|
洪丕謨精品集：話佛93章 洪丕謨
《話佛93章》 人命在呼吸之間
一次，佛陀和幾個沙門聚在一起討論人命長短問題。
佛陀問道：“人命在多少之間?”
一沙門回答說：“在數日間。”
佛陀說：“你的回答說明你還沒有得道。”接著再問另一沙門：“你看人命大概在多少之間?”
“在一頓飯之間。”另一沙門想了想說。
聽完回答，佛陀仍說：“這也是沒能得道的回答。”接著又問另一沙門：“你的看法呢?”
另一沙門脫口而出道：“我認為人命在於呼吸之間，所以於出氣不望入，入氣不望出。”
佛陀這才滿意地點點頭說：“善哉，子可謂道者矣。”並隨之贊揚：“真是修死想，為不放逸比丘!”
自古以來，對於生命的長短問題，史書不乏記載。由於多數學者一致認為，人們一生實在太短，所以有“光陰如白駒過隙”、“尺璧非寶，寸陰是競”、“晝短苦夜長，何不秉燭遊”之歎。這些感歎，有的從人生難得，當抓住分分秒秒，幹一番轟轟烈烈、驚天動地的事業出發;有的則著眼於人生如夢，當及時行樂，豈不知“花開堪折直須折，莫待無花空折枝”。
然而對於生命，佛門也有著它別具的獨到見解，隨處都折射出智慧的光芒。佛典載錄，生命存在離不開壽、暖、識三要素。“壽”即命根體，為“一期生死之命”，亦即從生到死的時間曆程;“暖”即體溫，包括生命的生理活動;“識”即思維，包括生命的心理活動。唐代高僧窺基《成唯識論》認為，建立在色(肉體)、心(精神)相續不斷基礎上的“住識”(維持心理活動)，就是所謂的“命根”。
面對生命長短這一人生重大問題，佛陀從世界一切事物，無不處於“生住異滅”(四相)不斷變遷的“無常”思想出發，所以十分強調人命在於呼吸之間而作不放逸的修持。
“無常”有刹那無常、相續無常之分。當代佛學家李明權居士指出：“構成一條瀑布的無數水點始終在改變，謂之‘刹那無常’;水點始終在改變而瀑布仍有相對的外在穩定性，謂之‘相續無常’。”
回顧人命在於呼吸間的說法，從刹那無常角度看，則“出氣不望入，入氣不望出”，大有出氣不保入氣，入氣不保出氣之感;從相續無常角度看，則也“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂”，生命難保不轉瞬即逝。為此，《涅槃經》第一卷說：“是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻影。”接著第二十三卷也說： “人命不停，過於山水，今日雖存，明亦難保，雲何縱心，住於惡法。”從總的方面來說，似乎更傾向於刹那無常。
照此說來，佛門對此豈非成了悲觀論者?其實不然。佛門強調人命在於呼吸之間的目的，全是為了珍惜生命，抓緊時間，抓緊眼前的分分秒秒，作不放逸的修持。同時也啟示世人，不要沉湎在 “昨日”、“明日”的世界裏，而應該生活在“今日”的世界裏，應盡情地享受千金一刻的現在，隨時隨地體會到眼前周圍事物的美好，正如李大釗所說：
無限的“過去”都以“現在”為歸宿，無限的“未來”都以“現在”為淵源。“過去”、“未來”的中間全仗有“現在”以成其連續，以成其永遠，以成其無始無終的大實在。一掣現在的鈴，無限的過去未來皆遙相呼應。
李大釗的這席話，頗得佛家的旨趣。“生死事大，無常迅速”(《壇經》)，一切有為奮發的人，都應切記“努力請從今日始”的古訓，緊緊掣住現在的鈴，那么你的有限生命，就肯定會在刹那的現在中成其永遠。
由此再進一步，棄舍自我，關心他人，也要從現在，從眼下立刻做起，這才是真正的人生。正如曾任日本關東電氣工程會長的擁本先生那樣，每天24小時，心裏都在想著公司職員的福利和安全，彼邦人士能夠如此，我們又何以不能如此?
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
|
