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入決定勝 玅境老和尚
二、《大乘莊嚴經論•成宗品》講記-大乘是佛說．三
丙三、破執廣成四
丁一、破無功用心故不記
復次，若汝言：「初不記者，由佛無功用心捨故。」若作此執，是義不然。
八因解釋完了，下面又重新辯論。
無 論任何事，一定要發動作意去思惟觀察，才能明白、才會說話；如果心不動，既不能說話，也不能做事了。但佛和我們不同，佛的心雖不動，卻什麼事都知道，這就 是「無功用心」。若是你執著小乘的三藏學者不承認上述第一不記的說法，認為：「佛沒有預言此事，是因為佛是在他的無功用心中，棄捨此事而不說，故反對以不 記的理由，成立有大乘佛法。」這樣的執著，還是不合道理，以下解釋理由。
偈曰：諸佛三因緣，現見亦護法，如來智無礙，捨者不應爾。
釋曰：若此大乘非佛說者，是為大障。諸佛有三因緣，何故不記？
你若執著大乘經典非佛說，這是一個最大的業障。因為諸佛具有三個因緣，怎麼會無功用心捨而不預記呢？
一、無功用智恒起，是眼恒見。
佛的無功用心有大智慧明，是恆生作用的。佛的五眼恆常地洞察過去、現在，未來，怎麼能說佛既預見而不記呢？
二、恒作正勤，守護正法。
佛大慈大悲以法救護一切眾生，而正法流行世間，佛亦常不懈怠地守護之。所以，若真有假造大乘的事，佛是不可能捨之而默然不說的。
三、如來智力，無有障礙。
由此三因，汝言：「捨而不記」者，不應道理。
佛的智慧力無有障礙，無事能蒙蔽他。所以，佛不是因為沒有預見，不知故不記，也不是知而默然不記、不守護正法。因為上述三個理由故，若真有假造大乘佛法之事，佛一定會預言的。
所以，你說：「佛無功用心棄捨此事而不作預言。」不合道理！
丁二、破聲聞乘是大乘體二
復次，若汝言：「有體者，即聲聞乘是大乘體。何以故？即以此乘得大菩提故。」若作此執，是義不然。
如果你說：「若說有大乘佛法體，聲聞乘就是大乘體，《阿含經》就是大乘佛法，不是離開《阿含經》另外有一個大乘佛法。為什麼呢？因為修學《阿含經》的三十七道品、苦集滅道、戒定慧，就可以得無上菩提。」這樣的執著還是有問題，以下用四個理由來反斥。
戊一、約四因緣難
偈曰：非全非不違，非行非教授，是故聲聞乘，非即是大乘。釋曰：有四因緣非即以聲聞乘為大乘體。非全故、非不違故、非行故、非教授故。非全者，聲聞乘無有利他教授，但為自厭離欲解脫而教授故。
有四個理由說明不能以聲聞佛法為大乘體。
第 一、「非全」。小乘佛法中沒有利他教授－－發無上菩提心、廣度一切眾生之事，只是教你要厭惡臭皮囊、厭患生死，觀三界如牢獄，當速遠離，棄捨色等五欲，勤 修戒定慧、四念處，解脫愛見煩惱，乃至生死永斷、入無餘涅槃。其中只有自利教授而無利他教授，就是教授非全，因為這是不夠圓滿的。
非不違者，若言：「聲聞乘以自方便而教授他，即是他利教授。」是義不然。何以故？雖以自利安他，彼亦自求涅槃勤行方便，不可以此得大菩提故。
第 二、「非不違」。如果說：「聲聞乘用自己所修行的法門教授別人，就是利他教授。」這樣說也不對。為什麼？雖說以自己修行的戒定慧去教授別人也是利益安樂， 但其發心的最終目的，還是為了自己得涅槃，並非發大悲心為廣度眾生、成就佛道而精勤修行。所以，不可能以聲聞乘的法門得無上菩提。
讀《阿含經》時看出一事：有人請教佛，佛會回答：「恣汝所問！」就是隨便你問什麼問題，佛都可以答覆。若是問舍利弗、目犍連等大阿羅漢，他們會說：「知者當答！」只說我若知道就回答，不知道就不能回答，而不敢說「恣汝所問」。
聖人說話是老老實實的，不會多一分或少一分。佛的大智慧境界無量無邊、無障無礙，所以敢說：「恣汝所問！」由此可知，學習《阿含經》而成就的阿羅漢，和佛還有很大一段距離，所以只能說「知者當答」。
什麼樣的法門能得大菩提呢？就是大乘佛法！龍樹菩薩在《大智度論》上說：佛為什麼要說《摩訶般若波羅蜜經》呢？因為佛在《阿含經》裡，沒有說無上菩提道或菩薩道，也就是沒有說成佛法門。所以，小乘學者說：「《阿含經》就是成佛法門！」這句話不對！
非行者，若汝言：「若能久行聲聞乘行，則得大菩提果。」是義不然，非方便故。聲聞乘非大菩提方便，不以久行非方便能得大乘果。譬如搆角求乳，不可得故。
第 三、「非行」。若你說：「如果能精進不懈、長久地修聲聞乘，就能得無上菩提。」這道理不對！小乘佛法並非得無上菩提的法門，所以再怎麼長久地修聲聞乘，也 不能成佛！譬如，到台北是一條路，到高雄又是另一條路。若說：「我走這條去高雄的路，只要一直走，也能到台北。」合道理嗎？聲聞乘是一條路，必須有厭離 心；而到無上菩提是另一條路，非得發大悲心才行。又如「搆角求乳」 －－在牛角上努力擠牛乳，怎麼用力也是得不到牛奶的。
非教授者，如大乘教授聲聞乘無，是故聲聞乘不得即是大乘。
第四「非教授」。譬如《華嚴經》、《摩訶般若波羅蜜經》、《法華經》這些大乘佛法裡所教授的深妙義理，聲聞乘的《阿含經》裡沒有，所以不能說《阿含經》就是大乘佛法。雖然菩薩也應學習《阿含經》，但只學《阿含經》終究不能得大菩提。
戊二、約五事異顯
復次，今更示汝相違義。
以下再開示「相違義」－－大小乘不同的道理。
偈曰：發心與教授，方便及住持，時節下上乘，五事一切異。釋曰：聲聞乘與大乘有五種相違。一、發心異。二、教授異。三、方便異。四、住持異。五、時節異。
聲聞乘和大乘共有五種不同－－發心、教授、方便、住持、時節。
聲聞乘若發心、若教授、若勤方便，皆為自得涅槃故。住持亦少，福智聚小故。時節亦少，乃至三生得解脫故。
聲 聞根性者，若發心就是發出離心，覺悟三界是生死苦海，決心得涅槃，從這裡出脫。或者善知識教授這個聲聞人，也是引導他生出離心、修戒定慧，得初果、二果、 三果、四果，乃至入無餘涅槃。這個聲聞人發了厭離心，也得到了出離行的教授後，為了自己能得涅槃，就這樣精進努力地去修行。總之，聲聞人的發心、教授，及 努力修行（即方便），都是為了自己得涅槃，不出這個範圍。
「住持」，是保護的意思。在大乘佛法裡，欲得無上菩提，需要廣集福慧資糧，以保護無上菩提心。而聲聞人獨以自己的生死解脫為目標，所以栽培的福慧資糧少，所花時間也比較少，最快三生可以得阿羅漢果 －－第一生栽培善根，第二生再繼續栽培，第三生就可以得聖道了。
大乘不爾，發心、教授、勤方便，皆為利他故。住持亦多，福智聚大故。時節亦多，經三大阿僧祇劫故。
大乘根性的發心、教授和修行，都是為了利益眾生。為了廣度眾生，菩薩修行的時間很長，要三大阿僧祇劫行六波羅蜜、積集一切福慧資糧，以保護自己的無上菩提心。
如是一切相違，是故不應以小乘行而得大乘果。
如上所述，大乘和小乘有這麼多不同，所以不應該說以小乘的修行，而能得大乘無上菩提果。
丁三、破違三相故非佛語
復次，若汝言：「佛語有三相：一者、入修多羅。二者、顯示毘尼。三者、不違法空。汝以一切法無自性而為教授，違此三相，故非佛語。」若作此執是義不然。
若你說：「佛的法語有三種相貌：一、入修多羅，二、顯示毘尼，三、不違法空；而大乘佛法用『一切法無自性』教導眾生修行，違背此佛語三相，所以大乘非佛說。」你若作這樣的執著，不合道理。
「入 修多羅」：佛在這部經裡所說的法，和他在其他經裡所說的道理，必是互相契合而無矛盾的。「顯示毘尼」：毘尼者，滅也。隨順佛的法語去修行，即能提昇自己的 品德，滅除種種的煩惱過失。若是說其它的戲論語，沒有一點實際意義，那就不能叫作毘尼了。「不違法空」：佛的法語總是與法空契合，不違背法空的道理。
《阿 含經》中的確說到我空、也說到法空，只是說法空之處少，說我空之處多。我執有兩種：一、即蘊是我－－執著色受想行識五蘊就是我；二、離蘊是我－－五蘊不是 我，離開五蘊另外有個我。離蘊沒有我是「無我」，即蘊沒有我名為「空」；其實二者皆是「無我」，也就是「空」的意思。但在大乘佛法裡，上述兩者還只是屬於 我空，而非真正的法空；大乘另外說法空，即五蘊亦不可得－－色即是空，受想行識即是空，一切法皆無自性。而這裡所說的「不違法空」，雖無詳細分明的解釋， 但應該包括我、法兩種空。
偈曰：入自大乘經，現自煩惱滅，廣大甚深義，不違自法空。釋曰：今此大乘亦不違三相，入自大乘修多羅故，現自煩惱毘尼故，由菩薩以分別為煩惱故。廣大甚深即是菩薩法空，不違此空得大菩提故。是故此乘與三相不相違。
以 下解釋大乘並不違背佛語三相。「入自大乘經」：佛說的大乘佛法，與其它的大乘經典彼此互相契合、沒有矛盾。「現自煩惱滅」：依據大乘佛法修行，能滅除愛見 煩惱，乃至一切習氣皆滅，比阿羅漢更清淨。「由菩薩以分別為煩惱故」：阿羅漢雖沒有愛見煩惱，但還有微細的法執，在菩薩來看，還是虛妄分別，也是煩惱。
色、受、想、行、識實在是無常、苦、無我、不淨的，但我們卻執以為是常樂我淨，所以是顛倒的分別。而小乘學者認為如果去掉這四種顛倒的分別，即名無分別，是聖人無漏智慧的境界。但大乘佛法則不只於此，認為一切法的分別皆是煩惱，這比小乘佛法的無分別是更深一層了。
「廣 大甚深即是菩薩法空」：「一切法無自性」的教說，在大乘佛法裡是非常廣大深奧的，也就是菩薩的法空境界，裡面也包括我空。「不違此空得大菩提故」：大乘佛 教學者能夠按照「一切法無自性」的空義去修行而不違背，就能得無上菩提。所以，大乘佛教與佛語三相也是契合的，並不矛盾。
丁四、五因忖度者不行
復次，前說不行者，我今更示此義令汝信受。
前面八因中，已說第三「不行」。我再重新開示此理，令你信受「大乘是佛說」。
偈曰：有依及不定，緣俗亦不普，退屈忖度人，寧解大乘義。釋曰：由有五因，彼忖度者不能得入大乘境界。彼智有依故、不定故、緣俗故、不普故、退屈故。
以下用五個理由解釋「不行」。由此五個理由，可知為何忖度人不能理解大乘佛法的真理，也無法契入大乘境界。
彼有依者，智依教生，非證智故。
第 一是「有依」。佛教化眾生所說之法，皆假借語言文字表示，這些語言文字的佛法就叫作「教」。智慧是依教而生的。學習佛法者，必先根據佛陀的語言去理解什麼 是佛法，理解後逐漸生起智慧，故云「智依教生」。無論小乘、大乘，所有的眾生初學佛法都是這樣開始，離開語言文字的佛法，就不能明白佛法了。
「非 證智故」：依教而生的智慧是聞慧。由聞慧、而思慧、而修慧，再進一步就是「證智」。依《解深密經》或《辯中邊論》的解釋：一、「聞慧」是聽人講解佛法後， 心裡有了多少的理解，是最初始、最淺薄的一種智慧。二、「思慧」是聽聞後還要常常思惟，常思惟故，聞慧慢慢進步、深刻，才有了思慧。三、「修慧」是在未到 地定或七依定（色界四禪，乃至無色界定中除非非想定外之餘三定）中修觀，此時所得的智慧名為「修慧」。此慧通於凡聖；未入聖位前，此定中之思惟只是入道的 前方便，還不算是「證智」，若繼續精進努力，成就無漏的無分別智時，方名為「證智」，即是如實覺知真理之智慧。
譬 如聽人說糖是甜的，若沒吃過糖，也只是這樣記住，但甜究竟是什麼，還是不知道。直到真實吃到了糖，才知道：「喔！甜原來是這樣！」而我們看到經典上，佛 說：「色受想行識無常、無我、如幻如化、畢竟空寂！」或許也能隨順信受，但未入聖道前，這樣的認識及思惟觀察，皆非真實智慧，不能說是「證智」。
「證智」離文字相，不能假藉語言文字去分別，須經過一番修行，真實見到諸法無我的真理後才叫「證智」，不同於依教而生的智慧。所以，智慧分兩類－－依教而生的智慧、依證而生的智慧；依教而生的智慧還是凡夫（包括內凡的賢人），證智則是聖人的智慧。
「忖度人」如前已說，是未入聖道的凡夫，這裡則專指小乘佛教學者；換言之，他的智慧是依教而生，非真證智，還是有虛妄分別。這種人的智慧太小了，怎能明白大乘深義呢？但若是初果以上的聖人，就是有證智的「正見成就人」，他一定能相信大乘佛法的。
不定者，有時更有異智生故。
第 二、「不定」。譬如，我們若對於某個情況不太明白，可能只要再多加觀察就明白了；但過後再重新思惟時，或許覺得剛才所想的不對，又有所更正。智慧不夠的人 總是忽然間想這樣，一轉眼間又是另一個樣，這就叫作「不定」，即智慧不決定之意。但大智慧人則不會如此！他一下子就能明白事情是怎麼回事，認識得正確無 誤，不會隔一會兒又推翻自己以前的想法。
小乘凡夫也是這樣！今天誹謗佛法，隔幾天後可能就相信佛法了，都是不決定的。我們看古德中如蕅益大師、印光大師等，在信佛前都誹謗過佛教，但後來相信佛法，成了弘揚佛法的龍象。總之，「不定」表示凡夫智慧是不圓滿的意思。
緣俗者，忖度世諦，不及第一義諦故。
第三、「緣俗」。忖度人的眼耳鼻舌身意，無論如何地聰明，仍不能超越世俗諦，還是在色聲香味觸法這些虛妄境界上分別打轉，無法達到離一切相的第一義諦。這表示凡夫的智慧小，無法理解大乘深義，故不能生起信心。
不普者，雖緣世諦但得少解，不解一切故。
第四、「不普」。不普遍之意。譬如，學習佛法多少年後，可能就可以從文字上去解釋何謂五蘊、十二入、十八界、十二因緣、三十七道品等。但這也只是少少的一點理解，不能普遍的通達一切佛法，所以說智慧小而不普。
退屈者，諍論辯窮即默然故。
第五、「退屈」。大家互相辯論時，辯才窮盡了，只好默然、無話可說。被人家折伏了叫作「屈」，不能再進一步的伸張自己的真理，所以叫「退」。智慧不足的相貌如是。
大乘者，即無所依，乃至終不退屈。
小 乘凡夫由於上述五個原因，所以不能契入大乘境界。而大乘的諸佛菩薩，當然皆已得無生法忍，證智成就、見第一義諦、離一切相，所以是「無所依」。他雖然也緣 世俗諦，但智慧決定、恆與第一義諦相應，故不同於凡夫。佛菩薩有如理智（根本智）、也有如量智（後得智），所緣的境界普及一切、廣大無邊、通達無礙，又成 就四無礙辯故，不會有退屈的情形。
不退屈者，無量經中有百千偈說大乘法，由得此法辯才無盡，是故大乘非忖度人境。
怎麼樣叫作「不退屈」呢？大乘佛法裡有無量無邊的修多羅，是中有百千萬偈。大乘中佛菩薩諸聖者，見第一義諦、通達一切法、成就無窮盡的辯才故，能說無量無邊的修多羅。小乘佛法中的忖度人無法到達這個境界，所以他們不能理解，也無法相信。
文選出處：七葉佛教書舍 http://www.book853.com/
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