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一、蓮池大師的生平事跡
師諱志宏，（1535-1615）字佛慧，別號蓮池，因久居雲棲寺，是以世稱蓮池大師或雲棲和尚，為淨土宗第八代祖師，又與紫柏真可、憨山德清、犍益智旭並稱為明代四大高僧。
大師乃杭州仁和人氏，俗姓沈，明朝嘉靖十四年（1535）生於望族世家。父名德監，號明齋先生，母周氏。十七歲補諸生，以學識與孝行著稱於鄉里。居俗家時，鄰家有一老嫗，日課數千佛號，大師問其所以，老嫗答言：「先夫持佛名，臨終時無疾而逝，自在往生，故知念佛功德不可思議」。宿根深厚的大師聞語深為感動，信佛法之不可思議，遂寄心淨土。曾書「生死事大」四字於案頭以自警策。後來因為父母相繼去世, 悲傷無比,由此而於佛教生死五常之理更有體會。決志出家修行，於是與妻子湯氏訣別，作言：「恩愛不常，生死莫代，吾往矣，汝自為計！」乃作七筆勾詞（表示世間名聞利養、兒女私情等等，一一捨去勾消，以明出家志向，其詞分為七節故名之）而後悄然棄家修道，於明朝嘉靖四十五年（公元1566）投西山無門寺性天和尚落髮，接著在昭慶寺無塵玉律師處得受三壇具足戒後，便即杖策遊方，遍參知識。北遊五台，感文殊放光，入京師參訪奇本端的法孫笑巖德寶禪師，也有省悟，辭別向東昌的歸途上，忽聞樵樓之鼓聲乃大悟。作偈曰：「二十年前事可疑，三千里外遇何奇？焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」
隆慶五年（公元1571），入杭州雲棲山，見山水幽絕，是安居修行的好地方，逐往山中結茅舍居之，常去山腳的梵村乞食以資養命。山中時有虎患，村民深受其苦，大師慈悲為作施食佛事，不久虎患使絕。時歲又逢亢旱，村民懇請大師祈雨以解災情，大師手擊木魚，率眾沿循田埂繞行念佛，一時頃，所及之處，雨下如注。村中民眾歡喜踴躍，對佛法生大誠信之心，自發地組織力量為大師建造禪院。自此之後，師於道場中大弘教法，普度群萌。四方佛子聞風而至，海眾雲集，共修淨業，逐漸成為一大叢林。
大師主持道場以來，注重真修實行，以戒律為基本，以淨土為皈依。禪與淨土並提不重，弘宗演教常年不斷，恆以清規律制為叢林之柱石，此時南北戒壇久已被禁，為使戒法不絕，便令受戒者自備衣缽於佛前為作證明而受具戒。並著述有關律制軌範的文例，如《沙彌要略》、《具戒便蒙》、與《菩薩戒發隱》等，以便戒子研學戒法。提倡戒殺放生，於寺中開有專用的放生池和放生所，所著《戒殺放生文》風行於世。同時又將《瑜伽焰口》、《水陸儀規》、和《朝暮二時課誦》（諸經日誦）等佛門法事儀規的行文作了完善的修訂工作。這些儀規，一直相沿至今。
在生活上大師是簡樸清淡的，始終是麻布素衣以蔽身，一麻布幃都用了幾十年，日常行持作業都盡可能要求親力親為。著有三十二條自警以律己。待人接物應之以慈悲，外顯威儀之相而又不失溫和，為了道場與大眾不辭勞苦，平等地以大悲心行攝化一切。
大師一生致力於弘揚淨教，主持雲棲道場四十多年來，言傳身教中接引無數佛子同歸淨土，臨終前半月預知時至，於明神宗萬曆四十三年（1615）六月底，先往城中別諸弟子及故舊等言之：「行將他往」。後歸寺中具茶湯設供話別眾僧。七月初一，上堂對眾曰「明日吾行矣！」。晚上，大師示微疾，瞑目靜坐於丈室。次日夕，諸弟子等請留遺訓，大師睜眼開示：「大眾老實念佛，莫捏怪，莫壞我規矩。」言畢向西念佛而逝。師世壽八十有一，僧臘五十。其弟子奉全身入塔於五雲山麓。自七祖省常大師生西至蓮池大師行化於世，其中間隔了五百五十餘年之久。此時間內教法式微，淨宗不振，雖有融通淨教弘傳淨土之高僧大德出現以救道法之沒落，然收效匪著。證諸史冊，最有功行且最為出色者當屬蓮池大師。
二. 蓮池大師的佛學思想
蓮池大師的佛學思想，主要在於融合各宗同歸淨土。在他的《普勸念佛往生淨土》一文中說的：「若人持律，律是佛制，正好念佛；若人看經，經是佛說，正好念佛；若人參禪，禪是佛心，正好念佛；若人悟道，道須佛證，正好念佛。」（見《雲棲遺稿》卷三）可以體現這一理念。其思想的歸趣雖說在於淨土，但對於華嚴與禪宗也頗有造詣。華嚴宗的派系中以他為華嚴圭峰下第二十二世祖師。另外他在《竹窗隨筆－經教》中又表明了對於經教的重視，文曰：「予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故？念佛之說何自來乎？非金口所宣明載簡冊，今日眾生何由而知十萬億剎之外有阿彌陀也？其參禪者借口教外別傳，不知離教而參是邪因也，離教而悟是邪解也。……是故學佛者必以三藏十二部為模楷」。而在《雲棲法匯═閱藏要語》中又再說明：「大藏經所詮者，不過戒定慧而已……戒定慧即是念佛法門，何也？戒乃防非為義，若能一心念佛，諸惡不入，即戒也；定乃除散為義，若能一心念佛，心不攀緣，即定也；慧乃明照之義，若觀佛聲，字字分明，亦觀能念所念，皆不可得，即慧也。如是念佛即戒定慧也。何必隨文逐字，閱此藏經。」這些論點體現了他所說的念佛法門統攝無量法門的觀念。
正如蓮池大師自己所說的，念佛法門是他一生之所崇尚，必然的無論是自度或是度他都以三根普被，利頓全收的淨土法門為中樞。大師所闡揚的念佛法門有四類，分別為：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛與實相念佛。其中以「持名念佛」 為大師所最推崇，認為：「觀想理微，眾生心雜，雜心修觀，觀想難成，大聖悲憐，直勸專持名號。良由稱名易故，相續即生。如闡揚持名念佛之功，最為往生淨土之要，若能持名深達實相，則以妙觀同功。」在他的《阿彌陀經疏鈔》中重申道：「單指持名，但得一心，便生彼國，可謂愈簡愈約，愈妙愈玄，逕中徑矣！」
大師認為學佛的根本是在於攝心，而持名念佛一法是為攝心要道。是以其非常注重對於心的修證，並指出修學「一心不亂」為：一心者，專注正境也；不亂者，不生妄念也。又將一心不亂分為事理二種，並與定慧結合，說明此一心即實相，即同乎法界，即定中之定，即菩薩念佛三昧，即達摩直指之禪，即是轉識成智。因此而得結論云：故知念佛法門總攝一切佛法。
蓮池大師除了以身作則率眾念佛修行之外，也很注重以文字般若作佛事，余時筆耕不輟，是以著述甚豐，主要代表作有：《戒疏發隱》五卷、《阿彌陀經疏鈔》四卷、《佛遺教經節要》一卷、《具戒便蒙》一卷、《水陸儀規》六卷、《竹窗隨筆》三卷、《往生集》三卷、《淨土疑辯》一卷、《禪關策進》一卷、《楞伽經摸象記》十卷、《緇門崇行錄》一卷、《山房雜錄》三卷等。這些著作在大師往生後由受業弟子大賢及居士等編集成冊，分為三類。凡釋經十一冊、輯古十一冊、手著十二冊，全集稱為《雲棲法匯》。明崇禎十年（1637）比丘智瑛募資刊為方冊本行於世。清代悟開法師贊此書為「真度世之寶筏，法門之柱石。」現今流通的版本則為清朝光緒二十三年（1897）由金陵刻經處重刻刊行的。
據有關史籍記載，清康熙二十八年，聖祖親詣雲棲，雍正十三年，世宗冊封蓮池大師為：「淨妙真修禪師」，編入御選語錄並御制像贊，贊曰：「三乘十地，頓漸偏圓。一句具足。法爾如然。作麼一句。阿彌陀佛。方廣等平，圓通明徹」。乾隆十六年、二十二年。二十七年、三十年、高宗四詣雲棲寺，嘉慶十七年，雲棲寺不慎失於火災，仁宗特頒內帑並諭募緣重修，如是種種跡象表明，蓮池大師身後聲光顯著，盛為歷代帝王所尊，德蔭後世，道感千古，誠附一代宗師之榮稱。其豐功偉績將永遠在淨宗弘傳史上大放光彩。敬錄印祖所撰的蓮池大師相頌作為本文之結語並借此表達誠摯之敬仰之情。
三．蓮池大師著作
蓮池大師除了以身作則率眾念佛修行之外，也很注重以文字般若作佛事，余時筆耕不輟，是以著述甚豐，主要代表作有：《戒疏發隱》五卷、《阿彌陀經疏鈔》四卷、《佛遺教經節要》一卷、《具戒便蒙》一卷、《水陸儀規》六卷、《竹窗隨筆》三卷、《往生集》三卷、《淨土疑辯》一卷、《禪關策進》一卷、《楞伽經摸象記》十卷、《緇門崇行錄》一卷、《山房雜錄》三卷等。這些著作在大師往生後由受業弟子大賢及居士等編集成冊，分為三類。凡釋經十一冊、輯古十一冊、手著十二冊，全集稱為《雲棲法彙》。明崇禎十年（1637）比丘智瑛募資刊為方冊本行於世。清代悟開法師贊此書為“真度世之寶筏，法門之柱石。”現今流通的版本則為清朝光緒二十三年（1897）由金陵刻經處重刻刊行的。
頌曰：
幼聞念佛意頗快，末誡門徒莫捏怪。
行為世則言世法，注重淨土及規戒。
砥柱狂瀾契理機，闡明佛心祛峰蠆。
普令具縛諸凡夫，仗佛慈力登蓮界。
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相關資源:蓮池大師竹窗隨筆摘錄 陳景昌整理
見僧過
世人有「人不宜見僧過，見僧過得罪」的說法。孔子是聖人，卻慶幸別人知道他的過錯；季路是賢人，也歡喜他人舉發自己行為的缺失。怎麼唯獨僧人怕別人知道他犯過，且不欲聽聞自己的過失呢？其實「不見僧過」是針對白衣學佛人（在家居士）而說的，是佛陀怕在家居士見僧人犯過而起煩惱，妨礙修清淨心而說，並不是給僧人找藉口，讓他肆無忌憚，胡作非為。因此這句話，是白衣學佛人的良藥，但卻是僧人的砒酖。其實這句話也可以套用在我們身上，所謂「不見人過」是對自己說的，不可以拿來要求別人。我們應嚴以律己，寬以待人，對自己責全求備，對他人慈悲寬恕，如此才能修自心的清淨、平等與慈悲，這才符合發菩提心的精義。
佛經不可不讀
若人終其一生不讀佛經，就像過寶山而不入；若人雖讀佛經，卻只採用經中精采文句，作為談玄說妙的資材，而不深入義趣，窮通其理，就像入寶山空手而回；若人雖亦討論講演，卻只訓字消文，依文解義，不真心修持，不身體力行經中教訓，就像入寶山，取寶物，卻只把玩之、鑑賞之、懷抱之、袖藏之、終又棄之。因此我們研討佛法，深入經藏，若不能把佛語教戒，運用到日常生活中，起心動念以佛陀的教誨為準繩，那麼讀經學佛又有何益？
布施
龐居士將家財沉入海中，人們不明白他的動機，問他說：「何不把家財布施掉？」龐居士答道：「我多生累劫以來，就是被布施所纏累，所以還是沉海比較好。」凡夫俗子就以龐居士的行徑做為藉口，慳吝而不肯行布施，實不知龐居士此舉是為了要解去住相布施的黏縛，是教我們布施時心無掛礙，而非教人不作布施。六度萬行要以般若為前導，如果能夠三輪空寂，不住布施相，雖終日廣行布施，那又何過咎之有？所以，六祖惠能說：「菩薩於法，應無所住，行於布施」。
戒殺
天地生長各種榖類、水果、蔬菜等珍味以供人食，人類又發揮智巧，以烹、煮、煎、炒、炸、烘、焙，添加各種作料來烹調之，已大可滿足口腹之欲。飛禽走獸和人一樣，同有母子，都有血氣、知覺，能感覺痛癢，一樣的貪生怕死，何苦為了口腹之慾而烹殺動物呢？人常說：「只要心好，何必吃素？」怪哉！殺其身而食其肉，難道不算凶心、狠心、毒心、惡心嗎？這算那門子好心呢？
來生
今生持戒修福，若心地未明，願力輕微，又不求生淨土，是人來生大多感得富貴之報，一遇富貴，又多被富貴所迷惑，以致廣造惡業而墮落，這就是俗稱的「三世佛冤」。曾有一位僧人不同意這種說法，蓮池大師就說：「不用等來世，他就親見一名僧人結茅棚於北峰的陰面，清修十年有成，一時善男信女慕名而來，募款建立道場，請他擔任住持，後來他名利薰心，終致沉溺，以前所修的一點功德盡喪，如此現象，眼前多有，何必等來生。」此位僧人問大師說：「誰像您所說的那樣？」大師答：「就是您老兄啊！」這位僧人默默不語。
有些修行人見到富貴顯赫的人，就生起羡慕之心，希望自己有朝一日也能如此；另外一些修行人見到富貴人，則生起厭鄙不屑之心。其實兩者都不對，心生羡慕的人，若知富貴人前生就是苦行修福的修行人，又何必羡慕？心生厭鄙不屑的人，若知苦行修福者來生將成為達官貴人，又何必鄙棄？學佛修行若不能了生死，脫輪迴，修行人與富貴人互相更替，就像汲井水的輪桶，互為高下，知道這個道理，怎能不寒心呢？因此修行應及時努力精進，不捨寸陰，求生西方極樂淨土，那來閒功夫羡慕或厭鄙富貴顯赫的人呢？
醉生夢死
世人不外乎貧賤與富貴兩種，貧賤的人從早忙到晚，只為溫飽；富貴的人也是從早忙到晚，只為享受人生。兩者受用雖然不同，瞎忙卻是不二。凡夫從生忙到死，所造諸業無休無止，隨業復生，生而復忙，死生生死，確實如醉如夢，經百千劫，無有了期。所謂人身難得，佛法難聞，若不以此生自度，更待何生度此身？
廣覽
看經須周遍廣博，才能融會貫通，不致偏執一邊。佛經有在此處建立，彼處掃蕩者；有在此處掃蕩，彼處建立者。隨時逐機，法無定法，都是為了破眾生的執著而已。假使只看《楞嚴》，見勢至不入圓通（不懂什麼意思？），不廣覽讚揚淨土的各種經典，就會以為念佛法門不足取。只看達摩對梁武帝的開示，只見到功德不在作福，廣修福法未必成功德，而不廣覽六度萬行的各種經典，就會以為「有為福法」可以不必修。譬如讀醫書不廣者，只知治寒用「桂附」，而排斥「芩連」，治虛用「參耆」，而摒除「枳朴」。殊不知芩連、枳朴，對某些病症是不可或缺的藥材，而桂附、參耆，對某些病症卻是大禁忌。因此學醫不徹底，能誤人色身；學佛不通達，則能誤人慧命。就像初學佛者，智慧不開，最好不要研究《六祖壇經》，以免執理廢事，未得其益，反受其害。根鈍之人寧可執有，也不可執空。因此三藏十二部中，釋迦牟尼佛在至少一百多部經典中，要我們深信自己本具成佛的種性，確實有阿彌陀佛發四十八願，可度信願具足的念佛人到實有的西方極樂世界。
己事辦方可為人
古大德大徹大悟，參學事畢，還在水邊林下，隱居茅棚，長養聖胎，不惜口頭生？，必等待龍天推荐出山，才願領眾弘法。所以那些隱士，即使無人識貨，或自謙不出山弘法，悠然自得，常居學地，自修鍛鍊，以待法緣成熟，然後乃出。蓮池大師出家時，篤奉此語，銘記心頭，後來因病入山，聞名而來的學者日多，不知不覺形成叢林。可是他始終不敢視所居的寮房為「方丈室」（住持和尚居所），更不敢開大口妄論宗乘，自立宗派，只稱與眾同修，而非領眾行道，只以僧年稍長，互相激勵勸勉而已，只期望諸同修以同參道友相待。今日佛教界，世風日下，不論己事已辦與否，動輒開山立派，獨樹一幟，無怪乎佛教界有言：「只要您敢說，再荒謬也有人信！」
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