佛 經原文

No. 889

一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷 第一

一 切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯

　　相應行曼拏羅儀則品第一

如是我聞。一時世尊。在忉利天大善法堂。是時乃有無數最上天人。及龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅迦樓羅緊曩羅摩[目*侯]羅伽必里多大力阿波娑摩囉拏吉[仁-二+爾]部多吠多拏相應相母鬼等。是等 厭於生死欲斷輪迴。圍遶世尊求吉祥法。亦復樂求無盡金剛界廣大智成就法。是時復有無數為利三界作變化相清淨智大菩薩。其名曰智金剛菩薩。智鉤菩薩。智欲菩 薩。智密菩薩。灌頂吉祥菩薩。大威神吉祥菩薩。幢吉祥菩薩。念吉祥菩薩。法音菩薩。智慧猛菩薩。因猛菩薩。口猛菩薩。變化業菩薩。變化界菩薩。變化夜叉菩 薩。變化祕密菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆悉證得法智祕密三昧。復有四族母。其名曰圓智三昧金剛母。寶智三昧金剛母。法智三昧金剛母。羯磨智三昧金剛母。復 有四大神通菩薩。其名曰金剛婆叉神通菩薩。金剛妙入神通菩薩。金剛不動光神通菩薩。金剛喜神通菩薩。復有八大祕密化身顯供養菩薩。其名曰金剛樂菩薩。金剛 色菩薩。金剛妙音菩薩。金剛愛菩薩。金剛薩寫菩薩。金剛頗羅菩薩。金剛最上莊嚴菩薩。金剛妙香菩薩。復有十六大力自在藥叉大忿怒明王等。其名曰左無畏大忿 怒明王。無能勝大忿怒明王。能成就大忿怒明王。最上蓮花明大忿怒明王。馬首大忿怒明王。蓮花軍茶利大忿怒明王。淨光大忿怒明王。甘露軍茶利大忿怒明王。大 力大忿怒明王。普光大忿怒明王。呬嚕迦大忿怒明王。嚕左迦大忿怒明王。無邊大忿怒明王。金剛不動大忿怒明王。多囉大忿怒明王。祖那大忿怒明王。白繖蓋大忿 怒明王。最上明大忿怒明王。六面大忿怒明王。復有十六大女形明王等。其名曰多羅大明王。無能勝大明王。孔雀大明王。金剛鉤大明王。大稱大明王。顰眉大明 王。摩摩枳大明王。金剛鎖大明王。金剛拳大明王。白色大明王。寶髻大明王。金剛行步大明王。金剛身大明王。金剛香大明王。持世大明王。復有四相應相女形大 明王。復有六十四大金剛拏吉爾。復有四大地天。其名曰不動大地天。黃面大地天。黑白色大地天。紅面大地天。如是等大地天。能成就一切事。能施一切欲。能安 住一切法。復有八大瘧者。其名曰金剛口大瘧者。黃面大瘧者。醜面大瘧者。紅身大瘧者。多面大瘧者。三髻大瘧者。食血大瘧者。赤黃大瘧者。如是等大瘧者。常 侵害有情。令彼有情失於色力。或奪其命。如是等天及彼天主。持明天持明天主。乃至龍及龍主。乾闥婆乾闥婆主。緊曩羅緊曩羅主。乃至所有惡心者極惡心者。乃 至善者極善者。如是等眾皆來集會

爾時世尊觀察是會諸大眾已。入毘盧遮那一切金剛曼拏羅莊嚴三摩地已。即於眉間心間臍中。放大光明照一切世界。而彼光明照一切世界已。還 復來入金剛相應之心

爾時金剛手菩薩。於大眾中整衣肅容從坐而起。手擲金剛詣於佛所。稽首佛足重伸敬禮。禮已合掌而說讚言。我今歸命毘盧遮那最上無畏。能說 灌頂大陀羅尼成就調伏。欲令有情覺悟不生不滅無相之智。能破輪迴生死大怖。如是讚己重白佛言。大悲世尊我今有疑欲當請問。願賜哀愍而為解說

世尊金剛阿闍梨作曼拏羅。云何擇地地有幾種。云何作淨云何作橛。云何能破諸惡障難。云何解除諸相禁縛。乃至諸龍云何降伏。又持誦作法云 何護摩。乃至火法當云何作。又一切曼拏羅當有幾種。當開幾門門有幾種其相云何。又復外曼拏羅當有何義。內曼拏羅復有何義。中間輪相其義云何。曼拏羅界云何 擘畫云何絣線。所作本尊及彼賢聖身量云何。樓閣寶座當高幾許。至於印契其相云何。又粉曼拏羅當云何作。粉有幾種下粉次第何是先後。又阿闍梨攝受弟子法則云 何。弟子修行先修何法。又持誦之人所修先行法則云何。又復弟子入曼拏羅次第云何。所奉本尊諸有明契云何傳受。獻食出生儀有幾種。於阿闍梨奉獻何物。又復奉 獻諸佛如來賢瓶大小之量當有幾種。瓶項瓶口當云何作。又復云何作灌頂法。隨法當何所用。又云何名祕密曼拏羅。世尊我今一一請問如是之事。為欲利樂一切有 情。唯願慈悲廣為開說。說是語已還復本座

爾時世尊告金剛手言。善哉善哉汝金剛手。得大無畏具大悲愍。而於我前能發是問。宜應諦聽當為汝說。時金剛手瞻仰專注受教而住

佛言金剛手地種廣大各各有相。大略言之而有四種。隨其四姓而分別之。四姓者所謂剎帝利婆羅門毘舍首陀。此者為四。擇地之法隨其香味。或 以顏色亦有四種。第一剎帝利姓求赤色地。第二婆羅門姓求白色地。第三毘舍求深黃地。第四首陀求黑色地。又以香氣而擇其地。剎帝利地雜蓮花香。婆羅門地青蓮 花香。毘舍之地女觸之香。首陀之地雌黃之香。又以其味而分別之。剎帝利地其味如鐵復有甘味。婆羅門地其味辛辣。毘舍之地其味唯甜。首陀之地其味苦辣。如是 之地當一心專注分別揀擇。得是地已結界釘橛。作橛之法隨曼拏羅儀亦有四種。若為息災用有乳木為橛。若為增益用吉祥木及室利沙木為橛。若為降伏用佉[仁-二+爾]囉木為橛。若為調伏用鐵為橛

又復若隨祖那忿怒明王真言。用息災法橛。若用蓮花最上明王真言。當用增益法橛。若隨大力明王真言。用降伏及調伏法橛

又復若為辟除一切惡及驚怖障難者。當用普光印及槌印及彼真言。若為禁縛極惡之者。當用金剛羯磨及金剛鎖印真言等此印及真言。若不為極惡 不得輒用。若於極惡者用此法。後須卻解放。若解放後。仍須與彼出生食祭之

又復若於三種火壇作法時。或弟子作先行法時。或作曼拏羅護摩時。所有禁縛調伏諸障難者。以增益一切成就明真言及以香花等。為彼出生用作 祭祀

佛言金剛手作曼拏羅者有四種門。所為東南西北此為四種。金剛手言其門入者得何果報

佛言金剛手曼拏羅有外有內及與中間。作曼拏羅者作九分量。此九分者是最上曼拏羅。正擘四門。於此四門所作所求果報各異。若為求大地主。 求劍成就。求入修羅宮。乃至安樂及解脫智者。可於東門持誦作法。若為求聖藥成就及豐富財穀。乃至安樂吉祥息諸災濔者。可於南門持誦作法。若為求一切人愛重 子孫隆盛。財穀豐富息災安樂者。可於西門持誦作法。若為降伏怨家。及調伏一切極惡之者。或作勇猛之事擁護。持誦之人可於北門持誦作法

復次金剛手若依真言儀軌。修相應行隨所信樂。於各各門入悉能成就

若復信樂修相應儀軌。一向專注究於文義求無我法者入於東門

復次金剛手白世尊言。外曼拏羅當云何名

佛言金剛手外曼拏羅名。如彼大寺中有殿塔。必有垣牆以為外護。外曼拏羅亦復如是

佛言金剛手又如智果。當勤擁護方可得成。外曼拏羅亦復如是。又如子實包在瓤殼。瓤殼在外子實在內。內曼拏羅亦復如是。又於中心當安子 輪。輪相所表顯真實義。或安迦字表羯磨義。囉字表智義。又金剛手白佛言。世尊內外已說云何是中

佛言以曼拏羅正分三分。一分是外一分是內一分是中

金剛手白言作曼拏羅絣線云何。佛言作上中下絣之

佛言金剛手先以智慧智方便相應三昧。觀想自身化為如來。此觀成已後。以定印等引。如如來金剛風虛空。令一切地界有金剛風遍滿。又復觀彼 風輪地上。有金剛明王無字印。又復觀想四寶金剛山上。有吽字名遍現最上大金剛寶峰。其上有大寶殿。以金剛寶柱寶鈴寶衣。幢幡瓔珞種種莊嚴。而彼殿中有蓮花 寶色如來於中而住。此名三昧曼拏羅。作是觀想一一了知已。復自在行四金剛步。結大惡忿怒明王印及誦真言。作金剛拳無畏行步如舞。作如是觀察。然後用印真 言。莊嚴曼拏羅。中間安相獻香花等。金剛手若有行人。能如是發心一一不失者。乃是行如來真言之教者。當以我威力灌頂法而與灌頂。彼行人如為一切有情。三時 迴向無上智智果者。應作相應相。思惟一切有情本尊。應當如是一一了知。又金剛阿闍梨及修行同行。乃至弟子亦須如是解了。然後加持地結界作金剛地。復以吉祥 妙音讚歎訖。先於西北方志心以金剛最上明而為供養。次於東北方用金剛仗而為供養。次於東南方用金剛火而為供養。次於西南方用金剛劍而作供養。如是供養已。 然後阿闍梨將弟子令執線相隨。自西北方擘畫量度。次東北方次東南方次西南方。如是擘畫量度定已。然後復自西北起首。順行絣線作界道。作四方相分三重。作內 外中如是定已。請金剛阿闍梨作種種供養。於西北方持誦人左邊。先結龜印安於地上。然阿闍梨自西北方起首。右膝著地右手下粉。先下白粉次赤粉次黃粉次綠粉最 後黑粉。此下粉次第恒以為式。下粉不得蓋著界道所下粉。亦不得麤細不勻或復曲戾。所下粉先有缺處更添補令全

又金剛手白世尊言。用粉五色當何所表復有何義

佛言譬如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以水洗濯令淨。既洗淨已白色純粹。然後染成所愛樂色。令持誦人及與弟子。先有惡業之垢。當以 曼拏羅法水洗淨。後用深智義色染成所愛樂色。其白赤黃綠四色之粉。能滅所犯大梵行罪。黑者表摩摩枳菩薩之義。其內曼拏羅中心。當以純白一色畫輪相。其外曼 拏羅所有門及四角。當安置閼伽瓶。其瓶中當滿盛五寶五藥五穀等。金剛手言閼伽之瓶為有幾種其量云何

佛言金剛手閼伽之瓶當有七種。所謂金瓶銀瓶銅瓶玻璃瓶鐵瓶木瓶瓦瓶。如是等瓶是為七種。金剛手若為息災增益及灌頂法。可用金瓶玻璃瓶瓦 瓶。若為降伏調伏及作阿修羅法。可用銅瓶。若作諸忿怒法。可用銀鐵及木等

復次金剛手彼閼伽瓶。高二十指腹闊十六指。項高五指口廣八指。此等之量為最上。曼拏羅用其瓶色。若為息災法用白色瓶。若增益法用黃色 瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極黑色瓶。所有繫瓶繒帛一隨瓶色。又降伏法瓶其項傭細乃是吉祥

金剛手復白佛言。云何為弟子作灌頂法。灌頂曼拏羅其量云何

佛言金剛手先於大曼拏羅西北方。如內曼拏羅大小量。畫灌頂曼拏羅。中間畫界或三重或七重。四面畫門。於門中各畫本方天王。乃至四隅上下 亦畫本位天王。如天降下勢。各各執持天花妙鬘等。又用四閼伽瓶。其瓶先以真言一一加持訖安於四角。然於曼拏羅中心畫師子座。畫畢便以多乳木所出之香。及種 種花乃至上妙食等而為供養。若於此曼拏羅所受灌頂者。今生所有一切輕重之罪悉得消滅

復次金剛手言。曼拏羅中諸賢聖身量及色云何。乃至其座高低云何。佛言金剛手曼拏羅賢聖而有四種。所謂[巾*票]幟或鑄或畫或復木彫。其量大小應曼 拏羅門。隨彼所造當令圓滿。法印具足圓光嚴飾。所造本尊倍令殊勝。又於東方安阿[門@(人/(人*人))]佛身淺青色。南方 安寶生佛身淺黃色。西方安無量壽佛身純紅色。北方安不空成就佛身大綠寶色。是諸如來各各坐於隨方寶座。至於頭冠髮髻種種莊嚴。如諸如來無不具足。又於中方 作三界道。以純白色而作心輪。輪中畫毘盧印。又阿[門@(人/(人*人))]如來作觸地印。寶 生如來作施願印。無量壽如來作定印。不空成就如來作施無畏印。印與真言同用。又樓閣賢聖於金剛曼拏羅外。別安曼拏羅。廣闊十尺莊嚴具足。諸賢聖座與佛座稍 卑安排。本族賢聖又本族母。又護世及諸天主等座。高低如曼拏羅。又夜摩天王及彼天賢聖座高四指

復次金剛手如是作曼拏羅已。其阿闍梨當須志心奉獻花鬘瓔珞。及金剛鈴拂。乃至妙香閼伽等。其閼伽瓶當正造八所或十六所。並須依法滿盛香 水。又用好酥然燈斯為最上。若或為成就法者。當以白芥子油然燈。若為中下事者可用常油燃燈

復次金剛手言以花供養者。隨各各法而有幾種。乃至塗香燒香等物。吉與不吉而有幾種

佛言彼摩里迦花無憂花。摩俱羅花惹帝花。瞻波迦花喻體迦花。軍那花[仁-二+爾]摩里迦花。怛[言*我]囉花迦俱婆花。如是諸花皆是吉祥。 可遍於三族而用供養。又瞻波迦花無憂花奔曩[言*我]花。如是等花可供養最上曼拏羅。又 俱吒惹花悉致迦花。黃金花尸里舍花。建尼迦囉花俱母那花優缽羅花。如是諸花常供養大蓮花族。又優缽羅花怛[言*我]羅花。曲花迦難[牟*含]花波吒羅花。白蓮花及種種蓮花。妙 香花妙解脫花。調伏花新末里迦花。如是等花可用供養祕密曼拏羅。如上諸花並是吉祥花可依法供養。又阿俱羅花迦囉尾囉花。此等花者佛不許用非吉祥故。又有諸 花若是不臭兼及無刺。 亦未有人毀折者。可隨力隨分而作供養。此為中等可供養陀羅尼曼拏羅忿怒曼拏羅

又復有諸香等。於供養義亦有分別。所謂白檀麝香睹魯瑟迦香。乳香烏尸覽香。室哩吠瑟吒迦香。[牟*含]尸香母瑟吒香。吉薩囉香。如是諸香 搗篩為粖。用沙糖和是為和香。此香可用供養最上曼拏羅。又白檀香龍腦香沈香麝香。及不[虫*中]恭俱摩香。如是等香可用供養中等曼 拏羅。又復以安息香牛角駝毛。及鼠狼皮等為屑。用摩[仁-二+爾]木汁和合為香。如是等香可為調 伏法用。又復赤檀香及黑藥黑毛及苦辣香。如是諸香可於調伏曼拏羅用。若是隨力隨分得諸妙香者。可用供養陀羅尼曼拏羅最上忿怒曼拏羅等

又復以種種飲食奉獻曼拏羅賢聖等。所謂酥乳密酪及諸漿飲。及餅糖餅油餅糖食乳粥。及以種種蔬菜等而為奉獻

又復獻食當用諸器。所謂金器銀器銅器瓦器。或以樹葉或以荷葉。或缽羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸為最清淨是為最上。又復作息災增益曼 拏羅出生供養。及阿闍梨自食者。但只三白而為最上。三白者乳酪粳米飯等。或別三白色食亦得。或為獻中等曼拏羅。諸賢聖即加甜味。食器用銅及葉。若為調伏等 事曼拏羅。復加苦辣之味。其阿闍梨所食不越三白

又復諸曼拏羅。一一皆須外有幢幡瓔珞妙香花鬘。塗香燒香燈燭閼伽水等而為供養

又復阿闍梨者。於如上諸曼拏羅相應諸儀則法一一了知。而於本尊真言印契。甚深義理而能解了。又復被精進甲冑。執猛利器仗。乘不退車堅修 三密。於三界中有大威力。受於人天最上供養。如是阿闍梨常修等引。為諸弟子或作灌頂或作護摩。起曼拏羅而作利益

復次金剛手言凡息災增益等作護摩事。云何造爐云何印契

佛言金剛手諸護摩爐。若廣說者有五百種。今隨法說者略有四種。一息災爐。二增益爐。三敬愛爐。四降伏爐。乃至諸成就法及調伏法。亦不離 此四種之法。第一息災爐者。其狀圓如蓮華相。第二增益爐者。其狀四方縱廣正等。第三三角第四如半月真言印契各各隨法

復次金剛手息災爐者。其色白爐緣如蓮花相。增益爐者。其色如黃金作金剛緣。降伏爐者。赤黑色及如火焰色。敬愛爐者。如半月唯赤色。諸護 摩爐隨爐各有印契。息災增益用蓮花印。敬愛用鉤印。調伏用根本印。如上諸印隨安護摩爐中。其護摩爐高一肘深十二指。下廣拳指一肘。中心起一小臺。縱廣八指 高二指。上面安印。息災增益法火天位臺。高四指縱廣十二指。中心作蓮花相高二指。於此蓮花上坐火天。其火天身色如乳色。髮髻具足頭冠莊嚴。二手結定印著白 衣眼中出光。及入[口*縛]羅字來入火中蓮花上坐。光焰熾盛有 百千重

復次金剛手作先行法護摩爐。以五色粉塗飾作爐。及以五蓮花而為莊嚴。其爐外四面周迴。安各方本尊印或忿怒明王真言等

大忿怒明王真言曰

唵(引)努瑟吒(二合)[口*縛]日囉(二合)骨嚕(二合)馱賀曩賀 曩吽[口*發]吒

大忿怒印

以左手按心舒三指。以大指捻小指。右手亦如是。於心前相交如金剛杵。此印作先行法為最上法。或用發遣一切禁縛。以前右手作印。與入[口*縛]羅真言同用

入縛羅真言曰

唵(引)入[口*縛](二合)羅吽[口*發]吒

復次持誦行人。作羯磨火請召火天。可用菩提木烏曇缽木。尼俱陀木多乳樹木為柴。當令濕潤不得乾枯。用燒火作請召法

召火天印

以右手平仰。屈大指入掌中。屈頭指第二節成印

召火天真言

唵(引)阿[言*我]曩(二合)曳(引)[目*壹]呬曳(二合引)呬扇(引)帝孕(二 合)彌俱嚕護多(引)舍曩(引)野娑[口*縛](二合引)賀

以此印及真言。請召火天入前火中蓮花中。持誦人觀想火天身如雪色。右手持數珠左手持淨瓶。作慈悲相面有三目。頭戴寶冠髮髻莊嚴種種具 足。若是他族作曼拏羅用者。一切成就。當用各各本族心真言安蓮花中。於後邊蓮花中安白象最上明王印。右邊蓮花中安金剛槌。左邊安蓮花。其色如乳汁。於一切 處護摩同用。更以閼伽水及香花等奉獻火天

金剛母酥尼儀則。阿闍梨手執護摩杓。滿杓作護摩

護摩真言

唵(引)吽[言*我]哩(二合)恨拏(二合)[言*我]哩(二合)恨拏(二合)護多(引) 娑曩(引)野悉地孕(二合)彌缽囉(二合)野蹉娑[口*縛](二合引)賀

金剛母酥尼執杓印

以右手執杓頭指作拳按於爐上

又以二手作寶縛。二小指相交。其餘指如羯磨金剛杵印成。作此印誦前真言。滿杓作護摩。供養火天已。發遣移本位在爐內一邊

復次作護摩隨所作法。念本尊名號為先法。然後志心供養。依法以滿杓三獻作護摩。復獻金剛槌等真言及印。如是作已。然後以本所為事。或為 息災或為增益。起曼拏羅作種種法。供養賢聖得滿願已。然後發遣請諸賢聖各還本位

一 切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第一

一 切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第二

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯

　　灌頂品第二

爾時金剛手菩薩。白佛言世尊。我自知殊勝福德圓滿。於微妙曼拏羅義今已得之。復次何人可攝授而為弟子。又弟子所生何國而可攝授。於四大 姓剎帝利婆羅門毘舍首陀。如是四姓可攝授者何姓為上

佛言金剛手。阿彌陀佛毘盧遮那佛乃是三界中祕密法主大阿闍梨。無相無性不生不滅。雖住祕密無祕密相。後阿闍梨亦須如是分明了知。若了知 已。乃是住三摩地。金剛蓮花主具大悲心有大力者

金剛手彼弟子生處國土方所我今說之。若剎帝利或婆羅門等種姓之人。生舍衛國摩伽陀國。支那國三摩怛吒國。佉[仁-二+爾]也國囉茶國[仁-二+爾]缽羅國祖尼邪國。阿那多國俱薩 羅國。具尼迦國摩羅邪國捺囉尾拏國。如是諸國所生之者皆可攝授。又若無如上中國人者。彼師子國人及一切國人亦可攝授。又吉囉多國人亦得攝授。緣彼國中曾生 最上牟尼。如上諸國若剎帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨稟受修行。為行人者必獲圓滿。又阿闍梨者顏貌熙怡端正圓滿。有慈悲心清淨心。信實無偽降伏諸根。 少貪少欲具大辯才。復有深智所言善軟亦復清爽。性不慳吝好於布施。無妒無畏遠離我慢。常樂供養大阿闍梨及眾賢聖。復能演說真如之法。常行真言之行。不稱己 美恒讚他德。於諸悉地所作所修一切圓滿。於諸弟子亦不嫌毀。又於弟子無所希望。以大悲心告於賢聖。令諸弟子依相應行。得入一切曼拏羅。復令弟子依於儀軌。 因果相應而得解脫。又以真言印契真如之法傳付弟子。弟子白言阿闍梨。此真言印契真如之法云何而得阿闍梨言善哉善哉佛子諦聽。佛說此真言從真如圓滿智。以慧 方便流出。於三界中作化身佛。現精進力勉喻示教。於初中後其義深善。以此三摩地依金剛蓮花行教金剛薩埵等我釋迦族為悲愍一切有情。作大德阿闍梨。今於此族 中得成就真言陀羅尼一百或三百隨所愛樂依真如相應力而得成就。可以書寫傳付弟子。持誦修行利樂有情令不斷絕弟子得阿闍梨傳付教授已。禮阿闍梨足。當以金銀 珍寶及象馬等至於自身。皆虔心奉獻阿闍梨及曼拏羅賢聖。時阿闍梨作金剛薩埵相應之言。子受此祕密之法。時阿闍梨為念證明伽陀。時彼明眾為作此證。今某甲依 法奉獻此金銀珍寶及象馬等。為求某事為供養曼拏羅。時阿闍梨別作灌頂曼拏羅。令弟子於曼拏羅中。師子座上。跏趺而坐。自結金剛合掌印。安於當心而住。時阿闍梨復以本尊明 王真言。加持第一閼伽瓶安置曼拏羅中。然後復誦本族尊心真言加持而與灌頂。更以前印安頂上。及安頸上而與灌頂。又阿闍梨復稱弟子名。我今以此明與某甲。願 一切曼拏羅賢聖哀愍納受。弟子復以意所求事。自稱告於賢聖。其阿闍梨復結本尊根本印。加持弟子額及心。又與灌頂。又結本族尊四印安頂上。更誦真言而與灌 頂。阿闍梨言汝今後所有一切世間灌頂之法汝已悉得。又復以金剛拳儀。則授金剛杵。與灌頂弟子令常受持。先以所授金剛杵。安弟子心上與灌頂。又安額次安頂而 與灌頂。如是灌頂已。其阿闍梨告弟子言。善男子汝已於一切如來及一切執金剛處而得灌頂。汝已殊勝是真出世間。如得阿耨多羅三藐三菩提

復次以金剛杵付弟子而令受持。阿闍梨言汝受此金剛杵。汝是入金剛三昧者。此成一切如來最上金剛杵。汝恒受持當得最上金剛之智。持金剛真 言曰

唵(引)薩里[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多悉地[口*縛]日囉(二合)

阿闍梨授與弟子祕密三昧者。發廣大心不得慳吝。何以故為欲令一切有情獲大智圓滿故。又復若有眾生。於阿闍梨妄加毀謗者。汝當擁護。若有 於法生愛樂者。可以金剛祕密三昧及祕密曼拏羅印而付授之。又阿闍梨告弟子言。汝具菩提心。於祕密王志。心護持

復次弟子如前得受隨緣種種灌頂已。更可與五佛灌頂之法而與灌頂。其灌頂儀者。先須於灌頂曼拏羅所。備辦香花燈塗。及以幡蓋種種供養之 具。又一切儀式不得少闕。然後令弟子預潔身心方入曼拏羅。其阿闍梨為弟子作諸法事。然後結本尊印誦本尊真言。與弟子灌頂。初中方毘盧遮那佛印。以二大指二 小指磔開。餘指皆相著少屈成印。安弟子頂誦本尊真言與灌頂。真言曰

唵(引)薩里[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多達里彌(二合引)濕[口*縛](二合)囉伊難薩里[口*縛](二合)怛他(引)多怛吠(二合) 曩(引)鼻詵左郝

東方阿[門@(人/(人*人))]佛。結金剛薩埵 印。以二手相叉作拳。豎二中指相著如針成印。安弟子額上即誦真言與灌頂。真言曰

唵(引)薩里[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多惹拏(二合)曩(引)鼻瑟計拏 (引)鼻詵左吽

南方寶生佛印。用前金剛薩埵印。屈二中指如寶。安弟子右耳上。誦本尊真言與灌頂。真言曰

唵(引)薩里[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多(引)鼻瑟迦囉怛曩(二合)鼻詵 左怛[口*覽](二合)

西方觀自在王佛印。用前金剛薩埵印。屈二中指如蓮花葉成印。安弟子頂後。誦本尊真言與灌頂。真言曰

唵(引)薩里[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多(引)達里摩(二合引)鼻瑟計拏 (引)鼻詵左呬里(二合)

北方不空成就佛印。用前金剛薩埵印。豎二小指二中指。相著如針成印。安弟子左耳上。誦本尊真言與灌頂。真言曰

唵(引)薩里[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多(引)鼻瑟計摩賀(引)尾濕[口*縛](二合)[口*縛]日囉(二合引)鼻詵左惡

次更與授五佛髻鬘灌頂。如是得灌頂已。如同於一切智智親授灌頂。從此與名得稱為大上人。或稱為阿闍梨。悉受世間最上勝妙供養自在快樂

　　阿闍梨品第三

復次金剛手菩薩。白世尊言世尊。凡阿闍梨所有供養曼拏羅賢聖。金銀摩尼一切財物。乃至所施象馬之類。其阿闍梨受得之後當何所用。願大牟 尼為我開說。佛言金剛手。阿闍梨應有一切所施供養之物。彼阿闍梨受已當分三分。第一分奉於三寶。第二分施與婆羅門外道尼乾子等。第三分又分作二半分。半分 與阿闍梨同學。半分阿闍梨自用。又前三寶之分亦分為三分。一佛二法三僧。如是分已各各受用。佛分者得造佛像及塔廟等。其法分者可用書寫如來一切經法。僧分 者可造種種飲食供於眾僧。阿闍梨若能如是。分別次第互不侵損者。彼一切曼拏羅賢聖悉皆歡喜。一切所求皆得成就。若阿闍梨分分之後。或復有人為其知事。心住 慳吝侵於三寶。不依阿闍梨所有旨教者。以因果故命終之後當墮叫喚地獄。後生人間以其餘業生於犬中。復次金剛手白世尊言。一切智智一切有情恒在心念。惟願為 我說於一切最上真言之行。云何大阿闍梨知息災增益及敬愛調伏等法。乃至持誦之人修相應觀想。及曼拏羅護摩之法者。彼阿闍梨住智慧輪滅一切罪者

佛言金剛手若阿闍梨於真言中修行者。具大悲心愍念一切婆羅門外道尼乾等。以真實言勸喻開發。令信甚深祕密之法。而於同學亦不謗毀堅持五 戒。復行甚深十波羅蜜圓滿大智。又復阿闍梨能救度有情。能與除滅一切罪障。又自遠離殺生及彼妄語。自不飲酒亦不勸他。何以故以彼飲酒是為一切過失根本。若 阿闍梨行不真實妄稱有德。又復執好俗間典籍文字歌詠。又復讚歎我執人執有情阿闍梨若如是者。決定墮於地獄惡趣

又金剛手白言。若阿闍梨受行世法恒取快樂。恒食酒肉葷辛之味彼阿闍梨云何度弟子入曼拏羅。云何度弟子免輪迴之難。云何可得真言悉地。我 今疑惑其事云何

佛言金剛手無有阿闍梨。受行世法恒取快樂。樂食酒肉葷辛之味者。若有阿闍梨樂修相應之行者。乃真得名阿闍梨。金剛手汝聽菩薩之行。我今 說之。菩薩行者奉持戒法行菩薩道。深信堅固志樂相應。住無分別無礙之法。不行妄語殺生飲酒戲樂我人見等。如是奉戒無有過失。此為阿闍梨所行菩薩之行。若阿 闍梨於一切事有所闕者。是於戒行而闕於智

金剛手菩薩白世尊言。云何名智。佛言金剛手對三界名智。金剛手白言世尊。云何名為三界。佛言金剛手心即是三界。金剛手白言。云何名心。 佛言心者本無色相不可取捨。由無色相遍行諸根。由行諸根遂著境界。譬如獼猴遭於罥弶。心被境縛亦復如是。金剛手復白佛言。三界者云何說。佛言金剛手。三界 者所謂貪界瞋界癡界。金剛手彼若無心即無貪。若無貪即無瞋。若無瞋即無癡

復次金剛手菩薩。心無色相遍入六根。根境相緣便成貪著。金剛手心行眼根見於違順。於順起愛於逆生瞋。以心生瞋故即癡暗現前。不能分別是 可非可。無慚無愧不怖不懼。由是之故造種種罪。惡業熾盛墮泥黎中。金剛手若有著貪瞋癡。心垢過失被黑暗業種種纏縛。此非菩薩阿闍梨行。若阿闍梨行於菩薩相 應之行。如玻胝寶清淨無垢。自性寂靜智慧圓滿。如空中月無所障礙。然後發菩提心堅固不退。以禪定印印於諸根令彼諸根微妙無垢。使菩提分圓滿具足。然後用法 甘露水而常溉灌。以妙解脫風吹令增長。復以住禪定印如息不出。觀自心上有大蓮花。花上有滿月輪白光四照。復觀三昧印印於中心。以此三昧印等。攝持三業不令 散亂。但少時間默然而住。然後卻以真言及印而警覺之。既覺悟已復放光明。為圓滿一切智智。佛言所觀月輪三昧印心相善界。即是本尊如來種子之智

復次眾生之心住十八界身。如彼蓮花花有香氣。又金剛手如人以花熏土或熏他物。花雖不見香氣即存亦復如是。金剛手真言種子。依彼相應如解 脫性。直至盡輪迴際種子不斷。以智方便成種種相。又種子香攝受觀想。阿闍梨身一向不退。能使阿闍梨攝受一切有情行於救度。乃至於晝夜分亦不失時

金剛手菩薩白世尊言。云何名時。佛言金剛手時有二種。云何為二。佛言一內二外。金剛手言云何名為內外。佛言金剛手。我今為汝說於外時。 外時者以一晝夜分分為八大時。以二小時為一大時。以四大時為一晝。倍此為一晝夜是為八時。又金剛手以日月出沒時及星出沒時。乃是持誦行人作息災增益法時。 當得一切意願成就。若於此時發精進心行利樂者。一切魔障不敢侵近。若是作忿怒法者。可用日午時及夜半時。若用餘時者不獲意願

金剛手菩薩白佛言世尊。外時已說內時云何。佛言金剛手。內時者此所謂合於微妙祕密第一之說。即以菩提心相解脫之智。為於有情說彼真言 法。成就息災增益愛敬調伏等事。於二時中能成就二種法。所謂相應成就法及曼拏羅護摩法。得此成就如琉璃寶。應現色像一切無隱。悉皆成就亦復如是。金剛手又 以五息法盡彼餘時。一者日息。二者月息。三者惹羅息。四者母祖吒息。五者妙香息。先想日月二息行於身中。周流上下如燈照室。黑暗除已快樂現前。如是照已住 於腹中。又想第三惹羅之息。如物流注向臍輪中。或復左右旋轉。又想臍輪生一根本出生金剛蓮華開敷圓滿。又想第四母祖吒息。如彼王身無目。冥然住蓮華中。然 想有王印在前。復想日月之息行左右邊及彼上下。日住於上月住於下。月光流波如注甘露。第五想妙香息。自頂下循行於額面達於眉鬢。乃至於眼及旋頸項。周遊不 斷平正而住。金剛手息者有情之命。五者假名分別。用此持心竟此時分。或復為一切有情。以真言法圓滿成就金剛界蓮華之心。竟其時分無障無礙。又或了知一切妙 法無相無用。圓滿一切有情菩提之心。用此住心竟其時分。或作息災增益敬愛調伏妙曼拏羅竟於時分。金剛手如是內時種種諸法。我今說已汝今依行。若復依行如是 時者。自然安住樂生智慧。若愛樂智慧。自然得一切法平等。得法平等已得身安住。得身安住已得智安住。以安住智知菩提心住處。知菩提心住處已。復得一切法殊 勝之智。以彼殊勝之智知於過去現在未來之事。金剛手菩薩知彼智發生已。當須知彼眼界相應之法。所為赤白等色長短麤細之相。金剛手以如是智慧智。發生耳界得 聞音聲。所聞音聲如其義理了解能盡。金剛手如是乃至鼻舌身意等法。以智慧智觀察了解皆悉能盡。金剛手阿闍梨得智慧智。便能了知賢聖第一之義。知彼賢聖第一 義已。以智慧智方便信解。得生真如之智。知彼真如智已。乃得諸相具足。亦復得三十七道品圓滿得知有情智慧智生。金剛手菩薩此阿闍梨。如我於三界中為如來。 具一切智智三摩地。令諸有情得生於智亦復如是。復次金剛手阿闍梨及諸行人持菩薩戒或比丘戒。要須遠離身邪行過。唯於自夫自妻雖行世法猶如服藥。所得三摩地 智。亦復能令有情得住正道。其阿闍梨具三界三摩地。得知有情智慧智生。亦復能令有情智慧智生

金剛手菩薩白佛言。世尊云何名三摩地智慧智方便有情等

佛言金剛手。菩薩三摩地智方便有情等者。乃是有情。於諸根四大及與身口意。一向平等不動。是等有情生彼三摩地。復次金剛手彼智慧智方 便。最能發生有情大祕密觀想。遠離種種相信解如實真如妙三摩地。復得自身行於正道

佛言金剛手。從我真如心智慧智方便三摩地。生出金剛薩埵菩薩。金剛王菩薩。金剛愛菩薩。金剛善哉菩薩。又於福德聚三摩地。出生金剛寶菩 薩。金剛光菩薩。金剛幢菩薩。金剛笑菩薩。又復於智慧門三摩地。出生金剛法菩薩。金剛利菩薩。金剛因菩薩。金剛語菩薩。又於大精進三摩地。出生金剛業菩 薩。金剛護菩薩。金剛牙菩薩。金剛拳菩薩。又於適悅心三摩地。出生金剛戲菩薩。金剛鬘菩薩。金剛歌菩薩。金剛舞菩薩。又於真如薰等三摩地。出生金剛香菩 薩。金剛花菩薩。金剛燈菩薩。金剛塗香菩薩。又於金剛智三摩地。出生金剛鉤菩薩。金剛索菩薩。金剛鎖菩薩。金剛鈴菩薩。又復於六波羅蜜智慧三摩地起變化相 圓滿菩提行。出生大慈菩薩。佛眼菩薩。無能勝菩薩。白毫相菩薩。孔雀明王菩薩。大隨求菩薩。又復有三摩地。出生大平等智慧力八護世菩薩。所謂觀自在菩薩。 金剛手菩薩。慈氏菩薩。虛空藏菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。除蓋障菩薩。地藏菩薩。又復有觀自在菩薩部。以無數神通。作變化相菩薩馬首大明王。及天人阿 修羅等。於大苦難中救度一切有情者。所謂白菩薩。大白菩薩。摩摩吉菩薩。顰眉菩薩。含[口*縛]里菩薩。摩里支菩薩。聖祖拏菩薩。 摩[禾*(尤-尢+木)][口*縛]底菩薩。寶鬘菩薩。大光菩薩。最勝 菩薩。及最勝行菩薩。又復有金剛部。從金剛手菩薩心中。出生如執金剛王。此等菩薩能施成就。所謂摩摩吉菩薩。金剛拳菩薩[口*縛]囉呬菩薩。金剛鎖菩薩。金剛努底菩 薩。金剛巘馱里菩薩。金剛彌佉羅菩薩。復有彌佉羅菩薩。金剛少尼菩薩。金剛波舍菩薩。金剛速菩薩。金剛[禾*(尤-尢+木)]羅菩薩。金剛光焰口菩 薩。金剛光明菩薩。金剛鉤菩薩。金剛最勝莊嚴菩薩。復有三祕密。生大力甘露軍吒利等大忿怒明王。此等明王於三族中平等。又復有從金剛蓮花部生。或從三摩地 生。或從智慧中生者。作敬愛調伏法等最上明王。所謂不動尊忿怒大明王。無能勝忿怒大明王等

復次金剛手菩薩。此菩薩等於三摩地。或於智慧或以方便。利益有情由如如來。出於三界

金剛手。持金剛阿闍梨。或比丘或優婆塞等。當遠離五罪信行三密。以三摩地起智慧方便。教化有情令生信解。復入大難海中救度有情。以智方 便示於正道安住有情。使彼有情不行邪道

金剛手若復阿闍梨行於世間。樂行世法種種戲樂。及食諸辛酒肉之味。雖行世法而不能染。何以故彼阿闍梨於三界中。以智染身故世法而不能 染。金剛手譬如三界中諸有情等雖行世法。具種種信解依三摩地。能於世間為諸有情而作利益

復次金剛手非有阿闍梨修行持戒修相應行者。不能令有情安住無上之智

金剛手言如是如是阿闍梨。修行持戒當得無上之智。金剛手別解脫戒經法。設有比丘發大勤力修行。而自不能得阿耨多羅三藐三菩提。何況令他 有情得無上菩提

佛言金剛手譬如有人及蚊虻等。盡其力分以手足。擊須彌山終不能損。金剛手若依別解脫戒修行比丘。終不能得無上之智

復次金剛手。若有比丘或俗人。奉行祕密教為阿闍梨。能令一切有情。生正等正覺種子者。其比丘比丘尼優婆塞優婆夷。尊重恭敬供養云何。金 剛手如我如來在三界中。汝如是供養

一 切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第二

一 切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯

　　護摩法品第四

爾時觀自在菩薩摩訶薩。知彼大眾心之所念。乃為毘盧遮那如來作禮。禮已復禮世尊釋迦牟尼佛足。作禮旋遶伸其恭敬。合十指掌瞻仰世尊。作 如是言

世尊云何息災增益敬愛調伏等作護摩法。云何火法及爐儀則。又云何真言成就劍成就。及入修羅窟乃至眼藥等成就之法。云何息災增益敬愛調伏 成就之法護摩爐數。云何護摩爐賢聖之數。云何護摩杓大小尺寸之量。云何護摩爐隨法各各之相。云何諸護摩中成就火焰相。及顏色香氣等。又護摩法所用何物。云 何出食供養。時觀自在菩薩。以大自在智為悲愍有情而作是說

爾時在會天龍夜叉緊曩羅必里多毘舍左阿缽娑摩羅羅剎等。異口同音讚言。善哉善哉聖觀自在菩薩。汝大悲愍為欲利樂一切有情請問此義

爾時世尊如師子王示大無畏相。觀察是會諸大眾已。告觀自在菩薩言。善哉善哉汝為悲愍一切有情欲利樂故。問於如來真言成就護摩之法一切儀 則。汝當諦聽為汝宣說。時觀自在菩薩承

如來敕一心聽受

爾時世尊以梵音聲。為一切有情說微妙言。如降甘雨潤澤一切。使諸有情各各受潤。佛言一切息災增益敬愛降伏護摩之法。及以護摩中一切賢聖 之數。乃至所用之物大小杓等。及彼火焰色聲香等。乃至火頂一切吉不吉相。一切真言法成就不成就相。我今分別。觀自在彼護摩爐數有五百。悉能成就一切事業。 若息災法其護摩爐作圓相。如食盤及如蓮花相。或作吉祥果相。或如槌相。若為息災及增益者。作六角或四方。或如吉祥果。或如金剛杵。或如寶相。若為敬愛及降 伏者。其爐如輪如鉤。或如三頂或如槌相。若為調伏及殺怨者。當作三角及如三股叉

若為星曜臨照者。可用白色息災爐。若為擁護地天。用黃白色或深黃色增益爐。若為敬愛用赤白色爐。若為降伏以風天為本尊。當用淡黑有煙赤 黑色爐。若為調伏以忿怒焰曼德迦明王為本尊。若於爐內四維及彼中間安焰曼德迦明王得一切成就。觀自在菩薩白言。護摩爐其量云何。用何莊嚴用何印相。其本尊 位及與界道云何擘畫

佛言其護摩爐。量高一肘廣闊一肘或半肘。此為定量不得增減。其息災爐中安蓮華。其增益爐中安金剛鬘。其敬愛降伏爐中作風輪上安花鬘。其 調伏爐中作臺安印。高四指廣闊亦四指。或八指廣闊亦等。其爐裏面分五亭。以半亭作界道。若護摩爐大小一肘量。其外面脣闊四指高二指。若闊八指高四指作界 道。於界道內作隨法本尊位。亦隨法作光焰。又於界道外作脣。緣道高一指。界道內本尊位隨界道。或八指高或四指高皆方亭。其本尊身量亦高八指或四指。然此本 尊身顏色及印相。皆觀想現前坐於本位。若為作息災法。觀想頂相寶瓶寶輪。及八葉蓮華等印。安於本位。若作增益法。觀想金剛吉相果羯磨杵。及幢蓋劍等印相安 於本位。若作敬愛降伏法。即觀想金剛鉤金剛弓箭等印安於本位。若於怨家作極惡調伏法。即觀想金剛羯磨杵。及槍戟叉等印安於本位。其護摩爐亦有四門。門中各 有事相。東門內安五股金剛杵印。南門安寶印光焰四 照。西門安鉤印。北門安槍或安輪。或安羯磨杵等印。如上息災增益及敬愛降伏。乃至成藥成黃丹法。成劍入修羅窟等。諸成就護摩等法。一切各用本所成就相應行 相。真言法護摩儀則及護摩爐等。復次阿闍梨欲作息災增益敬愛降伏等一切護摩者。宜預前備辦種種護摩所用之物。皆悉了畢。然阿闍梨於爐外相應方位。寂靜安 坐。觀想護摩爐內縱廣十二指。指作安本尊位。若作息災增益法。先觀本尊位上有毘盧遮那如來。頂戴寶冠髮髻下垂。於金剛蓮花上結跏趺坐。作入三摩地相。種種 莊嚴一切殊妙。於本尊左右邊。想佛母般若波羅蜜多菩薩。及無能勝菩薩。觀音菩薩。佛眼菩薩。又於爐內左右。想安二淨光天子。一名妙眼二名妙臂。著白赤衣手 執白花。顏貌端嚴熙怡之相。其誦人想自身并眷屬。於爐外左右跪膝。手執金剛蓮花而為供養。此唯息災法儀。若為增益復於本尊左邊。想有地天從地涌出現半身 相。其身白色手持寶罌。儀容圓滿背月輪光。頭有寶冠髮髻嚴好。又復想佛母金剛界菩薩。或佛母祖那菩薩。於如來毫相而出。又復想最勝佛頂明王。身作靘色。其 面貌或作大青色或黃色。如花開敷手執金剛杵。有大力勢光明晃耀。於本位上。坐師子寶座。復想佛母祖那有八臂莊嚴。在右邊而坐。次祖那右邊。想宿吉祥菩薩。 想彼菩薩執閼伽瓶。與持誦行人灌頂。復想左邊有佛母金剛界菩薩。四臂身如寶花色光淨圓滿。持金剛杵有大力勢。其次左邊有持世菩薩。右手持寶作施願左手執寶 幢。次左想有淨光天子。一手持閼伽瓶一手持寶輪。又於本尊後想有帝釋及輪王。坐蓮華師子之座種種莊嚴。手持金剛杵及蓮華等。身有光明如大火聚。具大威力自 在無比。其貌端嚴面有三目。能於一切施與無畏。若有阿闍梨依如上儀。為人作增益護摩者。彼人獲富貴吉祥永無退敗。後當證得真如菩提

又復觀想彼欲天一切莊嚴。身如紅蓮華色坐紅蓮華。有二臂手執弓箭坐於本位。又兩邊有女形明王能施成就。右邊名金剛欲左邊名金剛鉤。色相 端嚴如紅蓮華。有二臂或手執金剛杵或時執箭。威德自在目視於箭。又復想火天如金剛薩埵。安於爐內。次以其族內外眷屬。或以其名或以真言。與其本尊同作護摩 令得成就

又復大力金剛光菩薩在於本位。其相大惡身靘色。其面如鐵色。目赤作大瞋相。所著衣亦作青色。莊嚴具足光焰熾盛如處劫火。手執三股叉或執 金剛杵。右邊有一神。二臂身赤黑色。其眼如煙色。莊嚴具足其聲妙好。左手持髑髏滿盛其血。右手執劍遍有光焰。左邊想有焰曼德迦明王。現大惡相色如黑雲。有 六面作大醜相。面有三目狗牙上出。莊嚴具足乘水牛之座。手中各各執大猛惡器仗。此焰曼德迦明王。從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐兩邊。安焰魔王。身 皆黑色二臂現大惡相。如焰曼德迦。如是護摩法賢聖儀則。若有阿闍梨及持誦行人。能如是依法修行者。得一切天人阿修羅及世間一切恭敬供養。能為是等作大吉祥 滅一切罪

復次護摩所用柴。其柴須濕潤。所謂吉祥果木迦俱婆木。阿摩囉木奔曩[言*我]木。曩[言*我]計婆囉木尸里沙木。囉努迦木閻浮 木。[言*我]里婆里木阿里迦木。如上諸木為增益 法用

又優曇缽羅木菩提樹木。尼俱陀木缽羅叉木。舍彌木乳木白檀木。如上諸木為息災法用

又盎俱羅木佉[仁-二+爾]囉木。簟母迦木酸棗木石榴木。 如上諸木並須有刺不乾枯者。為降伏法用

又以如上之木。各各依法為杓隨本法用。所作護摩速得成就

復次觀自在菩薩。白佛言。世尊我今已聞護摩之儀。其護摩杓未知儀則。唯願為我分別解說。大小長短深淺麤細。乃至色相及安印契法則云何。 佛言善男子護摩之杓大約四等。四等之義我今說之。所造杓時分上中下。又將中等分為上下。若為增益用最上等。若為息災用中上等。若為敬愛降伏用中下等。若為 怨家作極惡法及忿怒法者。用最下等。若依此法皆悉成就

復次善男子我今一一分別造護摩杓大小儀則。大杓頭廣闊四指深二指。作師面相中安印。柄長二十四指麤六指。作團圓相。低脣半指安柄。嘴長 八指。初四指闊漸銳如錐。此是中上等於增益用

復次杓頭方四指深二指。作虎面相安印。柄長二十指麤五指。低脣半指安柄。嘴長七指。初闊四指漸銳如錐。此是中次等作息災用

復次杓頭廣闊四指深二指。如蛇頭相中安印。低脣半指安柄。柄麤四指作團圓相。嘴長六指。初闊四指漸銳如錐。此第三等作敬愛降伏法用

復次最上法杓頭廣闊八指深四指。內作鳳嘴相。低脣半指安柄。柄長三十二指麤細可執。嘴長十二指。初闊次細漸銳如錐。其杓頭四緣刻羯磨金 剛杵。微細殊妙而為莊嚴。於一切法皆悉成就

復次作護摩時。所有火焰相及香氣聲音分其好惡。善男子其火焰或如繖蓋或如閼伽瓶。或如象耳或如金剛杵。或如幢幡或如劍等。乃至如菩提樹 如蓮華敷如吉祥果。如是之相皆是吉祥成就之相

次說火焰之色。或白如新酥。或如金色或如大青寶色

又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花香。優缽羅花香沈香檀香。若作如是香氣是最上吉祥。復說火聲。其聲如雲雷或如天鼓。火焰右旋斯為 大吉祥相。若是煙多難著。焰赤黑色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焰頂破散或如驢脣。及作惡聲又如屍臭。如是之相皆為不吉。若為調伏此卻是吉必見成就。若為 敬愛降伏。其焰或赤或黃黑。及如鉤相。或如醉香或如花香或如缽吒羅香者。其阿闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決定當得成就

復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇缽木菩提木。尼俱陀木阿末羅木。馬鞭草脂麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者為最上吉祥

復次為增益作火天護摩法者。用吉祥果吉祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂麻粳米。并白花蜜酪等和合。復用白檀松柏。及羯俱婆木阿 里迦木。波羅舍木檜木等如是諸木者必獲最上吉祥

復次為降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽及白芥子。諸有刺木濕潤者必獲最上如願成就

復次為調伏作火天護摩法者。當用阿俱羅木佉[仁-二+爾]羅木。[薛/木]里木曼陀羅木。沒里賀帝木白檀木柏 木。以如是等諸苦澀木及藥物等者。必得如願成就

復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不同法。所有增益法觀彼火天如憍釋迦。身深黃色手執金剛杵。住本天宮作自在相

又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天衣。手持閼伽瓶自在而住

又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。左手放光住風天位

又復調伏護摩法觀彼火天。身黑及如煙等色。住在天宮

復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手執輪槍弓箭及鉤等。此為一切護摩成就法

爾時觀自在菩薩摩訶薩。讚世尊言。善哉善哉如來於三界中。為最上離欲三密之主大自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如是讚已禮佛而退 復坐一面

一 切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三

一切如來大祕密王 未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯

　　先法攝受弟子品第五

爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大眾中即從坐起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍梨云何攝受弟子入曼拏羅。復云何而作。先法

佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若內若外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏羅所。令面北或 面東跪坐。手執白花當依本尊儀則。以明王真言加持水。與弟子灑淨。復用甘露軍吒利真言及印與作擁護。令弟子發無上菩提心

甘露軍吒利真言曰

唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)入[口*縛](二合)羅入[口*縛](二合)羅吽[口*發]吒

甘露軍吒利印

以二手相叉作拳。豎二中指相著如針。以頭指附中指第三節。屈二大指入掌成印

以真言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提心願。願云我今為一切有情。起不退心行菩薩行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其阿闍梨復為弟子 發大悲心。與弟子說於菩薩不退地法。令弟子志求。次為弟子說佛所得功德。如是說已然後與受三歸竟。令弟子入三昧以線作結。誦金剛羯磨真言而作擁護真言曰

唵(引)[口*縛]日囉(二合引)蜜里(二合)多摩賀 (引)尾里也(二合)缽囉(二合)底[言*我]里(二合)恨拏(二合)娑[口*縛](二合)[牟*含]

作擁護已。令弟子直至得阿耨多羅三藐三菩提不復退轉

又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直舒餘指成印。以此印復作擁護及與真言同用。真言曰

唵(引)阿蜜里(二合)帝洛叉洛叉摩(引)吽[口*發]吒

誦此真言。以前印印弟子心上臂上頸上頂上而為擁護。又於十四日早辰食時。亦如是坐已。復與灑淨令塗香已。手執白花作金剛合掌。復與受三 歸并五戒法已令安坐。然後阿闍梨自結毘盧印入無相定。想一切莊嚴之具。頭冠瓔珞種種而自莊嚴已。便想自身為毘盧遮那如來。放青赤黃白綠等光明普照一切。復 於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如摩尼相。其蓮花上有寶生如來。其如來身如日色。亦放光明照於弟子。其光至弟子左耳上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中出現 大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚作大燒然。散如灰塵不見形像。喻如般若波羅蜜多無相無色。復次想無量壽佛如來。於眉間毫相中出光。光中有明。名甘露大明 王。色相如毘盧遮那佛。身真金色手持髑髏。中盛黃色甘露之水。灑前灰塵令其止息。塵相息已其塵聚作團。又想阿[門@(人/(人*人))]如來心中。出無量 數相隨色光。入彼灰塵之團。如是想已總成真實

爾時世尊毘盧遮那如來。舒右手指前五色光。并真珠等七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。現作如來五色之相。即時又復變化一切弟子本形。作是觀 想已復念真言云

唵(引)阿蜜里(二合)多摩(引)隸[仁-二+爾][口*縛]日囉(二合)愈世[口*縛]里[口*縛]娑[口*縛](二合引)賀

以此真言安前所變化身弟子。如是安已。然後阿闍梨復以金剛利真言。加持齒木及白花等。以右手大指與頭指。捻花齒木等授與弟子。弟子作金 剛合掌受齒木花等。復以大惡忿怒明王真言。加持線作結。繫弟子右臂以為擁護真言曰

唵(引)努瑟吒(二合)[口*縛]日囉(二合)骨嚕(二合)馱賀曩賀 曩薩里[口*縛](二合)波(引)半怛囉(二合)吒 吽[口*癹]

復誦真言曰

唵(引)[口*縛]日囉(二合)酥囉洛叉洛叉伊[牟*含](引)吽[口*癹]吒

又真言曰

唵(引)[口*縛]日囉(二合)底訖叉拏(二合)佉那 佉那郝

金剛手彼阿闍梨觀想。一切如來以大神通。變化作菩薩眾住虛空中。各各放光照於弟子。復觀弟子運身。遍禮彼一切如來及菩薩眾。乃至諸明王 等一切印契

又復弟子於十方一切佛菩薩等。祈求攝受并及懺悔。其弟子想自身。立於寶生蓮花羯磨部佛菩薩等面前而作是言。願我自從無始已來至於今日。 從無明根生煩惱枝葉。成身口意不善之業。願從今日得智慧風吹法性火。燒彼無始已來至於今日。因於三業所作之罪。一切都盡無有遺餘。如是重重作是懺已。復乞 金剛手蓮花羯磨部十方一切佛菩薩等。乃至一切印契真言明王。及眾賢聖皆攝受我。又我今歸命十方一切諸佛。圓滿涅盤遺身舍利願攝受我。又復我今對金剛蓮花羯 磨部一切諸佛一切印契真言明王賢聖等。捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受。又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受。願我所有迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛一 切印契真言明王及眾賢聖。如是善根。令我於世間出世間。所有邪見皆悉除去。一切正見皆得現前。所有世間出世間一切有情。悉皆能發如是善意者願得圓滿。亦得 諸佛菩薩一切賢聖之所攝受。復作是念。我佛世尊一切大悲普賢之心。乃是我身口意金剛本元。而此本元體淨無垢如大虛空。我以是心趣求最上菩提。願如三世諸佛 得成正覺。復為一切有情持三種戒及眾善法。於此戒行堅牢受持。復於最上三寶而恒歸命。至於佛一切祕密之法印相及鈴杵等。我一心受持。所有阿闍梨於大金剛 族。一日六時迴施四眾專注不忘。於大寶族。恒常住彼最上適悅三昧。於大蓮花族。所有三乘微妙顯教密教恒樂受持。於大羯磨族。成大菩提一切戒法。誓取圓滿恒 樂依法。以一切最上供養。而獻諸佛及眾賢聖。復作是念云。我今所發無上菩提之心持一切戒。正為利樂一切有情。使未度者令得度。未解脫者得解脫。未安者令得 安。已安者得住寂靜。而此正道最上吉祥。於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果已。往彼彼處成佛菩提。恒以如是菩提之心。而修利他之行。阿闍梨以如是儀則。攝 受弟子以為先法

復次阿闍梨再以甘露軍吒利真言及印而作擁護。其阿闍梨攝受弟子已。將欲更以擁護之法而擁護者。可令弟子於常修行作觀想。壇外令面東坐。 受以齒木作淨已。然後阿闍梨結甘露軍吒利印。以二手互相附。豎二中指相著如針。以二頭指附二中指第三節。以二大指入二中指中間成印

甘露軍吒利真言曰

唵(引)阿蜜里(二合)帝(引)賀曩賀曩吽洛剎[口*發]

其阿闍梨與弟子等於此時。俱只不離曼拏羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止宿。 至晨旦以金剛真言加持其地。及加持香水於曼拏羅所而為灑淨。其阿闍梨復須著新白衣。從東北方誦真言。塗拭曼拏羅所。真言曰

唵(引)[口*縛]日囉(二合)羯里摩(二合)囉憾尾 囉洛叉腳酥[言*我]多(引)怛摩(二合)惹[仁-二+爾]鼻俱(引)尸計(引)曩[口*縛]娑怛里(三合引)拏摩尼[口*縛]日囉(二合)囉(引)[言*我](引)地波三摩(引)里惹(二合) 夜(引)彌薩里[口*縛](二合引)[言*我]囉(引)薩里[口*縛](二合)尾近努(二合)扇多曳吽賀 囉(二合)護(引)呬曩[口*發]吒

阿闍梨以此真言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻香花等而為供養。以所求事告白諸聖賢。志心禮拜。禮已復更以種種歸命讚歎。而讚於佛。阿闍梨復 云。今願一切諸佛正遍知者。乃至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願為證明。我今依真言教。與諸佛子而作灌頂。得灌頂已。當令一切有情得無上智。復得諸佛菩薩之所攝 受。作是語已。於前所加持地中。復以白檀香同為塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持鈴杵。起勇猛心作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋目瞻視曼拏羅地。或如師子作威怒相行曼 拏羅所。或現微笑容作舞蹈相。行曼拏羅所而作瞻視。復自東北方起首。遍四方四維。各於本天位安本天主。復稱吽字并念呬字。內外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲 金剛杵。自北方面南東邊作金剛步。次行南方作金剛寶步。西方作金剛蓮花步。次北方作金剛羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言而作分布。常求諸 佛聖賢而作覆護。又或暫出曼拏羅時。常以堅固勇猛心不散亂。於少時頃卻入曼拏羅已。便須端坐冥心。復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黑色。次想南方佛位 而作紅色。次西方黃色或如花或如寶色。次北方如大綠色。其阿闍梨住曼拏羅所修行之者。常以此儀而為安住

復次阿闍梨或為息災增益。作曼拏羅分布聖位。亦作金剛步先作觀想。於中方想作白色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想作紅色。北方 想如黑雲色。乃至作忿怒法亦作金剛步。其阿闍梨及持誦人。或作曼拏羅。當隨法先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛步。行於四方而作加持。又復先於中方面向中 方。作智金剛行步。此金剛步名最上步。復次阿闍梨或持誦人。以勇猛精進心手擲金剛杵。自在右旋遶曼拏羅所。復以微妙梵音說金剛歌讚曰

[口*縛]日囉(二合)薩怛[口*縛](二合)僧屹囉(二合)賀[口*縛]日囉(二合)囉怛曩(二合)麼努多 [口*覽][口*縛]日囉(二合)達麼[言*我](引)野乃[口*縛]日囉(二合)羯麼迦嚕(引)婆[口*縛]

復次金剛手。我今演說密中祕密微妙最上諸金剛步相分。金剛手其金剛步者。或以左足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名金剛步。或行速 疾者此名吠舍佉步

復次金剛手若於曼拏羅東方。作金剛步者。先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。次第行步左旋者。此名智金剛步

又復若於曼拏羅南方。先於右足前安左足。然以右足跟踏左足指。如是互相繞。速移速起如彼浮漚者。此名寶金剛步

又復若於曼拏羅西面。先以左足跟踏右足指。於左邊畫地安足前。復以右足跟踏左足指。於右邊畫地安足前。此名金剛蓮花步

復次先依甘露軍吒利立西北方。以吠舍佉步行至東北方。以精進心繞曼拏羅。直至西南方。隨彼方面以種種讚歎供養。復還本方位。此名羯磨金 剛步。又復若於諸曼拏羅所。初首作金剛步者。須念金剛步真言

金剛步真言曰

唵(引)[口*縛]日囉(二合)惹拏(二合)曩訖囉 (二合)斛吽[口*發]

當以如是儀攝受弟子

一 切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四

一 切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯

　　鈴杵相分出生儀則品第六

爾時金剛手菩薩。從眾會中起。如師子王示其威德。於彼大眾周遍觀察已。於世尊前不近不遠瞻仰而住。乃為未來諸有情等而作是言。世尊末法 之時。有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。修真言行者。云何了知曼拏羅賢聖之位。及彼真言印相。乃至大相應法。及各各真如之智

又復弟子入曼拏羅。云何得福云何得真言成就。云何阿闍梨而得解脫。爾時世尊告金剛手菩薩言。我今為於有情以大悲心。說密中之密最上微妙 真如之智。賢聖色相真言悉地一切解脫。金剛手若得真言成就一切解說者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得正道。金剛手譬如轉輪聖王。於人世中最為第一。彼真如 智賢聖色相。乃至菩薩祕密明王諸忿怒明王。於三界中而為最勝亦復如是。又復阿闍梨識五智之體解種種之相。於種種相而能深信現大無畏。於三摩地能生金剛蓮花 界佛。及生種種賢聖。又能破壞一切魔王并諸眷屬。能成息災增益等法。復能成就入修羅宮。及成就聖藥眼藥牛黃長年藥。乃至劍輪數珠賢瓶。如意寶幢三股叉等如 是諸法。彼阿闍梨及持誦人。若能一一了知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅中。隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手彼息災增益最上成就法等。曼拏羅中佛 及賢聖我今說之

金剛手中方賢聖者。佛三界尊毘盧遮那如來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微妙一切莊嚴。於金剛師子座上作金剛跏趺之坐。東方阿[門@(人/(人*人))]如來大青寶色。其 面圓滿猶如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數照於一切種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生智自在佛。身如日色面如 滿月。頂戴寶冠著黃白色衣。面向南坐。左手作金剛拳安髀上。右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王寶馬之座。西方無量光如來。身黃金色面如滿月。作入三摩地 相。髮髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅衣背月輪光。迴面向西坐忿怒明王座。北方不空成就如來。身綠色面如滿月。光明晃耀現微笑容。髮髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種種 莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作說法相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖

金剛手白言世尊云何名五義見怖。佛言金剛手我今說彼五義之道。所謂二諦及生滅無常五蘊等法是為五義。金剛手如是諸法。若有阿闍梨及諸行 人。依法修行佛威德故。令諸行人於如是之見。皆能省覺不執不住。悉能安住金剛真實妙三摩地諸佛境界。金剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘真如心。於三 界中出生種種三摩地色。所謂金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黃色。金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切有情見者歡喜

又復福德聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光菩薩如淡紅色或淺黃色。金剛幢菩薩金剛笑菩薩俱淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩黃色得大無畏 相。金剛利菩薩紅色如童子相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黑色。又復大精進。金剛業菩薩翡翠色有大力勢。金剛護菩薩黃色。金剛藥叉菩薩赤黑色。口出利 牙作大忿怒相。金剛拳菩薩大綠色。又適悅心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅色。常樂受持祕密之鬘。金剛歌菩薩黃色作祕密相。金剛舞菩薩淺青色。又復真如 熏。金剛香菩薩淺青色。金剛華菩薩紅黃色。金剛燈菩薩紅色。如大光明破諸黑暗。如一切智智之力。金剛塗香菩薩淺青色。又復有堅固智。金剛鉤菩薩如大青色有 大力勢。金剛索菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黃赤色如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛鉤等相向坐。佛子隨眾 生心所有信樂現於神通。又復真如體能生一切法。化有情身作轉輪王。復於金剛蓮花界三摩地。作變化相現種種形。或現善相示於無畏。或現極惡示於忿怒。復有[口*縛]日囉吽迦囉大忿怒明王。身翡翠色作 顰眉相。此明王於三界中最勝。復有大樂欲明王如牛乳色。手持金剛蓮花貌如欲界天。復有金剛欲自在明王紅黑色。住下方作幻化相。手持金剛示大忿怒相。眼目修 廣清淨無垢。復有金剛大笑明王紅色。復有大力最上金剛索明王身綠色。此等明王常護諸佛菩提道場。復有十七佛頂輪王。所謂圓滿如來一切智智大力輪王身黃色。 復有無垢佛頂輪王。身亦黃色或如深朱色。復有大白無垢佛頂輪王身如雪色。復有最上智未曾有佛頂輪王身大青寶色。復有蓮花薩埵三摩地化身佛頂輪王。具大悲心 現種種力。當令種種眾生皆生信樂。復有蓮花大自在佛頂輪王。身如白曼度迦花色。復有三界最勝大力不空蓮花佛頂輪王身黃色。降伏大地蓮花佛頂輪王身黃色。降 伏大地蓮花佛頂輪王身如月色。蓮花吽迦囉佛頂輪王赤黑色。蓮花開敷大相應佛頂輪王黃金色。世間最上蓮花佛頂輪王黃白色。蓮花大笑佛頂輪王淺紅黑色。大忿怒 蓮花佛頂輪王如蓮花色。蓮花薩埵大白佛頂輪王如金色。十二面蓮花佛頂輪王黃白色。大忿怒大白蓮花佛頂輪王蓮花色。最上自在相應蓮花佛頂輪王秋月色。如是諸 大輪王等。所有三摩地變化種種色相。隨彼諸曼拏羅。持誦護摩成就之法。自性正色及彼真言印相。所有持誦之人。若能依法持誦修行一切成就

復次金剛手菩薩白佛言世尊。此法於末世時云何受持

佛言金剛手菩薩。若有此比丘比丘尼優婆塞優婆夷。為一切有情行真言教。作大利益及求福報者。當須受持頂戴。及戴臂上或絡腋中。金剛手彼 人當得阿[門@(人/(人*人))]如來寶幢如來無量 光如來不空成就如來加持覆護。由如世人愛護其子

復次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛杵。彼杵上下中間云何分別。唯願世尊以大智自在而為開說

佛告金剛手菩薩言。諦聽金剛杵者以三印印之。金剛手我今說五股杵。上五股表毘盧遮那佛阿[門@(人/(人*人))]佛寶生佛無量光佛 不空成就佛。下五股者表四波羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變化身忿怒明王。金剛手彼阿闍梨及彼持誦人。若有依法受持。復發勇猛精進之心。想自身如 金剛薩埵。當得一切佛最上微妙法界。最上勇猛智清淨法

金剛手菩薩復言佛。今已說金剛杵相分所有。隨佛隨法祕密真言。乃至別相微妙金剛杵。及一切真言等。調伏藥叉羅剎。并破壞一切極惡之者一 切法等。唯願如來以自在智慧方便演說

佛言金剛手金剛杵有隨部種種之相。若復五股作圓相。令股不相著。其中股比餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭并中是名三分。此金剛智 慧自在菩薩金剛杵。或如寶形及圓相頭稍磔開。此寶部金剛杵。或如蓮花相寶莊。此是蓮花部金剛杵。或如優缽羅花。形有四面作十二股。於蓮花中出股頭不相著。 此名羯磨金剛杵。或有三股亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作五股頭相著。其股作三稜相。此是如來最上金剛杵。若復作九股上下猛焰相。此是忿怒金剛杵。若復獨 股即是微妙心金剛杵

又復降伏藥叉羅剎用金剛劍。亦於調伏法而得成就。又復屈如中指中節。此名金剛叉

又有微妙祕密金剛鈴。亦分三亭或分七亭。其金剛鈴上有三界道。其上面杵或九股。是忿怒變化明王鈴。或是七股亦是金剛忿怒明王鈴。若上面 五股杵。是五部金

又鈴。有獨韹者有多韹者。若或鈴聲清響遠近樂聞。用獨韹者於佛所說真言而得成就。若二韹者得降龍法成就。若三韹者得降藥叉法成就。若四 韹者於天人法得成就。若五韹者於阿修羅法得成就。若六韹者於諸聖人法中得成就。若七韹者當於調伏他咒而得成就

復次說韹之形相亦有分別。若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之相。若韹如蓮花者。此是金剛蓮花 部之相。若韹如金剛羯磨杵團圓相者及如輪者。此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使用。若降拏枳[仁-二+爾]。及阿修羅者。乃至作大忿怒法 者。亦可用此羯磨鈴

金剛手菩薩復白佛言。世尊作一切曼拏羅時。及作一切護摩法。彼諸最勝護世及諸宿曜。乃至羅剎諸龍鬼等。云何而為彼等作供養。又作供養時 所用真言云何

佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅剎等。若作曼拏羅及護摩時。當隨力分求諸香花燈塗而為供養。每作供養當須自東北方起首作供養。復誦真言曰

曩莫室戰(二合)拏[口*縛]日囉(二合)播(引)拏曳(引)烏 芻瑟摩(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)摩羅賀曩賀曩尾日林(二合)婆阿曩野阿曩野薩里[口*縛](二合)努瑟吒(二合)喃(引)吽 [口*發]吒娑[口*縛](二合)賀

此真言若為種種曼拏羅。及護摩中供養者。當依如是儀則。亦可於一切處通用

復有咒食作供養。先念請召一切真言曰

唵(引)禰(引)[口*縛]曩(引)[言*我]羅剎娑(引)部多僧伽(引)悉馱是 [仁-二+爾]也(二合)馱囉室唧(二合)布 單曩羯吒布單曩嚕閉尼部多吠多(引)拏巘馱里[口*縛](二合引)阿酥囉緊曩囉(引)阿缽 娑摩(二合引)嚕烏娑多(二合)囉迦娑母多(引)室唧(二合引)[口*縛]那(引)囉計(引)娑賀賽(引)怛 也(二合)僧契(引)室魯怛[口*縛](二合)左帝(引)阿(引)里焰 (二合)睹娑里吠(二合)伊賀部訖多(二合)迦(引)摩(引)阿[言*我]蹉他阿[言*我]蹉他麼里沙(二合引)酥缽囉拏仡囉 (二合)賀囉叉婆(引)室左(二合)曳計(引)唧部[曰/月](引)[仁-二+爾][口*縛]散底禰尾也(二合引)彌(引)撓 (引)舍摩(二合)捨[仁-二+爾](引)左[口*縛][仁-二+爾](引)左扇底曳(引)酥摩不里 (二合)瑟致(二合引)囉尾曼拏隸(引)左仡囉(二合引)彌(引)數薩里[口*縛](二合)數喃那曩[口*縛][仁-二+爾](引)數娑鱗酥薩里[口*縛](二合引)酥左娑[言*我]彌(引)數[口*縛](引)閉多拏(引)計(引)數左波 羅末(二合)隸(引)數曳(引)

俱波[口*縛](引)播也(二合引)酥左曩惹里 (引)數囉怛曩(二合引)羅曳(引)左訖里(二合)多(引)地[口*縛](引)娑(引)曩里(引)數薩里吠 (二合)數成怛也(二合引)羅曳(引)禰(引)[口*縛]仡里(二合)呬(引)[口*縛]散帝尾賀(引)囉制(引)怛也(二 合引)娑[口*縛](二合)怛也(二合引)舍囉(二 合)彌(引)數囉他也(二合引)酥吠(引)體數左左怛[口*縛]里(引)數曳(引)阿娑[口*縛](二 合)舍(引)囉(引)[言*我]祭(二合)滿禰里(引)阿泰迦沒里 剎(引)數摩賀(引)缽體(引)數禰尾(二合)閉數左曳(引)[口*縛]散帝紇里(二合)瑟吒(二合)摩曩 娑(引)娑怛(二合)他(引)度波補瑟輩(二合引)仡里(二合)恨赦(二合)睹朋(去聲)惹敢(二合)睹閉挽睹薩里吠(二合)伊難左羯里磨(二合)娑賀楞 俱魯他閉挽睹曳(引)薩里[口*縛](二合)[仁-二+爾]婆(引)左囉(引)赧(引)

誦此真言請召已。然將所供養物香花食等。復以大力明王真言及印而加持之。彼諸賢聖等方敢就食

大力明王真言曰

唵(引)[口*縛]日囉(二合引)骨魯(二合)馱摩賀 (引)摩羅惹致羅楞[曰/月](引)那囉烏芻瑟摩(二合)骨魯 (二合)馱賀曩那賀缽左尾持[鍐-凶+(鬯-匕)](二合)娑野烏蹉 (引)那野吽[言*我]里(二合)恨拏(二合)[言*我]里(二合)恨拏(二合)[言*我]里(二合)恨拏(二合)播野部惹部 惹部惹波野部惹波野伊[牟*含](引)薩里[口*縛](二合)努瑟吒(二合)薩怛[口*縛](二合引)吽吽吽[口*發]吒[口*發]吒[口*發]吒娑[口*縛](二合)賀

大力明王印

以二手作拳。以二大指小指。相著合豎成印

誦此真言百遍。結印加持所供養香花食等。令彼一切天龍夜叉羅剎等得食如上勝妙供養之食。得供養已。與彼阿闍梨所作曼拏羅。及一切所求皆 悉如願。種種所作悉皆成就

　　造塔功德品第七

復次金剛手菩薩白佛言。世尊於未來世有諸眾生。或剎帝利婆羅門。乃至信心善男子善女人等。是中若有為求法故。或求福壽或自發心。或隨他 發心造於塔廟。所造佛塔及於佛像。乃至供養儀則云何

佛告金剛手菩薩言。金剛手造塔像儀者。而有三種。第一金銀銅鑄成。第二白檀木雕成。第三香泥印成。將欲造於塔像者。先選求殊勝吉祥清淨 之地。得是地已。相度可用方停。不定多少掘深至膝。去諸瓦礫灰炭。及與毛骨一切不祥之類。然卻於異處求清淨之土填築。用吉祥木為杵築實。當須平正勿令塵 坌。先以大明王真言而加持之

大明真言曰

唵(引)曩摩悉怛里野(四合)持[口*縛](二合)努[言*我]哆(引)喃(引)薩里[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多(引)喃(引)怛[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(引)酥 剎彌(二合引)酥剎彌(二合引)努[言*我]帝(引)扇(引)帝(引)扇(引) 帝(引)難(引)帝(引)難(引)帝(引)[仁-二+爾]囉(引)俱隸(引)野輸(引) 野輸(引)[口*縛]底帝(引)祖(引)帝祖[口*縛]底薩里[口*縛](二合)沒馱(引)地瑟[女*宅](二合)曩地瑟恥(二合)帝(引) 娑[口*縛](二合引)賀

金剛手化大明乃是過去諸佛之所受持。我今宣說此明。名一切如來藏。若加持地者。於此地上所作功德。於一切有情能滅一切重罪。能盡一切惡 業。若諸有情得遇此明。速證無上菩提。復次金剛手若諸有情。欲以泥印脫作佛像者。先想二手中有阿字。得字現已。復見字有光明晃耀。若得如是已。方可取泥入 手作團。復念加持作團真言曰

唵(引)阿囉祖(引)尾囉祖(引)娑[口*縛](二合引)賀

復念真言曰

唵(引)訖魯(二合)囉[口*縛]日囉(二合)[言*我]里鼻(二合)娑[口*縛](二合引)賀

念此真言已。將泥團入印中。入印已

復念入印真言曰

唵(引)涅里(二合)茶(去聲)[口*縛]酥地(引)娑[口*縛](二合引)賀

將泥入印已。想此泥決定便能成就佛之相好。作是念已。又想二手中。前想成者阿字變成月輪。又想月輪變成日輪。復想唵字變成毘盧遮那佛。 處中而坐作入三摩地相。此想成已念所作成就。真言曰

唵(引)達里摩(二合)馱(引)睹[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

念此真言已。復念出印真言曰

唵(引)達里摩(二合)馱(引)睹[口*縛]日囉(二合)娑[口*縛](二合引)賀

念此真言出印已。又想野字變成大蓮花座。復想彼座有種種上妙珍寶。及以金銀而嚴飾之。又想殊妙繖蓋而覆其上作是想已復念莊嚴。真言曰

唵(引)彌尾也(二合)囉娑[口*縛]日囉(二合)娑[口*縛](二合引)賀

如是莊嚴已。然後安置所作佛像。復念安像真言曰

唵(引)酥缽囉(二合)底瑟恥(二合)多[口*縛]日嚕(二合引)訥婆(二合)[口*縛](引)野娑[口*縛](二合引)賀

如是安置已。然後逐日燒香獻花而為供養。當用俱嚕吒花迦俱羅花俱母那花。若無此花者但隨力隨時。所得諸花亦可供養。所獻香當求恭俱摩香 白檀香龍腦香等。若無如上香者。即用隨所得者好香而為供養

獻香真言曰

唵(引)摩賀(引)彌(引)伽娑頗(二合)囉拏尸羅度閉(引)娑[口*縛](二合)賀

獻花真言曰

唵(引)薩里[口*縛](二合)囉[口*縛]日嚕(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

獻花鬘真言曰

唵(引)禰尾也(二合)俱酥摩麼(引)羅(引)[口*縛]日嚕(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

獻燈真言曰

唵(引)達里麼(二合引)路(引)迦缽囉(二合)禰波(引)野娑[口*縛](二合引)賀

以如是勝妙寶蓋寶座一切珍寶。乃至上妙香花花鬘種種供養已。復念迴向真言曰

唵(引)薩里[口*縛](二合)薩怛[口*縛](二合)紇里(二合)那野[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

佛告金剛手菩薩言。若諸有情以真實心。欲造佛塔供養者。所獲果報我今略說。金剛手若諸有情。以真實心造佛塔如阿摩勒果。或高四指或高一 肘。或高佛尺量一尺。如上大小當得大福。金剛手譬如滿閻浮提一切有情所有珍寶及種種樂具。若有善男子善女人。以如是等珍寶及種種樂具。行檀波羅蜜。悉皆布 施三寶及一切有情。如是施已所獲福報其數無量。金剛手彼所造塔或如阿摩勒果。其福勝彼。何況如四指及一肘或佛一尺量。金剛手若能如是造於佛塔。如造一切如 來法界之藏。金剛手若如是塔者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者返招重罪不獲善報。何以故以彼心不敬重故

金剛手譬如有人身患重病。不求真言威德之力。亦復不求善友妙藥醫治之力。當自用意往屍多林中作火壇法。欲除病苦而作禳災。以無智故心住 無明。而於火中卻得屍起不吉之相。彼人修塔心不專志失於恭敬。卻獲罪報亦復如是。造塔泥者當用手和用諸香水。如前印佛儀則。真言加持其泥造塔成已。當結金 剛族忿怒明王印。及金剛族百字明加持。而作擁護安住。然後復以左手作金剛拳。右手持佛入塔中。想如金剛薩埵菩薩持佛入塔。亦得金剛薩埵擁護安住已。復結夜 摩天印而作護門

夜摩天印

以二手作金剛拳。以二中指頭相拄成印。作是印護門已。次作發遣。前來初起首造於塔像。或有觀想現前或復自來隨喜。乃至所請召來一切諸佛 賢聖。及彼天龍鬼神。既有請來須卻發遣奉請各還本位。結發遣印及念真言

發遣印

以二手作金剛拳相對少開。二頭指豎如針。以二大指相顛倒成印

發遣真言

唵(引)娑[口*縛](二合)婆(引)[口*縛]秣馱[口*縛]日囉(二合)阿賀左阿賀左尾娑里惹 (二合)曳唵(引)唵(引)盎盎[言*我]蹉[言*我]蹉達里摩(二合)馱(引)睹[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

以此真言及印。請諸賢聖及一切天龍鬼神各還本位。作是發遣已。又想前來種種所作皆為利益。恐於一切蜎飛蠕動微細有情有所傷害。或於儀軌 有所闕失。何以故居凡夫位不能觀察諸微細故。若有如是之過。若不懺悔慮卻招罪。當用虔至專注之心念懺悔真言曰

唵(引)阿迦(引)舍馱(引)睹[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

如是作懺悔已。復起大慈悲心迴向一切有情。皆得無上福果。此後任意。以諸香花上妙供具。及隨力隨時而作供養

復次金剛手菩薩。我今復說造佛菩薩及眾賢聖等量功德。金剛手若復有人。造一尺量三摩地化身菩薩一千身功德果報。不如造一化身如來像。乃 至佛塔功德亦復如是。若復有人能造化身如來像化身菩薩像。乃至諸化身賢聖之像。所得功德無量無邊。得大富貴所求成就

復次金剛手若復有人發精進心。行於布施專注不二。於初中後不生退屈。造百千佛以至圓滿。此人所獲果報。當生上族感身端正。復得無病長 壽。後獲宿命之智

復次金剛手菩薩白佛言。世尊若諸有情欲畫佛像反書經法。乃至作大供養其法云何

爾時世尊告金剛手言。若有善男子善女人。若自為求增益善果。畫於佛像及書經法者。當選書畫之人。諸根具足相貌圓滿。於諸有情心無殺害亦 不謗毀者。如是之人畫於佛像及書經法者。彼善男子善女人。所獲功德殊勝無比

爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊若善男子善女人。得知如是正法種種儀則有其人云何

佛言金剛手若有善男子善女人。得知如是正法種種儀則者。是人真是功德之主。彼人如是依法作已。復行布施及依法作護摩者。所作所求一切成 就

爾時金剛手菩薩。聞佛世尊如是說已。從坐而起合掌向佛。作是讚言善哉善哉。快說如是微妙法要我今得聞。願為未來一切有情流傳演說。如是 讚已歡喜旋遶作禮而退

一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五