佛 經原文

No.0893b

蘇悉地羯囉經


蘇 悉地羯囉經卷上

　 　　　唐天竺三藏輸迦婆羅譯

　　請問品第一

爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執金剛足。發如是問。我曾往昔。於尊者所問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。并諸眷屬。 神驗之德。唯願尊者。廣為未來諸有情故。唯願尊者。廣為解說。以何法則。持誦真言。次第速得成就。其請真言法雖有一體。所成就事。其數無量。云何真言相。 云何阿闍梨。云何成就者弟子。云何方所為勝處。云何真言速成就。云何調伏相。云何誦真言方便及次第。云何花供養。云何用塗香。云何供養食。復燒何等香。云 何然燈相。云何扇底迦。云何增益相。云何降伏怨。於是三種中。各成何等事。云何上中下次第成就相。以何法請召。云何供養之。云何作護身。云何廣持誦何相得 真言。云何作灌頂真言之儀式。云何當受付。云何字得滿。云何得增益。云何作護摩。及以次第法。復用何物等。能令速成就。云何成藥相。云何淨持藥。云何藥量 分。云何諸藥相。云何成就諸物相。云何而受諸物相。云何能淨諸物法。云何物量及多少。彼諸物等。并相貌。唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當為我說。云何護 諸成就物。及以分別為分數。云何受用成就物。唯願慈悲分別說。云何失物令卻得。云何被破卻令著彼。云何先知作障礙相。云何成就曼荼羅。云何事相曼荼羅。云 何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。唯願尊者大慈悲。為眾生故。唯願慈悲分別廣說

　　真言相分第二

爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。大忿怒。能於我所。發如斯問。應當一心諦聽最上甚深祕密妙 法。此蘇悉地經。五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就一切猛事。五能成就一切真言。此蘇悉地經。若有持誦餘真法言不成就者。當令兼持此經。 根本真言。即當速成諸真言之法。於三部中。此經為主。亦能成辦一切事。所謂護身結界召請供養。相助決罰教授等事。一切真言。一一次第能令得成。復次或諸心 真言中。三虎[合*牛]字者。亦能成辦。如上所說一切法 事。謂三虎[合*牛]字心真言曰

囊(上)謨(上)囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊莽室戰(二合)拏[口*縛]曰囉(二合)簸儜(上)曳莽訶 (上)也乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵蘇地也(二合)悉地也(二合)娑去大也蘇悉地羯囉[合*牛][合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合) [打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒

復次上中下成就法。如別經中說。願等成就者。應解真言上中下法。此蘇悉地經。總通攝三部。所作曼荼羅法佛部真言。扇底迦蓮華部真言。補 瑟徵迦金剛部真言。阿毘遮嚕迦。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。於真言中。亦應分別三種成就。於此三部。各分為三。善解了別。於其三部。諸真 言中。明王真言。是上成就。諸餘使者制吒制徵等真言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟徵迦。三阿毘遮嚕迦。如是三事。於三部中。各皆有三種應須善知 次第之相

佛部之中用佛母號為佛眼。用此真言為扇底迦。佛母真言曰

那(上)謨婆(去)伽(輕)[口*縛]帝嗚瑟膩(二合)沙也唵嚕嚕娑普 (二合)嚕若[口*縛](二合)里底(丁以反)瑟[口*宅](二合)悉馱路者寧(去)薩囉[口*縛](引二合)囉他娑(去)馱寧(上) 娑(去)[口*縛]訶

此是佛部母真言佛眼是也

蓮華部中觀音母號為半拏囉[口*縛]悉寧。用此真言為扇底迦。觀音母真 言曰

那囉舍(二合)囊(上)娑莽嘌(二合)囉舍囊便(去)室囉(二合)[口*縛]娑莽(二合)囉嬭囊(上)者寫莽含 (二合)薩囉[口*縛](二合)薩怛[口*縛](二合引)難(去)薩囉[口*縛](二合)微也(二合)地指[打-丁+只]瑳(上)迦唵微迦[齒*來]迦吒微迦吒迦楨(吒應反)迦[齒*來]婆(去)伽(輕呼)[口*縛]底(丁以反)微若曳莎(去)[口*縛]訶

此是蓮華部母真言。半拏囉[口*縛]私寧是也金剛部中。用執金剛母號為 忙莽雞。用此真言。為扇底迦。金剛部母真言曰

那(上)謨(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也那(上)莽室戰(二合)拏[口*縛]日囉簸儜(上)曳莽訶藥乞沙(二 合)細囊缽多(上)曳唵俱(上)蘭達哩滿馱滿馱[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

三遍此是金剛母真言。忙莽雞是也復次佛部中。用明王真言。明王號為最勝佛頂。用此真言。為補瑟徵迦。明王真言曰

囊(上)莽三曼多母馱難(去)唵悖論(引)囊莽

蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利[口*縛]。用此真言。為補瑟徵迦。明王真言 曰

唵闍沒嘌(二合)妒婆(二合上)[口*縛]囊(上)莽莎(去)[口*縛]訶

金剛部中。亦用明王。號曰蘇[口*縛]。用此真言。為補瑟徵迦。真言曰

囊(上)謨囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰(二合)拏[口*縛]日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶 (去)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳唵素唵(二合)婆(上)寧(上)素唵(二合)[合*牛]蘗嘌(二合)恨儜(二合)蘗嘌恨儜 (二合)[合*牛]蘗嘌(二合)恨儜[合*牛]阿(去)囊也護薄伽(輕)[口*梵]尾[仁-二+爾]夜(二合)囉(引)若[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合) 囊(上)莽

又佛母部中。用大忿怒。號曰阿缽囉氏多。用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰

[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合) 地迦(輕)地迦地迦爾囊悉爾迦(輕)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

蓮華部中。大忿怒號曰。施[口*縛](去)[口*縛]訶。用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰

[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合) 阿唎(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此真言。為阿毘遮嚕迦真言曰

囊(上)謨(上)囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室戰拏[口*縛]日囉(二合)簸儜(上)曳莽訶藥乞 沙(二合)細囊缽多曳唵闍沒嘌(二合)多軍(去)拏里佉佉卻醯卻醯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱滿馱賀囊賀囊(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二 合)吒也薩囉[口*縛](二合)尾近囊(上)微囊也迦 (引)莽訶(去)言(上)儜(上)缽底(丁以反)餌尾旦多羯囉(引)也[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

復次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。而辨扇底迦等三種法事。其真言中。若有扇底迦嚕字。莎悉底句嚕字。[門@(人/(人*人))]莽字缽囉(二合) [門@(人/(人*人))]莽字烏波[門@(人/(人*人))]莽字莎(去)訶 (去)字者。當知即是扇底迦真言

若有補瑟徵句嚕字。落乞澀民(彌寅反二合)那那字烏(去)乳字麼羅字[口*縛]嘌(二合)地字[口*露]波字咩馱 字但囊但寧(上)也(二合)字醯里寧(上)也字[薛/木]囉(引)莽字囊[薛/木]囉字囉(引)瑟吒(二合)字囉 (引)爾閻(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者。當知即是瑟徵迦真言。若有[合*牛]字。賀囊(上)字[打-丁+(姊- 女)]吒(二合)字莽他(二合)字畔若字囉也吒也字烏瑳(去)那也字戍沙(上)也忙囉也字卻(引)那也字鴳[打-丁+羅]也字齒曳(二合)那也字婆 (去)悉咩(二合)句嚕字者當知即是阿毘遮嚕迦真言

復有真言句義慈善。當知即入扇底迦。用若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有真言非猛。當知即入補瑟徵迦用。復次若欲速成扇底 迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟徵迦者。當用蓮華部真言。若欲速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言

復次此經深妙。如天中天。亦有真言上中下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬第三金剛下部。以奉佛敕。許通成故。亦能成就上二部 法。譬如國王敕許。依行此法亦爾。准義應知。若有真言字數雖多。初有唵字後有莎訶字。當知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有[合*牛]字。後有[打-丁+(姊-女)]吒 字。或有嶷普字。此是詞聲。有如上字者真言。速得成就阿毘遮嚕迦法。或有真言初無唵字。後無莎訶字。又無[合*牛]字。亦無[打-丁+(姊-女)]吒 字。及無嶷普等字者。當知此等真言。速能成就補瑟徵迦法。若復有人。欲求攝伏諸餘鬼神。及阿毘舍。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若有異部真言。 說能成就一切事者。但能成就本部所說。不通餘部。猶有經演彼有真言。為除毒病故。說不能除諸餘苦。當即知其通一切用。善知其部。善識真言所應用處。亦應須 知真言功力。復須善解修真言法。隨所求事。隨稱彼法。真言之相。誦彼真言。即得成就

　　蘇悉地羯囉分別阿闍梨相品第三

復次我今當說阿闍梨相。一切真言由彼而得。是故明知。闍梨者最為根本。其相者何。謂支分圓滿福德莊嚴。善解一切世出世法。恒依法住。不 行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙義。復深信樂祕密之門。 縱有小罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言。而不間斷。所求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具四攝。為求大 故。不樂小緣。永離慳吝。曾入大曼荼羅。而受灌頂。復為先師。而歎德者。汝從今往。堪授灌頂。為阿闍梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與 弟子真言。若依此者。所受真言。速得成就。不可懷疑。不於如上阿闍梨處。擅誦真言。徒用功勞。終不獲果。弟子之法。視阿闍梨。猶如三寶。及菩薩等。為能授 與。歸依之處。於諸善事。而為因首。現世安樂。當來獲果。為依阿闍梨故。不久而得無上勝事。所為菩提。以是義故。比之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈 怠。勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必無疑也

　　蘇悉地羯囉羅分別持誦真言相品 第四

復次我今演說持誦真言。速獲成就法相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳貪。所出言辭。無有滯礙。 處眾無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歲少壯。諸根身分。皆悉圓滿。於三寶處。常起信心。修習大乘。微妙經典。諸善 功德。無懷退心。如此之人。速得成就。於諸菩薩。及以真言。常起恭敬。於諸有情。起大慈悲。如此之人。速得成就。常樂寂靜。不處眾嬈。恒行實語。作意護 淨。如此之人。速得成就。若聞金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦持真言。念所求事。晝夜不絕。如此之 人。速得成就。若人初聞真言法。則身毛皆豎。心懷踊躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與眾居。如此之人。速得成 就。若復有人。於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗。不可棄捨。倍增廣願。轉加精進。以成為限。如此之人。速得成就

　　蘇悉地羯囉經分別同伴相品第五

復次當說。其同伴相福德貴族生者。常樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓滿。身無 疾病。不過極長。復不極短。不過極肥。亦不極瘦。不用太黑。亦不極白。離如此過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言及曼荼羅法。供養次第。諸餘法則。常修梵 行。能順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈悲。常念布施。善解分別。明王真言。常須念誦。所持真言。 與尊行同。兼明結界。護身等法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾於師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知 時即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成就。於多財利。不生貪著。具如是德。說為勝伴。復於行者處。心無 捨離。若欲成就諸餘藥等。為作強緣。不應捨離。自然聖戒。具如是德。說為勝伴。於行者處。無所規求。未得悉地。成就以來。終不捨離。縱淹年歲。復無悉地。 終不懷於捨離之心。假有大苦及餘難事。逼切身心。亦不應捨。具如是德。說為勝伴。若有如前。種種德行。堪能成就。最上勝事。縱無前德。但明真言。成就法 則。并復善解諸曼荼羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之伴。亦能成就。最上勝事。為願成就。最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂。 及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸餘次第。擁護簡擇。隨所有為。並須助作。非直助修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福德伴。依於經法。以理教誨。勿令 有闕。乃至廣為開示因緣。具如是者。最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事。時有忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之時。須常 以手。而按其藥。或以草幹。而用按之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。 置數珠法。及餘法等。見忘作處。應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事。而生福德。並皆迴向。持真言者。滿所求願。有所指受唯共伴語。既欲成就。最勝事 故。更許一伴。展轉合語。不得參差。其伴所食。與尊者同。非但同食。亦令持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪為最上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。 亦然一如前說

　　蘇悉地羯囉經簡擇處所品第六

復次演說持誦真言成就處所。於住何方。速得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最為勝上。速得成就。尼連禪河。於彼岸側。無諸難故。其地 方所。速得悉地。縱有諸難。不能為障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。或於佛所。轉法輪處。或於拘尸那城佛涅槃處。或於迦毘羅城佛所生處。如上 四處。最為上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又於諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。八大塔處。或於名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如是之處。說 為勝處。或於蘭若。多諸花果。復有水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊。虎狼等獸。如是之處。說為勝處。或無苦 寒。復無大熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。說為勝處。或於山傍。或於山峰頂。或獨高臺。或於山腹。彼復有水。如是之處。說為勝處復有勝處。青草遍地。 多諸花樹。中有其木。堪作護摩。如是之處。說為勝處。或於安置舍利塔前。或於山中安舍利處。或四河邊。或有蘭若。種種林木。而為嚴飾。無多人處。或於寒林 煙不絕處。或大河岸。或於曾有多牛居處。或於迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或多聚落。一切祠祀處。或於十字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說為勝 處。或佛經行。所至之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民眾。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就

復有國土。多諸人眾。并具慈悲。如是之處。速復成就。既得如是。上妙處所。應須簡擇地中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如悉地 法。善須分別。三部處所

復須分別扇底迦法。補瑟徵迦。阿毘遮嚕迦。如是三法。復須分別上中下。或即於是處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成就。悉地之法

　　蘇悉地羯囉經分別戒法品第七

復次廣說制戒持真言法則。若依此戒。不久當獲成就。若有智者。持諸真言。先斷於瞋。乃至天神不應生忿。復於餘持真言者。復不懷瞋於諸真 言。不應擅意。乃至功能。及諸法則。而分別之。應於諸真言。及以法則。深生敬重。於諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆 過。身等三業猶不生於憍慢之意。亦口不談種種是非。心意終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱懷大怒。終不應以自所持真言。縛他明王。及生損害。并 苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾於阿闍梨處。而受真言者。不應與彼許與受之。於三寶處。不生恭敬。復是外道。雖於阿闍梨所受得真言。亦不可與彼。及至手 印。及以真言。并功能法。及普行法。並不得與。未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應陌諸地印過。所謂鎚輪杵 螺拔折羅等。及以素成。並不應陌。諸餘藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應陌。亦不棄於不淨之中。若樂成就真言法者。應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議 行。應生諦信。不懷疑心。持真言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若緣小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不應歌詠。共人調戲。又為嚴身。塗香莊飾。及帶 花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所謂虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。所作對答。不假多言。無益言 談。終不習學。亦復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語。不應與於諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦餘時。自非所須。不與伴 語。亦不以油塗身。又不應喫五辛慈蔥蘿蔔油麻。及餘一切諸菜茹米粉豆餅。并[飢-几+(卄/丞)]畢豆及油麻餅。并作團食。皆不應喫。一切毘那夜迦所愛之 食。及供養殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車乘。若有因緣許乘車。騎乘不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食。并被觸食。一切嚴身之具。所謂鏡花。并 以粉藥散蓋。非因緣事。不應以手揩手。以腳揩腳。不應一切水中。及側近水大小便利。不但以手承食而食。亦不用鎚銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不 得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得再食。不應斷食。不應多 食。不應全少。於食有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所愛好房。及好飲食。皆不應樂著。應受惡房及惡飲 食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著內衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。 終應違闕。念誦之業。阿闍梨邊所受真言。終不應棄。於其夢中。或於虛空。有聲告言。汝不應持是真言法。亦不捨棄。復不瞋彼。何以故。並是魔故。唯須精進。 不應退轉。心不惡思。攀緣諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所持 真言。諸餘真言。亦不應作。所有隨用真言真言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競鬥效驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨之時。非但空水。和真言水。而洗淨之 持誦淨水真言曰

唵[合*牛]　賀囊(上)[口*縛]囉(二合)[口*縛]日[口*(隸-木+士)]儜(上)賀

澡浴之時。應用淨土遍身塗洗應用真言土。誦經七遍。土真言曰

唵[口*縛]囉(二合)賀囉[合*牛]

水土之中。多有障難。毘那夜迦。先須發遣。然後用之。誦此真言。而趁遣出於水土中。遣障真言曰

囊(上)謨(上)[口*縛]囉(引)也[合*牛]賀囊(上)廣囊(上)莽他尾特瞢 (二合)娑瑜瑳(去)囉也[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

又先取水以手和攪。誦真言訖而用。洗浴真言曰

囊(上)謨(上)囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也那(上)莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)簸儜(上)曳摩訶藥乞沙(二合)細囊缽多 (上)曳那(上)謨(上)[口*縛]日囉(二合)句嚕馱也缽囉(二合) 若[口*縛](二合)里多[仁-二+爾](去)缽多(二合去)能(去) 瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也[王*風]囉[口*縛](去)也阿徙母(輕呼)娑囉[口*縛]日囉缽囉輸簸捨賀娑多(二合去)也 怛[仁-二+爾]也(二合)唵闇沒[口*栗](二合)多軍(去)拏里佉佉佉佉佉 囊佉囊(上)佉囊佉囊(上)佉(去)那佉(去)那佉佉(去)那那佉呬佉(去)呬佉(去)呬佉呬底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟吒(二合)賀賀囊囊(上) 挪賀挪賀缽者缽者[薛/木][口*栗](二合)恨儜[薛/木][口*栗]恨儜(二合)滿馱滿馱[薛/木]囉若(二合)[薛/木]囉若(二合)怛囉若(二合)怛囉若 (二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也婆伽梵囊(上)沒[口*栗](二合)多軍拏里慕(引輕)囉彈難 (二合)多(上)拏(上)也[口*縛]日囉(二合)儜(上)薩囉[口*縛](二合)尾近近囊(上)微囊也劍 (引)寧(上)[口*縛](去)囉也摩訶(去)言(上)儜 (上)缽底餌尾旦多迦囉(去)也[合*牛][合*牛][打-丁+(姊-女)](二合)句 [口*路]馱(引)囊(上)囊(二合上)曳娑 [口*縛]訶(去)

三遍用此真言水。隨意洗浴。之時不應談話。洗浴未已來。當須心念。次下心真言。浴時心真言曰

唵闇沒(二合)帝[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心真言。真言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂髮。亦誦真言經餘七遍。當頂作髮。若是出家。應以右 手而作為拳。置於頂上。如前遍數。同結頂髮真言曰

唵蘇悉地羯哩莎(去)訶

次應洗手取水三度漱口。然後洗自本尊。用本真言。誦經七遍。誦漱口真言。遍身五處真言曰

唵枳里枳里　[口*縛]日囉(二合)[合*牛][打-丁+(姊-女)]吒(二合)

洗浴都了想浴本尊。復於其處。當誦所持真言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未到。彼所已來。應離一切貪癡等。隨不善業。一心清 淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大乘經典。或作制多。諸餘善 事。常不廢忘。應三時歸依三寶。三度懺悔。諸餘罪業。三時發菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得成就。為除罪故。應常以香泥造俱胝像塔。燒香散花。 讚歎供養。作諸善業。常行惠施。具大慈悲。於諸法教。不生慳吝。常懷忍辱精進。堅固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須轉讀。真言功能。常須供養。 真言法經。依經善盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。既入曼荼 羅畢已。應當授與。結手印法。及真言等。明藏法則。復應廣為宣說。一切真言法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一日十五日。如是日倍加。供養香花食 等。一切供具。及以持誦。并作護摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。真言成就。作護摩時。常須以手。執持拔折羅。誦真言之經餘千遍。辦事金剛真言曰

唵度囊(上)[口*縛]日囉賀

欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。所燒之木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩之時。及念誦 時。常以右手。而執持之。能成諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一切毘那夜迦。及餘作障。悉皆恐怖。馳散而去。紫檀香塗。其拔折羅。置本尊前。所說真 言。持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛祕密。微細奇能。成就諸餘事等。作諸事時。常須右臂手常以真言索繼帶。右手持珠索。以香臂。以香而塗。持誦真言。 或一百遍。或一千遍。罥索真言曰

唵句蘭達哩滿馱滿[馬*太][合*牛]泮吒(半)

此明王大印號忙莽雞。能成一切。明王真言。亦能增益。及能滿足。真言字句。亦能成就。諸餘法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王母。 亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕(二合)捺囉(二合)又穿於索中心而作為結。准金剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。而作為。結佛部索者。應用佛母真 言。若蓮花部索。應用半拏囉[口*縛]斯泥真言曰(如前)帶持此等索者。 毘那夜迦不能為障。佛部索者。應用佛母真言。其真言號為佛眼真言如前若蓮華部索。應用半拏羅[口*縛]斯泥真言如前

帶持此等索者毘那夜迦。不能為障。身得清淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅草。而作指釧著於右手。無名指上。應當部三字。半心 真言。或經百遍。或千遍。後安指上

佛部心真言曰

爾囊(一)爾迦(輕)

蓮華部心真言曰

阿(去)路力迦(輕)

金剛部心真言曰

[口*縛]囉地[口*勒](二合)迦(輕)

若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。以著此草鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。復取白[疊*毛]絲。及以麻縷。令童女染。而紅色或 鬱金色。合令作線取結。為真言索。持誦七遍。而作一結。一一如是。乃至七結。置本尊前。以真言持經一千遍。或持誦時。及護摩時。欲臥之時。應以繫腰。夜臥 之時。不失精穢。故應須經。持索真言曰

唵賀囉賀囉滿馱滿馱訖囉(二合)馱羅尼(上)悉馱囉贊(二合)莎[口*縛]訶(去)

念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上衣應真言之若大小便。應著木履。若於本尊前。及 和尚阿闍梨前。并餘尊宿前。不應著之。於諸著之。於諸尊處。用身口意。而供養之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。常應禮敬。若遇外天。形像之前。 但應合掌。或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞真言所。成就諸事。皆應以歡喜心懷踊躍。若欲速成。常應精進。不 生懈怠。如前所制。常須思念。若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身等諸根。恒須護念。不應貪愛。復應常行。如前所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡 業。至於暮間。即作懺悔。若於夜中。造諸惡業。至晨朝時。誠心懺悔。復須清淨。念誦真言。及諸事等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當於明王戒中。常 須作意。不久住於悉地之中

　　蘇悉地羯羅經供養華品第八

復次分別說三品法。扇底迦。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是為三品。三部各有三等真言。所謂聖者說。諸天說。諸地居天說。是為 三部。聖者謂。佛菩薩聲聞緣覺說者。是為聖者真言。諸天說者。從淨居天。乃至三十三天。諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉羅剎。阿脩羅龍。迦樓 羅乾闥婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩槃茶等所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應用聖者真言。若作補瑟徵迦法者。應用諸天真言。若作阿毘遮嚕迦法 者。應用地居天真言若求上成就者。應用聖者真言。若求中成就者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法中。俱當 等用。水陸所生諸種色華。名色差別。各依本部。善分別之。以真言華。當奉獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉獻。願垂納受。當賜成就。獻華真言曰

唵阿[可*欠]囉　阿[可*欠]羅薩[口*縛]苾地耶　馱囉布爾底莎婆訶

用此真言。真言華三部供養。若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。應以種種香華。而供 養之。若獻地居天。隨時所取。種種諸華。而供獻之

應獻華者。忙[打-丁+羅]底華。簸吒羅華蓮華。瞻蔔迦 華。龍蕊華。(以母)縛句藍華。俱勿頭華。婆羅樹末利華。舉亦迦華。破理迦華。句嚕縛劍華。迦淡聞華。未度擯抳迦華。恒[口*栗]拏華。彥陀補濕波華。本曩言華。那 縛忙里迦華。阿輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當部華真言 華獻。若無華獻。應用蘇囉三枝葉。或莽嚕聞華。灘敦葉。耽忙羅葉。訖[口*栗]瑟拏末利迦葉。忙睹抃伽葉。閼羅惹 迦葉。及蘭香等葉。而贊獻之。如無此等枝葉。應用[口*縛]落迦根。甘松香根。卷柏牛膝根。及 諸香藥根。香果根等。亦通供養。所謂丁香豆蔻。肉豆蔻。甘蒱桃。諸香果等。亦通贊華。用供養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養華。或自曾獻華。隨所應 令運想供養。最為勝上供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷疑惑。則 得成就

　　蘇悉地羯羅經塗香藥品第九

復次今說三部塗香藥法。隨諸真言供養者。能成就眾福。其香藥名曰香附子。句吒曩吒青木香　[口*縛]落迦　烏施囉　舍哩[口*縛][竺-二+梫]香沈香鬱金香　白檀 香　紫檀香　[口*縛]囉拏肥嚕缽羅拏劍　娑囉獻(云五玄 私)娑北[口*勒]迦缽持莽劍(云柏木)帶囉缽[口*栗]抳迦利也劍(或五里而囉云里佛刷 子)丁香　婆羅門　桂皮天木缽孕瞿閼乳難燥囉盆泥　詞細羅　縛嚕劍迦畢貪姥達囉訖囉母劍頗里迦[身*寧]囊里迦始[口*縛]擔臂蘇[口*縛][口*栗]拏賒迦藍忙睹抃迦并皮多利三薄娑但 [口*栗]拏忙斯(云甘松香)那莽難莽嚕聞毋 羅計施疣(云水蘇)忙羅本囊言醫羅米夜傑囉曩卻設癡羅[口*縛]利[口*縛]濕比迦但胡[卄/綏][仁-二+爾]閻　設多補濕波(迴香)訶[口 *(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草　拏迦腳(白荳蔻)句藍若(而夜反)底都以反云肉豆蔻。頗羅諸羅。劍劫泮藍　娑縮[仁-二+爾]閻　地夜莽　劍戰荼都嚕(蘇合 香)瑟劍缽羅娑但　婆[口*縛]　計薩藍等類。及膠汁。所謂龍腦香 　言陀羅娑娑　遮囉娑　安悉香薰陸香。設落翅勢縛婆娑華勿勒芻殷羅華。迦宅嚂華。逮折那藍華。擯抳劍華。優缽羅華。得蘗嚂華。捃難華。迦羅末華等。於林邑 蘭若。水陸所生。如上等應須善知。三部三品等用華供養。用忙[打-丁+羅]底華。得蘗嚂華。捃難華。末理 迦華。喻底迦華。那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優缽羅華。俱勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底迦迦本那言華。得蘗嚂華。如上等華。觀音部中。供養 為勝。用青蓮華缽。孕衢華葉枝條。餘不說者。等通金剛部中供獻。如上華中。白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟徵迦法。紫色者作阿毘遮嚕迦法。如是華中。味甘 者作扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者作補瑟徵迦法。或有淨處。所生枝華。或始生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種諸華。隨類當用。其闇底 蘇末那華。唯通獻佛。若紅蓮華。唯通獻觀音若青蓮華。唯通獻金剛。各說為上。佛部中作扇底迦法。用闇底蘇末那華。作補瑟徵迦法。用紅蓮華。作阿毘遮嚕迦 法。用青蓮華餘二部中。類此作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華條或用墮華。以獻天后。說為上勝。紫白二色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。 說為上勝。向吒惹華。底落迦華。婆羅華。迦[口*栗][月*匿]迦羅華。阿娑曩拏嚕莽華。尾螺華。 迦侘嚂華等。隨取真言一遍。通三障。而供養之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成為鬘。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味 華。不堪供養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木莖華。計得劍華。阿地目得迦華。瞢句藍華。佞簸華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華[門@(人/(人*人))]弭華。缽羅孕句 華。[口*骨]路草等。及稻穀華。油麻相和供養。 如上所說。種種華等供養。最為勝上。如無此類。諸華獻者。但用白粳米。擇簡碎者。而供養。亦迦等及餘有膠樹香者。並隨本部。善須合和。用諸草香根汁香華 等。三物合和為塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及白旃檀香。沈水香。天木香。前香等類。并以香果。如前分別。合為塗香。蓮華部用。又諸香草根華果葉等。和合 為塗香。金剛部用。或有塗香。具諸根果。先人所合。香氣勝者。亦通三部。或唯沈水香。和少龍腦香。以為塗香。佛部供養。或唯白檀香。和少龍腦香。以為塗 香。蓮華部用。或唯鬱金香。和少龍腦香。以為塗香。金剛部用。又紫檀以為塗香通於一切金剛等用。肉豆蔻腳白羅惹底蘇末那。或濕沙蜜蘇濕咩羅缽孕瞿等。以為 塗香。用獻一切如使者天。又甘松香。濕沙蜜肉豆蔻。以為塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水鬱金。以為塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以為塗香。用獻諸使者。又 隨所得香。以為塗者。獻地居天。或單用沈水香。以為塗香。通於三部。九種法等。及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟徵迦法。用黃色香。 若阿毘遮嚕迦法。用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香。及以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以華。若欲下悉地者。用根皮香華果。以為塗香。而供養 之。和合香分不應用。於有情身。分香謂。甲麝紫欽等香。及以酒酢。或過分者。世所不應用供養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用一香。盡壇為華。日別 供養。欲獻之時。誓如是言。此香芬馥如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納受。令願圓滿。塗香真言曰

阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅(一)薩[口*縛]苾地(二)耶馱羅(三)布爾羝　莎 [口*縛]訶

誦此真言。塗香復誦。所持真言。淨持如法。奉獻於尊。若求諸香。而不能得。隨取塗香。而真言之。復用本部塗香真言。香已奉獻本尊

　　蘇悉地羯羅經分別燒香品第十

復次令說三部燒香法。謂沈水白檀鬱金香等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三部。或取一香。隨通部自列香名曰室唎吠瑟吒　劍汁娑折 (云沙羅膝)囉娑乾陀羅素香安悉香　娑落翅香。龍腦香。薰陸香。語苫地夜日劍　祇哩惹蜜。訶梨勒　砂糖香附子　蘇合香　沈水香　縛落劍　白檀香　紫檀香 (五葉)　松木香　天木香。囊里　迦缽哩閉[打-丁+羅]縛烏施藍　石蜜　甘松香及香果 等。若欲成就三部真言法者。應合和香　室唎吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香。通獻藥叉。薰陸香。通獻諸天天女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落 翅香。獻女使者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香熏陸香。安悉香。薩落翅香。室唎吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此 七香。最為勝上。膠香為上。堅木香為中。餘華葉根等為下。蘇合沈水鬱金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加安悉香。薰陸為第三香。如是三種和 香。隨用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衛。應用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和為香。供養彼等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑訶梨勒石蜜。和合為香。 通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸事。如上好香。眾人所貴。妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所說。合和香法。香法善須分別。應 其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。麤末香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦法。用籌丸香處。若阿毘遮盧迦 法。用塵末香。若補瑟徵迦法。用作丸香。攝通一切用。自性合籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。應用好蜜合和丸香。或以蘇乳砂糖。及蜜和香。自性香上應著 少蘇如求當部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部香真言。香咒然後。誦所持真言。合和香法。不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末[仁-二+爾]也等。而和合香。亦不過分。致 令惡氣而無香氣。以此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅　薩[口*縛]　苾地耶　馱羅　布爾羝　莎[口*縛]訶

誦此真言。真言香須誦。所持真言。真言香燒。如法獻故

　　蘇悉地羯羅經然燈法品第十一

復次當說三品然燈法。以依法故。令諸天仙。歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈炷白 [疊*毛]華作。或新[疊*毛]布作。或耨句羅樹皮絲作。或新淨布 作用。用上香油。眾所樂者。或用諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徵迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油。補瑟徵 迦用。若白芥子油。阿毘遮嚕迦用。阿恒娑果油。真言妃后用。及諸女仙用。若諸果油。真言主用。若樹果油。諸天用。及摩阿迦羅用若魚脂。祀鬼用。若諸畜生 脂。祀藥叉用。若拔羅得雞油。麻子油。祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。若寒林中起吠多羅者用。大肉脂諸油之中犛牛蘇。上釋通三部。又白牛蘇。扇底迦用。 黃牛蘇。補瑟徵迦用。烏牛蘇。阿毘遮嚕迦用。若有本部別。分別之亦依彼用。若諸藥中所生油。補瑟徵迦用。若諸香中所生油。扇底迦用。若惡香氣油。阿毘遮嚕 迦用。如上略說燈法則。善自觀之。縱此不說。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部真言。而真言之。亦通供養。燈能卻障然淨除昏。我今奉獻。哀愍垂受。燈 真言

唵阿路迦野阿路迦野　薩縛苾地耶馱囉布[仁-二+爾]羝莎縛訶

誦此真言已。次誦本持真言。而真言之。復作淨法。除諸過故。如前品說。准持脩故

　　蘇悉地羯羅經獻食品第十二

復次我說。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速得成就。略說獻食。應用圓根長根。諸果蘇餅油餅諸羹臛等。或種種粥。及諸飲食。此四種食。 通獻諸部。未惹布囉迦果。普通三部。又以石榴果。注那果。亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜。扇底迦用。若味甘酢。補瑟徵迦用。若味辛淡。阿毘遮嚕 迦用。若多羅樹果。耶子果。尾羅果。[仁-二+爾]跛羅果。及餘臭果。眾所不樂。 亦不應獻。或有上味果。世復多饒。而復最貴。獻如此果。獲上成就。或有諸果。其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此果。獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡 等。世復豐足。價復最賤。獻如此果。獲下成就。若欲加意奉獻應取女名。所謂柿子杏子桃子等果。以獻女天。諸樹生果。無苦味者。獻真言妃后。室利泮羅果。通 獻三部。一切忿怒縛拏果。唯獻一切藥叉。劫比貪果。獻室利天。缽夜[打-丁+羅]樹生果。獻缽[口*麗]使迦。如是諸果。更有多種。諸有異 名。隨觀其味。而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。徵那唎根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉。亦通奉獻。非天 神人中亦用。若山中所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛部。又迦契嚕劍根。徵那唎縛也賜根。俱舉知根。及餘圓根。從水生者。蓮華部用。又一切藥圓 根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色黃香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華部用。又赤色香味。苦辛淡。氣 臭不甘。如是圓根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中下。並同通用略說。圓根善隨其部。依上中下。而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長根生長。 及所用如法類。如是蔥蒜韭根。及餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。縛拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡 喜團食。莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句擇迦食。阿輸迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒迦食。賒句雜也食。缽吒食。布剌拏食。莽沙布波食。徵諾鐸迦 食。補沙縛多食。羅縛抳迦食。蘗部迦囉迦食。俱矩知食。囉莽迦食。桁娑食。昔底迦食。缽[口*栗]香指里迦食。室利布羅迦食。吠瑟徵 迦食。瞋諾迦食。叱那羅迦食。遇拏補羅迦食。質但羅布波食。卻若羅食。遇拏缽缽吒失蔆伽吒迦食。竭多食。種種蘗侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。竭[口*栗]多布羅迦食。劫謨徵迦食。句娑里迦 食。釋句囊食。弭三補吒食。捨拏縛食。訶哩儜食囊食。種種缽羅抳[怡-台+孚][口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底[仁-二+爾]閻食。羯羯羅儐拏迦食。縛羅伽 多食。縛底徵迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯哩抳迦食等。如上等。或用砂糖作。或以蘇油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依法奉獻。速得成就。米粉食。佛 部作。扇底迦。及上成就。若一切麥麵食。蓮華部作。補瑟徵迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毘遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白糖而所莊 者。佛部之中。常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。劍謨里食。缽缽徵食。 是諸食中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾果葉。而為莊嚴。先置莎悉底迦食。路比迦 食。布波食。如是先作。三部共用。復如本部。所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。 及諸香味。奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦 法。為上成就。粟米及飯求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補瑟徵迦法。為中成就。阿毘遮盧迦法。為下成就。供養飯 食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦法。上佛部。補瑟徵迦法。中蓮華部。阿毘遮嚕迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依法。隨類應知。羹臛之 中。味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。補瑟徵迦法用。味苦辛淡者。阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。補瑟徵迦用。訖娑囉粥。謂胡麻粳米豆子等。阿 毘遮嚕迦用。如前各說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中下。而奉獻之。或有諸味。眾所稱讚。或自愛者。應持獻佛。或有本部真言所說。獻食次第。宜當依 之。若異彼者。不得成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用。前說塗香燈食等。各依本部。扇底迦等。當品依之。觀真言性。為喜為怒

次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食 及餘力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥等是也。此迦弭迦食。通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於獻法中。見有用。徵質睹路食者。應以迦弭迦食中。加三兩種。上異飲食是 也。於獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇蜜乳飯是也。於獻法中。見 有薩縛薄底迦食者。娑也里迦食。陵祇里迦食。薝沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於一前所說。食中隨取一兩。味置之。稻穀華諸華及葉。盛以大器。置水 滿中。遠持誦處。而棄是也。於獻法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻穀華蘇蜜乳。及乳煎大麥飯徵若布羅等食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補 瑟徵迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦沙糖。室唎吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑也。於獻法中。見有阿毘遮盧迦食者。應用赤粳米飯。或用句捺囉[口*縛]子。或染作赤色飯。或油麻餅娑布跛 迦薝沒梨也訖娑羅粥等。決能降魔無疑也。若持藥叉真言無獻食法者。應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天真言等。應 獻羹飯。豆子臛等。諸甜漿水。缽囉拏缽哩瑟吒迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。有諸飲食。根果香等。眾所共 談。其味美者。多而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上略說。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已略陳。或於餘方。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。 欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮葉缽羅勢葉。諸乳樹葉。或新[疊*毛]布等。敷說其上。復下諸餚膳。依用 此葉。扇底迦用。水生諸葉。及餘奇樹葉等。或芭蕉等。又補瑟徵迦用。拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨時得者。又阿毘遮嚕迦用。雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮 葉及苦樹葉等。又女仙真言用。缽隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求上中下法。善須知解。先塗灑地。復敷諸葉。當淨洗手。漱口嚥水。次須下食。先下沙 悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。奉獻清淨飲食。華果等 類。初持誦時。隨其所辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黑二月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣加供養。若護摩時。所須之物。先辦置於本尊 主前。若持誦人。每欲食時。先出分食。亦同致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。起首念誦。獻諸華藥。及諸 飲食。常須念之。不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之 人。不獻飲食。違本部者。其人乃著。魔障身無精光。風燥飢渴。恒惡思想。不能成就。本尊真言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黑二月等。廣設供養。奉獻 本尊。并諸眷屬。初持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄之。於此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不 應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦等。并通諸天真言等者。應如是供養。若無本所制食。隨其所得。以本部真言。而真言之。此藥香美。堪本尊主。我 今奉獻。垂哀愍受。治食真言曰

阿[可*欠]羅阿[可*欠]羅　薩縛　苾地耶馱羅布爾羝莎縛訶

此真言遍通三部。真言食後。誦所持真言食。而奉獻之

蘇 悉地羯羅經卷上

蘇 悉地羯羅經卷中(此卷首元落卻三品)

　 　　　唐天竺三藏輸波伽羅譯

　　分別成就品第十六

我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此為最上。藏形隱跡為中成就。世間諸事三種成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得持明仙。 乘空遊行成就五通。又多種成。或得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡 伏藏具上等事。名上中上成就之法。三部中成就法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精進勤入脩羅宮。得長壽藥。成缽[口*(肄-聿+(企-止+ 米))]。史迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗足頂。即遠所涉無有疲乏。如上所說。悉名上成就之法。三 部下成就法。令眾喜見。或攝伏眾人。或能徵罰惡人。降諸怨眾。及餘下事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焰為上。煙氣為中。熅煖為下。 復次聖者真言。為上成就。諸天所說。為中成就。世天真言。為下成就。復次佛部真言。為上悉地。蓮華部真言。為中悉地。金剛部真言。為下悉地。若欲以上真 言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。亦等成就。真言之中。具此四德。當知即悉上中下分。能成大果。謂令 成滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大德。行謂多諸眷屬。前後圍繞。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂得王處。轉輪王處。 長壽仙處。滿如是願者。為久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。雖是上品真言。下品用也。諸佛 菩薩所說真言。如是轉次。多佛菩薩所說之者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所說真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖 具一事。於中各有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清涼。若風擊相 揩。自然火起。非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身分悉地為上品成。諸藥悉地品為中成。富饒悉地。為下品成。若復有人。久至持誦。下 品真言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若於上品真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖於上品真言。由彼誦念心輕。致招下品成就。故知持誦皆由 心意。且如諸天之中。亦有貧者。諸鬼部內。亦有富強。此彼知然。真言亦爾。一一真言。皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦。皆獲悉地

　　蘇悉地羯羅經奉請品第十七

復次若欲入本尊室。先睹尊顏。合十指爪。當小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏之。應誦 真言。閼伽七遍。則當奉請。已依法供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。以綴作器。或乳樹葉。如上所說。閼 伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟徵迦。當用黃器。阿毘遮盧迦。當用黑器。作上中下悉地。成就類前。所說應可用之作。扇底迦所。用閼 伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。阿毘遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補瑟置迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻 茅草環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。及慕捺羅。若有本法已說請召真言。應當取用。無取別者。先請當 部。尊次請明王妃三部之中。皆應如是本法。若無請召真言。應用明王等真言而請召之。本法雖說請召真言是下。豈合請於部主。若以本法真言請召。當速成就。不 應生難也。本法若有請召真言。及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所請云。今有某甲。為某事奉請。若發遣時。亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。 明王妃真言。用請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王妃真言。然可依請。如別部說。致閼伽時。應誦真言。大者一遍。中 者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。如上所說。閼伽法則。先兩膝著地。應須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薰之。作如是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願 垂哀愍。受此閼伽。及微獻供。有真言主。名曰獨勝。奇加忿怒。不受諸餘真言。召請用彼所說真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘真言請。不應用彼眷屬真言 而請召之。但緣用心真言。或說根本。或明王妃所說真言。而用請召。部心真言。遍通三部。彼請召。當應降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請之時。誠心 作禮。再三啟白。大慈悲者。請依本願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。為上悉地。置於心間。為中悉地。置 於臍間。為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持咒之人。亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀本尊所止之 方。而面彼請。然便迴身。置閼伽於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合 手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以真言及慕捺囉而作請召。作成 諸事等。或有障起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事緣既速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成就。閼伽請 之。急難等之事。誠心請之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。持誦之人。速得成就

　　蘇悉地羯羅經供養品第十八

復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當就此座。 坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非我所能。啟請本尊。如是三時。皆應依此。如前已說。應須辦供。先獻塗香。次 施華等。復獻燒香。次獻飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王真言。此等供物。悉令清淨。善悅人心。各用本色真言而真言。獻塗香已。各列其名。如依前說。即 奉閼伽。如是華香。及飲食等。皆亦准此。若塗香燒香華及飲食。無可獻者。但誦本色真言。及此手印。以此獻之。表云。供物無可求得。但納真心。後作閼伽。以 真心故。速滿其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言。及慕捺羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時供養中。 置無過運。心如世尊。說諸法行。中心為其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若成就諸餘事者。應當發遣。諸為障者。若不遣除後。恐傷及所以。先須作遣除 法。誦忿怒真言。或用當部。成就諸事真言。遣除障已。次應誦本部尊真言。而真言水。遍請護摩及輪手印

佛部請火天真言

欱寫合寫．　縳[可*欠]　曩野　莎[口*縛]訶

誦此真言三遍。請召火天燒食供養

護摩真言

唵．阿那曳．　欱寫合．縛[可*欠]曩野．揖(奴立反)比揖比．[仁-二+爾]跛野．　莎縛訶

次持牛蘇。以此真言。一真言一燒。滿於三遍。供養火天

金剛部忿怒金剛真言

唵．枳里枳里．　跋日羅．　矩嚕馱．吽[打-丁+巿]

以此真言。一真言食一燒。火食作法。除遣地中。作諸障者。又此真言。或同部尊遍灑華等。復用吉利枳羅忿怒真言。并印當誦真言。左手作 印。遍印塗香燒香飲食華等。作淨除穢。為自身淨故。應以右手。掬持香水。目觀香水。誦心真言。灌自身頂。作淨除穢。復用一切事真言。并忿怒真言。為淨座 故。真言香水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢。而得清淨。吉利枳羅真言

唵．枳里枳里．跋日羅．跋日里．部訥畔陀畔馱虎吽泮

此上真言．護地方訖。結虛空界。應同次下蘇悉地真言。燒香執持。當誦真言。[香*分]馥空中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉 地真言

唵．素悉地迦履．入縛里嚲難那．牟謨羅嚲曳．入縛囉入縛[打-丁+羅]．畔[馬*半]馱．[可*欠]那[可*欠]那．虎吽[姊-女+木]

此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用佛部結空界真言

唵．入縛[打-丁+羅]　虎吽

此佛部結空界真言。唯通當部。蓮華部結空界真言

唵．缽頭弭[仁-二+爾]．皤伽縛底慕[可*欠]野暮[可*欠]野．若[薛/木]暮[可*欠][寧*頁]　莎縛訶

此蓮華部結空界真言。唯當部。次應當用部心。真言香水散灑諸方。復以明王根本真言。或心真言。或真言王使者心真言。隨取其一。用結方 界。或以此諸心真言。而作結界。所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衛。無能作障。若諸部事。有為法者。應依甘露。軍荼利法。而除遣之。又有五種護衛法 則。常於道場室內作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆真言

唵．縒囉縒囉．跋日羅．跋羅迦羅．虎吽[姊-女+木]

金剛城真言

唵．弭塞　普囉．　捺囉　訖灑．跋日囉．半惹羅．虎吽泮

金剛撅真言

唵．吠日囉枳羅虎吽泮

忿怒吉利枳羅真言

唵．　枳里枳里．　跋日羅．　虎[合*牛]泮

忿怒甘露軍荼利真言

怛羅那野．　那謨跋日羅　矩嚕馱野．摩訶縛[打-丁+羅]。跋羅訖囉摩野．菩[口*縛]弭[起-巳+乞]那．毘那舍曩耶．　唵．　虎嚕 虎嚕底瑟他．底瑟他．畔馱畔馱．[可*欠]那[可*欠]那．　阿蜜[口*栗]羝．　虎吽[姊-女+木]

若本法中。有如是等金剛牆真言。應重結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母

真言佛部母真言

入縛囉．底瑟佗．　悉馱路者泥．　薩縛刺詑娑馱[寧*頁]．莎縛訶

蓮華部母真言

唵．迦制．弭迦制．迦戇．迦制．　迦絮．弭迦絮．迦戇迦制．皤伽縛底弭惹曳．　莎縛訶

金剛部母真言

那謨．露　迦馱　室利曳．　那莫．商迦隸．扇底迦隸．屈絮屈屈．屈抳伽嚲野　屈置掘莎縛訶

先誦此母真言。能衛本尊。能蠲眾罪。除諸災障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽雞真言。亦通二部。初後持誦。諸天增衛。若於本法而已 說者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦之。或於本法有獨勝真言。亦應先誦。無繁別者。如上所說。供養次第。乃至除穢。護淨結界。一切等事。初持誦時。 及作法時。扇底迦等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言。三 部遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及 餘諸事。所不述者。亦以當部母五真言中。隨取其一。而以用之。當得悉地部心真言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其頂髮。而作一 髻。若出家人。結袈裟角。或結線索。持繫護身。或真言頭指遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黃。或白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護 身。若阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言。而真言而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及忿怒金剛真言。兼而護 之。若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸事之時。常用二真言。而護自身。為部尊主。及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真 言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等處。緣事須往。先誦烏摳沙摩真言。作印印持五處。任意而往。仍須常誦真 言。不得廢忘。澡浴之。先誦伏部真言護身。乃至浴了。不應廢忘。伏部真言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時。用部母真言 護身。若作諸法。遂乃忘作。護持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部明王真言。將護自身。一切魔部。不得其便。如上備作。護身結界。及餘法已。然後 攝心。安庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢草。或用餘 青草等。或隨部法。取乳樹木。最為要妙。用作床座。量亦如上。而淨[利-禾+戔]治。或用諸葉。或以枝莖。如上 而制。隨親事法。取枝葉用為座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。中加趺坐。作補瑟徵迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心。 讚歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明王。大威金剛伽陀曰

　大慈救世尊　　善導一切眾
　福持功德海　　我今稽首禮
　真如捨摩法　　能淨貪瞋毒
　善除諸惡趣　　我今稽首禮
　得法解脫僧　　善住諸學地
　勝上福德因　　我今稽首禮
　大悲觀自在　　一切佛讚歎
　能生種種福　　我今稽首禮
　大力忿怒身　　善哉明持王
　降伏難伏者　　我今稽首禮　

作是虔誠。讚佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讚餘諸佛菩薩。相好功德。其讚歎文。應用諸佛菩薩所說歎偈。不應自作。讚歎既已。起至誠心。 懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法菩薩聖僧父母尊 處。一切眾生有德無德。於如立處。所造諸惡一切罪業。自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今對諸佛菩薩。志心懺悔。所造眾罪。如諸佛知。並皆懺悔。起 志誠心。盡形歸命佛法僧寶。涅槃正路。為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求於勝上。解脫甘露。悉地佛果。世間眾生。 無量諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解脫。所有眾苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提心。為眾生而歸依。無主眾生為作歸主。失路眾生為作導師。恐怖 眾生為作無畏。苦惱眾生得安樂故。眾生煩惱我為除滅。我從過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅蜜。一切功德。盡皆迴向。施一切眾生。歸於正路。同昇妙 果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠發菩提心。悲念眾生。起大慈心。彼有眾苦。何時除滅。為淨心故。常持六念。心注一境。而不散亂。不應我執。又如過現諸佛 發願。應如發願。生諸淨業。願與眾生。成就諸德。復願過現。所生功德。願與一切眾生。獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷 大悲。願諸生類。所生之處。具如上事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。數珠 而誦真言

佛部淨珠真言

唵　遏部[羊*旦]弭惹曳　悉睇悉馱剌[姊-女+木]　莎縛訶

蓮華部淨珠真言

唵　阿蜜栗[言*當]　伽迷室唎曳　室利摩里抳莎縛訶

金剛部淨珠真言

唵　枳里枳里　澇[目*匿][口*履]　莎縛訶

以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。豎其母指。捻數 珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音部用嚕挪囉叉子珠。金剛用三部各用。此等數珠。最為勝上。一切念誦。應當執持。或用木患子。或多羅樹子。或用土珠。 或用螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠或用赤珠。或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀色類。應取念持。若作阿毘遮迦法。應用諸首。而作數珠速成 故。復為護持增驗故

佛部持珠真言

唵　那謨皤　伽縛底　悉[月*悉]　悉[月*悉]　娑[馬*太]野悉馱　剌[姊-女+木]　莎縛訶

蓮華部持珠真言

唵　素麼　底底室唎曳　缽頭麼理抳莎縛訶

金剛部持珠真言

唵　跋日羅　爾旦　惹曳　莎縛訶

用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮明王眷 屬。次應持誦真言。想真言如對目前。如是傾誠。不應散亂心緣別境。但諸真言。初有唵字。及囊塞迦藍字者。應靜心中。作扇底迦念誦。補瑟徵迦念誦。皆應緩 誦。或心念誦。或有真言。後有[合*牛][姊-女+木]吒字者。當知皆應殺作急聲。作 阿毘遮嚕念誦。及餘忿怒念誦。三部真言。應看字數多少。字有十五。應誦十五落叉。遍字有三十二者。應誦三落叉。過此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如 上數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者。說為天所說。為地居天所說。細觀部類。當誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿念持。所求下法。尚不 得成。況求上中。悉地成就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸真言。初持誦時。已如前說。誦持遍數。分為十分。然後念誦。既滿祈請真言主悉地因緣。初而 無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有相貌。即當依法念誦真言。若無境界。棄不應誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。於其夢中。見真言主。背面而去。或不 與語。當應更須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見真言主與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密處。起首誦 持。從初日誦持。乃至疲極。遍數多少。一須依定。不應加減。先說三時念誦法者。晝初分後分。於此二時。應當持誦。中分之時。如以澡浴。造諸善業。於夜三 時。亦同於上。中分之間。消息之事。於夜中時。持誦作阿毘遮嚕迦法。安坦[馬*太]囊法。起來多羅法。於夜分作說為勝 上。若晝念誦。夜作護摩。若夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作護摩。持誦了後。復作護摩。若能如是。最為其上。如前先出。所說團食。應作護摩。 無問前後。恒依此法。念誦護摩。或於法中。但作護摩。而得成者。當知亦須念誦真言。若如是者。諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不求欲樂。不應自 下。伴不勤勞苦生怨。不過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思念。不捨本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦 之時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊主真言。或誦部母真言。誦此真言。當得衛護。無違部法。依於本法念誦了。或過本數。亦無所畏。應起誠心。作 祈請云。我依本法。念誦數滿。唯願尊者。領受為證。於其夢中。為授教誨。正念誦時。若有謦欬。昏佪欠去。忌真言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一欲 匝。有斯病至。灑淨已。還從首念。被所障隔。為須一一皆從始。念念搯數珠。將畢之時。申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像前。或於塔前。或於座所。隨念 誦處。數珠一匝。一睹尊顏。而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想真言。及其尊主。三時念誦。但初中後夜。誠心作意。遍數多少。皆一例一類。不增不減。三時 澡浴。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去萎華應具三衣。又內衣一日三時。浣濯其衣乾燥。香熏灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡衣及以澡衣。於此二時。替換 內衣。日別一洗其衣乾燥。聽以熏灑。獻尊缽器。三時洗挑。既除萎華。續致新者。三時常誦大乘般若等經。及作制多塗曼荼羅。先誦承事真言既了。請祈未得。於 中不廢闕。一時二時乃至一曏。應當念誦。不得間斷。若魔障者。病癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以護 摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數者。應記為數。作護摩時。念誦之時。請召之時。此三事中。所有真言遍數。一一皆須依法滿數。縱欲數滿。欠一未 了。而有障起。更從頭數。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦。其福增高。不久成就。無有疑也。若於八大靈塔。或於過 去諸佛菩薩行處。最為勝上。或於正月十五日時。亦為勝時。或於師主處。受真言先經承事。便當念時。不久速成。於夢中見真言主。而指授者。依彼法則。亦速成 就彼念誦人。供養僧伽處所尊勝。或當時分加精誠。其數未滿。唯此勝故。真言主悅而賜成就。當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先承事了。而所得者。說 為堅固。先承事時。應當廣供養。於日月蝕時。八日十五日。復加獻供。諸神仙眾。如餘部說前等日。加諸事業。齋戒等事。是日復加獻供。本明真言主。瓶盛香 水。插垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼利真言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。獻諸飲食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並須加之。或有法中。但說持 誦。自然驗見者。前所[怡-台+貞]像舍利塔等。忽然搖動。或光焰出。當知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂身輕病苦永除。增益勝慧。以無畏。身威 光現建。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時。及諸事業。不生疲倦。身出奇於惠施。欽敬尊德。於真言主。應生敬仰。成就之時。如現上事。當知即是成就相 貌。先承事了。依於法則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所念誦 處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。依前念誦。應作持罰。取部主尊真言。誦一千遍。或時念誦。本持真言。經十萬遍。若離此者。還如前說。知作承事。正念誦 時。忽然錯誤。誦餘真言。既知錯誤。誠心懺悔過。由於逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本真言。便自覺已。 應須治罰。至持誦處。誦部尊主真言七遍。半月一日不食。次服五淨真言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中所食。穢惡之食。當得清淨。真言增力

佛部五淨真言曰

那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭[禾*(尤-尢+木)]　睇弭羅制始米　扇底 伽[口*履]　莎縛訶

蓮華部五淨真言曰

那謨剌怛那怛　囉耶野　那莫阿利耶縛嚧枳底濕縛囉耶　菩提薩埵野　摩訶迦嚕抳迦耶　唵野輸制　娑婆訶

金剛部五淨真言

那謨剌怛那　怛囉耶野　那謨室戰拏跋日囉播拏曳摩訶藥麧灑迻那播嚲曳

唵始棄始棄[目*匿]麼黎缽羅[月*坒]缽羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底缽羅皤縛 底莎縛訶

取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言。經百八遍。和置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦真言經百八遍。後面 向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像現聲語。先應簡敵。即誦部尊主真言及印。若是魔作。自然而退。或出語言。 與本法異。當知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見惡夢。即須先誦部母真言。經一百八遍。若不先誦。部母真言。不可念誦。若念誦時。其數減少。不應休 止。若增無過。如上所說。念誦次第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也

　　蘇悉地羯羅經光顯品第十九

復次今說增益神威。令使歡喜。所持真言。而速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。誦真 言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀真言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以沙糖及酪。復作護 摩。燒木一百八撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三日既了。應取乳 粥。和以牛蘇。一百八遍。復作護摩。此既終取閼伽器。誦以真言。經一百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。真言增威。謂異真言。截漸其威。自得增益。或 真言損益。或被羅[口*截]真言不行。或被繫縛真言。遞相交雜。或真言字增加。如上等患。盡皆除去。而得增威。諸護摩中。所說藥草。隨取其一。經一百夜。 而作護摩真言。歡喜而得增威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙[打-丁+羅]底華。燒膠樹香。或堅木香。一 日三時。誦以真言。一百八遍。真言歡喜而得增威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發遣。送致大河。 如上次第。依此法則作者。本尊歡喜。速賜悉地

　　蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十

復次先承事了。若欲真言主增加威德故應灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗香。或堅 諸香末。以新綵帛繫其瓶。項[打-丁+(乖-北+比)]諸嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。一百八遍。然後灌其真言主頂。應用金作。或以沈 檀。而作其形。置於座上。而灌頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。并加念誦。如是作者。能令本尊。增加威力。速 得悉地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應想念本真言主。三度七度。而灌頂之。先承事時。不應廢忘。或時用 蘇。或時用蜜。盛滿瓶中。內置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之願。速得滿足

　　蘇悉地羯羅經祈請品第二十一

復次廣說祈請法則。於白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請者。應用白 月。誦扇底迦真言。而祈請之。復於暮間。以諸湯水。及用真言。澡浴清淨。除諸垢穢。灑霑五處。如法供養。本真言主。復獻閼伽。加誦真言。一百八遍。用闍底 華粖。大開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏那梨食。食中加酪。以忙[打-丁+羅]底華。作鬘供養。先取牛蘇。而 作護摩。一百八遍。次用娑護摩。一百八遍。用白[疊*毛]縷。或布線縷。令童女合。索一真言 一結。當結七結。復真言七遍。繫在臂肘上。左脅而臥。思念真言主。得進止已。隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於其夢中。見自部主。或見真言主。或見 明王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或見四眾。或見供養者。悉地之相。或見自身誦持真言。作諸事等。或見身著白淨衣服。或見他來恭敬供養。當 知勝上悉地纔近。或見發山峰。或見乘象。或見度大河海。或見昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿與諸餘等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被瓔珞手持華 瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受得。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就 藥。及得數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底華。一百八 枚。用部母真言。兼本真言。和誦一百八遍而供養之。復取白檀香。真言百八遍知是祈請隨意臥。夢本真言自當現相。又取烏施羅藥搗。和作真言形像。以弭烏里迦 蟻土和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復於白黑二月八日十四日十五日。或日月 蝕日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香等二香等。一誦真言。一作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若依法作。速得成就。見 其相貌。不有疑也

　　蘇悉地羯羅經受真言品第二十二

復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿闍梨處。廣作布施。手捧妙華。發慇重心。於闍梨處。三遍口受真言。多者受誦不得。應用紙葉牛 黃。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼羅已。後於餘時。受真言於良日時。於尊者阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。知是正受真言。速得成就。縱不先作。承事之法。 便持誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置葉七寶。五穀一一如法。唯不著水。作至誠心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸真言主名。置於瓶中。莊嚴供 養。如灌頂法。作此時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黃。抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗香華香燈食。并以本真言。作護摩法。一百八遍。 廣作勤求。聖眾諦聽諦聽。三日令其弟子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以用真言。誦一百八遍真言。其瓶并以香熏。飲心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如 是受者。速得悉地。若更別誦。諸餘真言。所受真言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則。如法受之。為先誦持故。弟子不失。當 得悉地。先於真言主處。啟請陳表授此真言。與斯弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便呼弟子。來授授與之。復作是言。我於今時。 迴本本明主。授與弟子。唯願照知。為作悉地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子。受真言法。當得成就。離此 受者。不得悉地。如此受得。悉地真言。於中決定。成就無疑。申先悉地。不先承事。真言既爾。悉地等受藥法亦然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法則。 迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持。便得成就。受真言者。為悉地故。先於師主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜 乳酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。為僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重奉施。 如是行施。速得悉地。應說如上。種種之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於真言妙句

　　蘇悉地羯羅經滿足真言品第二十 三

復次持誦之人。於其夢中。見真言主身諸支分加者。應知真言字加。若支分減少者。應知真言字少。委是相已。作滿足法。或見真言。與受持 者。異或加減。字數不用。心便生疑。應依法作滿足之。先以紙葉。牛黃稀寫。所錯真言。如法供養。明王真言。及衛護已。置真言主座。復取乳木。並依本法。但 用空蘇。為求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸佛。及諸聖眾加助衛。如是啟已。於茅草上頭向東臥。 於其夢中。本尊示相。牛黃所寫。紙葉之上。有減。本尊牛黃題注。字數滿足。乃至加減點畫。亦皆揩定。真言不錯。但云不錯。或於夢中。指受滿足。依此作法。 衛護為除魔故

　　蘇悉地羯羅經增力品第二十四

復次謂欲增加威力。應作護摩。或用蘇蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空用娑闍羅 娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。取本部華。滿十萬枚。二真言奉獻本尊。妙好塗香。及以香華。然燈食等。各誦真言。經一百八遍。一日三時。經於三日。如 是供養。增加威力。或用堅木。然以為燈。一日三時。經於七日。能令真言。增加威力。或時供養。加弭迦食。亦增威力。如上所說。念誦護摩。供養法則。亦復能 令增加威力

　　蘇悉地羯羅經護摩品第二十五

復次廣說護摩法則。令持誦者。速得悉地。於尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在房室。應 出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右邊。護摩器血。置於左邊。用護事真言。灑諸物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持 閼伽。啟請明王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。并作手印。為衛護故。軍荼利真言。水灑作淨。然乳木 火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納護摩。次誦請召。火天真言同上。名火天已。先以閼伽水。三度灑淨。取五 穀蘇酪等物。誦以真言三遍護摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復誦計利吉里真言。并作手印。復淨其火。一切護摩。皆應如 是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之食。所護摩木。謂缽羅輪木。烏曇摩囉木。缽[打-丁+羅]訖沙木。尼俱陀木。佉陀羅木。 閼伽木。吠官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃弭阿簸麼麼嘌伽木。閼說贊那木。此十二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新採得者。通於一切。護摩法 用。條端直者。觀其上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。麤頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等二法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌摸。遍通 一切。每日作食之時。先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如是。以沈香木。量長四指。麤如頭指。 搵蘇合香。百八護摩。此妙益真言威加。如是作時。遍通諸部。或用安悉香和蘇護摩。復一百八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八遍。皆能增益。真言威力。 為欲成就。真言法故作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法作護摩。為欲成就真言法故作護摩。先用部母真言。護衛本尊。次護自身。然後依法。乃作護摩。 為欲成就真言。故作護摩。若法了時。為加增益真言力故。應當念誦部心真言。為欲成就護真言故。故作護摩。初時皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中 間。應用小杓。為欲成就真言法。故作諸護摩。若法了時。用部心真言。真言閼伽。而供養之。如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應如是。先作阿毘遮嚕迦 法。次作補瑟徵迦法。次作扇底迦法。護摩了已。用本持真言。真言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受餘供。如法退還。發遣列願。 如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。真言三遍。而作護摩。復觀本真言。字數多少。而念誦之。復作供養。護衛本尊。并護己 身。如法發遣

　　蘇悉地羯羅經備物品第二十六

復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香雜燒香。五種堅 香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。薩闍羅娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香。設落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥 鹽黑芥子胡麻油牛蘇。銅瓶銅捖。五穀謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀真珠螺貝赤珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。娑訶提婆藥。稅多擬里疙里 迦藥。蜜五色線。謂青黃赤白黑。童子合線。金剛杵燈炷燈。盞瓦碗五種彩色。佉陀羅木[土*厥]。乳木杓。牛黃鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黑鹿皮。缽孕瞿華。稻 穀華。木履[曰/月]鉺草。大茅草。設多布澀波迴香是。 採華筐。緣飲食所須蘇蜜沙糖石蜜等物。穀珠如上所說。種種諸物。皆預備之。然後應當。作先承事。及廣念誦

　　蘇悉地羯羅經成諸相品第二十七

復次我今說成就物。依是三部真言悉地。所謂真陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黃。刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就增益福 德。乃至成滿。法王之法。況餘世事。佛部蓮華部金剛部。三部真言。皆有如是勝上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。為上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩 尼者。法驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念誦作臺圖樣。此樣 不具載。若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就輪仙法 者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲成就雌黃法者。取光雌黃。如日初出。色光亦如融金色光。是為上好。若成就刀 法者。取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指無諸瑕病。其色紺青。如[木*桑]施鳥[毯-炎+令]。若欲成就佛頂 法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置臺上。其臺幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指一[打-丁+桀]手量。或用銀作。或熟銅作。或 白檀木作。若欲成就拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法者。當取雄黃色。如融金 塊成分析。復上有光。如是雄黃能成上事。若欲成就牛黃法者。當取黃牛。牛黃為上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那 藥者。如蚯[虫*善]糞者上好。若欲成就白[疊*毛]布者。取細軟者擇去毛髮。以鬱金香 染之。若欲成就護身線者。取白疊縷。細細三合為股。復三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷金合。若欲成就華鬘法者。取闍底華作鬘。若欲成就牛糞灰法者。取 蘭若所淨牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取室利缽嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作其華。若 欲成就弓箭槍槊獨股叉棓。及諸器仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。車乘牛羊。一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩。共將為上。隨意樂作。或依本法。如是制 作。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是屍。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之物。亦復如是。心無 怖畏。方作此法

　　蘇悉地羯羅經取物品第二十八

復次我今說取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或澡浴清淨。 不食持齋。求善境界。而取諸物。所說須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。不酬價直。而取諸物。或時自覺。增加威力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸 物。其所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如法得已。應加精進。作成就法

　　蘇悉地羯羅經淨物品第二十九

復次令說淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳作末。朱砂和牛屎作末。牛黃和蘇作末。彩色和乳調和 之。唯安膳那藥空治作末。刀輪等物。用牛糞水洗之。餘所說者。應洗物等。先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水洗之。或香水洗已。次用諸事真言水 灑淨。次用部心真言水灑淨。次用部母真言水灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所應淨。皆應如是

　　蘇悉地羯羅經物量品第三十

復次廣說成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩為上法。三兩為中 法。一兩為下法。若欲成牛黃法者。一兩為上法。半兩為中法。一分為下法。若欲成就安膳那法者。三分為上法。二分為中法。一分為下法。若欲成就蘇法者。七兩 為上。五兩為中。三兩為下法。若欲成就灰法者。五兩為上法。三兩為中。二兩為下。若欲成就鬱金香法者。量比雌黃。於安怛陀那法。說種種丸藥成就者。其數須 作二十一丸為上法。十五丸為中法。七丸為下法。於本法中。諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同 伴多少。應當具備。如本尊恩。眷屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中下。諸物數量。亦復如是

　　蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十一

復次廣說成就諸物祕密妙法。令速悉地。若欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護摩法。如威本尊真言。及自灌頂。作灌頂曼荼羅。如法供 養。作灌頂已。然後起首。作成就法

若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。如前所說。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或七肘 或五肘。唯開界道。五色如法畫飾。如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四或三。准開東門。或如根本大曼荼羅灌 頂處所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸說為吉祥。但曼茶羅地勢北下卸者。說為最勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘拔折羅。於中台內如法。畫作八 葉蓮華。諸曼茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。於外灌頂曼茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必須四種。所致瓶 處。並銜界角。隨所持誦真言。及與明等。於其台內。畫本尊印。并置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此法置為祕密。所持真 言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請真言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊部心印。次右鑠底印。次左 五印。次右阿難。次左須菩提。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次左多羅印。 次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛 印。次右拔折羅印。次左金剛掊印。諸餘真言。及明等功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角門北。畫魯達羅神 印。及妃印。并諸眷屬。及至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼羅門 外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅法供養者。應如法作三種護摩。為欲遣除。毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。為自利 益故。應作補瑟徵迦事。為息諸災邪故。應作扇底迦事。應以當部。成辦諸事真言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應以當部心明。作補徵迦事。應 以當部母明。作扇底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各以本真言。而三種護摩。或以成辦一切事真言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作如護摩法。 蘇等諸物。以三事真言。各禮百遍。或其數為欲。加威諸真言。故應作如是三種護摩。次第為三部諸真言等。各祀七遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百遍。 如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持真言主。於台曼茶羅內部尊足下安置。於曼荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒囓 利隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸真言已。及護摩已前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真言。而加被之。其台內瓶。應 用明王真言。而作加被。當門為軍茶利所安置瓶。亦須用彼真言。加被於台曼茶羅東西角所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用 能辦諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右繞。如前說灌頂法。此亦如是。安置吉祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及 寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其頭。諸灌頂法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌頂。為欲除遣。諸作障故。先用 軍荼利瓶而。用灌頂第四應用。所持真言瓶。而用灌頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃塗香。熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後為息諸 障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡 喜。不久速成此祕密最勝悉地

　　蘇悉地羯羅經光物品第三十二

復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本法所說。每日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依本法祀 乳粥。或祀酪飯所成就物每日三時。以香熏之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。以吉祥環貫置指上撝按其物。以牛黃水或白芥子灑物上。及於節日。加諸供具。 奉獻彼物。若白月成者取十日。若黑月成者取十四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母真言。復重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅草環按所成物。畢夜持 誦。於夜三時。誦一百八遍如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如是若具如此法。速得成就

佛部光顯真言

唵諦惹塞(僧乙反)尾[仁-二+爾]　悉睇娑馱野　虎吽泮

蓮華部光顯真言

唵挹(奴立反)比(并也反)挹比[仁-二+爾]跛野摩訶室利曳莎縛訶

金剛部光顯真言曰

唵入縛羅入縛[打-丁+羅]野畔度哩　娑縛訶

於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及見異相亦 如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成者。不應間斷。曼荼羅以為光顯。如前 淨地。用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。內院東面。先置輪印。東北角。置缽印東南角。置袈娑印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘拏棓印於東北角。 置軍持瓶印次於南面。置拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。置羯[打-丁+羅]賒瓶印於西面。置金剛鉤印。金 剛拳印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛里寧部母印。於南面置。拔折羅印右邊。 置忙莽計部母印。次於曼荼羅。門外如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所有眷屬。次第 安置。其形皆白。復於東面置如來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無能勝妃印。復於南面。於當部內。所有眷屬。次第安之。然於西面。隨意安置。三部諸 印。次於外院。置俱尾羅等。八方大神。於其空處。任意置三部內成就諸事真言主等。次於中台。置竹持部主印。所成就物。隨於本部法所說。置於其中。安置其 部。主中台上。其物車邊。置真言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於西邊持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯其 物。然後以本真言護摩。而作光顯。於諸光顯法中護摩為最。凡初護摩。先以部母明持誦。香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用忙莽計心明。或用四字明王真 言。通三部護摩而作光顯。隨其所用。真言為護摩者。初但誦其真言。次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。後亦誦其真言。還安求請之句。如是真言之 中。三處上中下分安置。求請之句。最後安其虎吽[姊-女+木]吒莎呵字所請句

闍縛[打-丁+羅](放光)闍[口*縛][打-丁+羅]也(令放光)悉地(成)娑馱也 (令成)[仁-二+爾][卑*也](威耀)[仁-二+爾]跛耶[仁-二+爾]跛跢南(諸威光)帝闍(潤澤) 拔馱也(令增長)忙尾覽摩(莫近遲)阿尾賒(遍入)囉乞沙(護持)散[仁-二+爾]甜(令瑞現前)俱嚕(最)吽泮 吒　莎[口*縛]訶

以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉尾囉 華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水而灑之。應知如是次第。初中後 夜三時。以本藏主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己身決定。速得成 就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多。及得清淨。是故應作。光顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作 光顯。念誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作光顯之法。然後成就

蘇 悉地羯羅經卷中

蘇 悉地羯羅經卷下

　 　　　唐天竺三藏輸波迦羅譯

　　分別悉地時分品第三十三

復次我今解說吉祥成就時節。行者知已。尋求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。必有雨 難。其二月時。必有風難於正月時。必有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。有雪雹霹靂之難。如上如說之難。皆成就相。此五箇月。但令求作成就法事。亦 當應作扇底迦事。即此五月。黑月十五日。應作中下。二成就法。亦當應作。補瑟徵迦事。阿毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下。成就之 物。或月一日三日五日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法所說。或 依本尊指授。然十二月一日至十五日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊指日。或諸月中。黑白十三日。亦得成就。七月八月。是雨時後節。應於此時作扇底 迦法。九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徵迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通一切事。五月六月。是雨初 節。要欲成作者。下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成就 時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應知其時節。於其時分。所現之相。 辨上中下。然於日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日應知

　　蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十 四

復次當說本法闕少。成就支旦。若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須念誦。護摩華香供養。種種讚歎。觀念本尊。取白[疊*毛]縷。童女合繩。如前作法。繫作七 結。誦明七百遍。於晨朝時。以繫其腰。夢不失精。佛部真言。索俱摩[口*履]真言

唵惹曳俱摩[口*履][鯈-魚+里]訖羅畔馱[寧*頁]莎[口*縛]訶

蓮華部真言。索短[口*籠]儗抳真言

唵[口*路]訖釤　矩嚕矩[口*籠]儗抳　莎縛 訶

金剛部真言。索忙莽雞真言

唵句爛[馬*太][口*履]畔[馬*太]畔[馬*太]　虎吽泮

初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。每日繫持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。於節 日時。皆須繫持。令除難障。又合眼藥。蘇嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩為末。以馬口沫相和師搗研。復以此 明。持誦百八遍。成就之時數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合眼藥真言曰

唵　入[口*縛][打-丁+羅]路者泥　莎縛訶

蓮華部合眼藥真言

唵弭路枳[寧*頁]沙縛

金剛部合眼藥真言

唵畔度[口*履]揖跛羝莎縛訶

此三真言。本部持用合眼藥或單咒水。數洗面眼。亦得除於惛沈睡障

若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心明。持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結輪鉤魚右旋 印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車 象馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂起首安樂成就可意之言。或見 慶雲閃電。微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於此相中。天所降者。為上成就。於空現者。是中成就。於地現者。為下成就。於此三相。九品分別。如上 所現。皆是吉祥及此不見者。即不成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。作成就事法

　　蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十 五

次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜。及瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。經一 百八遍。然後作法。亦得成就悉地。前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。下成就隨處而作。或與真言相應處作。若 不於此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一切內法真言。皆得成就。佛生處等。八大制底。成就之中。而最為上。然於菩提道場。無一切難。能與成就相 應。魔王尚於彼處。不為其難。況餘諸類。是故一切真言。決定成就。凡是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一神獨居之廟。或迥獨樹下。或於河邊。當作成 就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人民。集會處作。若欲成就。 入諸穴法。於窟中作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成就。辦諸事真 言。或用軍荼利真言持誦。白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。折藏籤[利-禾+戔]一頭。如一股杵。以紫檀香。泥 塗其橛上。復以緋線纏之。以跋折羅橛印。作拳執之。以此真言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆真言持 誦。鐵末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言持誦。鐵末百遍。亦作三股拔折羅。各橫置於豎拔折羅上。繞曼荼羅。為金剛 鉤欄。外曼荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門。三部通用。或其一通 護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋之。但置所成物下不。 若於中庭。及與室內。或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合 作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前。於黃昏時。以敬仰心。觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於三部內。一切諸尊。及於本藏中。諸尊與眷 屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真言。如供養諸尊。願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持啟 請。然後作法。又閼伽華香飲食。及讚歎等。每日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而奉請之。復以燒香。薰物 奉請。又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於內院。置三 部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置[怡-台+芒]莽計。左邊置明王心。西邊門 南。置吉里利忿怒。及金剛鉤。如上所說。皆於內院安置。次於外院。置八方神。及置能辦諸事真言主等。內外二院。心所敬重真言主等樂。皆應安致。外門比邊。 置荼利。門南置無能勝。各以心真言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養之。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶於上。置其成就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛 物。或蓮華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百遍。次後持誦。華以擲物上。次復以蘇和安悉香而燒熏上。次復香 水。微灑物上。次復次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸尊。各以彼等。真言持誦其物。次復以牛蘇護摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以啟飲護 摩。於本法中。所說諸物。皆應護摩。各以曼荼羅內。所有真言。遍作護摩。各以真言持誦香水而灑其物。如前所說。光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心 誦真言。如是作法其法物即成奉請。凡一切物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼荼羅中亦通受持其物。亦 通光顯其物。於中若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得成

　　蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十 六

我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換衣。節日斷食。供養等法。皆須增加。三時禮拜。懺 悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持誦二十一遍。便成滿足。若闕 此法成就亦闕。或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四角安四門。如前所說。分布界道。東西置佛。右邊置 佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊 置阿難。於西南角致缽。於西北角置錫杖。右邊置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神 門。兩邊置難陀及拔難陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或致其座。以本真言。成淨火已。護摩蘇蜜。一百八 遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本真言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作 此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復每日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦時。隨力而作。如 前所說。佛部曼荼羅法。此蓮華部法。亦皆同彼。唯改圓作。方其量隨意。東西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊置 六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊置車拏羅縛悉[寧*頁]。中央置蓮華。曼荼羅外。置本部。 能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅法。如前所說。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置 軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大力。右邊置拳。右邊置遜婆。左邊置提防伽。右邊置缽梛[寧*頁]乞差跛。左邊置忿怒火頭左邊近門。 置金剛可畏眼。左邊近門。置金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸餘外院。及供養法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝 澡洛。著白淨衣。以稻穀華。及青俱蔞草。香美白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。卻復作三簸多護摩。右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻。及餘所有護摩之物。 皆置於右左。置遏伽器率蘇杓。當置於前隔蘇。次置杓。前用成辦諸事真言。灑其物等。諸部主尊。安置供養。用本真言。以頞伽。請其本尊。亦復安置。自身前置 蘇。蘇前置火。蘇火中間。置成就物置

初自身。次蘇次物火。次本持尊。及部主尊

如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所說。謂護摩法中。次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪餅。散稻穀 華。獻縛悉底。供以好美香供養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。 或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白[疊*毛]。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。 置成就物。復以葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執杓緩率其 蘇。置其物上。誦本真言。至其莎字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。卻至蘇器。如是去來。三處觸物。不得斷絕。是名三簸多護摩法。經一千遍。或一百遍。或 觀真言廣略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一遍。此名都說。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次復看。次 獻供養。護摩畢已。還須如是。於成就曼荼羅。所說三種。成就之相。作此法時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左 邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。而作護摩。若為他故作之。簸多者。但稱其名。作護摩。其成就物。復有 三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如是皆用其蘇。而作護摩。若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當用酪。如本 所說。而用護摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而作 護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法。說護摩之法。當應廣作。三簸多法。護摩其物。如是作已。速得成 就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀。八方護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡 豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之 物。先須持誦。擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。次則依 作曼荼羅。如法供養。而作成就。用能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以上軍荼利真言。持誦瓶。置外門前。所纏之線兩頭。俱繫瓶項。梢令寬縱。每出 入時。思念軍荼利舉線。而入其線。若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如前所說。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外祭祀八方護世天神并 諸眷屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護其處。或於當部。所有契印。各於本方。而安置之。以辟 諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵。如是作已。於淨室外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。 或用乾末彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆真言持誦。復於其界。杵形之中。更復橫置一 杵。遍應如是。側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已。無有能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。及門外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。 或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辦諸事瓶。於內東西。置法輪 印。右邊置佛眼印。左邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置五種佛頂。次第左右。安置於佛部中所有諸尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及須菩 提。次下近門。置無能勝。次於外院。東面置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上。至他 化自在王。乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。以為眷屬。於南方置焰摩王。與毘舍遮。布單那諸魔怛羅。而為眷屬。於西南方置泥唎帝神。與諸羅剎。而 為眷屬。於西面門置縛嚕拏神。與諸龍眾。而為眷屬。門北置地神。與諸阿修羅。而為眷屬。於西北方置風神。與諸伽嚕拏。而為眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥 叉。而為眷屬。於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃荼。而為眷屬。復於西面。一所之處。置日天子及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。與宿圍繞。於西門曲兩 邊。置難陀拔難陀龍王。於佛部中。所有使者等類真言及明。於其外院四面。隨意安置。然後依法。啟請次第。供養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。如 於曼荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切諸難。無能得便。於中作法。速得成就。一切諸尊。增加衛護。前以五彩色。作曼 荼羅。唯改圓作。方於其內院東面處。中置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏羅縛悉[寧*頁]。左置邪輪末底。近門兩邊。置一髮 明妃。及馬頭明王。於外門前。置能辦諸事瓶。於門及角。置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天。及因陀羅摩醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩 薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明仙。俱如前諸方護世。於此部中。所有使者。諸類真言及明。隨意安置。如前所 說。安置次第。此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作成就法。如前方作。如前所界道。於內院東面。置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛秦明妃。 右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置金剛母特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。左置忙莽計明妃。於其外院。東邊 置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天王。及諸藥叉。其於外門前。置辦諸事瓶。於金剛部中。所有使者。真言及明。部多。毘舍遮。乾闥婆。摩[目*侯]羅伽。及持明仙。八方護世。各於院 次第安置。然後啟請如法供養。護摩念誦。起首成就其所。啟請諸尊應用。明王真言。或用部母明。請於曼荼羅。所有諸尊。名為置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此 成就法。亦皆如是。若於此等。曼荼羅中。作成就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。為彼諸尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔誠心。如法供養。我等 當與彼所求願。是故於此。應知無難。必為加護。若用部心真言。及以部母。或用明妃。能辦諸事真言。并及部內護身真言。而用啟請。護身諸界。速得成就。此是 三部祕密之法。復次說通三部。祕密曼荼羅。如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其瓶上。內院東 面。置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所說明王曼荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。左邊辦事 明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。置缽及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面 角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。置句吒祇唎迦。北面門前。置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法 啟請供養。此是祕密都曼荼羅。於中所作。成就諸物。皆得悉地。頂行於此。尚不得便。何況諸餘毘那夜迦。以諸美香華燈。種種飲食。持誦光顯。然後供養。如於 念誦。及於曼荼羅所說供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼羅主。種種供養。應加四倍。此是祕密之法。供養畢已。次應於外。如法祭祀。以蘇 然燈。其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻閼伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王真言。持誦白芥子。或用能辦諸事真言。或用先持有功真言持誦。近致成 就物邊。用辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。形色一如 帝釋。於南方。其人作焰摩裝束。手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手執罥索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手 執三股叉。於東南方。其人作大神裝束。狀如仙人。手執軍持。及數珠。於西南方。其人作羅剎王裝束。手執橫刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白 色。焰摩黑色。龍王紅色。毘沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅剎王淺黑雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護 身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆須持誦。於頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。善知難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲華鬘。或難眾多。現大 怖畏。當以所執器仗。而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲華鬘。以器仗擬。及擊之時。不得移動本處若移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。 於本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸印。以擲打之。或以前來持誦有功真言。誦白芥子散擊邪者。必若不 止。即應出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難眾。一切護法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虛空界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤 欄。護物護身。以除諸邪。作成就時。如斯等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不辦於諸方所。置那邏遮器仗。或張弓揣箭。置諸方所。 或與助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟除諸邪。乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間。皆須辦足。日 纔沒已。即起首作。成就之法。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利真言。用持誦三掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用飲之。所有疲極。當得除愈。 復以蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。昏沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察諸尊。歸命啟請。於其三種。吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜 心。而作成就。隨見先瑞。成就亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮 尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉閼伽。或以部心真言奉獻所請諸真言主。當以明王真言請召。所請明主。當以明妃請召。已視本印。及請本真言明等。或但都視 一印。誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置閼伽器中。或致瓶上。或掬合手內。或但心念。或致縛羅弭迦器。或致葉上。或致於內本尊之前。所成 諸器。皆以牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子。便成作護。以華供養。須成光顯。此三種法。次第應作。不 得廢閼。於本尊前。置成就物。於中不得。餘物間隔。成就之物。用兩種法。以為作護。一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。數獻閼伽華香等具及酪。數應 供養。其助成就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟夜持 誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。次第供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須補闕。持誦之時。若大邪 至助成之人。應拒其邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以辟其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是邪現。謂大雷電。應知帝釋之邪。於東南方。有是難 現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之難。於其南方。有是邪現。謂死屍形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血飲。頭上火然。 應知即是焰摩之邪。於西南方。有是難現。謂雨其屎尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方。有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是 龍王之難。於西北方。有是難現。謂有大黑風起。應知即是風神之難。於其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方。有 是難現。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。於其上方。有諸天現。具大威德。應知即是上方天邪。下方之難地動及裂。應知即是阿修羅邪。作上 成就。方現斯邪。如是等邪。於中夜現。凡上成就邪相還大。中下成就。准此應知。於夜三時。是其上中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。其三種相。謂煖 相氣相光相。如是三相應次第現。若上成就。即具三相。若中成就。具前二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住 其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黃塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。或散白芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其願。或若初夜。或即便 禁住。但作念誦。至其本時。方可受用。其中成就。准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。縱 至明曉。受用亦得。其下成就。准此應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不為吉其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦不受用。其物猶若萎華。亦如穢 食。無所堪用。以念誦故。啟請真言。入其物中。時既過已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節日。供養灌 頂。便作成就。經於三年。若不成者。當知此物。不可得成。上成就法。限至三年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其時。損成就法。亦復如是

　　蘇悉地羯羅經被偷成就物卻徵法 品第三十七

我今當說被偷之物卻徵之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物。不見偷者。于時不擇日宿。亦不斷食。發 起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。置其本尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。左置金剛 拳。右置金剛鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目佉。左置金剛軍。右 置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。為成就故。次第安置。如法啟請。以赤色華。及赤食等。次第供養。如前所說。阿毘遮嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙 華等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者等尊。亦須如是。供養於中央作護摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀羅。以己身血塗。而用護摩。 或用苦練木。或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。復取此四種 物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付。行者便應。施彼無畏。于時與彼作 扇底迦法。若不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央安置蘇 悉地羯羅明王印。內院南面。置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸 大忿怒。及諸使者。諸大威德。真言主等。於其南西。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞濕 弭。濕吠多。半拏羅縛悉[寧*頁]跢羅。戰捺囉。未羅。所有真言及明 諸使者等。各各次第。如法安置。內院東面。置金輪佛頂等。諸餘佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。佛慈及無能勝等。自餘明主。及能辦諸事真言等。諸餘真言及諸使 者。於其東面。各各次第。如法安置。近門外者。亦復如前。依法安置。於其外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那缽底 等。諸眷屬俱。及七忙怛羅母。及八龍王。并諸眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威德神。於其外院各如法次第安置。至誠啟請。次第供養。於外西面。置 護摩爐。以蠟作其盜物者形。置箕中。依阿毘遮嚧迦法。啟請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。或依本部所說。阿毘遮嚕迦法。依彼而作。或本尊自盜。 及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。中間作法。說為勝吉。其形復以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那剌。依金剛橛法。用刺身分血。黑芥子 油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纏獻赤色華。持誦自服努目視之。於真言中。置訶責句。每日打之。若將物來。即當 休止。中夜應作是猛利法。用俱微那羅來。塗黑芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黑芥子。總與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或但用 己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦法中所說殺法。遍作其法。於真言置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。 彼若已用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其事。施彼歡 喜。應當以金剛微那羅真言。而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。或於當部所說。卻追失物真言。而作護摩。然此三種真言。通三部真言

唵阿[起-巳+乞](奇乙反)那曳欱寫　縛[可*欠]曩野莎縛訶訶

火天已持圓食一明一燒滿三圓食供養

火天又護摩真言曰

唵阿[起-巳+乞]那曳　欱寫　合寫縛[可*欠]曩野[指-匕+(口/└)]比[指 -匕+(口/└)]比[仁-二+爾]跛野　莎縛訶

又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天

金剛部瞋怒金剛真言

唵　枳里　枳里　跋日囉　矩嚕馱吽泮

以此真言一明一燒火食作法成就護摩法真言曰

那謨剌怛　娜怛羅耶野那莫室戰拏跋日囉播拏曳摩訶藥叉迻那播嚲曳唵[可*欠]囉[可*欠]囉跋日羅摩詫跋日囉度曩度曩跋日囉 馱[可*欠]馱[可*欠]跋日囉播者播者跋日囉那囉娜囉跋日 囉娜囉耶娜囉耶跋日囉弭那囉耶弭那囉耶跋日囉瞋娜瞋那跋日囉頻娜頻那跋日囉虎吽泮

誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以 一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末 物法皆如是。先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。其分還酬直。而自 受用。其價直者。心生慚愧。即是價直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應如是唱。若無取者。即當持與。同伴之 人。勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是先成就者。行人 自分其物。與同伴等。其物若少。不可分者。即安膳那。及牛黃等。不可分也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是物。唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其 本法。所說成就。應如是作。其[巾*(穴/登)]像等。亦不可分。於本法成 就之物。其量縱少。任意加本量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本法。所說分量。皆須依行。行人分物。與同 伴時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。依此藏教。或餘法中。若皆通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。 不應偏黨物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。然後可分。一切諸部。法皆如是。中下成就。准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進止。依 其處分。以如是事。酬還物價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真言。及至觀念。然後受用。其物隨意。昇空 至眾仙所。彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須心念。或以眼視。為持明王真言法故。諸仙恭敬。持明王 妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。有所慰問。善言而答。遊行空時。不應於 神廟上過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙眾所居之處。亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為放逸故。而墮 落者。應持誦明王真言。及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虛空雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就 路。以福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。為居止故。寶石為 座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞。發身娛樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸 山頂。并海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有。如前勝境。或與光成仙眾共住

　　蘇悉地羯羅經成就具支法品第三 十八

我今復說具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精進。又 更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大般若經七遍。或持勝物。奉 施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。數滿一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成就。復作一千 窣堵波。於一一前。念誦一千遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆 成就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及時滿已。即當應作。增益護摩。或復作成辦諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。或於牛群。先所住處。或恒 河渚。平治其地。作曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。立柱為門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名華。枝條作鬘。繫其門柱。及角幢上。遍圍其處。 以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百八香爐。燒諸名香。亦置其處。內院一面。其量七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啟請。及供養等。皆悉如前。准護 摩法。次當別說。於中以本真言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。作護摩法。於其內院。東面遍置佛部諸尊。其北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中諸 尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天王。并眷屬。如前所說使者等尊。內院若不客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天 王。先置本處。次復各置明王明妃辦事真言等。并諸使者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本部心。而作啟請。次 第供養。即於四方。而作念誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名增益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作法已。一切諸尊。便成增益。如是念 誦護摩已。更以部母真言。而護摩蘇。次佛本尊真言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母真言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母真言。用蘇護摩。作此法已。得一切 尊。即便充足。及成就增益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不成者。即 以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蠟作其形像。取其真言。而念誦之。先誦部母。及明王真言。中間置本尊真言。阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油。塗其形像。便著忙 熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二真言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自專。若尊來 見。與其成就。滿本願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如 是作法。經三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而說。假使犯 五無間。經於九夜。割肉護摩。決定而來。與其成就。此是與真言。鬥諍之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就已。即應速作扇底迦法。若說愆 過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅為最。於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護摩。治罰本尊。如治鬼魅。每時供養皆。用新物。護摩之物。 亦復如是。此法不應放逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此法。治罰本尊。若違此者。即便自損

蘇 悉地羯羅經卷下