佛 經原文

N0. 0893c

蘇悉地羯羅經請問品

　　

蘇悉地羯羅經請問品

第 一卷上

爾時忿怒軍荼利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執金剛足。即發是問。我時往昔於尊者所。聞一切明王漫荼羅法及以次第。復聞明王諸所眷屬神驗威 德。願為未來諸有情故。唯垂尊者廣為解說。云何令得持誦真言法則次第速得成就。其諸真言法雖一體。所成就法其數無量。云何真言相。云何阿闍梨。云何成就者 弟子。云何方所為勝處。云何真言速成就。云何調伏相。云何持誦真言方便之次第。云何華供養。云何香塗香。云何香燒香。云何燈油相。云何食供養。云何扇底 迦。云何增益相。云何降伏相。於此三種中各成何等事。云何上中下次第成就相。云何法請召。云何修供養。云何持護身。云何廣持法誦何偈真言。云何作灌頂。云 何試真言。云何當受付。云何字得圓。云何得增益。云何作護摩種種次第法用。以何等物能令速成就。云何成藥相。云何受藥相。云何淨治藥。云何藥量分。云何諸 藥相。云何護諸成就物。云何分別為分數。云何受用成就物。云何失物令卻得。云何被破卻著彼。云何知作障礙相。云何成就漫陀羅。云何事法漫荼羅。云何灌頂漫 荼羅。如上所問隨其要者。唯願尊者具大慈悲。一一分別廣為我說

爾時吉祥莊嚴一切持明大執金剛應供養者。告彼大精進忿怒言。善哉善哉大忿怒。能於我所發如斯問。應當一心聽是勝上微妙法則。蘇悉地羯羅 五莊嚴法。何謂為五。一謂精進。二謂明王。三謂除障。四謂成就諸勇猛事。五謂成就一切真言。此蘇悉地經。若有持誦餘真言法不成就者。當令兼持此經根本真 言。當速成就。於三部中。此經為王。亦能成辨一切等事。所謂護身召請結界供養相助決罰教授。一切真言一一次第。令得成就。若諸心真言中。有三虎[合*牛]字者。則能成辨如上所說一切法事。 三虎[合*牛]字心真言曰

唵(喉中抬聲引呼一句)矩(二合)嚕馱曩(二句)虎(二合)[合*牛]若(二句)

辨才真言曰

唵(同上呼一句)咄(二合)嚕底(丁以反二句)塞(僧乙反)[口*履]底(同上三句)馱囉抳(四句)虎 (二合)[合*牛]曤(五句)

以此真言。真言水三遍灑身作淨。復次上中下成就法者。如別經說。求成就者。須解真言上中下法。此經通攝三部所作漫荼羅法。佛部真言扇底 迦法。觀音部真言補瑟徵迦法。金剛部真言阿毘遮嚕迦法。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。於真言中。當應分別三種成就。於斯三部。各分為三。善 須了解。三部中真言。明王真言是上成就。諸餘使者制吒制徵等。是下成就。扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。於三部中。各各皆有應須善知分別次第。若佛 部中用佛母真言。為扇底迦法。佛母真言曰

那謨皤([卄/補]餓反下同音)伽(上)縛(無可反下同音)底(一句)塢瑟抳灑(疏價反)野(二句)唵(同上呼三句)嚕嚕塞(僧乙反) 普嚕(四句)入[口*縛][打-丁+羅](五句)底瑟他(魑價反六句) 悉馱路者[仁-二+爾](七句)薩末嗽詫(他可反)娑 (去)馱[仁-二+爾](八句)莎[口*縛]訶(九句)

若觀音部中。用觀音母半拏羅縛悉[仁-二+爾]真言。為扇底迦法。觀音母真言 曰

那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一句)唵(同上二句)迦(居羅反下同音)制(知四反)弭迦制(同上音三句)迦絮(知價反下)迦 [(章*真)/心](知降反)迦制(同上音四句)皤伽縛底弭惹曳(五句)莎(去二合)[口*縛]訶(六句)

若金剛部中。用執金剛母忙莽雞真言。為扇底迦法。金剛母真言曰

那謨刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一句)那莫室戰拏跋曰囉幡拏曳(二句)摩訶藥起灑(同上)栖那幡嚲(多可反下同)曳(三句)那謨 路迦馱窒(丁吉反)[口*履]曳(四句)那莫商迦隸扇底迦隸(五 句)屈(俱鬱反下同)絮(知價反下同)屈絮(六句)具置[寧*頁]伽(上)嚲野(七句)屈置[寧*頁](八句)莎(去二合)縛訶(六句)

又佛部中。明王最勝佛頂真言。為補瑟徵迦法。明王真言曰

那謨跛(北沒反二合)囉底(同上)[可*欠]妒(一句)瑟膩灑野(二合)薩[口*縛]怛(二合)囉幡邏爾嚲野(三句)捨 麼野捨麼野(四句)扇底(丁禮反下同)但底(五句)達麼邏惹皤使羝(六句)摩訶蜜[仁-二+爾]曳(七句)薩[口*縛]遏詑娑(去)馱[仁-二+爾](八句)娑縛訶(九句)

又觀音部中。明王[可*欠]野圪利[口*縛]真言。為補瑟徵迦法。明王真言曰

唵(同上)(一)阿(上)蜜[口*栗]妒(二)皤暮皤[口*縛](三)娜莫(四)又金剛部中。明王 蘇皤真言。為補瑟徵迦法。

明王真言曰

那謨刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫室戰拏(二)跋日囉幡拏曳(三)摩訶藥起灑(同上)栖那幡嚲曳(四)唵(同上)(五)蘇 皤[寧*頁]蘇(同上)皤(六)虎(二合)[合*牛](七)圪(魚乙反下同)里釁拏圪里 釁拏(八)虎(二合)[合*牛](九)圪里釁拏(平)幡野虎(二 合)[合*牛](十)阿(上)曩野抱(十一)薄伽 (上)畔(十二)苾地耶邏惹(十三)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿]吒(十四)

又佛部中。大忿怒阿缽囉爾嚲真言。為阿毘遮嚕迦法。忿怒真言曰

唵(同上)(一)虎嚕虎嚕(二)戰拏里摩燈倪(魚枳反三)莎(去二合)[口*縛]訶(四)

又蓮華部中。大忿怒施婆[口*縛]訶真言。為阿毘遮嚕迦法。施婆[口*縛]訶真言曰

那謨刺怛(二合)娜怛(二合)嚕耶野(一)那謨摩訶室里野曳(二)唵(同上)(三)鑠枳(二合)曳縒摩曳(四)譟(蘇告反)弭曳(五) 悉睇悉睇(六)娑(去)馱野(七)始廢(無計反下同)始廢(八)始梵(步甘反下同)迦[口*(隸-木+匕)]始梵米(九)阿(上)[口*縛][可*欠](十)摩[口*縛]遏詫娑(去)馱[寧*頁](十一)莎(去二合)[口*縛]訶(十二)

又金剛部中。大忿怒軍荼利真言為阿毘遮嚕迦法。忿怒真言曰

那謨喇怛(二合)娜怛(二合)囉(上)耶野(一)那莫室戰拏(二)摩訶跋日囉矩囉馱野(三)唵(同上)(四)虎嚕虎嚕(五)底瑟侘底瑟 侘(六)畔馱畔馱(七)[可*欠]曩[可*欠]曩(八)阿蜜[口*栗]底(丁禮反九)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](十)

復有真言。不入三部隨彼真言文字。而辨扇底迦等三種法。看真言中。若有扇底句嚕字。莎悉底句嚕字。[門@(人/(人*人))]莽字缽囉(二合) [門@(人/(人*人))]莽字。烏波[門@(人/(人*人))]莽字。莎(去)訶 (去)字者。當知即是扇底迦真言。若有補瑟置迦字者。當知即是補瑟置迦真言。若有句嚕字者。當知即是阿毘柘嚕迦真言。復有真言句義慈善。當知即入扇底迦 用。若有真言句義猛怒。當知即入阿毘遮嚕迦用。若有真言非慈非猛。當知即入補瑟徵迦用。若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟徵迦。者當用蓮華部 真言。若欲速成阿毘遮嚕迦者。當用金剛部真言。此經深妙。如天中天。有言上中之上。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬金剛下部。為奉佛教。亦能成就上 二部法。譬如國王隨有教敕。自亦依行此法亦爾。准義應知。若有真言字數雖少。初有唵字後有莎(去)訶字。當知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有[合*牛]字。後有[打-丁+巿]吒字。或有[口*(隸-木+ 匕)]普字。此是訶聲。有如上字真言者。速得成就阿毘遮嚕迦法。或有真言初無唵字。後無莎訶字。又無[合*牛]字。亦無[打-丁+巿]吒字。及無[口*(隸-木+ 匕)]普等字者。當知此等真言。速能成就補瑟徵迦法。若復有人欲求攝伏諸餘鬼魅。及阿毘舍等。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若復有異部真言。云 能成就一切事者。但能成就本部所說。不通餘部。猶有經演彼有真言。為除毒除病故說之。亦能除餘諸苦。當即知其通一切用。善知其部。善識真言所應用處。亦須 知其真言功力。復須善解修真言法。隨所求願。當須誦持誦彼真言

　　蘇悉地羯羅經分別阿闍梨相品第 二

復次我今當說阿闍梨相。一切真言由是得故。知阿闍梨最為根本。其相何。謂支體圓滿福德莊嚴。善須知解世出世法。恒依法住。不行非法。具 大慈悲。憐愍眾生。貴族生長。性調柔和。隨有共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱不懷我見。善解妙義深信大乘。設犯小罪猶懷大怖。身口意業善須調 柔。心常悅樂。讀大乘經謹依法教。勤誦真言而不間斷。所作悉地皆悉成者。復須善解畫漫荼羅。常具四攝為求大法。不樂小緣永離慳吝。曾從師入大漫荼羅受灌頂 法。復為先師讚歎德者。汝從今往。堪授灌頂為阿闍梨。有斯印可。方合自造漫荼羅法則次第。乃合授與弟子真言。若依此者。所受真言速得成就。不可懷疑。若不 授和上阿闍梨處。檀誦真言。徒施功勞終不獲果。夫弟子法。恭侍闍梨猶如三寶及菩薩等。何以故謂能授與歸依之處。於諸善事而為首因。現世安樂當來獲果。謂依 阿闍梨故。當嗣不久而得無上正等菩提。以是義故。敬之如佛。以為弟子。承事闍梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王及明王妃。當得悉地必無得疑

　　蘇悉地羯羅經分別持誦相品第三

復次我今說持誦真言成就行相。當須三業。內外清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳吝。所出言詞無有滯礙。 處眾無畏。所作皆辨。常行慈忍。離諸[言*舀]誑。無諸疾病。常行實語。善解法 事。年歲少壯諸根身分皆悉圓滿。於三寶處常起敬信。修習大乘微妙經典。諸善功德無懷退心。如此之人速得成就。於諸菩薩及以真言。常起恭敬。於諸有情起大慈 悲。如此之人速得成就。常樂寂靜不樂眾中。恒行實語作意護淨。如此之人速得成就。若聞執金剛菩薩威力自在。心生諦信歡喜樂聞。如此之人速得成就。若人少欲 一切知足。誦持真言。念所求事晝夜不絕。如此之人速得成就。若人初聞真言經法。則身毛豎心懷踊躍。生大歡喜。如此之人則得成就若人夢中自見悉地。如經所 說。心樂寂靜不與眾居。如此之人速得成就。若人常於阿闍梨所。敬重如佛。如此之人速得成就。若人持誦真言。久無效驗不可棄捨。倍增廣願轉加精進。以成為 限。如此之人速得成就

　　蘇悉地羯羅經分別同伴品第四

復次當說同伴者相。福德莊嚴。貴族生種。常樂正法不行非法。復懷深信離諸恐怖。精進不退奉行尊教。常作實語。諸根支相皆悉。圓滿。身無 疾病。不過太長太短太肥太麤。亦不瘦小。色不太黑。亦不太白。離此陋疾。福德同伴。餘忍諸苦。善解真言印漫荼羅供養次第諸餘法則。常修梵行順忍諸事。出言 和雅令人樂聞。離諸我慢強記不忘。有教奉行不相推託。多聞智慧慈心無恚。常念布施。善解分別明王真言。常須念誦所持真言與行者同。兼明結界護身等法。得如 是伴則速成就。三業調善。曾於師所入漫荼羅。歸修佛教不習疏小法。善知行者所須次第。不待言教。隨有所求知時即送。具如此者為勝同伴。身意賢善心無憂惱。 決定堅固終不退心。得如是伴則速成就。於多財利不望貪著。具如是德說為勝伴。復於行者心無捨離。若欲成就諸餘等藥。為作強緣。不應捨離自然聖戒。具如是德 說為勝伴。於行者處無所規求。未得悉地成就以來。終不捨離。縱淹年歲無證悉地。終不懷於捨離退心。假令有大苦及餘難事。逼惱身心亦不應捨。具如是德說為勝 伴。若有如前種種德行。堪能成就最上勝事。縱無前德。但明真言成就法則。并須善解諸漫荼羅。智慧高明復加福德。勝持誦者。如是之伴亦能成就最上勝事。為欲 成就最上事故。其福德伴。半月半月與持誦者。而作灌頂及以護摩。隨時所辨香花燃燈。諸餘依次第擁護簡擇。隨所有為並須助作。非直助修如前等事若誦持者有所 虧失。其福德伴依於經法。以理教誨勿法事有闕。乃至事事廣為開釋諸行因緣。具如是者最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事有時忘失。其福德伴隨所見處。相 助作之使令周備。若欲成就藥法之時。須常以手而按其藥。或執草幹而用按之。念誦作法事務雖多。終不廢忘行者持誦欲了之時。其伴當須側近而立。看彼行者念誦 既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及餘法等。見彼忘處應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事而生福德。並皆迴向持真言者。滿所求願。有所指授唯共伴語。 若欲成就最勝事故。更許一伴。展轉合語不得參差。其伴所食與行者同。行者所食如依法制。具如是者堪為寂上勝事同伴。第三同伴福德亦然。如前所說

　　蘇悉地羯羅經擇處品第五

復次演說持誦真言成就處者。住何方地速得成就。佛所得道降四魔處最為勝上。速得成就。尼連禪河。於沂岸處無諸難故。其地方所速得悉地。 縱有眾魔不能為障。所求之事無不悉地。如是之處速得成就。或於佛所轉法輪處。或拘尸那城佛涅槃處。或迦毘羅城佛所生處。如上四處最為上勝。無諸障嬈。三種 悉地決定得成。又於諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。佛八大塔。或有名山多諸林木。復多花果泉水交流。如是之處說為勝處。或有蘭若。多諸花果。渠水交流人 所愛樂。如是之處說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人採捕。復無羆熊虎狼等獸。如是之處說為勝處。或無大寒復無大熱。其處宜人心所樂者。如是之處說為勝 處。或於山傍或山峰頂。為獨高臺。或於山腹復有流水。如是之處說為勝處。復有勝處。青草遍地多諸樹花。中有其木堪作護摩。如是之處說為勝處。或於安置舍利 塔前。或於山中安舍利處。或四河邊或有蘭若。種種林木茂飾嚴麗。無多人處。或於寒林煙不絕處。或大河岸或大池邊。或往曾有多牛居處。或於迥獨大樹之下。神 靈所依。日影不轉或多聚落一神祠處。或於十字大路之邊。或龍池邊。如是之處說為勝處。或佛經行所至之國。如是之方速得成就。但有國土人民信順。恭敬三寶弘 揚正法。如是之處速得成就。復有國土多諸仁眾皆具慈悲。如是之處速得成就。既得如是上妙處所。應須[卄/間]擇地中穢惡瓦礫等物。漫荼羅品一一 廣明。如悉地法。善須分別三部處所。復須分別扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。如是三法。復須分別上中下成法。即於是處。隨心所宜。淨塗灑掃作諸事 業。速得成就悉地之法

　　蘇悉地羯羅經持真言法品第六

復次廣說制持真言儀式法則。若依此式。不久。當獲一切成就。若有智者持諸真言。先斷瞋恚。乃至天神不應生瞋。亦不瞋嫌餘持真言者。於諸 真言不應擅意。乃至功能及諸法則。而分別之。於諸真言及以法則。深生敬重。於諸惡人善須將護。何以故能障大事及壞彼故。於阿闍梨所。縱見愆過。身業猶不生 於憍慢嫌恨談說種種是非心意。終不分別惡想。於過既爾耳。況依法耶。縱懷大怒終不以自所持真言。縛他明王。及生損害。并苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾經 於阿闍梨處。而受真言不應授人。所受之人。於三寶處不生恭敬。復是外道。雖阿闍梨所受得真言。亦不可與。乃至手印及以真言。并功能法及普行法。并不應與未 曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳驀一切有情兩足之類。乃至多足亦不跳驀。又不應踐驀諸地印過。所謂鎚輪棓杵螺金剛杵等。及以素成並不踐驀諸餘藥草根莖枝 葉及以花實亦不踐驀。亦不棄於不淨穢處。若樂成就真言法者。應須依制不應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信不懷疑心。持真言人。不應與彼 別持誦人。更相施驗。若緣小過。不應即作降伏之法。樂成就人。不應歌詠言詞調戲。為嚴身。好不應塗飾脂粉花鬘。亦不跳躑急走邪行。亦不河中裸形浮戲。略而 言之身諸嘲調。一切戲笑諸邪口業。及虛誑語。[言*舀]污心語。離間和合。惡口罵詈。皆不 應作。所應對答。不假多言。無益言談終不習學。亦復不與外道之人及旃荼羅人同住。如斯等類來相問詰亦不與語。亦不與外諸人談話。唯共伴語。當念誦時。縱是 同伴亦不與語。唯除餘時自非所須不與伴語。亦不以油塗飾於身。又不應喫蔥蒜蘿菔。油麻酒酢及餘一切諸菜茹。米粉豆餅。并蒸畢豆及油麻餅。并作團食皆不應 喫。一切毘那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳米豆粥。及以乳粥所被驀食。或被觸食。皆不應食。一切車乘。及以鞍乘。皆不乘騎。一切嚴身之具。所謂鏡花粉 藥傘蓋。非因緣事。亦不應用。亦不以手揩手。以腳揩腳。一切水中不大小便。不應岸側以手承食而食。亦不用鎚銅器食。以諸葉上不翻盛食。不臥大小床榻。亦不 與人同處而臥。欲臥之時清淨而臥。尋思智慧不面地臥。亦不仰臥。如師子王右脅而臥。當臥之時不張目睡。日不再食。不應斷食。不應多食不應少食。於食有疑不 須食之。一切調戲多人叢叢。乃至女人。皆不觀看。身口意等所受房舍。及好飲食。皆不應著。受惡房舍及麤飲食。皆不應棄。亦不應著紫色衣裳。亦不應著故破衣 服垢穢衣服。念誦之時。應著內衣。不自謙下。云多愆犯。無由得成三種悉地。縱為宿業身嬰諸疾。亦不違闕念誦所受真言。　終不捨棄。於其夢中。或於虛空現聲 告言。汝不應持是真言。如是頻聞亦不捨棄。復不瞋彼諸惡責罵。何以故並是魔故。唯須精進不應退心。惡思攀緣諸邪境界。縱放諸根。恒常護淨而念誦之。若欲求 大悉地成就。自所誦持真言。不應攝伏魑魅魍魎。亦不擁護自他。亦不救難禁諸惡毒。非真所持真言。諸餘真言亦不應作。所有隨用一切真言。皆不應頻頻而作。亦 不與人互諍驗力。若求悉地。當須三時洗浴三時持誦。每浴以真言水而洗浴之。水真言曰

唵(同上)(一)虎(二合)[合*牛]歌娜(二)跋日囉拏曤(三)

此真言真言水七遍洗浴。一切魔族毘那夜迦不為災惱。不真言不用水土真言曰

唵(同上)(一)[寧*頁]佉曩(二)皤素(蘇古反)睇(三) 莎縛(去二合)訶(四)

此真言真言土七遍。當以少水和土攬之。則塗楷身如法洗浴。一切毘那夜迦不為災惱。辟毘那夜迦真言曰

唵(同上)(一)阿(上)密栗底(丁禮反)(二)歌曩歌曩(三)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](四)

此真言誦之七遍辟諸毘那夜迦即澡浴之。沐浴真言曰

唵(同上)(一)阿(上)密栗底(同上)(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三)

此真言誦七遍。隨意澡浴。洗浴之時勿[唚-口+言]談話。心須持念沐浴心真言。沐 浴心真言曰

唵(同上)(一)曤可理理(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三)

此真言誦之乃至浴竟。次掬水自灌頂上。自灌頂真言曰

唵(同上)(一)賀佉里里(二)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三)

此真言二手掬水。真言三遍自灌其頂。如是三度。次結頂髮真言曰

唵(同上)(一)素(蘇古反)悉地迦[口*履](二)莎[口*縛](去二合)訶(三)

此真言真言髮三遍。當頂作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈頭指押大指頭上。令頭指圓曲。真言三遍置印頂上

佛部結髮真言曰

唵(同上)(一)尸祇尸契(二)莎[口*縛](去二合)訶(三)

蓮華部結髮真言曰

唵(同上)(一)尸契(二)莎[口*縛](去二合)訶(三)

金剛部結髮真言曰

唵(同上)(一)尸佉(去)寫(二)莎[口*縛](去二合)訶(三)

次應洗手三度漱口浴本尊主

佛部漱口飲水灑淨真言曰

唵(同上)(一)摩訶(二)入[口*縛]羅[合*牛]

蓮華部漱口飲水灑淨真言曰

唵(同上)(一)睹(知雉反下同)睹囉(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛(去二合)訶(四)

金剛部漱口飲水灑淨真言曰

唵(同上)(一)入[口*縛]理多(二)[口*縛]曰哩抳[合*牛](三句)

作漱口飲水灑淨已。 面向本尊所居之方。觀念本尊持誦真言及作手印。取水三掬想浴本尊并奉閼伽。或於水中隨意念誦方詣道場

佛部獻水真言曰

唵(同上)(一)帝囉[口*(隸-木+匕)]勃陀(上)(二)莎[口*縛](去二合)訶(三)

蓮華部獻水真言曰

唵(同上)(一)避哩避哩(二)[合*牛][打-丁+巿](三)

金剛部獻水真言曰

唵(同上)(一)微濕(二合)[口*縛](二)[口*縛]曰[口*(隸-木+匕)](三)莎 [口*縛](去二合)訶(四)

其手印相。二手仰掌側相著。以二頭指捻二大拇指頭。餘六指相著微屈。以印掬水真言三遍。奉浴本尊。此印通三部用復於其處。誦所持真言隨 任多少。然始可往常念誦處。乃至未到彼所已來。勿懷瞋嫉隨順諸境。身心清淨敬想本神。而徐往之。堅持禁戒如前所制。常持不忘。既到彼所。即應如法修諸事業 而念誦之。常須如法作漫荼羅供養持誦。若有疲倦當須轉讀大乘經典。或作制多諸餘善事常不廢忘。日須三歸三寶三度懺悔諸餘罪業。三時誓發大菩提心。若如是者 當得成就。三時發願。願成勝事除諸罪故。應常依教作諸善業。而行惠施具大慈悲。於諸法教不生慳吝。常懷忍辱精進不退。深懷歸信六念繼心。所聞經典諦思文 義。常須轉讀真言法品。當須供養真言法經。依經善畫妙漫荼羅。應須自入發之。初定諦信比丘入之。比丘尼優婆塞優婆夷隨次入之。並皆堅固發菩提心決定 心正見心。入曼荼羅了。應當授與結手印法。及持真言次第法則。應正廣為宣說真言法則。白月八日或十四日十五日。及以月盡日。或十一月十五日。如是之日倍加 供養。依法持誦作護摩法。加持禁戒常勤憶念。倍加諸事即得真言速疾成。向作護摩時。當須以手持拔折羅。誦瞋怒金剛真言一千八十遍或百八遍。作一切事。瞋怒 金剛真言曰

娜謨剌怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫室戰拏跋日囉幡拏曳(二)摩訶藥[起-巳+乞]灑(同上)栖奈(奴箇反)幡嚲 曳(三)唵(同上)(四)枳里枳里(五)跋日囉(六)避麼囉澇捺(二合)囉(七)跋(北沒反)羅訖(二合)[口*履]底(八)摩訶矩嚕馱弭惹野(九)[寧*頁]訖鱗嚲(十)虎(二合)[合*牛]虎(二合)[合*牛][打-丁+巿][打-丁+巿](十一)畔馱畔馱曤(十二)

金剛諸事應用天火燒木。或苦練木或取燒屍殘火[打-丁+曹]木。或白栴檀木或紫檀木。隨取 一木刻作三股金剛杵。作呼摩時及念誦時。常以左手執持。能成諸事故號杵。是善成就者。若常持此金剛杵者。一切毘那夜迦作障難者。悉皆恐怖馳散而去。以紫檀 香泥塗金剛杵。置本尊前。當以如上真言真言花香供養。其諸事業。金剛祕密微細。悉能成就諸餘事等。作諸事時。常須右手帶持珠索。以香塗之誦真言。真言一百 八遍或一千八十遍。金剛明王珠索真言曰(歸命同前)

唵(同上)(一)枳[口*履]枳[口*履](二)澇捺(二合)[口*履]抳(上)(三)莎[口*縛](去二合)訶(四)

此明王大印名忙莽雞。能成一切明王真言。亦能增益。及能滿足真言字句。亦能成就諸餘法事及護身事。非直但是諸明王母。亦是一切金剛之 母。若金剛部珠索者。著一嗚嚕捺囉叉。置於線中後繫為結。金剛部中既爾。餘二可知。佛部珠索應用佛母真言。若蓮華部珠索。應用半拏囉[口*縛]斯泥。云觀音母真言

佛母真言曰

娜謨皤伽(上)[口*縛]底塢瑟抳灑野(一)唵(同上) (二)嚕嚕塞(同上)普嚕(三)入[口*縛][打-丁+羅](四)底瑟他(同上)悉馱路者 [仁-二+爾](五)薩[口*縛]刺詑娑(去)馱[仁-二+爾](六)莎(去二合)[口*縛]訶(七)

觀音母真言曰

娜謨怛囉(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)唵(同上)(二)迦制(知西反下同)弭迦制(三)迦絮迦戇(知降反)迦制(四)皤伽(上)[口*縛]底弭惹曳(五)莎(去二合)[口*縛]訶(六)

帶持此珠索者。毘那夜迦不能為障。身得清淨。當速成滿諸所求願。作法之時。當用茅草作鐶。貫置右手無名指上。應誦當部三字半心真言。真 言一百八遍或一八千遍。後安指上

佛部心真言曰

唵(同上)爾娜職(而翼反)

觀音部心真言曰

唵(同上)阿(上)嚕力

金剛部心真言曰

唵(同上)跋日囉姪力

若供養時若持誦時若護摩時。應著草鐶。以著鐶故。罪障除滅。手得清淨。所作吉祥。復取白[疊*毛]。絲及以麻縷。使令童女染作紅色或 鬱金色。合作線索。作真言結。一真言一結。滿一七結。置本尊前。以真言真言索一千八遍。念誦之時及護摩時。若消息時午暮時也。皆持繫腰。眠不失精。常應繫 佩。索真言曰

唵(同上)(一)歌囉歌囉畔[馬*太][寧*頁](二)升訖(二合)囉[馬*太]囉抳(三)悉馱刺梯(四)莎[口*縛](去二合)訶(五)

若念誦時若護摩時。若梳髮時著衣時。 偏袒時 臥時。洗淨時澡浴時。凡所著脫上淨衣服。皆真言之。若大小便應著木履。若詣本尊前及和上阿闍梨前諸尊宿前。皆不應著。於諸尊處。以身口意而供養之。若樂悉 地速得成者。若見制多及比丘僧。應常禮敬。若遇外天形像。但應合掌。或誦伽他。若見尊者亦應致禮。若聞妙法深生敬信。若聞菩薩不思議相。或聞真言所成諸 事。皆應歡喜心懷踊躍。若樂成就。常應勇進勿生懈怠。如斯所制常須繼念。若不爾者。則違制戒獲大重罪。無所成就。身等諸根恒常在定。不應貪著世間諸欲。常 勤依行如斯律制。而不廢忘。若晨朝時誤犯諸罪。若至暮間即須懺悔。若於夜時誤犯諸業。明至晨朝誠心懺悔。恒須清淨依法念誦。及作護摩供養等事。常依本戒。 應如是作意遣度時日。明王戒中常須作意。不久住獲悉地位中

　　蘇悉地羯羅經供養花品第七

復次分別說三品法。扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。及餘諸法。是為三品。三部各有三等真言。所謂聖者說諸。天說。地居天說。是為 三部。聖者說者。謂佛菩薩聲聞緣覺說者。是為聖者真言。諸天說者。從淨居天乃至三十三天諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉。羅剎阿修羅龍迦樓羅 乾闥婆緊那羅摩[目*侯]羅部多卑舍遮鳩槃荼等所說。是為地 居天真言。若作扇底迦法者。應用聖者真言。若作補瑟徵迦法者。應用諸天真言。若作阿毘遮嚕迦法者。應用地居天真言。若求上成就者。應用聖者真言。若求中成 就者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法中。俱當等用水陸所生諸種色花。名色差別。各依本部。善分別之。以 真言花當奉獻之。發是願言。此花清淨生處復淨。我今奉獻。願垂納受。當賜成就。獻花真言曰

阿(上)歌囉(上)阿(上)歌囉(一)薩[口*縛](同上)苾地(二合)耶馱囉(二) 布爾底(丁禮反三)莎[口*縛](去二合)訶(四)

用此真言。真言花。三部供養。若獻佛花。當用白花香者而供養之。若獻觀音。應用水中所生白花。而供養之。若獻金剛。應以種種香花。而供 養之。若獻地居天。隨時所取種種諸花。而供養之。應獻花者。忙[打-丁+羅]底(丁異反)花。簸吒羅華。蓮 花瞻蔔迦花。龍蕊花(似母單花)[口*縛](無可反)句藍花。俱物頭花。娑羅 樹花。末利花。舉亦迦花。喻底(聽以反)迦花。勢破理迦花。句嚕[口*縛](同上)劍花。迦淡聞花。末度擯抳 迦花。怛[口*栗](二合)拏花。彥陀補澀波花。本曩 (去)言花。那[口*縛](同上)忙里迦花。阿輪(去)花[金*刃]。母注捃難花那莽難花。注多曼折利 花。勿勒芻[(口/又)*頁]缽羅花。迦宅嚂花。建折娜藍花。擯抳[金*刃]花。優缽羅花。得蘗嚂花。捃難花迦 囉末柔等。於林邑蘭若水陸所生如上等花。應須善知三部三品三等用花供獻。用忙[打-丁+羅]底花得蘗嚂花。捃難花。末理迦 花。喻底迦花。那龍蕊花。如上等花。佛部供獻。用優缽羅花。俱物頭花。蓮花娑羅樹花。勢破理羅聞底迦花。本娜言花。得蘗嚂花。如上等花。 觀音部中供獻為勝。用青蓮花。缽孕衢花。葉花枝條。餘不說者等。通金剛部中供獻。如上花中。白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟徵迦法。紫色者作阿毘遮嚕迦 法。如是花中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毘遮嚕迦法。味淡者作補瑟底迦法。或有淨處所生枝花。或始生芽茅草。或小草花。或中樹花。大樹花。種種諸花。 隨類當用。其闍底蘇末那花。唯通獻佛。若紅蓮花。唯通獻觀音。若青蓮花。唯通獻金剛。各說為上。佛部中。作扇底迦法用闍底蘇末那花。作補瑟底迦法用紅蓮 花。作阿毘遮嚕迦法用青蓮花。餘二部中。類此作之。上色香花中色香花下色香花。隨事分用。或用花條。或用墮花。以獻天后。說為上勝。紫白二色羯囉末囉花。 用獻忿怒尊主及諸使者。說為上勝。句吒惹花。底落迦花。婆羅花。迦[口*栗][目*匿]迦(引)囉(引)花。阿娑曩努嚕莽 (二合)花。尾螺花迦宅嚂花等。隨取其一。遍通三部而供養之。及上中下除災等三。復以種種諸花合成為鬘。或以種種花。聚供養。遍通九種。用諸花中。唯除臭 花。刺樹生花。苦辛味花。不堪供養。前廣列花。無名之者亦不應用。又木菫花。計得劍花。阿地目得迦花。瞢句藍花。佞簸花等。亦不應用。長時供養通九種者。 紅花閃弭花。缽囉孕句花。骨路草等。及稻穀花。油麻相和供養。如上所說。種種花等供養。最為勝上。如無此類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者。而供養之。亦 通九種。不得互用諸花。如作法時。求不得者隨所得花。亦通供養。若以花供獻。應用當部花真言真言花獻。若無花獻。應用蘇囉三枝葉。或莽嚕聞葉。灘敦葉。耽 忙(去聲)羅葉。訖[口*栗]瑟拏末利迦葉。忙睹柞伽葉。閼羅惹 迦葉。及蘭香等葉。而替獻之。如無此等枝葉。應用[口*縛](無可反)落迦根。甘松香根。卷柏 牛膝根。及諸香藥根香果等。亦通供養。所謂丁香豆寇。完豆寇甘[卄/補]桃。諸香果等。並通替花用供養之。若無如上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供養花。或自 曾獻花隨所應。令想運供養。最為勝上供養尊法。雖有如前花果等獻。若能至心虛虔合掌頂奉。供養本尊花果。如是心意供養最上。更無過者。常應作致如是供養。 勿懷疑惑。則得成就

　　蘇悉地羯羅經塗香藥品第八

復次今說三部塗香藥法。隨諸真言。應供養者。能成眾福。其香藥。名曰香附子句吒曩吒。青木香。[口*縛]落迦。烏施囉。舍哩[口*縛]。煎香。沈香。鬱金香白檀香紫檀香 [口*縛]囉拏(二合)肥嚕缽囉(或粉忙囉缽 怛羅)拏[金*刃]娑囉藍(云五粒松)娑比[口*勒]迦缽特莽劍(云柏木)帶囉缽[口*栗]抳迦迦利也[金*刃](或丑里而囉云里佛刷子)丁香婆羅 門桂皮。天木。缽孕瞿。閼乳難燥囉盆泥(去)聞細羅[口*縛]嚕[金*刃]。迦畢貧。嗟達囉訖囉母[金*刃]。頗里迦聹。襄里迦。始[口*縛]擔臂。蘇[口*縛][口*栗]拏賒迦藍。忙睹抃伽。并皮。多利三 薄娑但[口*栗]拏忙(去)斯(云甘松香)那莽難。 莽嚕聞母羅計施眈(云水蘇)忙(去)羅木囊(去)言。翳羅米夜傑囉曩卻設癡羅[口*縛]利[口*縛]澀比迦。但胡[卄/綏][仁-二+爾]閻設多補澀波(迥香)訶[口* (隸-木+匕)]。蔬蹄草拏迦腳(白豆[寇-(敲-高)+女])句藍若(而夜反)底 (都以反云完豆[寇-(敲-高)+女])頗囉諸囉劍。卻泮 藍。娑縮嬭閻地夜莽劍。戰荼。都嚕(蘇合香)瑟[金*刃]。缽囉娑坦娑縛計薩藍等類及膠汁。 所謂龍惱香言陀羅娑。娑遮囉娑。安悉香。薰陸香設落翅勢[口*縛]娑迦等。及餘有膠樹香者。並隨本部 善須合和。用諸草香根汁香花等三物。和為塗香。佛部供養。又諸香樹皮。及白栴檀香。沈水香。天木香。煎香等類。并以香果如前分別。和為塗香。蓮華部用。又 諸香草根花果葉等。和為塗香。金剛部用。或有塗香具諸根果。先人所合香氣勝者。亦通三部。或唯沈水香和少龍腦香。以為塗香。佛部供養。或唯白檀香。和少龍 腦香。以為塗香。蓮華部用。或唯鬱金香和少龍惱香。以為塗香。金剛部用。又紫檀以為塗香。通於一切金剛等用。肉豆蔻腳句羅惹底(都以反)蘇末那。或濕沙蜜 蘇澀咩羅缽孕瞿等。以為塗香。用獻一切女使者天。又甘松香濕沙蜜完豆蔻。以為塗香。用獻明王妃后。又白檀沈水鬱金。以為塗香。用獻明王。又諸香樹皮。以為 塗香。用獻諸使者。又隨所得香。以為塗香。獻地居天。或單用沈水香。以為塗香。通於三部九種法等。及明王妃一切處用。若有別作扇底迦法。用白色香。若補瑟 徵迦法用黃色香。若阿毘遮嚕迦法用紫色無氣之香。若欲成大悉地者。用前汁香及以香果。若欲中悉地者。用堅木香及以香花。若欲下悉地者。用根皮香花果。以為 塗香。而供養之。和合香分。不應用於有情身分香。謂甲香麝香紫釤等香。及以酒酢。或過分者世不愛者。皆不應用供養之。又四種香。謂塗香末香顆香丸香。隨用 一香。畫壇為花日別供養。欲獻之時誓如是言。此香芬馥。如天妙香。清淨護持。我今奉獻。唯垂納受。令願圓滿塗香真言曰

阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩[口*縛](無可反)苾地(二合)耶[馬*太]囉(二)布爾羝(三)莎[口*縛](去二合)訶

誦此真言。真言塗香。後誦所持真言。淨持如法。奉獻於尊。若求諸香而不能得。隨取塗香而真言之。復用本部塗香真言。真言香已。奉獻本尊

　　蘇悉地羯羅經分別燒香品第九

復次今說三部燒香法。謂沈水白檀鬱金香等。隨其次第而取供養。或三種香。和通三部。或取一香。隨通部用。列香名曰。室唎(二合)吠瑟吒 (二合)劍汁娑折(云沙羅樹膝)囉娑。乾陀羅素香。安悉香。娑落翅香。龍惱香。薰陸香。語苫地夜(二合)目劍。祇哩惹蜜訶梨勒。砂糖香附子。蘇合香。沈水 香。[口*縛](引)落劍。白檀香。紫檀香。五葉 松木香。天木香。囊里迦。缽哩閉[打-丁+羅][口*縛]。烏施藍。石蜜。甘松香。及香果 等。若欲成就三部真言法者。應合和香。室唎(二合)吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香通獻藥叉。薰陸香通獻諸天天女。娑折囉娑香獻地居天。娑 落翅香獻女使者。乾陀囉娑香獻男使者。龍惱香。乾陀羅娑香。娑折囉娑香。薰陸香。安悉香。薩落翅香。室唎(二合)吠瑟吒(二合)迦香。此七膠香。和以燒 之。遍通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。堅木香為中。餘花葉根等為下。蘇合沈水鬱金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加安悉薰陸。為第三 香。如是三種和香。隨用其一。遍通諸事。又地居天等。及以護衛。應用薩折囉娑。沙糖。訶利勒。以和為香。供養彼等。又有五香。所謂沙糖。勢麗翼迦。薩折囉 娑。訶梨勒。石蜜。和合為香。通於三部。一切事用。或有一香。遍通諸事。如上好香眾人所貴。上妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸餘事用。如上所說 合和香法。善須分別。應其所用。根葉花果。合時持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。塵末香。作丸香。亦須要知應用之處。若扇底迦法。用籌丸 香。若阿毘遮嚕迦法。用塵末香。若補瑟徵迦法。用作丸香。攝通一切。用自性。合籌丸香。置以沙糖。和塵末香樹膠香。應用好蜜合和丸香。或以蘇乳沙糖替蜜。 和香。自性香上。應著少蘇。如求當部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部香真言。而真言香。然後誦所持真言。合和香法。不置甲麝紫釤等香。 亦不應用末[仁-二+爾]也等而和合香。亦不過分致令惡 氣而無香氣。以此林野樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言曰

阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩[口*縛](同上)苾地(二合)耶馱囉(二) 布爾羝(三)莎[口*縛](去二合)訶(四)

誦此真言。真言香。後誦所持真言。真言香燒。如法獻故

　　蘇悉地羯羅經燃燈法品第十

復次當說三品燃燈法。以依法故。令諸天仙歡喜成就。以金以銀以赤熟銅。或以瓷瓦而作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜。作燈炷法。白 [疊*毛]花作。或新[疊*毛]布作。或耨句羅。樹皮絲作。或新淨 布作。用諸香油眾所樂者。或用諸香蘇油。其扇底迦法。用上香油。補瑟徵迦法。用次香油。阿毘遮嚕迦法。用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油補瑟徵迦 用。若白芥子油阿毘遮嚕迦用。阿(去)怛娑果油真言妃后用。及諸女仙用。若諸果油真言主用。若苦樹果油諸天用。及摩訶迦羅用。若魚脂祀鬼用。若諸畜生脂祀 藥叉用。若拔羅得雞油麻子油祀下類天用。及四姊妹遮門荼等用。若寒林中起吠多羅者。用犬完脂。諸油之中。犛牛蘇上。擇通三部。又白牛蘇扇底迦用。黃牛蘇補 瑟徵迦用。烏牛蘇阿毘遮嚕迦用。若有本部。別分別之。亦依彼用。若諸蕊中所生油補瑟徵迦用。若諸香中所生油扇底迦用。若惡香氣油阿毘遮嚕迦用。如上略說燃 燈法則。善自觀之。縱此不說。當審用之。雖有燈油。不依部者。以本部真言而真言之。亦通供養。燈能卻障。然淨除怋。我今奉獻。哀愍垂受。燈真言曰

唵(同上)(一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)薩[口*縛]苾地(二合)耶馱囉(三)布爾羝 (四)莎[口*縛](去二合)訶(五)

誦此真言已。次誦本持真言而真言之。復作淨法。除諸過故。如前品說。准持修故

　　蘇悉地羯羅經獻食品第十一

復次我說應獻食法。令諸天仙悉皆歡喜速得成就。略說獻食。應用圓根長根諸果。蘇餅油餅諸羹臛等。或種種粥及諸飲食。此四種食通獻諸部。 末惹布囉迦果普通三部。又以石榴果注那果亦通三部。示其次第。各通一部。若味甘甜扇底迦用。若味甘酢補瑟徵迦用。若味辛淡阿毘遮嚕迦用。若多羅樹果。菆子 果。尾羅果。[仁-二+爾]跛囉果。及餘臭果。眾所不樂亦 不應獻。或有上味果。世復多饒而復最貴。獻如此果獲上成就。或有諸果。其味次美。世復易求。價無所貴。獻如此果獲中成就。或有諸果。其味苦辛淡等。世復豐 足價復最賤。獻如此果獲下成就。若欲如意奉獻。應取女名果。所謂柿子杏桃等果。以獻女天。諸樹生果無苦味者。獻真言妃后。室利泮羅果。通獻三部一切忿怒。 [口*縛]拏果。唯獻一切藥叉。劫比貪果。獻 室利天。缽夜[打-丁+羅]樹生果。獻缽[口*麗]。使迦。如是諸果更有多種。諸有異 名。隨睹其味而用獻之。或於村側。或蘭若清淨處。有諸草根。其味甘美。取之奉獻。亦得成就。微那唎根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉亦通奉獻。非直天神 人中亦用。若山中所生根美味者。佛部供獻。又熟芋根亦通佛部。又迦契嚕劍根。微那唎根。[口*縛]也賜根。俱舉知根。及餘圓根。從水 生者。蓮花部用。又一切藥圓根。味苦辛淡。及多種生芋。金剛部用。又色白香味極甘美。如是圓根佛部供獻。又色黃香味不太酸亦不太甘。如是圓根蓮花部用。又 赤色香味苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根金剛部用。如是三部扇底迦法等。及上中下並同通用。略說圓根。善隨其部。依上中下而用獻之。如是分別。速得成就。說斯 圓根。長根生長。及所用如法類如是。若蔥蒜韭根。及餅味極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。[口*縛]拏迦食。及餘粉食。或作種種胡麻團 食。或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毘拏迦食。儐抳拏句釋迦食。阿輸(去)迦[口*縛]侈也食。指室羅食。餅食。過羅叱瑟 吒迦食。賒句離也食。缽缽吒食。布刺拏食。莽沙布波食。微諾鐸迦食。補沙[口*縛]多食。羅[口*縛]抳迦(引)食。蘗部迦(引)囉迦 食。俱矩知食。囉莽迦(引)食。桁娑食。昔底迦食。缽[口*栗]香指里迦食。室利布囉迦食。吠瑟微 迦食。瞋諾迦食。吒那囉迦食。愚拏捕囉迦食。質但羅布波食。卻若囉食。愚拏缽缽吒。失蔆伽吒迦食。竭多食。種種蘗避侈儐拏布波食。囉若桁娑食。娑若迦食。 竭[口*栗]多布囉迦食。劫謨徵迦食。句娑里迦 食。三補吒食。捨拏[口*縛]食。訶哩儜食。釋句囊食。弭曩食。 種種缽囉抳悖[口*栗]瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底[仁-二+爾]閻食。羯羯囉儐拏。迦食。[口*縛]羅伽(去)多食。[口*縛]底徵迦食。乞澀(二合)底迦食。伽 若羯哩抳迦食等。如上等食。或用沙糖作。或以蘇油。或以油麻知作。如其本部隨法而用。依法奉獻。速得成就。米粉食。佛部。作扇底迦及上成就。若一切麥麵 食。蓮花部。作補瑟徵迦及中成就。若油麻豆子食。金剛部。作阿毘遮嚕迦及下成就等。用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦 食。蓮花部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦(引)食。藥叉用。若女名食。真言妃后用。女名食者。劍謨里食。缽缽徵食。是諸食中。最後美味者。求上成就 而用奉獻。如其次味。餘二部用。此中不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾果葉等而為莊嚴。先置莎悉底迦食。烏路比迦食。布波食。如是先作三部共 同。復如本部所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日熟粳米飯。大麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米飯應須獻者依法獻之。及諸香味奇美羹臛。并諸豆臛。而奉獻 之。乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米及飯六十日熟粳米飯。求中成就粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補瑟徵迦法為中成就。阿毘遮嚕迦 法為下成就。供獻飯食根果飯粥。依上中下而奉獻之。扇底迦法上。佛部補瑟徵迦法中。蓮花部阿毘遮嚕迦法下。金剛部。最上悉地及與中下。善須依法。隨類應 知。羹臛之中。味甘甜者扇底迦用。味酢甜者補瑟徵迦用。味苦辛淡者阿毘遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟徵迦用。訖娑囉粥。謂故麻粳米豆子等。阿 毘遮嚕迦用。如前各說。諸食味等。或隨方所種種有異。觀上中下而奉獻之。或有諸味眾所稱讚。或自愛者應持獻佛。或有本部真言所說獻食次第。宜當依之。若異 彼者不得成就。食中顯者。及以惡香。金剛部用前說塗香燈食等。各依本部扇底迦等。當品依之。觀真言性為喜為怒。次復觀之。然成何事。復細尋察滿何等願。既 觀知已。前所獻食。隨力獻之。於獻法中。見有用迦(引)弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食。及餘力所辨食。沙糖酪飯根果乳粥等是也。此迦(引)弭迦食。 通獻一切。唯除阿毘遮嚕迦。於獻法中。見有用徵質睹路食者。應以迦(引)弭迦食中。加三兩種上異飲食是也。於獻法中。見有用烏肥嚕食者。以前迦(引)弭迦 食。倍加多置是也。於獻法中。見有用三白食者。應以乳酪蘇飯是也。復見有三甜食者。蘇蜜乳飯是也。於獻法中。見有薩[口*縛]薄底迦食者。娑也里迦食。陵祇里迦 食。[卄/庇/舌]沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。於前所說食中。隨取一兩味。置之。稻穀花諸花及葉。盛以大器。置水滿中。遠持誦處而棄是也。於獻 法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底。乳粥稻穀花。蘇蜜乳。及乳煎大麥飯。徵若布羅等食。決然除災。無懷疑也。於獻法中。見有補瑟徵迦食者。應用酪飯酪粥。 歡喜團。烏路比迦。沙糖。室唎吠瑟吒迦(引)等食。決能滿願。無懷疑也。於獻法中。見有阿毘遮嚕迦食者。應用赤粳米飯。或用句捺囉[口*縛]子。或染作赤色飯。或油麻餅。娑布 跛迦。[卄/庇/舌]沒梨也(二合)訖娑囉粥等。決能降魔。無懷疑也。若持藥叉真言。無獻食法者。應依此法而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜水。及蜜沙糖。 米粉餅等是也。持女天真言等。應獻羹飯豆子臛等諸甜漿水。缽囉拏。缽哩瑟吒迦(引)正葉味等。及諸果子。一切女天應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應 依此獻。有諸飲食根果香等。眾所共談。其味美者多而復貴。如此上味。求上成就而奉獻之。如上略說諸獻食法。各隨本部所求事法。皆已略陳。或於餘方。飲食味 異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先淨塗地。香水遍灑。淨洗諸葉。後以蓮葉。缽羅勢葉。諸乳樹葉。或新[疊*毛]布等。敷設其上。後下諸餚膳。依用 此葉。扇底迦。用水生諸葉。及餘奇樹葉等或芭蕉等。又補瑟徵迦。用拔羅得計樹葉。閼伽樹葉。或隨時得者。又阿毘遮嚕迦。用雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮 葉。及苦樹葉等。又女仙真言。用缽隸迦使乾樹葉。又地居天等。以草用之。求上中下法。善須知解。先塗灑地。後敷諸葉。當淨洗手漱口嚥水。次須下食。先下莎 悉底迦食。次下圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下飯。次下乳酪。各隨本法依此下之。若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。奉獻清淨飲食花 果等類。初持誦時。隨其所辨。隨所得味。依彼本法而奉獻之。若白黑二月。八日十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣加供養。若護摩時。所須之物。先辨置於本 尊主前。若持誦人。每欲食時。先出一分食。亦同置尊前。如先作護摩而後食者。應預作食而出置之。先設供養所辨食已。然後應當起首念誦。獻諸花藥及諸飲食。 常須念之。不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人不獻飲 食。違本部者。其人乃著魔障。身無精光。風燥飢渴。恒惡思想。不能成就本尊真言。皆由不獻本尊果食。應當依前白黑二月等日。廣設供養。奉獻本尊并諸眷屬。 初持誦時。於前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄之。於此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而求上成。及所制食臭惡之類。皆不應用。常獻酪飯。其 諸部中。求上中下扇底迦等。并通諸天真言等者。應如是供養。若無本所制食。隨其所得。以本部真言而真言之。此藥香美堪奉尊主。我今奉獻垂哀愍受。治食真言 曰

阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩[口*縛](同上)苾地(二合)耶馱囉(二) 布爾羝(三)莎(二合)[口*縛]訶(四)

此真言遍通三部。真言食後。誦所持。真言食而奉獻之

蘇 悉地羯羅經卷上

應永二十五年二月九日大傳法院惠淳



蘇悉地羯羅經分別悉地時分品第十二卷中

復次我今解說吉祥成就時節。行者知己。尋求悉地。謂時節者。八月蠟月正月二月四月。此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。必有 雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有種種難。唯有蠟月。無諸難事。於八月時。有雷電霹靂之難。如上所說之難皆成就相。此五箇月但令求作上成就法。亦當 應作扇底迦事。亦即此五月黑十五日。應作中下二成就法。亦當應作補瑟徵迦事。阿毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之物。或月一 日三日五日七日或十三日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。或 與三種事法相應。其所成就亦依三事而作。或如本法所說。或依本尊指授。然十二月一日至十五日。於其中間。應作一切成就及事。或取本尊指日。或諸月中白黑十 三日。亦得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作補瑟徵迦法。三月四月是春後節。應於此時作阿毘遮嚕迦法。正月二 月是春初節。應於此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下成就 時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分 別。隨類相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相應。凡起首成就。三 日二日一日斷食。上中下事。類日應知

　　蘇悉地羯羅經圓備成就品第 十三

復次當說本法闕少成就支具。若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須念誦護摩。花香供養種種讚歎。觀念本尊。取白[疊*毛]縷。童女合繩。如前作法。繫作七 結。誦明七百遍。於晨朝時以繫其腰。夢不失精

佛部真言索。俱摩履真言。唵(同上呼一句)惹曳俱摩[口*履](二句)儵(式六反)訖(二合)囉 吽馱[寧*頁](三句)莎[口*縛](去二合)訶(四句)

蓮花部真言索。矩嚨儗(魚以反)抳真言(同上呼一句)[口*路]訖釤(二合)矩嚕矩嚨儗(同上)抳 (三句)莎[口*縛](去二合)訶(四句)

金剛部真言索。[怡-台+芒]莽雞真言

唵(同上呼一句)句爛馱[口*履](二句)畔馱畔馱(三句)虎(二 合)吽[打-丁+巿](四句)

初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。每日繫持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之 時。於節日時。皆須繫持。令除難障。又合眼藥。蘇嚕多安膳那。澀砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩為末。以馬口沫。相和細 研。復以此明持誦百遍。成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及所惛沈。有諸難起。夢預警見

佛部合眼藥真言

唵(同上呼一句)入[口*縛][打-丁+羅]路者泥(二句)莎[口*縛](去二合)訶(三句)

蓮花部合眼藥真言

唵(同上呼一句)弭路枳[寧*頁](二句)莎[口*縛](去二合)訶(三句)

金剛部合眼藥真言

唵(同上呼一句)畔度[口*履]掯(奴立反)跛(化沒反)羝(二 句)莎[口*縛](去二合)訶(三句)

此三真言。本部持。用合眼藥。或單咒水。數洗面眼。亦得除於惛沈睡障

若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商佉。 輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童女。或見淨行婆羅門著 新白衣。或見乘車象馬根藥及果。或見奇事或聞雷聲。或聞誦吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之音。謂起居安樂成 就。可意之言。或見慶雲閃電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。於此相中。天所降者為上成就。於空現者是中成就。於地現者為下成就。於此三相。九品分 別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作成就事法

　　蘇悉地羯羅經奉請成就品第 十四

次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜及瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。經一 百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成就。隨處而作。或與真言相應處作。 若不依此處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一切內法真言。皆得成就。佛生處等八大制底。成就之中而最為上。然於菩提道場。無一切難能與成就相應。魔 王尚於彼處不為其難。況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡是猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨居之廟。或迥獨樹下。或於河邊當作成就若欲成就女藥 叉者。於林間作。若欲成就龍王法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密 分別成就之處。[卄/間]擇地定已。先應斷食。如漫荼羅淨地 之法。或如念誦室法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成辨諸事真言。或用軍荼利真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其 量二指。拆籤[利-禾+戔]一頭。如一股杵。以紫檀香泥。 塗其橛上。復以緋線纏之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此真言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛牆真言。持 誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆相接。圍繞漫荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各橫置於豎拔折羅上。繞漫荼羅。為金剛 鉤攔。外漫荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門三部通用。或用其一通 護三門。此三聖者。皆摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若於中庭 及與室內。或佛堂中作漫荼羅時。亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得成就。於諸窟中。不合作成就法。於 壞室中。亦不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黃昏時。以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於三部內。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念 誦護摩。堅持戒行。以此真心供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其七日。依時啟請然後作法。又閼伽花香飲食及讚 歎等。每日暮時。別供養一方護世神。乃至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復斷食。取好時日。略作漫荼羅。用 奉請物。或但用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於內院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。佛右邊置帝殊 囉施。左邊置佛眼次觀自在右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆於內院安 置。次於外院置八方神。及置能辨諸事真言主等。內外二院。心所啟重真言主等樂。皆應安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各以心真言而請供養。於蓮華 上。置成就物而供養之。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶。於上置其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花台中盛。置蓮 華上。加以手按。持誦其物千遍。或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有 諸尊。各以彼等真言。持誦其物。次復以牛蘇護摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以酪飯護摩。於本法中。所說諸物皆應護摩。各以漫荼羅內所有真言。 遍作護摩。各以真言持誦香水。而灑其物。如前所說光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速得成 就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂 法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事勝漫荼羅。若作此法不久得成

　　蘇悉地羯羅經補闕少法品第 十五

我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換衣。節日斷食。供養等法皆須增加。三時禮拜懺 悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就 亦闕。或若有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角安四門。如前所說。分布界道。東面置佛。右邊置佛毫。左邊 置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西 南角置缽。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀 及跋難陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本真言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪飯。及用 胡麻。各以本真言護摩百邊。其事畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。 速得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復每日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與成就。若不辨時隨力而作。如前所說佛部漫荼羅法。此蓮華部法 亦皆同彼。唯改圓作。其量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又 右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰捺囉(二合)近門右邊。置濕吠多。左邊置半拏囉[口*縛]悉[寧*頁]。中央置蓮華。漫荼羅外。置本部能 辨諸事。此是蓮華部補闕漫荼羅法。如前所說佛部漫荼羅。此金剛部亦復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利忿 怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊置缽挪[寧*頁]乞差(二合)跛。右邊置忿怒火頭。 左邊近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及供養法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨 朝澡浴著白淨衣。以稻穀花及青俱蔞草香美白花。供養所作漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。卻後作三簸多護摩。右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻及飯。所有護摩之物。皆置 於右。左置遏伽器。攣蘇杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用成辨諸事真言。灑其物等。請部主尊。安置供養。用本真言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自 身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍寧明。右邊置成辨諸事。如前所 說護摩法中次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪飯。散稻穀花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石商佉螺木[口*縛]弭迦土器等。敷阿說他樹葉。於上置 器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮華葉。或新淨白[疊*毛]。隨取敷之。又葉五重先敷地上。置 成就物。復以葉五重而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。 置其物上。誦本真言。至其莎(去)字。即瀉爐中。呼其訶(去)字。還觸其物。卻至蘇器。如是來去三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法。經一千遍或一百 遍。或觀真言廣略或復成就下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。 次獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。所說三種成就之相。作此法時。若有相現。即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置於右邊。應左手執者。置於 左邊。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若為他故作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。復有三 種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當用酪。或如本所 說而用護摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀其物差別及與成就差別。當取諸類香物與法相應者。而作護摩。若 成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於前。以此所三簸多法說。或如前說護摩之法。當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速得成就。三簸 多已。洗灌令淨。然後如法灌頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自 如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦擬充後 用。如是念誦護身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如法供養而作成 就。用能辨諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以軍荼利真言。持誦瓶。置外門前所纏之線兩頭。俱繫瓶頸。稍令寬縱。每出入時。思念軍荼利。舉線而入。其 線若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如前所說辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外。祭祀八方護世大神并諸眷屬。於其瓶上。置拔折羅。或 置有果枝條。其瓶及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百 遍。其橛上一頭。作三股杵形或一股形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作漫荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辨諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種 種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆真言持誦。復於其界杵形之中。更復橫置一杵。遍應如是側名金剛鉤 欄。還用金剛鉤欄真言持誦如是作已無有能壞。是故於中作成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其量五肘或七或 八。或觀其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辨諸事瓶。於內東面。置法輪印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右 置牙印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安置。於佛部中。所有諸尊隨意次第左右安置。最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院東面。置悉 達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南方。置火神。與諸仙 人以為眷屬。於南方置焰摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而為眷屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅剎。而為眷屬。於西面門置[口*縛]嚕拏神與諸龍眾。而為眷屬。門北置 地神與諸阿脩羅而為眷屬。於西北方置風神。與諸伽路拏而為眷屬。於北方置多門天王。與諸藥叉而為眷屬。於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃荼而為眷屬。復於東面 一所之處。置日天子及與曜等。復於西面一所之處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使者等類真言及明。於其外院四面隨意 安置。然後依法啟請。次第供養護摩念誦。於最中央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成就諸物漫荼羅法。一切諸難 無能得便。於中作法速得成就。一切諸尊增加衛護。如前以五彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其內院東面處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六 大明王。右置半拏羅[口*縛]悉[寧*頁]。左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻 明妃及馬頭明王於外門前。置能辨諸事瓶。於門及角。置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無 邊龍王遜陀及優波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙俱。如前諸方護世。於此部中。所有使者諸類真言及明隨意安置。如前所說安置次第。此亦如是。一切諸 難無能得便。應當此中作成就法如前方作。如先界道。於內院東面。置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛拳明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置拔 折羅尊。左置拔折囉但吒。右置金剛母特加羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。左置忙莽計明妃。於其外院東邊。置勝慧使者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天 王及諸藥叉。於其外門前。置能辨諸事瓶。於金剛部中。所有使者真言及明。部多。毘舍遮。乾闥婆。摩[目*侯]羅伽。及持明仙八方護世。各於外院 次第安置。然後啟請如法供養。護摩念誦起首成就。其所啟請諸尊。應用明王真言。或用部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各為置瓶。如前漫荼羅所有諸法。此成就法 亦皆如是。若於此等漫荼羅中。作成就者。縱不具足護身之法。亦得悉地。為彼諸尊自有其誓。若請我等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當與彼所求願。是故 於此。應知無難必為加護。若用部心真言及以部母。或用明妃能辨諸事真言。并及部內護身真言。而用啟請。護身諸界速得成就。此是三部祕密之法

復次說通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其瓶上。 內院東面置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所說明王漫荼羅。此亦如是次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事 明。蓮華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺(宜喬反)唎。左置落乞澀彌。果面兩角置缽及支伐羅。北面兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折羅及母特伽羅。西面 兩角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法啟請 供養。此是祕密都漫荼羅。於中所作成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。何況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飲食。持誦光顯然後供養。如於念誦。及於漫 荼羅所說供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。以蘇燃燈。其炷鮮淨。 供養本尊一一之物。皆須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以明王真言。持誦白芥子。或用能辨諸事真言。或用先持有功真言持誦。近置成就物邊。用辟諸難。 便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。形色一如帝釋。於南方。其人 作焰摩裝束手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束手執罥索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三股叉。於東南方。其 人作火神裝束狀如仙人。手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅剎王裝束。手執橫刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毘 沙門金色。伊舍那白黃色。火神火色。羅剎王淺黑雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形色端正。盛年肥 壯。所執器仗皆須持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花鬘。或難眾多現大怖畏。當以所執器仗而遙擬之。彼 若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲花鬘。以器仗擬。及擊之時。不得移動本處若移本處。彼當得便是故應須不動本處。於本藏中。所有護身之印難摧伏者。持誦供 養置己身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以擲打之。或以先來持誦有功真言。誦白芥子散擊難者。必若不止。即應出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀彼諸難 眾。一切護法總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虛空界。結漫荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須憶念。 或若不辨前護方人。應當置其當方器仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張弓[擩-雨+而]箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有 功。戒行清潔。立在門中。助辨諸事。辟除諸難乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。日纔沒已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅 外。含水漱口。以軍荼利真言。用持誦水而含三掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用飲之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽撥。用佛部母明。持誦以塗其眼。 昏沈難起即便除愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啟請。於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者應觀先瑞。先當 須臾觀察蘇悉地羯羅明王。次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉閼伽。或以部心真言奉獻。所請 真言主。當以明王真言請召。所請明主。當以明妃請召。已視本印。及誦本真言明等。或但都視一印誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置閼伽器 中。或置瓶上。或掬合手內。或但心念。或置[口*縛]囉(二合)弭迦器。或置葉上。所置 於內本尊之前所成諸器。皆以牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底花。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。 次第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。於中不得餘物間隔。成就之物。用兩種法以為作護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故數獻閼伽花香等具及酪。數 應供養。其助成就之人。護其物故常在其處。如是安置供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟夜持誦勿令 間斷。其夜三時。以閼伽等次第供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒 其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難現。謂火色大人。或如日盡。 應知即是火天之難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏盛人血飲。頭上火燃。應知即是焰摩之難。於西南方有是難 現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方有是難現。謂有大黑風 起。應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方有是難現。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。應知即是 伊舍那難。於其上方有諸天現具大威德。應知即是上方天難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩羅難。作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡上成就難相還 大。中下成就准此應知。於夜三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。如是三相應次第現。若上成就即具三相。若中成 就具前二相。若下成就唯現初相。或若持誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持誦牛黃。塗灑。或以手按。或 用蘇灑。或以散花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。於其初夜。 下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此應知。各於本時。其助成者。若不受用。 亦不為吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。啟請真言入其物中。時既過已其驗亦失。又成就物 雖初相現。然不成就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節日。供養灌頂便作成就。經於三年若不成者。當知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至 第六月。若下成就不限其時。損成就法亦復如是

　　蘇悉地羯羅經被偷成物卻徵 法品第十六

我今當說被偷之物。卻徵之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物不見偷者。于時不擇日宿。亦不斷 食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。置其本尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。右置金剛 拳。左置金剛鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹耶。右門置迦(引)利。左門置難陀目佉。左置金剛 軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。為成就故。次第安置如法啟請。以赤色花及赤食等。次第供養。如前所說阿毘遮嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙 花等如法供養。於其外院置八方神。及置本部諸餘使者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己身血。塗而用護摩或用 苦練木。或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰和己身血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種物。作偷物 者形。而坐其上。以左手片片割析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付行者。便應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。 若不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯羅明王 印。內院南面置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤。金剛食。金剛拳金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿 怒。及諸使者。諸大成德真言主等。於其南面。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞澀(二合) 弭。濕吠多。半拏囉[口*縛]悉[寧*頁]。跢囉。戰捺囉。末囉。所有真言及 明諸使者等。各各次第如法安置。內院東面。置金輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。及能辨諸事真言等。諸餘真言。及 諸使者。於其東面。各各次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如前依法安置。於其外院。置八方神。西門南邊置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。及妃 后。那缽底等諸眷屬俱。及七忙怛羅母。及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸依佛者。大威德神。於其外院。各各如法次第安置。至誠啟請次第供養。於外西 面。置護摩爐。以蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿毘遮嚕迦法。啟請祭祀。供養護摩。次以刀割其形而作護摩。或依本部所說阿毘遮嚕迦法。依彼而作。或本尊自 盜。及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。中間作法說為勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。種種猛法打棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黑芥子 油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纏。獻赤色花。持誦自眼。怒目視之。於真言中。置訶責句。每日打之。若將物來。 即當休止。中夜應作是猛利法。用俱徵那羅木。塗黑芥子油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黑芥子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百遍。或 但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦法中所說殺法。遍作其法。於真言中。置其殺句。若將物來即止其法。從乞歡 喜。彼若已用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其事。施彼 歡喜。應當以金剛徵那羅真言。而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。或於當部所說。卻追失物真言而作護摩。然此三種真言。通三部真言

唵(同上呼一句)阿(上)[起-巳+乞]娜曳(二句)欱(呼合反)寫 (弭也反)合寫(同上三合)[口*縛](無賀反)歌曩野(四句)莎(去二 合)[口*縛]訶(五句)

請火天已。持團食。一明一燒。滿三團食。供養火天又護摩真言

唵(同上呼一句)阿(上)[起-巳+乞]娜宅(二句)欱(同上)寫(同 上)合寫(同上三句)[口*縛](無賀反)歌曩野(四句)揖(奴立 反)比(并也反)揖(同上)比(同上)[仁-二+爾]跛野(五句)莎(去二合)[口*縛]訶(六句)

又持蘇一明一燒。亦滿三遍。供養火天

金剛部瞋怒金剛真言

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日羅矩嚕馱(三句)[合*牛][打-丁+巿]

以此真言。一明一燒。火食作法

成就護摩法真言

那謨剌怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一句)那莫室戰拏跋日囉幡拏曳(二句)靡訶藥[起-巳+乞]灑(同上)栖那幡嚲曳(三句) 唵(同上呼四句)歌囉歌囉跋日囉(五句)麼詫麼詫跋日囉(六句)度曩度曩跋日羅(七句)[可*欠]曩[可*欠]曩跋日羅(八句)馱[可*欠]馱[可*欠]跋日羅(九句)幡者幡者跋日囉(十 句)娜囉娜囉跋日囉(十一句)娜囉耶娜囉耶跋日囉(十二句)弭娜囉耶弭那囉耶跋日囉(十三句)瞋娜瞋娜跋日囉(十四句)頻娜頻娜跋日囉(十五句)虎(二 合)[合*牛][打-丁+巿](十六句)

誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆 以一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未 物法皆如是。先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還讎價直。而自受 用。其價直者。心生慚愧即是價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三應如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。 勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應受。三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是先成就者行人自分其 物。與同伴等。其物若少。不可分者。即安善那。及牛黃等不可分也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是物唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所說成就 應如是作。其楨像等亦不可分。於本法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。縱減其半亦得成就。或於本法所說 分量。皆須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆通許。分與同伴等 時。隨其功勞。節限分物。不應偏儻物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。及施 財物。所得進止。依其處分。以如是事。讎還物價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真言。乃至觀念。然後受用 其物。隨意昇空。至眾仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵亦無能損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就物。常須心念或以眼視。為持明王真言法故。諸仙恭 敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應先起敬而問訊言。善來安樂復從何至。彼若所問。善言而答。遊行空時。不 應於神廟上過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城墎祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙眾所居之處。亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為放逸故而 墮落者。即應持誦明王真言。及以思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虛空。雖無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦在定不動即至。是故遊彼先成就路。以 福力故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。為居止故。寶石為座。下流渠水。軟草 布地。種種瓔珞嚴身娛樂具諸吉祥樹。有甘露果。乃至隨所意樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲島江河潬渚。 以遊戲故應住其處。於彼便有如前勝境。或與先成仙眾共住

　　蘇悉地羯羅經成就具支法品 第十七

我今復說具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還作成就之法。如是作已。若不成者重加精進。又更 念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大般若經七遍或一百遍。或持勝物奉 施增伽。或於入海河邊。或於海島。應作一窣睹波。數滿一百。於一一窣睹波前。如法念誦滿一千遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定成就。復作一千窣睹 波。於一一前念誦千遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪亦皆成就。假使法 不具足皆得成就。又念誦遍數。及時滿已。即當應作增益護摩。或復作此成辨諸事漫荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於牛群先所住處。或恒河渚。平治其 地。作漫荼羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門立柱為門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名花枝條。作鬘。繫其門柱。及角幢上。遍圍其處。以蘇燃燈。滿 一百八。布漫荼羅及一百八香爐燒諸名香。亦置其處。內院一面其量七肘。外院一面三肘餘是中央。所有啟請及供養等。皆悉如前准護摩法。次當別說。於中以本真 言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護摩法。於其內院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮華部中諸尊。於其南面遍置金剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天王各并 眷屬。如前所說使者等尊。內院若不容受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置明王明妃辨事真言主 等。并諸使言。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啟請。次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四面所 置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名增益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作此法已。一切諸尊便成增益。如是念誦護摩已。更以部母真言。而護摩蘇。次以本尊 真言。乳粥和蘇而作護摩更以部母真言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母真言。用蘇護摩。作此法已。得一切尊即便充足。及成增益圓滿具足。悉皆歡喜速與成 就。若作此漫荼羅。乃至七度決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作此漫荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蠟作其形像。取其真言而念誦 之。先誦部母及明王真言。中間置本尊真言。以阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以花打。用前二真言。以其 瞋心而作供養。譬如治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己身血。胡 麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本尊于時慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如是作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。 本尊即來乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一一而說。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定而來。與其成就。此是與真言。鬥諍之法。以無畏心如法 護身。方可而作。必不空過。得成就已。即應速作扇底迦法。若說愆過。即須補闕。於諸成就事中。此漫荼羅為最。於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸事。 及以護摩。治罰本尊如治鬼魅。每時供養皆用新物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此法治罰本尊。若違此者即 使自損

蘇 悉地羯羅經卷中

應永二十五年五月三日大傳法院惠淳



蘇悉地羯羅經分別成就品第十八卷下

我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此為最上。藏形隱跡。為中成就。世間諸事為下悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成 就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。 或成吠跢羅尸。或成藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏。具上等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修羅宮得長 壽藥。成缽[口*(隸-木+匕)]史迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所涉無有疲乏。 如上所說悉名中上成就之法。三部下成就法。令眾喜見。或攝伏眾人。或能徵罰惡人。降諸怨眾。及餘下事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光 焰為上。煙氣為中。熅煖為下。復次聖者真言為上成就。諸天所說為中成就。世天真言為下成就。復次佛部真言為上悉地。蓮花部真言為中悉地。金剛部真言為下悉 地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。亦等成就。真言之中具此四德。當知即悉上中下分能成 大果。謂令成滿辟支佛位。謂令成滿菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大德行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂得王處轉輪王 處長壽仙處。滿如是願者。為久住位。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此四德者。雖是下品真言。能成上品。若上品中。不具此德。雖是上品真言。下品用也。 諸佛菩薩所說真言。如是轉次。多佛菩薩所說之者。雖屬下品。亦能成就上品等事。或尊等所說真言之中。唯具一事者。謂扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。 雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清涼。若風擊相 揩。自然火起。非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地皆勿疑慮。身分悉地為上品成。諸藥悉地為中品成。富饒悉地為下品成。若復有人。久至持誦下品真 言。縱自無力。於本尊邊。轉求上品。上品自成。若於上品真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不精誠。雖於上品真言。由彼念誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。 皆由心意。且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部內亦有富強。此彼如然。真言亦爾。一一真言皆具三悉地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地

　　蘇悉地羯羅經奉請品第 十九

復次若欲入本尊室。先睹尊顏。合十指爪。當小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薰之。 應誦真言。真言閼伽七遍。則當奉請已。依法供養。盛閼伽器。當用金銀。或用熟銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉以綴作器。或乳樹葉。 如上所說閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦當用白器。補瑟徵迦當用黃器。阿毘遮嚕迦當用黑器。作上中下悉地成就。類前所說。應可用之。作扇底迦所用 閼伽。置少小麥。補瑟徵迦應著胡麻。阿毘遮嚕迦當置粟米。又扇底迦置乳。補瑟徵迦置酪。阿毘遮嚕迦應置牛尿。或著自血遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅 草環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。及慕捺囉。若有本法已說召請真言。應當取用。無取別者。先請當部 尊。次請明王妃。三部之中皆應如是。本法若無請召真言。應用明王等真言。而請召之。本法雖說請召真言。真言是下。豈合請於部主。若以本法真言請召。當速成 就。不應生難也。本法若有請召真言及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所。請云。今有某甲。為某事奉請。若發遣時亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而 去。明王妃真言用。請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王。及明王妃真言。然可依請。如別部說。置閼伽時。應誦真言。 大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。如上所說閼伽法則。先兩膝著地。應須手著淨茅草環。捧持閼伽。燒香薰之。作如是請。仰唯尊者以本願故。降 赴道場願垂哀愍。受此閼伽及微獻供。有真言主。名曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘真言召請。用彼所說真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘真言請。亦應用彼眷屬 真言。而請召之。但緣請召用心真言。或說根本。或明王妃所說真言。而用請召。部心真言。遍通三部。用彼請召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其願。當 請之時。誠心作禮再三啟白。大慈悲者。請依本願來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器。頂戴供養為上悉地。置於心間為中悉 地。置於臍間為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持誦之人亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應[改-己+學]之而奉請之。當請之時。先觀本 尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽器於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸花果。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當 請之時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手。捧諸閼伽器而請召之。然後敷獻所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須加以真言及慕捺羅。而作 請召。作成就諸餘事等。或有障起。或魔興嬈。或病者加苦。當爾之時。事緣既速。不可當待辨閼伽器。便即用心。啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬 欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。持誦之人速得成就

　　蘇悉地羯羅經供養品第 二十

復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大小。依於法則而供養之。既奉請已。作如是言。善來尊者愍我等故。降臨道場復垂哀愍。當 就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮而白尊言。大悲垂愍成本願故。而見降臨。非我所能啟請本尊。如是三時皆應依此。如前已說應須辨供。先獻塗香次施花 等。復獻燒香次獻飲食。次乃燃燈。如其次第。用忿怒王真言。此等供物悉令清淨善悅人心各用本色真言而真言之。獻塗香已。各列其名如依前說即奉閼伽。如是花 香及飲食等。皆亦准此。若塗香燒香花。及飲食無可獻者。但誦本色真言。及此手印以此獻之。表云供物無可求得。但納真心後作閼伽。以真心故速滿其願。離此之 外有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言及慕捺羅。四但運心。此善品中隨力應作。或復長時供養中。最無過運心。如世尊說。諸法行 中。心為其首。若能標心而供養者。滿一切願。若成就諸餘事者。應當發遣諸為障者。若不遣除。後恐傷及。所以先須作遣除法。誦忿怒真言。或用當部成就諸事真 言。遣除障已。先次應誦本部尊真言。而真言水。遍請護摩及倫手印

佛部請火天真言

唵(喉中抬聲呼一句)阿(上)起娜曳(二句)欱(呼合反)寫(弭也反)合寫(同上三句)[口*縛][可*欠]曩(輕呼)野(四句)莎(去二合) [口*縛]訶(五句)

誦此真言三遍。請召火天。燒食供養

護摩真言

唵(同上呼一句)阿(上)起娜曳(二句)欱(同上)寫(同上)合寫(同上三句)[口*縛][可*欠]曩(輕呼)野(四句)搰(奴立反) 比(并已反)搰(同上)比(同上)[仁-二+爾]跛野(五句)莎(去二合)[口*縛]訶(六句)

次持牛蘇。以此真言。一真言一燒。滿於三遍。供養火天

金剛部忿怒金剛真言

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日羅(三句)矩嚕馱(四句)[合*牛][打-丁+巿](五句)

以此真言。一真言食。一燒火食。作法除遣地中作諸障者。又用此真言。或用部尊。遍灑花等。復用吉利枳羅忿怒真言并印。當誦真 言。左手作印。遍印塗香燒香飲食花等。作淨除穢。為自淨身故。應以右手。掬持香水。目觀香水。誦心真言。灌自身頂。作淨除穢。復用一切事真言并忿怒真言。 為淨座故。真言香水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢而得清淨。吉利枳羅真言

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跛日羅(三句)跛日里部訥(勒沒反四句)畔馱畔馱(五句)虎(二句)[合*牛][打-丁+巿](六句)

此上真言。護地方訖。結虛空界。應同次下蘇悉地真言。燒香執持。當誦真言。熏馥空中。除諸穢惡。便得清淨

蘇悉地真言

唵(同上呼一句)素(蘇古反)悉地迦(同上)履(二合)入[口*縛]里嚲(三句)娜娜慕訥(同上)嚲曳 (四句)入[口*縛]囉入[口*縛][打-丁+羅](五句)畔馱畔馱(六句)歌娜 歌娜(七句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](八句)

此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用。

佛部結空界真言

唵(同上呼一句)入[口*縛](同上)[打-丁+羅](二句)虎(二句)[合*牛](三句)

此佛部結空界真言。唯通當部

蓮華部結空界真言

唵(同上呼一句)缽頭(途邑反)弭[仁-二+爾](二句)皤伽(上)[口*縛]底(三句)暮[可*欠]野暮[可*欠]野(四句)惹[卄/(阿-可+辛)/木]暮[可*欠][寧*頁](五句)莎(去二合)[口*縛]訶

此蓮華部結空界真言。唯通常部。次應當用部心真言。真言香水散灑諸方。復以明王根本真言。或心真言。或真言主使者心真言。隨取 其一。用結方界。或以此諸心真言。而作結界。所結之處如置垣墻。當部仙天。常當護衛無能作障。若諸部事有為法者。應依甘露軍荼利法。而遣除之。又有五種護 衛法則。常於道場室內作之。謂金剛墻。金剛城。金剛橛。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母。金剛墻真言

唵(上呼一句)縒囉縒囉(二句)跛日囉(三句)跛(北沒反二合)囉迦囉(四句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](五句)

金剛城真言

唵(同上呼一句)弭塞(僧乙反)普囉(二合)捺(二合)囉訖灑(三句)跋日囉半惹囉(四句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](五句)

金剛橛真言

唵(同上呼一句)跋日囉枳羅(二句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](三句)

忿怒吉利枳羅真言

唵(同上呼一句)枳里枳里(二句)跋日囉(三句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](四句)忿怒甘露軍荼利真言

耶謨刺怛(二句)娜怛(二合)囉耶野(一句)娜謨跋日羅矩嚕馱野(二合)摩訶[口*縛][打-丁+羅]跛邏訖囉摩野(三句)薩[口*縛](同上)弭起娜毘那舍曩耶(四句) 唵(同上呼五句)虎嚕虎嚕(六句)底瑟侘(同上)底瑟侘(七句)畔馱畔馱(八句)歌娜歌娜(九句)阿密栗羝(十句)虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](十一句)

若本法中。有如是等金剛墻真言。應重結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母真言

佛部母真言(歸命同上)

唵(同上呼一句)嚕嚕塞(僧乙反)普嚕(二句)入[口*縛](同上)囉(三句)底瑟佗(魑賈反 四句)悉馱路者泥(寧計反五句)薩[口*縛]刺詫(他可反)娑馱[寧*頁](六句)莎(去二合)[口*縛]訶(七句)

蓮華部母真言(歸命同觀音真言頭)

唵(同上呼一句)迦(居邏反下音同)制(知西反)弭迦(同上)制(同上二句)迦[(章*真)/心](知降反)迦制(同上三句) 迦絮弭迦絮(四句)迦[(章*真)/心]迦制(同上五句)皤伽(上)[口*縛]底弭惹曳(六句)莎(去二合)[口*縛]訶(七句)

金剛部母真言

娜謨露(輕呼)迦馱室(二合)利曳(一句)那莫商迦隸扇底迦隸(二句)屈(九鬱反)絮屈絮(三句)屈置抳(四句)迦(上)嚲野 屈置抳(五句)莎(去二合)[口*縛]訶(六句)

先誦此母真言。能衛本尊。能蠲眾罪。除諸災障與悉地門。而得相應。但誦佛部忙麼雞真言。亦通二部。初後持誦。諸天增衛。若於本 法。而已說者。持誦之時。先念此者應隨本法而念誦之。或於本法。有獨勝真言。亦應先誦。無繁別者。如上所說供養次第乃至除穢護淨結界一切等事。初持誦時。 及作法時。扇底迦等所作事時。皆應作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言。三部 遍有。隨作諸事。各於本部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召灑水。潔淨結界。以法相治。真言不具。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘 諸事所不述者。亦以當部五真言中。隨取其一。而以用之。當得悉地。部心真言。能護本尊。及護己身。護身之時應誦三遍。或復七遍。結其頂髮而作一髻。若出家 人。結袈裟角。或結線索。持繫護身。或真言頭指。遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黃或白芥子或閼伽水。隨取其一。而用護身。若作阿毘遮 嚕迦法。應用部尊主真言。而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及忿怒金剛真言。兼而護之。若真言主現時。持 誦人怖者。應用部尊主真言。用護自身。但作諸事之時。常以二真言。而護自身。謂部尊主及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真 言。或用部母。或以部心。亦護自身而作隨意。若於穢處不淨等處。緣事須往。先誦烏摳澀摩真言作印。印持五處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。澡浴之 時。先誦伏障真言。護身。乃至浴了。不應廢忘。伏障真言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時用部母真言護身。若作諸法。遂 乃忘作護持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王真言。將護自身。一切魔障不得其便。如上備作護身結界及餘法已。然後攝心安祥念誦。念誦之人所坐之 座。以青茅草而作其座。座高四指闊二磔手。長十六指。如是之座。初念誦時及持誦時。皆應受用。或用迦(去聲)勢草。或用餘青草等。或隨部法取乳樹木。最為 要妙。用作床座。量亦如上。而淨[利-禾+戔]治。或用諸葉。或以枝莖。如上 而制。隨觀事法。取枝葉用為座。座上結跏趺坐。作扇底迦上成就法。半跏趺坐作補瑟徵迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心讚歎 於佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威金剛。伽他曰

　大慈救世尊　　善導一切眾
　福持功德海　　我今稽首禮
　真如捨摩法　　能淨貪瞋毒
　善除諸惡趣　　我今稽首禮
　得法解脫僧　　善住諸學地
　勝上福德田　　我今稽首禮
　大悲觀自在　　一切佛讚歎
　能生種種福　　我今稽首禮
　大力忿怒身　　善哉持明王
　降伏難伏者　　我今稽首禮　

作是虔誠。讚佛菩薩。又復合掌起慇重心。讚餘諸佛菩薩相好功德。其讚歎文。應用諸佛菩薩所說歎偈。不應自作。讚歎既已。起自誠 心懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生。煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡業。或於佛法菩薩聖僧父母 尊處一切眾生有德無德。於如上處。所造諸惡一切罪業。自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。今對諸佛菩薩。誠心懺悔所造諸罪。如諸佛知。並皆懺悔。起至誠 心。盡形歸命佛法僧寶涅槃正路為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求於勝上解脫甘露悉地佛果。世間眾生無量諸苦我當救 度令離惡趣。除諸煩惱令得解脫。所有眾苦種種翦迫。今起大悲發菩提心。為苦眾生而作歸依。無主眾生為作歸主。失路眾生為作導師。恐怖眾生為作無畏。苦惱眾 生為得安樂。眾生煩惱我為除滅。我從過現未來所發勝心。修諸善業六波羅蜜一切功德。盡皆迴施一切眾生。歸於正路。同昇妙果速成佛道。乃至菩提不生懈怠。發 菩提心悲念眾生起大慈心。彼有眾苦何時除滅。為淨心故。常持六念。心住一境而不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如發願生諸淨業。願與眾生成就諸德。 復願過現所生功德。願與一切眾生獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮本部 尊主。憶念明王。次依法則。作諸事業。先以右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦真言

佛部淨珠真言

唵(同上呼一句)遏部羝弭惹曳悉睇(二句)悉馱刺[打-丁+弟](三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

蓮華部淨珠真言

唵(同上呼一句)阿(上)密栗[言*當](都浪反)伽(魚迦反又音迦字居邏 反)米(二句)室唎曳(三句)室唎摩里抳(四句)莎(二合)[口*縛]訶(五句)

金剛部淨珠真言

唵(同上呼一句)枳[口*履]枳[口*履](二句)澇(彈舌輕呼)[目*匿](寧一反)[口*履]抳(三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

以右手大指。捻無名指頭。直舒中指小指。微屈。以頭指。押中指上節側。左手亦然右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。豎其母 指。捻數珠印。菩提子珠。佛部用。蓮華子珠。觀音部用。嚕挪囉叉子珠。金剛部用。三部各用此等數珠。最為勝上。一切念誦應當執持。或用木患子。或多羅樹 子。或用土珠或用螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠。或用赤珠或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用 諸骨而依數珠。速得成就。復為護持增法驗故

佛部持珠真言

唵(同上呼一句)那謨皤伽(上)[口*縛]底(二句)悉睇睇(三句)娑(去) 馱野(四句)悉馱刺[打-丁+弟](五句)莎(去二合)[口*縛]訶(六句)

蓮華部持珠真言

唵(同上呼一句)素(蘇古反)麼底(丁以反)室唎曳(二句)缽頭(途邑反二合)麼摩理抳(三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

金剛部持珠真言

唵(同上呼一句)跋日囉(二合)爾旦惹曳(三句)莎(去二合)[口*縛]訶(四句)

用前珠印。各依部中而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至誠心頂禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王 眷屬。次應持誦真言。想真言主如對目前。如是頎誠。不應散亂心緣別境。但諸真言初有唵字。及囊(上)塞迦(去)嚂字者。應靜心中作扇底迦念誦。補瑟徵迦念 誦。皆應緩誦。或心念誦。或有真言後有[合*牛][打-丁+巿]吒字者。當知皆應殺作急聲。作 阿毘遮嚕迦念誦。及餘忿怒念誦。三部真言。應看字數多少。字有十五。應誦十五落叉遍。字有三十二者。應誦三落叉。過此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿 如上數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者說。為天所說。為地居天說。細觀部類。當誦持之。乃至成就。如是初誦。若不先誦遍滿念持。所求下法尚不得 成。況求上下悉地成就。以是義故。作勝上心而先念誦。但諸真言初誦持時。已如先說。誦持遍數分為十分。然後念誦既滿。祈請真言主悉地因緣。初無相貌。復從 頭作。第二第三祈請。若有相貌。即當依法念誦真言。若無警界。棄不應誦祈請法則與請召法同。祈請之時於其夢中。見真言主背面而去。或不與語。當應更須起首 念誦。如是再三。若於夢中。見真言主與語。當知此人不久成就。若無警界不應誦持。若強念持恐與人禍。初持誦時。於淨密處起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。 遍數多少一須依定。不應加減。先說三時念誦法者。晝日初分後分。於此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。造諸善業。於夜三時亦同於上。中分之間消息之 事。於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法。安怛馱囊法。起米多羅法。於夜分作。說為勝上。若晝念誦。夜作護摩。若夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前而作護 摩。持誦了後復作護摩。若能如是最為其上。如前先出所說團食。應作護摩。無問前後。恒依此法念誦護摩。或於法中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦真言。若 如是者。諸明歡喜法驗易成。持誦之人不生瞋怒。不求慾樂。不應自下伴。不勤勞苦。不生恐。不過勤求。不生輕慢。念誦之時不作異語。身雖疲極不縱放之。制諸 惡氣。世間談話皆不思念。不捨本尊。縱見奇相不應怪之。念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。應誦部尊主真言。或誦部母真言。誦此真言當得衛護。無違部 法。依於本法。念誦了已。或過本數亦無所畏應起誠心作祈請云。我依本法念誦數滿。唯願尊者領受為證。於其夢中為授教誨。正念誦時。若有謦欬昏沈吹呿。忘真 言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。被所障隔。為須一一皆從始念心。搯數珠將畢之時。申禮一拜。終而復始又申 一禮。於畫像前。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一睹尊顏而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想真言及其尊主。三時念誦。但初中後誠心作 意。遍數多少皆例一類。不增不減。三時澡浴三時塗地。獻花香水種種供養。除去萎花。應具三衣。又內衣一日三時浣澤。其衣乾燥。香薰灑淨。一一時中隨聽作 一。別置睡衣及以浴衣。於此二時替換內衣。日別一洗。其衣乾燥。聽以薰灑。獻尊缽器三時洗挑。既除萎花續置新者。三時常讀大乘般若等經。及作制多。塗漫荼 羅。先誦承事真言既了。請祈未得。於中不得廢闕。一時二時乃至一嚮。應當念誦。不得間斷。若魔障著。病癭身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違於時節。 不依法則。或時不浴。作持念誦及以護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數者。應記為數。作護摩時念誦之時請召之時。此三事中。所有真言遍數。一一皆 須依法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從頭數。若不依法作皆不成。若有依法作漫荼羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦其福增高。不久成就無有疑 也。若於八大靈塔。或於過去諸佛行菩薩行處。最為勝上。或於正月十五日時。亦為勝時。或於師主處受真言。先經承事便當念持。不久速成。或於夢中。見真言主 而指授者。依彼法則亦速成就。彼念誦人。供養增加處所尊勝。或當時分。更加精誠。其數未滿。唯此勝故。真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速不久當壞。以是 義故。先承事了。而所得者說為堅固。先承事時應廣供養。於日月蝕於八日十四日十五日。復加獻供諸神仙眾。如餘部說。前等日加諸善事業齋戒等事。是日復加。 獻供本明真言主。瓶盛香水。插垂花枝。或取閼伽器。用甘露軍荼利真言。而真言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日獻諸飲食。塗漫荼羅及以護摩。燃燈等供並須 加之。或有法中。但說持誦自然驗見者。前所張像。舍利塔等。忽然搖動或光焰出。當知不久速得成就。得成就時有何相貌。所謂身輕。病苦永除。增益勝慧。心無 所畏。身威光現。勇健增益。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時及作事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊德。於真言主深生敬仰。成就之時如現上 事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法則供養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依數既了。次應須作悉地念誦。復先求願。於其夢中而希警界。作先承事法 時。所念誦處。作悉地念誦。不應移處。有諸難事而移去者。至所住處。復須先作承事法則。然後乃作悉地念誦。若不依前念誦。應作治罰。取部尊主真言誦一千 遍。或時念誦本持真言。經十萬遍。若離此者。還如前說先作承事。正念誦時。忽然錯誤誦餘真言。既知錯誤誠心懺過。由放逸故致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。 復須從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本真言便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊主真言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。誦五淨真言。經百八遍。然 後服之。服此五淨。半月之中所食穢惡之食。當得清淨真言增力佛部五淨真言曰

娜謨皤伽(上)[口*縛]底(丁禮反一)烏瑟膩沙(上)野 (二)弭[禾*(尤-尢+木)](輸律反)睇(三)弭 囉制(而曳反)始米(四)扇底迦[口*履](五)莎(去二合)[口*縛]訶(六)

蓮華部五淨真言

娜謨刺怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜莫阿(上)利野(二)[口*縛]路枳諦濕[口*縛]囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶薩 埵野(五)摩訶迦嚕抳迦野(六)唵(同上)(七)野輸(去)制(面曳反八)莎(去二合)[口*縛]訶(九)

金剛部五淨真言

娜謨剌怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜謨室戰拏跋日囉幡拏曳(二)摩訶藥[起-巳+乞]灑迻那幡嚲曳(三)

唵(同上)(四)始棄始棄(五)[目*匿](寧一反)摩黎缽囉[月*坒](六)缽囉皤莎(去二合)[口*縛]梨(七)諦制(而曳反)諦饒(儒照 反)[口*縛]底(八)缽囉皤[口*縛]底(丁以反九)莎(去二合)[口*縛]訶(十)

取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言經百八遍。和置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。復以茅草攬。誦真言經一百 八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三度。如藥升合。當服之時不應致語。念誦之時像現聲語。先應簡擇。即誦部尊主真言及印。若是魔作自然而退。或出 語言與本法異。當知魔作。或出語言勸作惡事。亦是魔作。若見惡夢。即須先誦部母真言。經一百八遍。若不先誦部母真言。不可念誦。若念誦時其數減少。不應休 止。若增無過。如上所說念誦次第。皆須依之。若異此法欲求悉地。不可得也

　　蘇悉地羯羅經增威品第 二十一

復次今說增益神威。令使歡喜。所持真言而速成就。先具香水。澡浴身首。於上時日。加諸供養。復取蘇摩那花一百八枚。取一一花。 誦真言經甘一遍。或經七遍或時三遍。先觀真言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。及以燒香奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以沙糖及酪。復作護摩。 燒木一百八枚。木不過量。次用乳酪和蜜護摩。一百八遍。次用蘇酪和粳米飯。一百八遍而作護摩。此三護摩經三七日。或一七日或復五日或復三晨。此三既了。應 取乳粥和以牛蘇。一百八遍復作護摩。此既終了。取閼伽器誦以真言。經一百八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。真言增威。謂異真言。截斷其威。自得增益。或 真言損益。或被羅截。真言不行。或被繫縛真言。或異真言。[這-言+帝]相交雜。或真言字欠。或真言字 增。如上等患。盡皆除去而得增威。諸護摩中所說藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。真言歡喜而得增威。復取諸香和作香泥。作本尊形。獻忙[打-丁+羅]底花。燒樹膠香。或堅木香。一 日三時。誦以真言一百八遍。真言主歡喜而得增威。作尊形置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。如法發遣。送置大河。如上 次第。依此法則作者。本尊歡喜速賜悉地

　　蘇悉地羯羅經本尊灌頂 品第二十二

復次先承事了。若欲真言生增加威德故。應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香水。置於五寶花葉果香。五種穀子種種塗香或堅 香末。以新綵帛。繫其瓶頸。插諸嚲樹枝或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。真言百八遍。然後灌其真言主頂。應用金作。或以沈檀而作其形。置於座上而灌 頂之。灌頂既了。復當獻供花香等物。或諸纓絡種種供具而供養之。及作護摩。并加念誦。如是作者。能令本尊增加威力速得悉地。先承事者作念誦時。應灌本尊。 取閼伽器。標相本尊而灌頂之。或自浴了時。復應想念本真言主。三度七度而灌頂之。先承事時不應廢忘。或時用乳或時用蘇或時用蜜。盛滿瓶中內置七寶。如法執 持灌本尊頂。所祈之難速得滿足

　　蘇悉地羯羅經祈請品第 二十三

復次廣說祈請法則。於白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經三日或經七日。澡浴清淨著新淨衣。離此晨日而祈請 者。應用白月。誦扇底迦真言而祈請之。後於暮間。以諸湯水及用真言。澡浴清淨除諸垢穢。灑霑五處。如法供養本真言主。復獻閼伽。加誦真言一百八遍。用闍底 花未大開者。灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏那(去)梨食。食中加酪。以忙[打-丁+羅]底花。作鬘供養。先取牛蘇而作 護摩。一百八遍。次用娑析羅娑護摩。一百八遍。用白[疊*毛]縷或布線縷。令童女合索。一真言一 結。當結七結。復真言七遍。隨繫左肘上。右脅而臥。思念真言主。得進止已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊形。於其夢中。見自部主。或見真言主。或 見明王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或見四眾。或見供養者悉地之相。或見自身誦持真言作諸事等。或見身著白淨衣服。或見他來恭敬供養。當知 勝上悉地纔近。或見登山峰上。或見乘象。或見渡大河海。或見昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿馬諸餘等。或乘飛鵝孔雀一切飛禽。或見美女身被纓絡。手持花 瓶。或香花蓋圍繞行道。或見受得象馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。或夢得花果根牛蘇乳酪稻花等物。所成就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數 珠。得是相者。當知即須便作持誦法。或見熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見是相已便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍底花一百八枚。用部母真言。 兼本真言。和誦一百八遍。而供養之。復取白栴檀香。真言百遍。如是祈請。隨意臥夢。本真言主自當現相。又取烏施囉藥。搗和作真言主形像。以烏里弭迦蟻土。 和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或用蘇乳蜜。和置器中。置像於中誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜速得相現。復於白黑二月。八日十四日十五日或日 月蝕日。不食持齋。廣作供養。以七膠香及五堅香。一一香等。一誦真言一作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願速見前相。祈請範則。若依法作速得成就。見其相 貌不有疑也

　　蘇悉地羯羅經受真言品 第二十四

復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心於闍梨處。三遍口受。真言多者受誦不得。應用紙 葉牛黃寫之。受取隨意誦之。先入漫荼羅已。後於餘時受真言者。於良日時。於尊者闍梨處。廣作奉施。如前受之。如是正受。真言速成。縱不先作承事之法。便即 持誦亦得成就。復以新瓶離諸病者。置諸花葉七寶五穀。一一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍梨先取紙葉。書寫諸真言主名。置於瓶中。莊嚴供養如灌頂 法。作此法時。或經一日或經三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黃抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗香花香燈食。并以本真言。作護摩百八遍。廣作勤求。聖眾諦 聽。經滿三日。令其弟子。先淨洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以用真言誦百八遍。真言其瓶。并以香薰。傾心作禮。令取一葉已。復重頂禮。如是受者速得悉 地。若更別誦諸餘真言。所受真言退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則如法受之。為先誦持故。弟子不久當得悉地。先於真言主處。 啟請陳表。授此真言。與斯弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百八遍或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我於今時。向本明主授與弟子。唯願照知 為作悉地。弟子應言。我於今時己受明主。誓從今日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子受真言法。當得成就。離此受者不得悉地。如此受得悉地真言。於中 決定成就無疑。由先悉地。不先承事真言既爾。悉地藥等受法亦然。或復有人先承事已。次合念持依於法則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持便得成就。 受真言者為悉地故。先於師主處廣作奉施。花果諸根名衣上服。金銀摩尼諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕種種臥具。奇妙革屣嚴身之具。已成就藥象馬牛 犢。諸餘乘等乃至自身。亦持奉施。為僕所使。久經承事不憚劬勞。合掌虔誠珍重奉施。如是行施速得悉地。廣說如上種種之物。先須奉施阿闍梨已。然後受於真言 妙句

　　蘇悉地羯羅經滿足真言 品第二十五

復次持誦之人。於其夢中。見真言主身。諸支分加者。應知真言字加。若支分減少者。應知真言字少。委是相已。作滿足法。或見真言 與受持者異。或加或減字數不同。心便生疑。應依法作滿足之法。先以紙葉牛黃。稀寫所錯真言。如法供養明王真言。及衛護已。置真言主座。復取乳木。並依本 法。但用空蘇。為求明王而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部尊主次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸佛及諸聖眾。加助衛護。如是啟已。於茅草上。頭面 東臥。於其夢中本尊示相。牛黃所寫紙葉之上。有加有減。本尊還以牛黃題注。字數滿足。乃至加減點畫亦皆楷定。真言不錯但云不錯。或於夢中指受滿足。作此法 時。作法衛護為除魔故

　　蘇悉地羯羅經增力品第 二十六

復次謂欲增加威力應作護摩。或用蘇蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻和蘇護摩。或用膠香和蘇護摩。或用蓮華和蘇護摩。或時空用 娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘餐。取本部花滿十萬枚。一一真言奉獻本尊。妙好塗香及以香花燃燈食等。各誦真言經百八遍。一日三時經於三日。如是供養 增加威力。或用堅木燃以為燈。一日三時經於七日。能令真言增加威力。或時供養迦弭迦食。亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則。亦復能令增加威力

　　蘇悉地羯羅經護摩品第 二十七

復次廣說護摩法則。令持誦者速得悉地。於尊像前。作護摩爐。頓方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圓爐。其量准然。念誦之處若在 房室。應出於外望見尊形而穿作爐。隨其事業依法作之。乳木等物及以香花。置於右邊。護摩器四置於左邊。用諸事真言。灑諸物等。坐茅草座攝心靜慮。捧持閼伽 啟請明王。傾閼伽水少灑爐中。復以一花一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。并作手印。為衛護故。軍荼利真言。水灑作淨。燃乳木火。既燒火 已。先請火天。我今奉請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。次誦請召火天真言(同上)召火天已。先以閼伽水三度灑淨。取淨五穀蘇酪等物誦以真 言。三遍護摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心標想。迎送火天置於本座。後誦計利吉里真言。并作手印。復淨其火。一切護摩皆應如是。次請本尊。先誦本尊 真言一遍。安住本座。依法供養。願尊垂受護摩之食。所護摩木。謂缽邏輸木。烏曇摩囉木。缽[打-丁+羅]訖沙木尼俱陀木。佉他囉木。閼 伽木。吠宮訖那木。閼沒囉木。迦濕沒囉也木。閃弭木。阿簸麼[口*栗]伽木。閼說替那木。此十二種木。取 枝。量長兩指一折。皆須濕潤新採得者。通於一切護摩法用條端直者。觀其上下一向置之。香水淨洗。細頭向外。麤頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等一一 法時。各依本法。先出搏食而作護摩。如是軌摸。遍通一切。每日作食之時。先出一分之食。置在尊前待護摩時。先應取用。如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩 之時亦應如是。以沈香木量長四指。麤如頭指。搵蘇合香。百八護摩。此法深妙益真言威。如是作時。遍通諸部。或用安悉和蘇護摩。復一百八遍。或時空用薩闍囉 娑。而作護摩一百八遍。皆能增益真言威力。為欲成就真言法故。作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法作於護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。先用部母 真言。護衛本尊。次護自身。然後依法乃作護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。若法了時。為加增益真言力故。應當念誦部心真言。為欲成就諸真言法故。作諸護 摩。初時皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在於中間應用小杓。為欲成就真言法故。作諸護摩。若法了時。用部心真言。真言閼伽而供養之。如曼荼羅法中所 說。護摩次第法作。亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。次作扇底迦法。護摩了已。用本持真言。真言淨水。以手遠巡。散灑爐中。如是三度。護摩都 了。復啟火天。重受餘供。如法供養。退還發遣。裂願如請召法。去降臨字置退還字。所殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。真言三遍而作護摩。復觀本真言字數 多少。而念誦之。復作供養護衛本尊。并護己身如法發遣

　　蘇悉地羯羅經備物品第 二十八

復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。先當備辨諸雜物分。然後應作先承事法。若已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香諸雜燒 香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀囉娑香。薩闍囉娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香設落翅香。室唎吠瑟吒迦香。白 芥子毒藥鹽。黑芥子胡麻油牛蘇。銅瓶銅梡。五穀。謂大麥小麥稻穀小豆胡麻。五寶。謂金銀真珠螺貝赤珠。五藥。謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥娑訶提婆 藥。稅多擬里疙哩迦藥。蜜。五色線。謂青黃赤白黑。童子合線。金剛杵燈炷燈盞瓦梡。五種彩色。佉他囉木橛。乳木枝。苦練木梡。大杓小杓牛黃鑌鐵紫檀護淨線 淨。浴衣黑鹿皮。缽孕瞿花。稻穀花。木履昌餌草大茅草。設多布澀波(迥香是)採花筐。緣飲食所須。蘇蜜沙糖石蜜等物。數珠。如上所說種種諸物。皆預備之。 然後應當作先承事及廣念誦

　　蘇悉地羯羅經成諸物相 品第二十九

復次我今說成就物。依是三部真言悉地。所謂真陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黃刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地成就。增益福德。 乃至成滿法王之法。況餘世事。佛部蓮花部金剛部三部真言。皆有如是勝上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。為上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法 驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨光淨無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應夜念誦。作臺圖樣。若欲成就雨 寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀種種雜寶

若欲成就伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨所念處伏藏發起。金銀諸珍濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作 輪。量圓兩指一磔。輪安六輻輞椽銛利。如是作法速得悉地。若欲成就雌黃法者。取光雌黃如日初出色光。亦如融金色光。是為上好。若欲成就刀法者。取好鑌刀。 量長兩肘。以小指齊。闊四指。無諸瑕病。其色紺青。如[橾-品+卉]施鳥毣。若欲成就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫印。安置臺上。其臺棖。用薩頗胝迦寶。 若欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指一磔手量。或用銀作。或熟銅作。或白栴檀木作。若欲成就拔折羅法者。以好鑌鐵。作拔折羅。長十六指。兩頭各作三 股。或紫檀木作。或三寶作。所謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法者。當取雄黃色如融金。塊成分片。復上有光。如是雄黃能成上事。若欲成就牛黃法者。當取黃牛牛黃 為上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥色如金錢花者上好。若欲成就素嚕(二合)多安膳那藥者。如蚯[虫*善]糞者上好。若欲成就白[疊*毛]布者。取細軟者。擇去毛髮。以鬱金 香染之。若欲成就護身線者。取白[疊*毛]縷。細細三合為股。復三股合索。童 女合撚。皆須右合。或縷全合。若欲成就華鬘法者。取闍底花作鬘。若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所乾淨牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。若欲成就木屐法者。取室唎 缽[口*栗]尼木。作木屐。上安其蓋。若欲成就 傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹而作其莖。若欲成就弓箭槍槊獨股刃棓及諸器仗。隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨世人 輩共將為上。隨意樂作。或依本法如是制作。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。卒死體無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是屍而作成就。隨意所作上 中下法。所取之物亦復如是。心無怖畏方作此法

　　蘇悉地羯羅經取物品第 三十

復次我今說取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蝕時。地動時日。於其午前而取其物。於念誦時得警界已。而取諸物或澡浴清淨。 不食持齋。求善警界而取諸物。所說須物。隨方處所有是物者。而就貴貨。不讎價直而取諸物。或時自覺增加威力。堪忍飢寒。種種異相。當爾之時而取諸物。其所 取諸物。各依本性上中下品。皆取好者。如法得已。應加精進作成就法

　　蘇悉地羯羅經淨物品第 三十一

復次今說淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五淨灑之觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳。作末朱砂和牛尿。作末牛黃和蘇。作末彩色和 乳。調之。唯安膳那藥。空治作末。刀輪等物。用牛糞水洗。餘所說者。應洗物等。先牛尿洗。次胡麻水洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水洗之。或香水洗 已。次用諸事真言水灑淨。次用部心真言水灑淨。次用部母真言水灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所應淨皆應如是

　　蘇悉地羯羅經物量品第 三十二

復次廣說成就物量成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種種衣服。如世常法所用量數。治妍細末。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩為上 法。三兩為中法。一兩為下法。若欲成就牛黃法者。一兩為上法。半兩為中法。一分為下法。若欲成就雄黃法者。二兩為上法。一兩為中法。半兩為下法。若欲成就 安膳那法者。三分為上法。二分為中法。一分為下法。若欲成就蘇法者。七兩為上法。五兩為中法。三兩為下法。若欲成就灰法者。五兩為上法。三兩為中法。二兩 為下法。若欲成就鬱金香法者。量比雌黃。於安怛陀那法。說種種丸藥成就者。其數須作二十一丸為上法。十五丸為中法。七丸為下法。於本法中。諸物量少。應加 其數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。悉地之法有上中下。諸 物數量亦復如是

　　蘇悉地羯羅經灌頂壇品 第三十三

復次廣說成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若欲起首成就法者。先應備辨諸悉地具。以護摩法。加威本尊真言。及自灌頂。作灌頂漫荼 羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。若作大灌頂漫荼羅者。能得成就一切諸事。如前所說明王漫荼羅。淨地等法皆應如是。其漫荼羅。頓方四角安置四 門。其量八肘。或七或五。唯開西門界道五色。如法畫飾。如其台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之外。復作一漫荼羅。其量五肘或四或三。唯開東門。 或如根本大漫荼羅。灌頂處所。減半而作。凡漫荼羅地勢。皆北下卸。說為吉祥。但漫荼羅地勢。北下卸者。說為最勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘拔折 羅。於中台內。如法畫作八葉蓮華。諸漫荼羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門中。畫拔折羅。復於諸角。安吉祚瓶。於外灌頂漫荼羅亦如是作。凡 欲灌頂。必須四種所置瓶處。並衛界角。隨所持誦真言及與明等。於其台內。畫本尊印。并置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此 法最為祕密。所持真言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辨諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸真言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部心印。次右 鑠底印。次左牙印。次右阿難。次左須菩提。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次 左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印。左右安置乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左 食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛棓印。諸餘真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬。乃至南角門北畫嚕達羅神印 及妃印并諸眷屬。乃至北角。次第三漫荼羅門。畫八方神各與眷屬。令滿其位。於第二漫荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王。於第三漫荼羅門外。右邊畫 孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王。漫荼羅外。畫甘露瓶印。如是作漫荼羅法供養者。應如法作三種護摩。為欲遣除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。為自利益故。應作 補瑟徵迦事。為息諸災難故。應作扇底迦事。應以當部成辨諸事真言。作阿毘遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應以當部心明。作補瑟徵迦事。應以當部母 明。作扇底迦事。於漫荼羅所集聖者一切諸天。各各以本真言。而作三種護摩。或以成辨一切事真言而作護摩。其護摩處。漫荼羅南門東作。如護摩法。蘇等諸物。 以三事真言。各祀百遍。或加其數。為欲加威諸真言故。應作如是三種護摩。次為三部諸真言等。各祀七遍。其三部主應加數祀。或但三部各祀百遍。如不辨者。七 遍三遍亦得滿足。所持真言主。於台漫荼羅內部尊之下安置。於漫荼羅外東面。別安訶利帝母。南面安置輸利尼。西面安置翳迦勢吒。北面安置句吒齧利。隨彼所樂 而當奉獻。如法供養諸真言已。及護摩已。前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真言而加被之。其台內瓶。應用明王真言而作 加被。當門。為軍荼利所安置瓶。亦須用彼真言加被。於台漫荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辨諸真 言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右遶。如前說灌頂法此亦如是。安置吉祥瓶。所謂穀實藥草花果香樹枝葉花鬘及寶。置於瓶內。新 帛繒綵。用纏其頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌頂。為欲除遣諸作障故。先用軍荼利瓶。而用灌 頂。第四應用所持真言瓶。而用灌頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃塗香薰香芥子線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。復為息諸障故。應作護摩已。便即 發遣。或於淨處。但一彩色作小漫荼羅。極令方正。其量二肘。安置三部大印西面槊印。如前安置淨瓶。如法灌頂。能離諸障。本尊歡喜不久速成此祕密最勝悉地

　　蘇悉地羯羅經光物品第 三十四

復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本法所說。每日三時。用蘇蜜酪和以胡麻。應作 護摩。或依本法祀乳粥或祀酪飯。所成就物。每日三時以香薰之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。以吉祥環。貫置指上。[木*為]按其物。以牛黃水或白芥 子。灑散物上。及於節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母真言。復重加諸花香花鬘等物供 養。以香塗手。置茅草環。按所成物。畢夜持誦。於夜三時誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始至終皆應如是。若具此法速得成就

佛部光顯真言曰

唵(同上)(一)諦惹塞(增乙反)尾[仁-二+爾](二)悉睇娑(去)馱野(三) 虎(二合)[合*牛][打-丁+巿](四)

蓮華部光顯真言曰

唵(同上)(一)挹(奴立反)比(并己反)挹(同上)比(同上)[仁-二+爾]跛野(二)摩訶室利曳(三)莎 [口*縛](去二合)訶(四)

金剛部光顯真言曰

唵(同上)(一)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅]野(二)畔度哩(三)莎[口*縛](去二合)訶(四)

於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末中間皆應如是。散霑其物。或有驚界及見異 相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者不應間斷。或作漫荼羅以為光 顯。如前淨地。用五種色作漫荼羅。其量四肘而開一門。內院東面先置輪印。東北角置缽印。東南角置袈裟印。次於北面置蓮華印。於西北角置灘拏棓印。於東北角 置軍持瓶印。次於南面置拔折羅印。於東南角置蘗那棓印。於西南角置羯[打-丁+羅]賒瓶印。於西面置金剛鉤印金剛 拳印。於西南角置計利吉羅印。於西北角置遜婆印。復於東面置輪。右邊置佛眼部母印。又於北面蓮花印。右邊置半拏囉[口*縛]思寧部母印。次於南面置拔折羅印右 邊置忙莽計部母印。次於漫荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。復於北面置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺囉印。及於當部。所有眷屬次第安 置。其形皆白。復於東面置如來鑠底印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。復於南面。於當部內所有眷屬。次第安之。然於西面。隨意安置三部諸印。次於 外院。置俱尾羅等八方大神。於其空處。任置三部內成辨諸事真言主等。次於中台。置所持部主印。所成就物。隨於本法所說。置於其中。安其部主中台上。其物東 邊。置真言本所持印。其物西邊安護摩爐次於西邊持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前所說。次第供養畢。以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本真言 護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩為最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通三部。護 摩而作光顯。隨其所用真言。為護摩者。初且誦其真言。次誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之句。後亦誦其真言。還安求請句。如是真言之中。三處上中下 分。安置求請之句。最後安其虎[合*牛]泮吒莎(去)訶(去)字所謂闍[口*縛](二合放光)[打-丁+羅]闍[口*縛](引二合)[打-丁+羅]也(合放況)悉地(成)娑 (去)馱也(合成)[仁-二+爾](去)[卑*也](威耀)[仁-二+爾](去)跛耶(合威耀)[仁-二+爾](去)跛跢(去二合)南(諸威 耀者)帝闍也(潤澤)帝闍也(合潤澤)拔馱也(合增長)忙尾覽摩(莫延遲)阿(去)尾賒(遍入)囉乞沙(二合護持)散[仁-二+爾](輕)甜(合瑞現前)俱(上) 嚕(最)[合*牛]泮吒莎(去)訶(去)

以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯囉尾羅花。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯 囉尾羅花。或用白芥子。或用蘇摩那花。而作光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持誦。而散白芥子。次燒香薰之。次後持誦香水而灑。應知如是次第。初中 後夜三時。以本藏主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯諸物。及光己身。決定速得成 就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多及得清淨。是故應作光顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念 誦遍數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之法。然後成就

蘇 悉地羯羅經卷下

應永二十五年八月二十三日大傳法院惠淳