佛 經原文

No. 896 [cf. No. 895]

妙臂菩薩所問經卷 第一

　　　　

妙 臂菩薩所問經卷第一

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯

　　得勝師助伴速獲悉地分第一

爾時藥叉主金剛手菩薩。有大慈悲愍於後世。放千光明端心而住。於是妙臂菩薩。以持誦者於一切真言明。得成就義不成就義。一心敬禮彼藥叉 主金剛手菩薩。而發問言。菩薩我見世間有持誦人。齋潔清淨精勤修行。於真言明而不成就。菩薩如日舒光無所不照。唯願哀愍說彼因緣。云何彼持誦人。雖復精勤 最上第一。於諸真言上中下法由不能成。云何修因而不得果。莫是罪障而未滅除。惟願菩薩說彼修持。得成就義及不成就義。諸障難事。菩薩如佛所言。智慧之明能 滅癡暗。癡暗不滅明慧可棄。云何能使諸持誦人。於諸修行而無疑惑。菩薩云何誦持。及護摩等所作事業。諸真言王及諸賢聖不與成就。惟願菩薩以大悲心。一一顯 說令無疑惑。菩薩為是法力無能耶。為所作非時耶。為種性非性耶。為真言字句闕剩耶。為修持輕慢耶。為供養不具耶。惟願菩薩。於種種事及彼障難一一開說。使 諸行人皆得曉了

爾時金剛手菩薩。聞妙臂菩薩發如是正心利益言已。乃須臾間瞑。光明焰蓮花眼。思惟觀察已。告妙臂菩薩言。妙臂汝大慈悲利益眾生。此心清 淨如夜滿月。光明皎潔復無雲翳。使諸行人不失正道。入佛境界到於彼岸。菩薩所作非求己樂。於他有情故無嫌害。見他苦惱如自苦惱。見他快樂自亦快樂。妙臂我 觀汝意為於有情。由若赤子問於此義。汝可諦聽為汝解說。妙臂我今所說依於佛言。若有修行最上事業。修真言行求成就者。當須離諸煩惱。起於深信發菩提心。重 佛法眾信重於我。及復歸命大金剛族。又復遠離十不善業。於身口意凡所興起。常離愚迷邪見等行。若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼穡。於肥壤地而下焦種。雖 功夫以時雨澤滂霈。以種子焦故無由得生。愚癡邪見亦復如是。凡諸行人所修事業。先須自心離彼邪見愚癡等事。不動不搖行十善法。乃至恒行一切善法。若有天魔 阿修羅等。乃至羅剎種種鬼神之類食血肉者。以惡毒心行三界中惱害眾生。於修行人使令散亂。若有行人樂於我法。修持誦習真言行者。彼等若見自然恐怖不能侵 惱。若欲令彼種種大力天魔。及諸宿曜乃至種種鬼神。不能為障而降伏者。當須入彼三昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大力聖眾所安住處。是故名為大曼拏羅。亦復須 入大明王大真言等最勝曼拏羅。以其數入種種曼拏羅故。是為入彼諸佛菩薩大金剛族大明王等福聚之所。是為承事諸佛菩薩及明王等。便得如是佛菩薩等影之覆護。 使彼作障天魔及阿修羅藥叉。并諸龍鬼等無能侵惱。望持誦人所居之地不敢侵近。自然退散不為障難。所修上中下品成就之法。世間出世間一切真言等而易成就。蓋 以數數入彼諸曼拏羅及三昧耶等。承彼聖力而加護故。一切惡心自然破壞。既能入彼三昧耶大曼拏羅。仍須發勇猛心發菩提心。唯信於佛不信外道天魔等。若背此心 持誦我法者。當得自壞。又復持誦行人求成就者先須求依阿闍梨戒德清淨。無諸缺犯福德最勝者。若獲此等阿闍梨稟受持誦。復自決志勇猛精進於所修持易得成就速 獲靈驗。譬如種田須依好地。地既肥壤子實易得。若得勝師亦復如是。若或靈驗難得是有宿業。應須隨取勝地。或印沙為塔或積土等為塔。於中安像及藏舍利。當以 種種香花燈塗妙幢幡蓋。及以妓樂而為供養。復伸讚歎專注虔誠而作懺悔。懺悔畢已依前持誦。專注不間定獲靈驗。如是修行須具助伴。若無助伴修持是闕。譬如車 行須全二輪。若闕一者。無由進趣。修行助伴亦復如是。若求助伴者。當求種族尊勝。形貌端嚴諸根不缺。心性調柔好修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒樂布 施。信重三寶承事供養。不歸信於諸餘外道及天魔等。此為住賢劫中。具足功德修行助伴。諸持誦人於諸修行。速獲成就如此應知

　　妙臂菩薩所問經選求勝處分第二

復次持誦行人。若欲修真言行求成就者。先求諸佛所說。佛及菩薩辟支聲聞昔所住處。是為勝地。如是等處。常有天龍阿修羅等。而為守護供養 恭敬。何以故以有天上人間。最聖丈夫曾所居止。得此地已持誦行人。亦要清淨身心律儀具足。常此居止。若無此福地。秖得大河岸邊或小河邊或泉池側。乃至陂濼 有清流瀰滿。無諸水族毒惡之類。其側亦得。其處但有蓮華。烏缽羅花。及諸名花異果軟草遍布。或是山中巖窟之所。是處清淨。無諸師子猛獸可畏之類。得是處 已。仍須墾掘深一肘量。除去荊棘瓦礫灰炭[鹵*兼]鹵糠骨毛髮蟲窟之類。乃至掘深不能 盡者。亦可棄之更求別處。如前墾掘一肘之量。別填淨土於上立舍。用淨土作[泥/土]內外[泥/土]飾。復以衢摩夷塗地於中坐臥。常在 地上不用床榻之類。其室開門唯得向東向西或向於北。不得向南。如是造立舍已。隨彼相應所作事業。於彼方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而塗飾之。其所尊 像或以彫刻。或是鑄成或是彩畫。若是彩畫先求淨縷。揀去毛髮織成其幅。量其大小長短相稱。存兩頭縷不得截棄。既織成已。用香水漬渡復展令端正。然令畫人蔬 食澡浴。復受八戒內外清淨運心起手。凡所用彩色。須求最上第一好者。無用皮膠。用諸香膠調和彩色。畫像成已隨應方面安置定已。用種種飲食香花燈塗作大供 養。如無力廣辦隨有供養。但要專注虔誠。信重讚歎禮拜供養。如是作已於此像前。所作所求速得成就。其持誦行人。將欲起首持誦。必先剃頭澡浴著新淨衣。其衣 非用蠶絲亦不得白色。可用布及樹皮草木之類。仍用赤土染壞其色。亦須受持乞食應器。其器可用娑羅木及於瓦器。乃至銅鐵及匏瓠等。事持端正滑淨光潔。不得疏 漏及以缺壞。執此應器巡行乞食。凡乞食所可於聚落不近不遠。多首陀處信重三寶。多有飲食之處。兼無外道婆羅門處。緣彼婆羅門執性無慚我慢所覆。又復外道若 見行人。執持應器巡行乞食。修於佛法誦念真言者。便生瞋恚而欲障難。謂行人言。汝若本族婆羅門者。可修婆羅門法。奉行六法多聞淨行。信重諸天為臣事王。亦 須娶妻生男繼種。若行此者是汝解脫。云何誦持釋教真言信行佛法。行人若是剎帝利種。而作是言汝剎帝利種。應可奉行王法。紹繼王位。云何誦持佛教真言。背自 本宗而求解脫。乃至毘舍首陀之類。皆說本宗本事而得解脫。不合持誦佛教真言以求解脫。以瞋火燒心種種綺語。多作方便而為障難。惱亂行人使令退心。修正道者 依時乞食。不同外道過午而食。凡乞食處勿往外道之家。及多外道之處。若論善惡因果之法。能造善法當證涅盤。若作惡業終墮苦趣。善惡之果非由種族。但為世間 妄分別故

復次眾生無始以來。垢穢之身不由食淨得身心淨。諸惡遠離常修善法。以此方得身心清淨。譬如有人。身患瘡故求藥塗瘡。唯望除差不望餘故。 行人喫食但為除飢不為適悅。又如有人陷於難處。飢餓所逼殺子而食。為除飢苦非貪滋味。行人喫食亦復如是。喫食之法由如秤物。物非輕重秤自平正。行人喫食亦 復如是。不得過量亦勿減少。但可支持勿傷飢飽。又如朽舍換柱所免崩摧。以油膏轄貴在前進。行人喫食亦復如是。但為支持非為滋味。是故佛言欲界有情依食而 住。又復行人雖喫食飲支持於身。恒觀此身由如芭蕉無有堅實。常此制心不住貪愛。凡乞食時持缽巡行次第而乞。常須思念世尊所說。以智慧方便調伏六根勿令散 亂。所睹妙色及諸塵境。是魔境界欲惑人心。凡修行人而起方便。寧以熱鐵燒刺兩目。不以亂心貪視妙色。乃至殊常種種塵境。隨緣乞食而不住著。常作比觀調伏其 心。默然乞食巡行他舍。無上中下遠離取捨。然不往新產之家及多人飲酒之處。男女迷醉愛染之處。眾多小兒戲樂之處。諸男女眾聚會之處。戲伎男女作音樂處。乃 至有惡犬處。如是等處皆不應往。乞得食已持還本處。洗足敷座然後可喫。其食未喫先分三分。一分奉於本尊而為供養。一施無礙。一乃自食依時而食。食畢盥漱使 令清淨。又須日三澡浴先自清淨。然以香花燈塗。種種供養讚歎禮拜。所獻尊像一切食飲。切須潔淨離諸葷穢。每持誦時坐吉祥草。凡所供養如不辦廣大。但隨力分 奉於香花。所謂零陵香閼哩迦(二合)吉祥果。沒哩(二合)賀帝吉祥草仍及蓮花和合供養使得適意。行人持誦或行或坐得通思念。唯除臥時不許持念。念誦訖已。 恒於六時思念功德。心無間斷祈於圓滿

　　妙臂菩薩所問經分別數珠持心離 障分第三

復次欲等煩惱與心合故。說為輪迴。根本煩惱若除。由如清淨玻胝迦寶。若離輪迴乃名解脫。又如水本清淨。於一剎那間塵能渾濁。亦如有情心 源本淨。於剎那頃被諸煩惱而為染污

復次說於數珠。乃有多種。所謂菩提子金剛子。蓮花子木患子。及與[王*車][王*渠]諸寶錫鑞銅等。隨取一物為珠數一百 八。如是得已。持誦行人常保重之。凡持誦時於本尊前。依法安坐調伏諸根。端身自在不得隈倚。繫念本尊及真言印契。收攝其心勿令散亂。然取數珠右手執持左手 仰承。每誦真言一遍乃掐一珠。所持遍數恒須剋定勿令少剩。持念之法令脣微動。勿使有聲亦不露齒。一心專注勿令散動。有情之界居凡夫位。心如猿猴貪著諸境樂 而不捨。又如大海被風所激。生起波濤不能自息。凡夫睹境亦復如是。常須收攝不令散動。勿令心源而有波浪。持誦行人若是疲倦。將欲昏睡恐其失念。即起經行或 觀四方以適神思。或用冷水洗其面目。既得醒爽復座持誦。行人若是怖於勞苦。心有移動便作是念。此身無主因業所受。無依無定隨業流轉。輪迴八苦何處得免。至 於寒暑飢渴蚤虱蚊虻。如是苦惱處處皆有。又復貪欲若盛。作白骨及爛壞不淨之觀。瞋恚若盛作慈悲觀。無明若盛作綠起觀。又復若遇冤家觀如親友知識。或復親友 知識忽作冤家。行者若是遇此冤親境時。莫起分別憎愛之心。當住平等無著正念。又出道場時。不得與婆羅門吠舍首陀等語。又復不應與不男之人女人等語。何以故 蓋非樂法之侶。可與助伴同事等語。或是入觸便利等事。便須入水澡浴使其潔淨。或獻香花燈塗讚嘆供養。乃至持戒精進持誦修行。一切善法皆悉迴向阿耨多羅三藐 三菩提。譬如眾流皆歸於海。既入海已咸成一味。集諸善因總趣佛果。無量福聚自然相隨。譬如有人耕田種穀唯望子實不為[葶-丁+呆]幹。既豐子實其於[葶- 丁+呆]幹自然而有。求趣佛果亦復如是。一切福樂不求自至。又持誦人不應為小而妨於大。或若有人來有來請便應答言。待我自得長壽。及其一切樂具此心滿足。 然後能滿一切有情之願

又復行人當要遠離世之八法。所謂善稱惡稱得利失利。讚歎毀謗苦樂等事。如是之法不得在心。還如大海不宿死屍。乃至剎那亦不同處。又如室 中然燈為防風。故飄鼓若免光明即盛。如持誦人持誦真言。亦須勤勇加行若立。善法增長亦復如是。又持誦人要在攝心。不得歌舞戲樂。我人憍慢邪見邪染。嫉妒懈 怠懶惰睡眠。及入喜會迷醉邪論及無義論。以至瞋怒惡口兩舌。如是等事皆須遠離。又復不得喫供養殘食及鬼神殘食。行人唯得食三白。及樹果菜根乳酪漿等。及大 麥麵餅油麻滓。及種種麋粥等。又持誦行人當須晝夜精勤如法持誦。常於諸佛法僧及遺身舍利。恭信珍重誠心懺悔。願一切先罪悉皆消滅。每持誦時先依法請召。持 誦了畢。依法迴向發願訖。然後發遣。或至夜分將欲眠睡。於本尊側不近不遠。地上敷吉祥草於草上坐臥。坐定後然。於一切有情起利樂心。作慈悲喜捨等觀然後眠 睡

　　妙臂菩薩所問經說金剛杵頻那夜 迦分第四

我今分別說諸跋折羅量。其量或長八指或長十指。或十二指或十六指。或最長者不過二十指。如是五類無有過者。造跋折羅物或金或木。隨所求 事種種不同。若欲求佛法真明成就。用菩提木作跋折羅。若降伏地天及持明天。當用金作跋折羅。若求大富貴用鋀石作跋折羅。若降龍用熟銅作。若降修羅入修羅窟 用寶石作。若欲成就一切法者。可用金銀銅相和作。若欲成就長命吉祥及無病多財寶。乃至降諸宿曜者。可用佉禰囉木作。若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲 降伏冤家用刺木作。若降害極惡冤敵者。可用人骨作。若欲成幻術者。用玻璃寶作。若欲令極相憎嫌者。用苦棟木作。若欲興兵鬥敵及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若 欲成就夜叉乾闥婆阿修羅者。可用柏木及松木作。若欲成就龍女愛重者。當以龍木作。若欲成就變形者。可用土及銀作。若欲求財用無憂木作。若欲成就對敵得勝 者。可用吉祥木及阿祖曩木柳木等作。若欲求成就意樂者。可用赤檀白檀作。如上所說造跋折羅。皆須五股不得缺減。小有破損即法不成。仍須事持光淨殊妙端嚴可 愛。若念誦時。先獻塗香及妙香花而為供養。然後發廣大慈悲之心。手執跋折羅依法專注。持誦本部真言如數滿畢。不得少剩依時持誦。滿畢數已。然將彼跋折羅安 本尊足下。復以諸妙香花塗香等。乃至作禮而供養之。若持誦時手不執跋折羅者。其法終不成就。如再持誦依前次第而作不得虧闕。又若於供養具諸事法等有所闕 者。當須一一作印。以供養之然可念誦

凡成就法有多種物。所謂雄黃雌黃牛黃黃丹。及眼藥菖蒲等藥。又有衣甲槍劍罥索三股叉諸器仗等。如是等諸成就法有三等驗。所說本尊真言及 儀軌中。乃至諸真言中成就之法亦不越此。復次世間有持明行人。持誦真言求成就處。便有作障頻那夜迦。隨持誦人伺求其便入其身中。使持誦人心如迷醉及發諸 病。如是種種而作障難。彼作障者有其四部。一曰摧壞二曰野干。三曰一牙四曰龍象。於此四部各有無量頻那夜迦而為眷屬。於大地中隨彼處處而作障難。第一摧壞 部主名曰無憂。其部眷屬有七俱胝。於其護世四王所說真言。有持誦者彼作障難。第二野干部主名曰象頭。其部眷屬有十八俱胝。於其大自在天所說真言而作障難。 第三一牙部主名曰垂髻。其部眷屬有六十俱胝。於其大梵天及帝釋天。日天月天風天那羅延天。如是天等所說真言。有持誦者而作障難。第四龍象部主名曰母哩達吒 迦。其部眷屬有俱胝那由他千波頭摩。於其佛教所說真言。有持誦者彼作障難。又有呵利帝兒名曰愛子。於其般支迦所說真言而作障難。又摩尼賢將子名曰滿賢。於 其自部所說真言有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是等諸頻那夜迦。各於本部而作障難。不欲行人得其成就。或時變化作本真言主。來就行人之處而受供養。而彼本 真言主來至道場。見是事已卻還自宮而作是念。云何如來與彼所願。不卻此等。令於行人正修行者而得惱亂。使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及龍。不能破彼 頻那夜迦作障誓願。唯除大明真言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦退散遠 離

妙 臂菩薩所問經卷第一

妙 臂菩薩所問經卷第二

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯

　　說金剛杵頻那夜迦分第四之餘

復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又復行人心不決定。而有疑惑。謂此真言而可誦邪。謂彼真 言而可誦邪。若作是念。彼作障者即得其便。又復行人談說世俗閑事。至於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。步步相隨 伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸步相隨不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便 入身。或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於火珠。以因緣故而得火生。彼 頻那夜迦在行人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渴思念飲食。或起懈怠懶惰 之念。或耽眠睡或起瞋恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或思鄉國生緣之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。若頻那夜 迦於燒香時伺得其短。破地而出入行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妒或發瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而 發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍以至離散。若頻那夜迦於念誦時。 伺得其短入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾盛心遂迷惑。不辯東西見 諸異相。或似念誦語不分明。或無事緣行往不定。或心不決便起邪見。或說無有生天亦無得罪。或言無有修行定無聖力。虛念真言妄受辛苦。無善無惡無因無果。亂 言綺語種種無恒。或手折草木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著即得惡 夢。乃見舍哩努(二合)[打-丁+羅]及師子狼狗所趁。或見駝驢豬豕 貓兒野干之類。又見鷲鳥鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外道。以乾濕骨而為莊嚴。或夢短小惡相之人。或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或夢髑髏骨 聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏利忿怒明 王法。及念真言以為護身。使如上頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脫不能侵惱。若有常持此真言者。一切魔障無由得便

復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脫者。先請清淨有威德阿闍梨。可就山中或是池側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨四衢之道。得是 處已。然用五色粉作曼拏羅。五色者即黃青赤白黑等。其曼拏羅量方四肘作四門。中作坑方二肘於坑內布吉祥草。於坑外四面。分布安置真言主明王座位。又於八方 粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦瓶代之。其瓦瓶不得用黑色。及太焦太生者。瓶內盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花及雜樹花枝等插於瓶內。復以五色線纏瓶 項。安於四方為灌頂用。安置已。然可請召諸明王等。以上妙香花飲食及供具等而供養之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。及諸作障頻那夜迦等。然後彼著 障人。於壇中坑內面東而坐。其阿闍梨取四方瓶。誦甘露軍拏利忿怒明王真言百遍。加持彼瓶誦數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌著障人頂。彼著障人即得 解脫。此曼拏羅非獨解脫魔障。亦能滅一切罪增無量福。若能依法修持。無不獲得果驗者

　　妙臂菩薩所問經分別悉地相分第 五

爾時彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令退心者。既知是魔。即須作法而為除解。得除解已。身心安靜無惱無垢。譬如明月得雲退散。離於障閉 朗然天際。住於空中照耀無礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復如是。又復持誦不獲成就者。譬如種子因地因時。風雨不愆溉潤無失。乃可生芽以至成熟。若或種 子不以其時不植於地。使彼芽莖無由得生何況枝葉及果實耶。持誦行人若不依法又不清淨。於諸供養曾無虔潔。於其所誦真言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。是 以種種悉地而不現前。不獲成就亦復如是。又如興雲降其雨澤。隨眾生福而有多少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復如是。若是行人獲其勝地兼依法則。至於所制 亦無誤犯。黑業消滅白業漸增。持誦所求即趣成就。若其如是一一無失。於諸成就得獲無疑

復次行人於持誦之中有所闕犯。或是間斷本誦別持真言。或將所誦真言授非同志。致其所誦雖滿無成。便應復更虔心倍前專注。每日三時如法供 養。潔淨內外不失儀則。更誦一洛叉遍得數滿已。便可作護摩法而為供養。當以大麥或用稻花。或以脂麻或白芥子或是蓮花。隨用一物以酥相和數足四千。或七千或 八千乃至十千。又以憂曇缽羅木菩提樹木。白赤阿哩迦木龍樹木。無憂樹木吉祥木。爾虞嚕馱檐沒羅木。佉[仁-二+爾]囉舍彌木缽羅叉木。阿波末里[言*我]末度木閻浮木。以如上木隨取一木為 柴。當使濕潤者若乾枯蟲竅。或燒殘者並不得用。其柴麤細如指。長十二指截已。以酥蜜酪搵兩頭。與稻花或脂麻芥子等。隨取一物同燒作護摩。滿上數已。前所闕 犯還得清淨。然後方可更求真言悉地得無障難

復次行人所持真言明主。或有餘部而相禁縛。或截斷或破壞。使其所求不得成就。即作本尊形像置本部尊足下。面相對誦諸部忿怒大威真言。復 以酥蜜酪灌沐本尊。日日三時如是十日。彼諸禁縛自然解脫

復次行人於所持真言。所修行法自審無闕。所求悉地由不成者。必於其法有所虧闕。然非自知定得境界。但加精進日夜不懈者。本尊自然來於夢 中說其障因。感應可期如海潮限。其實諸部真言明主。定不相破必無禁縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去勿往某舍。亦復與彼不交言話。而彼友人以相重 故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復如是。是故行人不得以真言明而相破壞。亦復不應互相禁縛。乃至護摩作非善業。又復行人不應於真言曼拏羅加減傳授。亦復 不得以此法彼法而相迴換。亦復不應無故打縛有情。不應護摩損彼肢體。乃至致死害於有情。亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。亦復不應於一切鬼神星宿。妄作禁縛等 事。亦復不應咒法。醫治嬰孩之病而妨大事

復次持明天及持明諸宗。所說得成就義具法不同。或說當具十法乃得悉地。所謂行人助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊真言財力。具此十法悉 地乃成。又餘宗說具三種法悉地得成。所謂真言行人助伴。又一宗說四法得成。所謂精勤好日好時并及處所。又一宗說五法乃成。所謂本尊真言處所財力所成就物。 又一宗說當具十法。又一宗說當具八法。乃至或說五法四法三法二法。各於本宗而說定量。唯佛教本宗我金剛族。當具二法悉地乃成。一者行人。二者真言。一行人 者。具足戒德正勤精進。不於他人所有名利而生貪嫉。於己財物。乃至身命無所吝惜。二真言者。以所持誦本部真言之時。當令文句滿足聲相分明。所有欲求成就之 法。皆悉具足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得是處已如法持誦。決定獲得意願滿足。成是二法定得悉地。復次行人持誦之法。喻若師子為飢所逼捉象而食。 必先奮迅全施力勢。或捉羊鹿小獸之類。所展力勢與象皆同。行人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛如師子王。無有二相亦復如是

持誦行人於持誦時。若住城隍闤闠之處。當有蚤虱蚊虻[口*(一/巾)]齧身體。又或見聞女人裝嚴 衣服環釧瓔珞種種之聲。若住深山大林即有寒熱無恒。或發病苦逼惱身心。又復或有猛惡之獸。欲來害人使起驚怖。若住海岸即見風鼓海水作大波濤。惡聲恐人令生 怕怖。若住江河陂池之側。即有蛇蟲毒[蠡-彖+若]害人之類。持誦行人若在如是之 處欲持誦者。必先了知如是之事皆為魔難。若遇是事當須可忍。勿使心緣而有散亂。或可別求勝處以進功行。不得因逢此境而生退屈。便須更發堅固勇猛之意。若或 退心恐起邪念。邪念若起當被惡魔而得其便。智者方便與有情樂。勿令一切有情之類。因斯獲罪當受苦果

復次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和暢勿高勿默。又不得心緣異境。及與人雜語令誦間斷。又於真言文句勿使闕失。文句闕失。義理乖 違。悉地難成因斯所致。喻如路人背行求進。離此過失速得靈驗又如川流晝夜不息。持誦行人亦復如是。日夜不間功德增長。如彼江河流奔大海。又復行人或是心觸 染境。便起著想遂成懈怠。覺是魔事速須迴心。當瞑兩目作於觀想。或緣真言文句或觀本尊。繫束其心令不散亂。後逢此境心若不動。此之行人得觀行成就

又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。心若調伏身自安住。身既無撓心轉快樂。身心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過現之罪悉皆消 滅。得罪滅已身心轉淨。所作事業成就無疑。佛佛所言一切諸法心為根本。心不清淨。當感貧窮醜陋之果。或墮地獄畜生。若心清淨當得生天。及生人中受於快樂。 乃至遠離地水火風生老病死。無常無我敗壞之樂。後得解脫寂滅涅盤之樂。又復諸法從心所生。非自然有亦非時節。非自在天生非無因緣。但緣無明輪迴生死。四大 和合假名為色。色非有我我非有色。色無我所我無色所。如是四蘊畢竟皆空。色如聚沫受如浮泡。想及行識如焰幻等。若能於法得如是見。名為正見。若起異見名為 邪見

復次持誦行人。所持真言若得數足。爭知所修近於悉地。若於睡時必得好夢。若是夢見自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓閣或上高山或昇 大樹。又或夢騎師子白象白馬白牛。或犀牛黃牛舍里努羅等。又或夢聞空中作大雷聲。又或夢中得人歡喜授與馨香花鬘鮮潔衣服。或得水生果子或五色蓮花。或得佛 像或得佛設利羅。或得大乘經典。或見自身處大會中。與佛菩薩同坐而食。又或見自身入於塔寺或入僧房。或見如來處於寶座。為天龍八部說法。自入會中亦坐聽 法。或見辟支佛說十二因緣法。或見聲聞僧說四果證法。或見菩薩說六波羅蜜法。或見諸天說天上快樂。或見優婆塞說厭離家法。或見優婆夷說厭女人法。或見國王 或見淨行婆羅門。或見殊異丈夫。或見端嚴女人。或見大富長者。或見苦行仙人。或見持明諸仙。或見妙持誦人。或見自身吞納日月。或見身渡大海及江河泉池。或 即飲如上水都盡無餘。或見頭上火出。或見入大火聚。又復夢見大車滿中載物。有牛及犢而共牽駕。或夢得白拂。或得革屣。或得刀劍或得妙扇。或得金寶[王*車][王*渠]真珠瓔珞。又復或見己之父母。或見 端正童女眾寶嚴身。乃至或得上妙飲食。若或得此如上吉祥好夢。應須策勤精進歡喜勇猛。何以故應知或於一月半月。或一日或一剎那間。必定獲得廣大悉地

　　妙臂菩薩所問經知近悉地分第六

復次行人自審持誦有力倍生愛樂。於其染境心不攀緣。於諸違犯罪不生起。自無寒熱飢渴苦惱等事。至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血食之類皆不能害。 又復餓鬼毘舍左羯吒布單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有言教一一信受。又復倍覺聰明智慧。善解文字書疏言義。唯樂一切善法策勤精進。又復得見地中寶 藏如無障隔。身體無病塵垢不染。身出香氣一切愛樂。見者聞者悉皆歡喜。又復無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清淨。得聞空中諸天言語。或得見彼天身。乃至得 見阿修羅乾闥婆夜叉之類。持誦行人。若得如是吉祥相現便應喜慶。自知已近真言悉地。便須備辦成就法事

復次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地

爾時妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由斷食而得清淨。云何今日言令斷食。又如佛言人之喫食由 如膏車。車或不膏難以前進其事云何。時金剛手菩薩。以如雷音作如是言。我今不為令心淨故而有是說。但為有情身本非淨稟於精血。為骨為髓為肉為皮。頭髮身毛 面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至大小便利九漏交流。如是身分種種垢穢。皆依地水火風流轉變化。若求悉地先當清淨。不欲於成就時。令彼大小便利而有流出。 故說斷食而求清淨。非為妨道說如是事。如是清淨身得安樂。於成就時免其薰污

又復行人於此之時。忽生煩惱而有貪欲。便須以慧作其觀想。乃謂此身不淨所成。復假食味以為資持。若作如是想時。前所起念當時消滅。乃至 於身命財全無吝惜。譬如夜分無量黑暗。日光出時一切都盡亦復如是。行者若是修持到此。應當自知悉地不遠。復次如是知已。於白月八日或十四日或十五日。取淨 土及新淨衢摩夷相和塗地。次用香塗地潔淨。作賢聖位清淨訖。以彼賢聖皆面東坐。以香花燈塗飲食等次第奉獻。先獻佛次獻大金剛族本部明主。次獻所持真言主。 如是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養讚歎已。復更發起大菩提心大慈悲心。為度一切生老病死苦惱眾生。作是念已。復更轉讀摩賀三摩惹經及吉祥伽陀。如來祕密 大智燈經。及轉最上法輪經。如是經等或遍轉讀或隨讀一經。然後結八方界地界及虛空界等。彼界如世人住處外牆用遮其惡。結界防魔亦復如是。當令惡心作障天魔 阿修羅。乃至一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲真言用護自身。我先已說種種曼拏羅法。當以五色粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護八方神。彼神能摧諸作障難 者。又於曼拏羅四維。畫金剛杵三股叉等。然後誦獻師子座明咒茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩提葉盛。後用四菩提葉覆蓋安於座上。然用咒咒香水灑之 以除魔障。然自坐左邊誦相應真言。須臾間復用香水灑淨。然後復以相應法護摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至三種相現是為得法成就。三種相者所謂熱相煙相焰 相。若得熱相者當得世間一切愛重。若得煙相者當得隱身。若得焰相者當得變成微妙之身成持明仙。飛行虛空壽命長遠。得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又 如中陰至於胎藏孕者自覺。又如世間諸有香氣。人忽聞者香雖可得無有形影。又如火珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人悉地入身亦復如是。前所成就是外諸 物像。或是內心求成就者別有所表。彼持誦行人專注不間。必感靈驗得悉地者。或見所供養像而得振動。或得像面毫光照耀。或得像身振動。或得空中降花。或時無 雲降微細雨。或降妙香或感地動。或聞天鼓自然之音。或見天人阿修羅等住虛空中。或聞諸天人等言語之音。或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響。或見燈焰增長明淨金 色。或其油盡燈焰轉熾。或聞空中有聲令說所求之願。或覺身毛一切皆豎。或現如是相已。定審所求悉地成就。當以上妙淨器盛滿生花。及磨諸香水并著五寶。和合 作閼伽水。[跳-兆+長]跪奉獻本尊及誦真言。乃至以妙 伽陀而伸讚歎。當發歡喜正信之心。精進不懈禮拜供養。如是作已。將所求事一一言說。聖心不間有求必應。得如願已一心專注。而於本尊信樂讚歎。再以閼伽奉獻 供養。更念本尊真言。又念諸部發遣真言。當依儀軌誦真言已。禮拜請諸賢聖各還本位

　　妙臂菩薩所問經說成就分第七

復次行人專注持誦精勤不懈。雖得如願所作成就。但一切時恒須用意。何以故緣彼一切極惡鬼神以惡業故。於諸行人不欲成就。若其成就彼真言 力威德及處。或百由旬或千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之行人今世後世。而於我所無饒益故。由是行人常須在意。譬如有人被甲乘象。復持弓箭及諸器仗 上大戰陣。彼諸怨敵見此威猛。退散遠避無敢當者。持誦行人若常持誦於法無闕。乃至戒律無少違犯。戒喻於甲真言喻弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢 侵近亦復如是

復次行人求吠多拏成就者。於屍陀林中求不壞者。其屍仍須身分具足全丈夫相。又不得用背傴攣躄痤陋之者。亦復不用極肥極瘦諸不圓滿。乃至 無上中品相人屍皆不堪用。若是選得具上品相者最為第一。又復不得用因患氣患瘧。及患痢病及患惡瘡。乃至因被水中陸地蛇蟲所[蠡-彖+若]。行毒遍身吐沫死者。如是之類 皆不堪用。若是選得屍已。便須令助伴人執棒守護。盡日直至夜分。或只就屍林或別求空舍。或獨樹下或四衢道。或泉池側或寶山中。若得如是上勝之地。彼吠多拏 必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處可愛樂地。其地如儀得清淨已。復以淨土及衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黑及黃五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼 拏羅種種名字我已先說。於諸曼拏羅中隨作一種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種異花插於瓶內。於曼拏羅如 是作已。令彼助伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅中。鋪吉祥草散種種 花。令彼助伴同舁此屍安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而為供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與此曼拏羅相應 之族。本部真言而為咒誦。又復於此本族真言明主。當起信心精虔奉重。依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潛行作障部多及龍必里多等。行人復以供養物等。先 散四方四維乃至上下。施彼作障部多及龍必里多等。及先誦真言而自擁護并護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是魔 種種作障之類。行人審知是已。取白芥子和灰。誦佛頂王真言擲彼屍面。以真言大威力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如初。若是屍立無諸惡相。即知是真言 功力。所求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。凡是行人先所求願。而於此時一一皆說。或求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘劍或求眼藥。及降鬼神乃 至求囉惹愛重。如是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。用大真言力為自擁護。方得成就吠多拏法。何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之所傷害。行人若 是不起上行不自擁護。當被諸惡魔障。而得其便亦復如是

妙 臂菩薩所問經卷第二

妙 臂菩薩所問經卷第三

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯

　　召請缽天說事分第八

復次若欲召請缽天來下說事者。彼缽天下處而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地琉璃地。燈焰童子虛空中。及諸供養器等處。皆是缽天下 處。若有行人請得來已。於前所說下處。自說天上人間過去未來現在。乃至具說超越三世善惡等事。若是行人請召之時。不依儀則於法有闕。或所誦真言文字訛略。 或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復 勤勞而缽天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥事。若持誦行人欲作請召缽天者。當須修先行法。先行法者。謂先持誦缽天真言。一洛叉遍或三洛叉遍。然後取白 月吉祥之日其日不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛皮量。此是下缽天處。若欲於童子下者。即將童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。內外清淨訖。坐壇中心 面西而坐。以香花等而為供養。行人自亦於壇內。布吉祥草面東而坐。誦本天真言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩拭七 遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。缽天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用香油塗摩。彼缽天乃下。若欲令於水中 下者。即取新水仍須濾過添於瓶內。缽天乃下於中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焰火聚處下者。即先持誦真言加持淨水灑之缽天即下。若於如上之處請得下 已。即奉種種香花而為供養。令缽天歡喜。天歡喜已乃於夢中說善惡等事。若或具修諸法而天不下者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復受八戒。於殊妙尊像前 或舍利塔前。布吉祥草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部母或本部主真言。一洛叉遍或二洛叉遍。得數滿已再作此法。當 誦忿怒王真言。及呼我唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲令於童子處下者。當先求取童兒十人或童女十人。如數不足或八或六或四或二並通。須年十歲或 十二歲。又須是身相圓滿遍身血脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。髮黑光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復 之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股肱膝[月*耑]踝指及跟。諸相端嚴悉皆具足。人所 見者愛樂不捨。若得如是童子或童女。即取白月八日或十四日。或十五日或別吉祥日。即先令澡浴清淨著新白衣。或著真珠之衣而為莊嚴。嚴飾畢已仍與授八戒訖。 將於壇中面東而坐。行人其日自亦不食。澡浴清淨著新白衣。具種種香花花鬘塗香燒香燃燈。及上妙種種飲食。供養本尊及護八方天神。又別置供養。奉獻天人阿修 羅及潛行鬼類。如是作已持誦行人。復以妙花。散彼童子。然後手執香爐念缽天真言。其真言首當先呼吽字。中間復加屹哩(二合)訶拏(二合)之句。至此以花投 於童子。又呼阿鼻含字(三遍)又呼乞澀(二合)缽囉(二合)如是誦者。彼缽天須臾即來入童子身。亦須審知其相。若是來者其童子顏容熙怡。目視不瞬無出入 息。即知是其缽天來已。便可燒香及獻閼伽。心中當須憶念最勝明王真言。禮拜供養然可請問。尊是何天勞屈至此。我今於自於他。有所疑事願為速說。仍須速問不 得遲疑。而彼缽天一一皆說。多說三世善惡之事。若苦若樂得利失利種種之事一一皆說。如是說已宜應信受勿生疑惑。所問事畢速須依法供養。勞謝發遣請還本位

復次缽天自身來下。當有證驗。可知彼天作童子相兩目圓瑩。於黑睛外微有赤色。面首端正顏容熙怡。視物不瞬無出入息。有意氣大人之相。若 如是者是真缽天來下。若是障魔來下者。其狀亦如童子無出入息。顏容醜惡眼圓多赤。作瞋怒相張口怖畏。若睹是相當知是魔。羅剎及龍潛行鬼類。既審知已速須作 法除遣。持誦行人即於壇所。讀誦吉祥伽陀或大力明王經。及三摩惹經及穢跡忿怒明王真言。乃至大乘諸陀羅尼而發遣之。如是不去當誦師子座真言。用阿里迦木及 波羅舍木為柴。[桿-干+皿]酥蜜酪并稻穀花或胡麻等。護摩 百遍。然後誦忿怒軍拏利真言護摩。三遍或七遍。彼障魔更不敢住自然退去。諸有智者。當須解了如是之法一一修行。若為是事勿令辛勤無所靈應

　　妙臂菩薩所問經說諸遮難分第九

復次妙臂菩薩問金剛手言。行人修行持誦有何罪障不獲悉地願為宣說。當令未來諸修行人一一了知。於諸修行而無疑惑

爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂若有行人。於過去世乃至今生。於身口意不能善護造諸重罪。是故修行法難成就。所謂殺阿羅漢及殺父母破 和合僧。以瞋怒心出佛身血。及毀壞佛塔或殺菩薩。或強以不淨行污阿羅漢母或使人或自作逼奪三寶財物。如是之過。佛說此為五無間罪。若有是過於法難成。何以 故以此重罪。當墮地獄受苦一劫。乃平先罪方得出離。故說此人雖復勤苦。以業障故於諸真言終不成就。又復於諸如來所說經法。以其瞋心或火燒。或水溺或方便毀 壞。或謗法身或殺持戒僧尼。或無故殺持戒男子女人。或以瞋心縱火焚燒伽藍。若有此罪雖復勤勞亦不成就。若或於佛法僧。所興損害心不限多少。我今說彼受報少 分。如是之人當墮無間地獄。畢是罪報復生人間。以餘業故設得人身生貧賤種。或遇善友勸發無上菩提之心。後又不定返卻歸依外道天等。彼外道天雖見歸依。亦復 不喜返生瞋害。若此之人持誦修行終不成就。若復有人從初發起無上菩提之心。從是之後諸天。及人宜應供養。何以故彼人即是荷擔一切有情。能於有情施無畏故。 乃至於三寶種能繼嗣故。是以不應返禮諸天。又復不得作猛害之過及殺仙人。又復不應於真言明互相破壞。又或以瞋心故不供養真言明主。又或乃至以足踐蓮花及諸 印契。又或無故手折草木之類。又復禮拜諸惡藥叉之類。或喫供養殘食及供養鬼神殘食。或喫棄地之食。又或於畜生女行不淨事。或與女人於伽藍清淨之處行不淨 事。或以禁咒或用藥力害諸蛇蟲。或乘象馬牛驢。欲令急速強鞭支之。又於病患之人及苦難之人。不發慈悲救濟之心。如是等人於真言明終不成就

復次行人譬如虛空不可量度。若復有人於三寶所而行損害。後感其報不可度量亦復如是。又復行人曾以羅網傷害有情。畜養貓兒捉殺蟲鼠。乃至 籠禁鸚鵡飛禽之類。如是之人不得成就。又不得受用供養佛物。又不得禮拜大自在天。及日天月天火天那羅延天。設使遭其苦難亦不應禮拜。彼諸天等所有教法不應 持誦亦不應供養行彼法人。於彼等法不瞋不喜。亦不隨喜彼法儀則。或有財寶欲行惠施者。即先發大慈悲心。先當禮拜一切諸佛。次禮菩薩緣覺聲聞之眾。何以故彼 菩薩等。如月初生已超眾曜。後漸圓滿明照世間。彼菩薩等亦復如是。雖在地位終當取證無上菩提。是故應須禮拜如是之眾。又菩薩等乃是荷負一切有情之者。所有 發大慈悲欲救濟者。宜應先禮此菩薩等。又復世間有可愍者。愚癡下劣有情。於菩薩等不肯禮拜。彼菩薩等具大精進神通難測。行人若不禮拜。非只所持誦法不獲成 就。亦乃輕於諸佛。何以故譬如世間一切果實從花而得。花喻菩薩果喻菩提。是故行人宜應信禮。若有菩薩為利益故。於貪欲者示現行欲。乃至於善人惡人實無愛憎 之心。以慈悲故方便讚毀。云何行人於菩薩等不生信禮。彼諸菩薩或復示以種種真言明主之相。為欲隨願滿足有情之心。是故應須信禮一切真言明主之師

　　妙臂菩薩所問經說勝道分第十

復次持誦行人。於所修行勿生疑念。當以八正道常為資持。行此道者於真言行定獲悉地。又復當來常生天上人間勝妙之處。過去諸佛修行此道得 成正覺。現在未來諸佛世尊亦復如是。以身口意所修功德。常依佛言不生疲勞。如是修行名為正業。以其飲食湯藥衣服臥具。諸所受用不生愛著是名正命。於自於他 不讚不毀。遠離瞋恚如避火聚。又如猛虎見火驚怖。懼諸過咎常令如此是名正行。不學占相男女吉凶等事。不學天文地理陰陽之法。乃至降龍及調象馬。書算弧矢之 藝。能遠斯過是名正分別。不應往觀鬥象馬牛羊雞鶴飛禽之類。及諸男子相撲之戲。能離斯過是名正念。乃至不應言說王法國政。及地方論兵戰相持之事。婬坊婬女 耽著之論。亦不談說謎語。亦不談說往昔所經之事。乃至世間一切無益文字言論等事。持誦行人當須遠離如是種種之過。又若持誦求悉地者。至成就間。不應時入城 廓村落塔廟伽藍。及外道所居神祠宮觀。如是之處皆不應往。若為持誦事不獲免。當於如上之處隨求一處清淨勝地。或即別求山間或是池側。成就空舍或故神祠。或 樹下或河岸。乃至山泉之側。離諸喧雜無人之處專心持誦。又復一年之內。唯除三月夏安居時不行餘外。若春雨時并及餘時。隨意遊處山林泉池。乃至如上一切勝處 專心持誦。行人若是修先行法誦數雖滿。夏安居時不得作成就之法。譬如苾芻夏安居時。一切不作安坐寂靜。持誦行人亦復如是。唯於持誦不得間斷。夏滿之後如法 護身方作成就

復次欲求悉地者。持誦數滿須作護摩。作護摩爐亦有數種。所謂蓮花相團圓相。三角相四方相。如是四種所用不同。並須虔心製造當令如法。欲 作爐者先求淨土及衢摩夷。相和作泥泥爐。爐須有脣極令牢固。亦須四面作基陛相。為供養聖賢之位。若作善事及求財寶。乃至息災及愛重法者。須作圓爐。若為求 一切事。至於童女給侍之類。須作蓮花爐。若為調伏諸龍及一切鬼類。或令火燒或令苦痛者。須作四方爐。若為作惡法欲令冤家心生怖畏。馳走遠避不敢來近者。須 作三角爐。所造爐並須如法依儀製作。訖於爐四面遍敷吉祥草。應是護摩之物。並須安置爐外基下。有衢摩夷塗處。然後於彼爐邊散種種花。塗香燒香諸飲食等。供 養三寶及本部大金剛族。明主真言主等。供養訖然後於爐內生火。其火不得口吹。用扇子扇火。得火著已。先用稻花或用胡麻與酥相和。誦本部明主真言。一誦一擲 或七遍或八遍。乃至或二十遍擲於火中。此名護摩供養明主。供養訖。然後依法護摩以求悉地。行人先自擁護。用忿怒軍拏利真言。咒吉祥草或七遍或八遍或二十 遍。結作絡腋護身訖。然後敷吉祥草面東而坐。將酥蜜酪和白芥子。器內盛之以所用柴[桿-干+皿]兩頭誦本尊真言擲於火中一誦一 擲。火初盛著先觀火焰。知其吉祥及不吉祥之相。其火若是不扇自然而著。又得大熾無煙。復無燠聲焰峰眾起。一向右旋如日昭然無諸障蔽。其色如金或如珊瑚。或 廣或長相狀多異。或如虹霓或如電閃。或如孔雀尾或如蓮花朵。或如護摩杓或如金剛杵。或如三叉或如橫刀。或如幢幡或如瓶螺。或如拂或如車。又或如諸樂器鼓笛 等聲。至於香氣亦如燒酥。若得如是種種吉祥之相。當知速獲廣大悉地。又復其火初便難著。雖著多煙。其焰不能廣大熾盛。漸卻微劣以至燼滅。設得不滅與煙相兼 無紅赤色。又如日輪在於雲中不能明顯。或得火焰上騰。即作牛頭之狀或如驢馬之狀。或即大燠迸燒行人。或即火氣如燒死屍。行人若是得此相狀了知不吉。所求悉 地定不成就。行人便須再以稻花白芥子酥蜜相和。即誦赤身大力明王真言。及穢跡忿怒明王真言等作護摩。前不吉祥相自然不現一切消滅。又復行人不應以刀剃三處 毛。亦不應用藥塗落。亦不應以手拔棄。譬如有人手持利刃。若無智慧速當自損。若人持誦不依儀法。非唯法不成就。亦當別招自損。若是行人持誦修行不依儀則。 或不持戒或不清淨。彼大明主終不瞋害。所有明主侍從眷屬。見其過故便即損害

復次持誦行人。若欲持誦速悉地者。所有儀法不得纖毫闕犯。使諸魔障而得其便。當須隨力辦種種飲食香花果子等。當祭天阿修羅藥叉。及龍揭 路荼揭吒布單曩乾闥婆部多一切諸鬼魅等。以祈擁護不為障難。備祭食已。即須虔心一一呼名。啟請願各降臨。受於供養助成悉地。即誦此啟請真言真言曰

禰(引)[口*縛](引)阿酥囉(引)夜叉部[外/ 曰][言*我](引)悉馱(引)哆(引)叉也(二 合)酥波囉拏(二合引)羯吒布怛曩(引)室左(二合)巘達里[口*縛](二合)囉剎仡囉(二合)賀惹多野 室左(二合)曳(引)計(引)唧部冒(引)尾曩扇帝禰尾也(二合)[仁-二+爾]也(二合)悉帶(二合引)迦惹 努必里(二合)體尾多隸(引)憾訖里(二合)怛[口*縛](二合引)拏隸尾惹拏(二合引)波 夜(引)弭旦(引)睹補怛囉(二合)捺嬭(引)娑賀部里(二合)怛也(二合)僧契(引)酥嚕(二合)怛[口*縛](二合引)伊賀演(引)睹阿努[言*我]囉(二合)賀(引)囉探(二合)喻 弭不里(二合)瑟致(二合引)[仁-二+爾]挽帝部哆(引)曳(引)難那[仁-二+爾](引)曳(引)左酥囉(引)羅 曳(引)數曳(引)冒(引)那夜(引)悉帝(二合引)囉滿禰里(引)數曩[言*我]里(引)數薩里吠(二合引)數唧曳 (引)[口*縛]扇帝娑里醋薩里[口*縛](二合引)酥左僧[言*我]彌(引)數囉怛曩(二合引)羅曳 (引)左(引)閉訖里(二合)多(引)地[口*縛](引)娑(引)[口*縛](引)閉多拏(引)詣(引)數左波 羅[口*縛](二合)隸(引)數俱吠數濕[口*縛](二合)部里(二合)數左[仁-二+爾]里惹(二合引)里(引)數曳 (引)[言*我]囉(二合引)摩具(引)世(引)布 囉迦(引)曩[仁-二+爾](引)[口*縛](引)輸[仁-二+爾]也(二合引)羅閉(引)禰 (引)[口*縛][言*我]里(二合)呬(引)數曳(引)左尾 賀(引)囉唧(引)怛也(二合)[口*縛]娑他(引)室囉(二合)彌(引)數 摩滯(引)數舍(引)羅(引)左供惹囉(引)赧(引)曳(引)部部里(二合)哆(引)唧多[言*我]里(二合)呬(引)數扇帝囉他也 (二合)酥尾體數左左怛[口*縛](二合)里數曳(引)再迦沒里(二 合)剎(引)數摩賀(引)缽體(引)數摩賀(引)舍摩(二合)舍(引)[仁-二+爾](引)數摩賀(引)[口*縛][仁-二+爾](引)數僧呬(引)怛里娑(二 合)乞叉(二合引)尾喻(二合)史哆(引)酥曳左[口*縛]扇帝具(引)囉酥摩賀(引)吒尾酥 禰尾(二合)閉(引)數禰尾曳(二合引)數訖里(二合)哆(引)羅夜(引)室左(二合)禰(引)嚕(引)舍摩(二合)舍(引)[仁-二+爾](引)[仁-二+爾][口*縛]扇帝曳(引)左訶哩(二合)瑟吒 (二合引)缽囉(二合)娑怛曩(二合引)娑囉(二合)惹巘馱摩(引)羅焰(二合)度波末鄰禰波努帝左婆訖怛也(二合引)[言*我]里(二合)恨赧(二合)凍部[外/ 曰]睹閉挽睹再[鍐-凶+(鬯-匕)]伊難左迦里摩(二合) 娑頗楞祖產睹[目*壹][鍐-凶+(鬯-匕)]睹訖里(二合)怛[口*縛](二合引)[言*我]囉(二合)賀布惹喃睹禰[言*我]里左(二合)曩怛吠(二合引)迦摩 曩(引)睹俱里也(二合)印捺囉(二合引)睹[口*縛]日哩(二合)娑賀部多僧契(引)伊 [牟*含]睹[言*我]里(二合)恨赧(二合)睹末鄰[仁-二+爾]悉里(二合)瑟吒(二合引)阿 詣[仁-二+爾](二合)里也(二合)冒(引) 乃(引)里帝部缽帝室左(二合)阿[鍐-凶+(鬯-匕)](引)波底里[口*縛](二合引)喻[口*縛]曩(引)地[口*縛]室左(二合)伊舍(引)曩部哆 (引)地缽帝室左(二合)禰(引)冒(引)烏里嘆(二合)睹贊捺囉(二合引)里迦(二合)閉哆(引)摩賀室左(二合)禰(引)[口*縛](引)三摩娑哆(二合引)部尾曳 (引)左曩(引)[言*我](引)馱囉(引)玉呬也(二合)[言*我]嬭(引)娑彌(引)哆(引)缽羅 (二合)底缽囉(二合)底怛吠(二合)曩[仁-二+爾]吠(引)那難睹娑[口*縛](二合)迦娑[口*縛](二合)迦(引)歲(引)[口*縛]禰舍(引)酥部怛[口*縛](二合引)[言*我]里(二合)恨赧(二合)睹睹瑟吒 (二合引)娑[口*縛]羅(引)娑賽(引)[仁-二+爾]也(二合引)娑補怛羅(二合) 那(引)里(引)娑[口*縛](二合)惹乃(引)娑彌(引)哆 (引)度波末鄰補瑟波(二合)尾隸(引)波難左部[外/曰]睹惹也(二合)伽覽(二合)睹閉挽睹再[鍐-凶+(鬯-匕)]昧(引)怛囉焰(二合 引)彌劍(引)悉弟彌[牟*含](引)禰扇睹[目*壹][鍐-凶+(鬯-匕)]睹藥薩里[口*縛](二合)[仁-二+爾]拏(引)左囉(引)赧(引)迦 嚕(引)怛也(二合)惹娑覽(二合)末鄰迦里摩(二合)迦(引)里焰(二合)

妙 臂菩薩所問經卷第三

妙 臂菩薩所問經卷第四

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯

　　分別諸部分第十一

復次我今於持明藏。分別佛菩薩等。乃至諸部所說真言印契等。如來所說三俱胝五洛叉真言。及說明主名字故名持明藏。又觀自在菩薩亦說三俱 胝五洛叉真言。而此部中真言主名曰馬首。亦說自部。種種曼拏羅名字。復有七真言主。此一一真言主皆十二臂。或六臂或四臂。持不空罥索隨意變現。或四面頭戴 寶冠。以如意寶而為莊嚴。光明晃耀如日照世。此等真言主並是馬首曼拏羅所管。復有八明妃。所謂目精妙白君白觀一髻金顏名稱苾芻俱胝。此等皆是蓮花部明妃。 亦說七俱胝真言。并種種曼拏羅及諸手印。為利益一切貧窮眾生。及摧伏一切作障潛行鬼類。復有十七真言王六十四眷屬。又有八大心明王。又有諸大忿怒明王。甘 露軍拏利明王。最勝明王。大福德明王等。我此部名曰廣大金剛族說八洛叉真言。復有大神名半支迦。說二十千真言。彼神有妃名彌伽羅。說十千真言。亦名半支迦 部。復有大神名摩尼跋陀羅。說一洛叉真言。又有財主說三洛叉真言名摩尼部。復有一切天人阿修羅等信佛者。即於佛前說無量真言。此等散入諸部。或有入我大金 剛部者。或有入大蓮花部者。或有入阿[門@(人/(人*人))]毘也(二合)部 者。或入半支迦部者。或入摩尼部者。如是或入非部所攝。如上所說種種真言之教。於此五部之內。諸有行人並可修行

復次世尊所說。有內勝最上妙寶。又復於此流出究竟法寶。從此轉生八大丈夫不退眾寶。如是三寶於三界中。最尊最勝為大福田。是故行人欲得 滅罪生福。及本尊現前速成悉地者。於念誦時先應歸命如是三寶。若有持誦我金剛部中真言者。初應歸命三寶。次復先稱那謨室戰拏。跋折囉皤拏曳。摩訶藥叉細那 缽怛曳。然後即誦真言。其蓮花部亦然。半支迦部摩尼部亦爾

復次持誦行人於持誦時。必先歸命三寶。次復歸命本部明主。然可持誦本修真言。若是行人不歸信佛。又復唯信辟支聲聞等法。信既不足及更內 心。常懷慳吝嫉妒者。不得執持我教所說大跋折羅

復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。以邪見謗此大乘妙真言教。言非正說是魔所說。我說此人是大愚癡。復謂我大金剛手是藥叉類。非實本宗不肯 信禮。乃至復不信禮諸大菩薩。若或持誦我妙真言者。非久之間必招自損。何以故然佛菩薩等。豈有惡心損惱有情。但緣部內一切眷屬諸鬼神等。見此癡人執我大金 剛族大跋折羅。兼持誦我教妙真言者。彼諸眷屬即當瞋目視之。乃至破壞身命。若有四眾修行行人。常時讀誦方廣大乘之教。又能為諸有情分別解說。具大精進轉不 退輪。一心趣向無上菩提者。當知是人持誦我教。必定速得意樂成就

復次我已前說佛菩薩等種種真言之教。汝應專心信受勿生疑念。我今復更為汝。說彼世間出世間外道。及天人魔梵等真言之教。汝當諦聽。大自 在天說十俱胝真言。那羅延天說三十千真言。大梵天說六十千真言。日天說二洛叉真言。帝釋天眾說一十八千真言。贊尼迦說八千真言。火天說三千七百真言。俱尾 囉說三千真言。諸龍王說五千真言。鬼主說十二千真言。護世四大天王共說四洛叉真言。阿修羅王說二洛叉真言。忉利天主說二洛叉真言。如是天等各各具說種種真 言印契。并曼拏羅儀軌等。可依法受持。若違本教。不唯真言不得成就。亦乃自招過咎

　　妙臂菩薩所問經說八法分第十二

復次成就之法總有八種。所謂成真言法。成長年法。藥成就法。出伏藏法。入修羅宮法。合成金法。土成金法。成無價寶法。此之八法說為三 品。成真言成長年入修羅宮。此三為上品。成無價寶出伏藏土成金。此三為中品。合成金藥成就此二為下品。若復有情智慧過人及有戒德。亦復樂修大乘之法。如是 之人可求上品。若復有情雖具修行。未息貪欲可求中品。若復有情在愚癡者必求下品。諸有行人雖備受貧苦恒所不足者。應求中品不應求下品。若欲獲得八法種種成 就者。當須修福以為資持。若有福者求人天快樂。及一切愛樂延長壽命。威力特尊端正聰明法皆成就。若有行人不戀世樂愛樂修行。於三寶尊常在心念。真言法則恒 具修持。復於念誦未嘗間斷。如是之人必能成就。及滅罪障解脫諸苦。又復能於現在及彼未來成諸快樂。唯佛所說真言威力更無異法。譬如天火下降及降霜雹。能傷 草木無所免避。真言威力。能摧苦惱及諸罪障亦復如是。又如劫樹能滿有情一切意願。真言之力能與有情一切悉地。及以富貴色力長壽亦復如是。又復菩薩觀諸有 情。或遭王難或水火難。乃至賊盜劫殺之難。一切怖畏苦惱逼身。菩薩於是即自變身。為真言王種種色相。救濟有情令得解脫。又復有情雖處居家愛著妙境。於真言 法及彼儀軌。雖則日有持誦。且非猛利精進。於久久時乃成先行之數。先行滿已或驗現前。乃於是時方離五欲具戒清淨。入於靜室更誦真言滿一洛叉。然後不久即得 所樂悉地

復次行人於持誦時或悉地時。入曼拏羅近諸賢聖。既修是法要須清淨。澡浴之法先以淨水。調和淨土遍塗其身。然後入大水中隨意洗浴。淨手足 已或面東或面西。蹲踞而坐作護身法。即以右手取水遍灑其身。不得令水有聲。復以右手取水一掌。掌中之水勿令有沫。乃誦真言咒掌中水三遍吸三吸。亦勿令有 聲。然後用水以大指拭口兩遍。及灑身上以為護身。如後忽覺齒中有其磣穢。又以手觸或即欬嗽洟唾。或即覺氣逆噦。更須如前咒水吸水拭口漱口。澡浴畢已即入靜 室。此後不得輒與人語。除助伴外應是男女在家出家之者。及外道婆羅門淨行之者。童子童女及復耆年。乃至諸不男等。如是人等。悉不得共相言語及相觸著。若相 觸著。又須同前洗浴及拭口漱口。若有行人恒樂清淨。澡浴其身及樂持誦。及於有情普皆憐愍。亦不於他利養心生貪愛。乞食自居修真言行。如是之人妙陀羅尼自然 獲得

復次行人若求悉地。於念誦時或有人來。奉施上妙衣服金銀珍寶。裝嚴騎乘塗香燒香。乃至飲食及一切樂具。或多或少悉不得受

復次行人求成就時。凡是大小便利畢已。一一並須依法。用其水土重重揩洗以求清淨。若其不食斯最為上。免使觸穢薰於賢聖

復次行人將求成就。慮其罪障不獲現前。即須預前重重念誦伸其懺悔。譬如夏熱之時風搖眾樹。木相揩故火遂生著。功用不加自焚眾草。如諸行 人以精進風搖淨戒樹。生念誦火焚燒罪草亦復如是。又如冬時雪自凝積。日所照故雪自消散。行人清淨戒日舒光。罪雪盡消亦復如是。又如室中千年黑闇。一燈倏照 黑闇都盡。亦如行人千生之中所積黑業。忽從慧火燃念誦燈。明力威光爍黑闇業一切都盡

復次行人持誦修行。乃至護摩由不獲悉地者。當以香泥和於淨砂。或江河邊或泉池側。選其勝處印造成塔滿一洛叉。想同如來舍利之塔。以虔心 故行人自無始已來。所作罪障一切消滅。所求真言悉地。乃於今生定獲現前

復次持誦行人求悉地者。以持戒為根本。然後運菩提心。發精進勇施正勤力。持誦真言常不懈退。於佛菩薩倍生恭信。譬如輪王具足七寶。方理 國土而得安靜。持誦行人奉戒清淨。乃至於佛菩薩倍生恭信。若具此者息滅罪障當獲悉地

復次行人修先行法以多為勝。持誦數滿然作護摩。以護摩故即得本尊歡喜。是故行人於所求事。即得意樂成就。若復行人作攝喜人法者。意有所 樂。乃至極遠迨百由旬。自彼來者皆是藥叉婦女。若復有人欲成就藥叉女者。設得悉地非是殊勝。譬如世人衒賣女色與人為欲。本求財寶不求餘故。彼藥叉女亦復如 是。變於身形求行人所。承事供給一切不違。本非情愛。但以真言力之所攝故。其藥叉女來事行人。雖即共居事無違者。然惡心恒在常伺其短。候得過失即便損害。 有愚癡者。而為欲故求此悉地。不唯自犯邪行之過。亦乃上違諸佛菩薩辟支聲聞一切聖賢四大願心。孰有智人坦作斯過。所有一切天人阿修羅夜叉及龍乾闥婆。乃至 部多并諸鬼類。以信重佛故為利益故。於世尊前自說本明乞佛證許。佛以悲願一切攝受。又復世尊為於未來一切有情無主無依。分別解說修真言行。使得上中及下三 品之果。上品果者得神通。入修羅窟隱身自在。及變身為藥叉女夫主。或成聖藥。或即變身為密跡等。或作鬼國之主。或現忿怒之相。降諸鬼神及一切宿曜等。中品 者為求長年。或求愛重或求貴位或求財富。下品者以法威力及咒藥力。治諸天龍夜叉一切部多。潛行鬼類作執魅之病。或以咒力治一切毒。或禁或縛袪一切毒類。或 除一切藥毒之病

又復佛言於諸世間有毒無毒。蛇及眾蟲其類無量。略而言之總有四類。所謂一牙二牙三牙四牙。於此四類分八十種。內二十種舉頭而行。六種住 即盤身。十二種雖[蠡-彖+若]無毒。十三種為蛇之王。餘外有 半蛇半蟲之類。又復有毒蟲之類。所謂蝦蟆蜘蛛及虞馱等。如是之類其數尚多。然此蟲等毒有六種。一者糞毒。糞著於人即便毒發。二者尿毒。尿著人身即便毒發。 三者觸毒。隨觸人身即便毒發。四者涎毒。涎所沾人即便毒發。五者眼毒。眼視於人即便毒發。六者牙毒。隨咬之處即便毒發。前所說言蛇四類者毒有深淺。一牙所 咬者有一牙痕。此微有毒名之曰傷。二牙所咬者有二牙痕。有血流出名曰血污。三牙所咬有三牙痕。將極所傷名之曰損。此三類者雖毒可救。四牙所咬者有四牙痕。 毒疾遍身定趣於死名曰命終。此第四類或承法力而有差者。然諸毒所中。若用藥救不及真言之力。何以故譬如大火興盛。若遇大雨其火便息。大真言力攝其毒類亦復 如是。諸有智者善知如是種種諸毒。常時持誦大威真言。與毒共戲無所怖畏。何以故譬如師子與牛共戲亦復如是。復次有天魅阿修羅魅。藥叉魅龍魅。乾闥婆魅餓鬼 魅。乃至毘舍遮等種種之魅。或求祭祀或復戲弄或欲殺害。以如是故遊行世間。常噉血肉伺求人過。又復或因瞋故擊捉有情。或因飢餓惱亂有情。或令心亂或歌或舞 或喜或悲。或即愁惱或即亂語。作如是等種種異相令人怪笑。即以金剛鉤或甘露忿怒金剛等真言治之即得除差。又有預知彼等諸魅之性及療治法。然可無畏行摧伏 事。但以諸佛菩薩所說真言而加臨之。何以故無有諸天真言之力。能破佛菩薩等真言之力

復次我今更說滅罪之法。若有行人欲修此法者。應就幽深清淨之處成近江河。用香泥和砂造於制底。中安法身妙偈。彼梵天及一切天藥叉持明大 仙。乃至迦樓羅乾闥婆部多等類。　若有見者恭信禮拜。一切合掌作如是言。希有希有大慈悲者。愍念一切諸有情等。無依無住作如是事。希有希有微妙行人。愍念 有情作如是事。以法威力故彼諸天等或見行人手執光明熾盛大金剛杵。或見手執堅固鐵杵。或見手執猛利大輪。或見手執不空罥索。或見手執三鈷大叉。或見手執鋒 利之劍。或見執棒或一鈷叉。或見具執種種器仗殊特可畏。或見面相端嚴殊特。凡有見者歡喜愛樂。彼諸天等乃至部多等。而作是言我等歸命尊者。不久必得持明大 仙。乃至下及富貴等事。若有修行如是正法。彼人速獲罪障消滅不受大苦。威耀世間如日出現。我等護持如是行人勿令心亂。乃至當獲如意成就。諸梵天等作是語 已。皆大歡喜頭面禮足。各乘本坐退散而去

爾時金剛手菩薩告妙臂菩薩言。妙臂我今所說汝已聽聞。可於世間流傳救度。時妙臂菩薩稟受奉行頂禮而退。即於世間廣為有情流傳宣說

妙 臂菩薩所問經卷第四