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《印光法師嘉言錄》白話文
七、分禪淨界限
269.禪宗與淨土，從理體上講是一非二。如果從事相修持方面論，則有天淵之別。禪宗行人沒有徹底開悟，徹底證悟，不能夠超出生死。所以溈山禪師說：“如果頓悟正因佛性，就是踏上了出離塵境的漸次階梯。每一生如果都能不退轉，佛的階位決定可以期會。”又說：“初心從緣，頓悟自性。還有無始曠劫的習氣，沒能頓時除盡，必須用教法的渠流來除盡現前業力的流轉情識。”弘辨圓智禪師說：“頓悟自性，與佛同伴。然而還有無始的習氣，沒能頓時除盡，必須假借對治的法門，令心隨順性德起作用。如同一個人吃飯，不是吃一口就吃飽了。”長沙景岑禪師說：“天下善知識未證果位上的涅槃，因為功夫未能齊等於諸位聖者的緣故。”所以五祖戒禪師轉世又作蘇東坡，草堂清祖師轉世為曾魯公。古往今來的禪宗祖師，徹底開悟而沒有徹底證悟的大多如此。實在由於只是依仗自力，不求佛力加被，有一絲毫的惑業沒能除盡，生死決定不能出離。淨土宗則要求具足信願行三者，就可以帶業往生。一得往生就永遠出離生死。悟證的菩薩頓然高登一生補處，未悟的菩薩也能證得阿鞞跋致。所以華藏海眾菩薩都發願往生淨土。宗門教下的善知識共同願生淨土。實在由於是完全仰仗佛力，兼帶自己的誠懇心。所以能夠感應道交，由此速成正覺。為今之計，你應該屏除禪宗語錄，專心修持淨業。在一塵不染的心中，執持萬德洪名聖號。或者出聲念，或者默念，沒有夾雜，沒有間斷。必定要使得念起於心，聲音入於耳，字字分明，句句不亂。久而久之，自然功夫成片。親證念佛三昧，自然知道西方的禪宗道風。是以觀世音菩薩反聞聞自性的工夫，來修持大勢至菩薩都攝六根，淨念相繼的淨業法門。即淨土法門而修持禪宗，有哪個玄妙能超過這個的呢？【書一】六十
譯者註：溈山禪師（771∼853）唐代僧。為溈仰宗初祖。福州長溪（福建霞浦縣南）人，俗姓趙。法名靈佑。十五歲隨建善寺法常（又稱法恆）律師出家，於杭州龍興寺受具足戒。曾先後遇寒山、拾得。二十三歲至江西參謁百丈懷海，為上首弟子，於此頓悟諸佛本懷，遂承百丈之法。憲宗元和末年，棲止潭州大溈山，山民感德，群集共營梵宇，由李景讓之奏請，敕號“同慶寺”。其後（一說大中初年）相國裴休亦來諮問玄旨，聲譽更隆，禪侶輻輳，海眾雲集。會昌法難之際，師隱於市井之間，至大中元年（847）复教之命下，眾迎返故寺，巾服說法，不復剃染。裴休聞之，親臨勸請，始歸緇流。師住山凡四十年，大揚宗風，世稱溈山靈佑。大中七年正月示寂，世壽八十三，法臘六十四。諡號“大圓禪師”。有語錄、警策各一卷傳世。嗣法弟子有慧寂、洪諲、智閒等四十一人。其中，仰山慧寂承其後而集大成，世稱溈仰宗。
弘辨禪師《釋氏通鑑》】帝曰。何為頓見。何為漸修。對曰。頓明自性。與佛無二。然有無始染習。故假漸修對治。令順性起用。如人吃飯。非一口便飽。是日辨對七刻方罷。帝悅。賜號圓智禪師。
長沙景岑禪師，南泉普願禪師法嗣。鈔中所引，系答皓月供奉之問。其文曰：“問：'天下善知識，證三德涅槃也未？'師曰：'大德問果上涅槃？因中涅槃？'曰'問果上涅槃'。師曰：'天下善知識，未證。'曰：'為甚麼未證？'師曰：'功未齊於諸聖'曰：'功未齊於諸聖，何為善知識？'師曰：'明見佛性，亦得名為善知識'。……”
270.修禪定的人（指四禪八定）以及參禪的人，因為唯仗自力，不求佛力加被。所以在功夫得力，真妄相攻的時假，每每有種種的境界幻出幻沒。譬如陰雨天將要放晴的時候，濃雲破綻，忽見日光。恍惚之間，變化不測。所有的境界不是真正具道眼的人，不能夠辨別認識。如果錯認消息，就會著魔發狂，不能夠醫治。念佛的人以真切信願，執持萬德洪名。如同太陽當空，走在大道王路之上。不但害人的鬼怪無踪無影。就是歧路的是非之念也無從生起。推到極點，不過是：念佛念到功純力極，則全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如罷了。這個道理，這個行持，唯恐人人不知道，不能暢合佛陀普度眾生的大願。豈有秘密不傳，單獨傳給你的說法呢？如果有暗地裡口傳心受的妙訣，就是邪魔外道，就不是佛法。【書一】四四
271.法幢和尚宿世具有靈性慧根。最初是真正的儒家學者，後來又是真正的出家僧人。可以說是不枉讀書學道啊！世上有真正的學儒人，才有真正的出家僧。那些無賴之徒來出家的人，固然都是破壞佛法的魔王外道。法幢和尚的語錄全都痛快直捷，開豁眾人的內心眼目。可以刊板來流通，作為禪家的法寶。然而這是唯獨發揮直指人心，見性成佛的道路。我們專修淨業，不要在他的語言文句當中去捉摸卜度思惟，而導致禪淨兩方面都失去利益。不可以不知道這個道理。禪宗大家所提倡的，唯獨直指本分，此外一概都不闡發。其中的修因證果，斷惑證真，都是秘密地自己修持罷了。門外漢見到禪宗不提這些修證的道理，於是就認為禪宗完全不用這些修證的方法，便成為誹謗禪宗，以及誹謗佛，誹謗法了。
【書一】六一
譯者按：法幢和尚，俗姓林。東甌瑞安人。原名增志。領鄉薦。讀書永嘉興善寺。即信出世法。持不殺戒。所行皆放生。掩骼諸事。比見馬僧摩居士。得所引而信向益深。一日坐竹林。偶一葉飛墜。士拈起曰。是何消息。師曰。葉性本空。士曰。如何又有此葉。師低頭無語。凡七晝夜不放參。一日。士舉證道歌中。水中捉月拈得之句。垂語曰。拈得方是祖師禪。師遽呈偈曰。迷時錯認川中月。悟了方知月裡川。一片光芒憑掬取。不須伸臂已參前。士許之。謂林子參得禪矣。（參見印光大師《法幢和尚傳略》）
272.要知道如來所說的一切法門，都需要斷惑證真，才可以了生脫死。絕對沒有惑業沒斷除乾淨，就得到解脫的人。念佛法門，斷除惑業的人往生後，則快速地證得法身。具足惑業的人往生後，已然超越凡流高登聖人階地。禪淨兩種法門，一個是全仗自力，一個是全仗佛力，又兼仗自力。二者證道的難易程度，何止天淵之別。往往有些聰明人，涉獵一些講述禪宗的書籍，覺得很有味道，於是自認為是禪宗行人，打算成為通達各法門的高人。都是不知道禪宗和淨土到底是什麼，妄自尊大的人。這種知見萬萬不可依從。如果依靠這種知見去修行，想了生脫死，恐怕要經歷塵點劫數的漫長歲月，還是沒有希望啊。【書二】二九
273.權的意思，是如來隨順眾生的根機，讓眾生易於接受的方便法；實的意思，是按佛自心所證之義而說的究竟法。頓的意思，是不必借用漸次，直捷疾速，一超直入；漸的意思，是漸次進修，漸次證入，必須經歷多劫多生，才可親證實相。參禪的人說參禪一法，是直指人心、見性成佛的方法，當然是佛法中的“實”和“頓”，卻不知參禪的人縱然能大徹大悟，明心見性，也僅僅見到即心本具的理性佛。若具備大菩薩根性的人就能即悟即證，自然可以永出輪迴，高超三界，從此上求佛道，下化眾生，用作莊嚴福慧的根基。此種根性在已經大徹大悟的人中來講，百千人中也只有一二人罷了。根器稍劣的人，則縱然能妙悟，而見、思煩惱沒有斷除，仍在三界中生死輪迴。既然仍舊輪迴，則從悟入迷的人佔多數，從悟入悟的人少之又少。所以，參禪一法雖然是“實”和“頓”法，但如果不是大菩薩根性的人，也得不到“實”與“頓”的真實利益，仍成“權”、“漸”之法。為什麼呢？因為他只依靠自力的緣故。自力若十分充足，則萬分慶幸，但稍一欠缺，就只能悟到理性，卻不能親證理性。現今，大徹大悟的人尚且難以找到，何況親證所悟的人呢？念佛一法徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可用平常的教理去評價。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性的眾生，都須修習。（這是“徹上徹下”的意思。）如來為眾生說法，目的還是讓眾生了生脫死罷了。其餘法門，上根則即生可了生死，下根則多劫都難以了斷生死，唯有這個念佛法門，不論什麼根性，都可在現生往生西方，生死即可了斷。如此直捷，怎麼可以說是“漸”？雖然有的人根機不如圓頓根器的人，似乎是屬於“漸”的種性，可是因為淨土法門威力無比，阿彌陀佛的大悲願力，讓這些劣等根機人，頓獲大益，他的大利益全在於仰仗佛的慈力。凡是講禪的人，如果未曾深研過淨宗，沒有不以為淨宗淺近而藐視它的；如果深研過淨宗，則沒有不竭盡心力而為弘揚。哪裡還會執著禪是頓、實，淨是漸、權的謬論，而自誤誤人呢？【書二】三十
274.說“法有取捨”，此是約著“究竟實義”發難質疑，卻不知究竟實義的“無取無舍”是成佛以後的境界。如果還未成佛，這中間需要斷惑證真，自然離不開取捨。既然允許斷惑證真，有取有捨，怎麼不允許舍東方取西方，離垢土取淨土呢？如果修參禪的法門，則取捨都不對；如果修念佛法門，則取捨都對。這是因為參禪一法專究自心；而念佛一法兼仗佛力。有些人不深究各個法門不同的特點，卻胡亂地以參禪的法門破斥念佛的事修，就是錯會各法門設立的用意。參禪要求無取無舍，本是醒蝴。而想要念佛的人也不取不捨，醒蝴就成了毒藥。夏天穿輕紗，冬天穿皮衣，渴了飲水，餓了吃飯。如此常識不可錯亂，也不必固執。只要採取適宜的作法，就有利無弊了。【書二】三一
275.認為捨棄東方穢土而求取西方淨土，是生滅法。卻不知道執取東方而廢除西方，也是斷滅見啊。在沒有證得究竟佛果之前，誰又能離得開取捨呢？佛陀精進修行三大阿僧祇劫，因地修行一百劫，用漫長的時間裡，他上求佛道、下化眾生、斷除痴惑、證得真常，哪一件事離得開取捨了呢？因此你必須知道，釋迦如來想讓一切眾生迅速證得究竟法身及常寂光淨土，所以才特別勸導眾生執持阿彌陀佛萬德洪名，求生西方極樂世界啊。【論】三
276.參禪這件事談何容易。古人如趙州從小跟諗禪師出家，到八十多歲，尚且要行腳參訪。所以有偈頌說：“趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。”長慶禪院的大安禪師坐破七個蒲團，後來才開悟。湧泉寺的神晏禪師四十年修行，尚且還有放逸的時候。雪峰義存禪師三次登上投子山參大同禪師，九次上洞山參良階禪師。這些大祖師大徹大悟，如此艱難。而那些魔子之徒一聽到魔說，就都開悟了。和前面所說的祖師相比，就是替他們提鞋也用不上啊！【書一】三三
277.“不執著”這個話，從理上講是如此，而在事相上，不是博地凡夫所能做到的。每天穿衣吃飯，奢侈地談論不執著飢寒。每天餓著肚子，沒有一杯水一粒米，快要餓死，而對人說：“我看那些珍奇美味，如同骯髒之物，想到就想嘔吐，何況珍奇美味之下的東西呢？”這些同樣是空談罷了。現在不明白教理，就去參究禪宗的那些人，每每大多中了這種執空解脫的毛病。至於靜坐澄思，空境現前。不過以靜澄伏住妄念，偶爾發現的幻境罷了。如果錯認消息，生大歡喜，就喪心病狂，佛也難以醫治了。你有幸能夠體察到這種偏差而不執著，捨棄幻妄，最終得於貫通諸法的淨土法門。可說是久歷荊棘險路，忽然到達康莊大道啊！末法之世的人根機陋劣，善知識希少。如果不仰仗阿彌陀佛的慈力，專修淨業。只承自力，參究叩問禪宗心要。不但有能力明心見性，斷惑證真的人很罕見。而以幻為真，以迷為悟，著魔發狂的人實在有很多啊！所以永明、蓮池大師等祖師，觀察時代根機，極力主張宏揚淨土法門。【書一】三八
278.所謂'禪'就是指我們人人本具的真如佛性，禪宗所說的'父母未生以前的本來面目'。禪宗言語不說破，讓人參究而自己悟得，所以禪宗言語就是這樣。實際上指無能無所，即寂即照的離念靈知，純真心體。（離念靈知，就是完全沒有分別思慮，而洞察明悉當前的境界。）所謂'淨土'，就是深信切願，執持阿彌陀佛萬德洪名，求生西方極樂世界，並非是偏指理體的唯心淨土、自性彌陀。所謂'有禪'，指人們參究的功力到了極致，分別念慮寂靜下來，情執消亡，徹底見到父母未生以前的本來面目，即所謂的明心見性。'有淨土'的意思，是真實地發起菩提心，生起深信，發起誓願，持念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界。所謂的'禪'與'淨土'，只是針對教典和理體而言；'有禪'、'有淨土'，乃是針對眾生根器和修行來說。教典和理體恆常如是，即使是佛陀也不能增加一點，凡夫也不能減少一點。不同根機的眾生必須依教典來修行，修行到了極致，便可證得理體，使真理實際存在於自己心中。這裡所講的'禪淨'、和'有禪有淨'，二者文字雖然相似，實際上大不相同，必須仔細地參酌詳審，不可籠統不清。假如參禪沒有開悟，或著開悟了而尚未透徹，都不叫做'有禪'。假使雖然在念佛，卻偏執唯心淨土而不信願求生西方極樂，或者是有信願而不真誠懇切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍了事。或者修行雖然精進，可是心念貪戀於塵俗境界，或者求來世生於富貴人家，享受五欲快樂。或者求生天界，享受天人的福報安樂。或者求來生能夠出家為僧人，一聽聞佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大總持，宏揚佛法正道，普遍利益一切眾生。如此種種都不叫做'有淨土'。【論】五
279.“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生做佛祖” 這句偈中所指的人。徹悟禪宗心要，明心見性，又能深入經藏，明瞭如來的權實教法，而在各個法門之中，又能專門將信願念佛這一法門，作為自利利他的通途正行。《觀無量壽經》中記載，上品上生，讀誦大乘，解第一義，說的就是這個意思。這種人有大智慧，有大辯才。邪魔外道聽聞他的名聲不敢興風作浪，猶如老虎還長著犄角，威猛無比。有來學習的人，他能隨機說法，應該用禪淨雙修接引的人，就用禪淨雙修的法門接引他。應該以專修淨土接引的人，就以專修淨土的法門接引他。無論上等，中等，下等根基的人，沒有一個不蒙受他的恩澤，這樣的人難道不是人天導師嗎！到他臨命終的時候，蒙佛接引往生到上品，一彈指間就花開見佛，證得無生法忍。最差也能證得圓教初住的果位。也有頓超各個階位，直接證得等覺菩薩的人。證得圓教初住果位的菩薩，就能現身到上百個世界示現成佛，何況再往上的品位，每一品位都成倍地超勝，直到第四十一位的等覺果位呢！所以說“來生做佛祖”。【論】六
280.“無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟” 這句偈中所指的人。雖然沒有明心見性，但卻決志求生西方。阿彌陀佛在往昔曾發過大誓願，攝受眾生，如同母親思念自己的孩子一樣。眾生如果能像孩子思念母親那樣，志誠念佛，就能感應道交，蒙受佛的攝受。努力修行戒定慧的人固然能夠往生。即使是造作五逆十惡重罪的人，臨終的時候被種種痛苦所逼迫，發大慚愧心，稱念佛名或者十聲，或者只一聲，就即刻命終，也都能蒙受佛的化身來接引，往生到西方極樂世界。這不是萬人修萬人去嗎？然而這樣的人雖然沒念幾聲佛號，因為他的心極其猛烈，所以能獲得這麼大的利益。不能以泛泛悠悠地念佛人與他比較念佛數量的多少。往生西方後，見佛聽聞佛法，雖然成就有快慢不同，然而都已經加入了聖人的行列，永遠不會退轉。隨各自根性淺深不同，或者慢慢地，或者很快地證得各個果位。既然證得果位，開悟就更不用說了。這就是所謂“若得見彌陀，何愁不開悟。”的意思【論】六
281.“有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥而隨他去。” 這句偈中所指的人。因為此人雖然徹底了悟禪宗，明心見性，但見思煩惱不容易斷除，還需要經歷各種境緣來鍛煉，才能將煩惱淨盡無餘。分段生死才能出離，煩惱習氣一分毫都沒有斷的人姑且不論，即使斷到最後差一毫沒能斷除乾淨的人，六道輪迴依舊難逃。生死海深，菩提路遠，還沒回歸涅槃之家，壽命就到了終點。大悟的人中十人有九人是這種境況。所以說：“十人九蹉路。”蹉是蹉跎的意思，就是通常所說耽擱的意思。陰境就是中陰身的境界。就是臨命終時，現在生以及歷劫所造的善惡業力所現的境界。這個境界一現前，眨眼之間，隨著最猛烈的善惡業力，便到善惡道中去受生，一絲毫也不能由自我作主宰。如同人背負債務，勢力強的業率先牽引，此時心緒變化多端，惡業重的地方偏向墜落。五祖戒再世做了蘇東坡，草堂青又做魯公，這還算好的呢。所以說“陰境若現前，瞥而隨他去。”陰，讀音和語義與萌一樣，是覆蓋的意思。就是說，被這業力覆蓋住真性，不能顯現了。瞥，音撇，眨眼的意思。有人把蹉當作是錯，以為陰境是五陰魔的境界。總歸是因為不了解“禪”以及“有”這兩個字的義理，所以才會這樣胡說八道。哪裡會有大徹大悟的人，十個有九個錯走了路頭，隨著五陰魔的境界去，而著魔發狂的呢！著魔發狂乃是不知道教理，不明白自己的心性，盲修瞎煉的增上慢人。怎麼能把這樣的不識好歹的事情，用來妄加在大徹大悟人的身上呢！這件事關係很大，不能不辨別清楚啊！【論】六
282.“無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙”這句偈中所指的人。有人認為其中的“無禪無淨”，就是指那些埋頭造業，不修善法的人，這是大錯特錯！法門無量，只有禪和淨最適合眾生的根機。這句偈所指的人是既沒有大徹大悟，又不求生淨土，悠悠泛泛地修其他各種法門，既不能達到定慧均等的功夫，及斷惑證真的能力，又無法仰仗佛的慈力帶業往生。以他一生修持的功德，感得來世生人天的福報。現生既然沒有正確的知見，來生必然會隨著福報退轉，耽著五欲的快樂，廣造惡業。既然造了惡業，就難逃惡報。一口氣上不來便墮入地獄，在漫漫長劫之中，睡著洞燃的鐵床，抱著滾燙的銅柱，以償還他貪聲好色，殺生害命等種種惡業。諸佛菩薩雖然慈悲憐憫他，但因為罪惡業障，他也沒法得益。清截流禪師說：修行的人，如果沒有正信求生到西方極樂世界，泛泛地修各種善事，被稱作“第三世怨”的人，說的就是這個道理。因為今生修行，來世享福。倚仗福報造作惡業，就會墮落。快樂短暫地出現於來世，痛苦永遠地纏繞在將來漫長的歲月中。縱使地獄的罪業消完了，又會轉生到畜生道，惡鬼道。要想再得人身，難上加難。所以佛用手掐起一小撮土，問阿難：“手中的土多，還是大地的土多？”阿難回答說：“大地的土多。”佛說：“得到人身的眾生，就像我手中的土那麼少；失去人身的眾生，就像大地的土那麼多。”“萬劫與千生，沒個人依怙，”仍是局限於偈語的形式，所做的淺白說法。【論】六
譯文：一切修行法門，專門依仗自力修行；而淨土法門，專門仰仗阿彌陀佛慈悲願力的加持攝受。一切的修行法門，要煩惱惑業斷盡，才能夠了脫生死；而淨土法門，只要帶業往生極樂淨土，就能夠進入聖人之流。永明大師恐怕世人不知道其中的道理，所以特別作偈料簡，以垂示後世人。可以說《四料簡》是迷失渡口的救渡寶筏，是危險道路上的指導明師。只可惜全世界的人都含糊籠統地讀過去，不加以研究透徹其內涵。這大概也是眾生同分惡業所招感的果報吧！【論】七
283.達摩大師從印度來到東土，弘傳佛陀的心印。直指人心，見性成佛。然而這種所見所成，乃指我們即心本具的天真佛性而言。讓人們先認識到自己的根本佛性，那麼一切修證等法門，自然可以依靠這個根本逐步進取，以達到修無可修、證無可證的地步才算終止。不是說一開悟後就成了福慧兩足、圓滿菩提的究竟佛陀啊。打個比方說，就如同畫龍點睛，讓它親身得到受用。從此禪法在中國光輝閃耀，鮮明華麗，即心即佛之道，非心非佛之法，遍布整個天下。天姿根機深厚的人，於一機一境中，認識到其中的端倪。那麼他的言談話語自然離開老套子。入死入生沒有一點掛礙。得到大的解脫，得到大自在的境界。假如根機稍微低劣的人，縱然大徹大悟，而煩惱習氣未能消除盡淨，仍然還是被困在生死中的人。出胎就有了隔陰的迷惑，多半導致迷失本性。大悟的人尚且都會這樣，更何況沒開悟的人呢？應該堅定地專心致志於仰仗佛慈力的淨土法門，方才是千穩萬當的大計啊。【序】二七
284.律宗、教下、禪宗一開始都需要深明教理，然後依教修行。修行功夫深入，直到斷盡惑業，證得真常，方可以了生脫死。如果教理不明，導致盲修瞎煉。輕者得少為足，重者便著魔發狂。縱然是理明功深的人，也需要盡力斷除惑業。假如有絲毫惑業沒有斷除乾淨，依舊不能出離生死苦輪。一直等到惑業淨盡，才可以出離生死，尚且離成佛的位次相去甚遠。更須歷劫進修，才可以圓滿佛果。好比一位平民，生來聰慧，讀書學文辛苦多年。學問成就後才可以金榜題名，入朝為官。由於他有大才能，所以從小官慢慢升職，一直做到宰相的位置。官居極品，再不能遷升了。他在大臣們中地位第一。假如和太子比起來，地位的貴賤可是天淵之別，更何況和皇帝相比呢。一生為良臣，奉行君命。鞠躬盡瘁，輔治國家。然而這樣的相位也相當不容易。憑著半生的勤勞，通身的能耐。最終結果也不過如此。如果學問才能稍微不充足，那麼還不能達到這個相位的人有百千萬億啊。這是指自力修行的人。世間的學問才能，在修行中比喻為深明教理，依教修行。位至宰相比喻為修行功深，斷惑證真。只可稱臣，不敢作君（臣決定不敢作君，臣欲作君，除非託生皇宮，為皇太子。修餘法門，亦可成佛，但與淨土法門比較，何止是一日與一劫的相倍。讀者應該善於體會其中的意理，不要拘泥於表面的文字。然而依據《華嚴經》最後一著的等覺菩薩，尚且要以十大願王的功德，迴向往生極樂世界。正是為了託生到皇宮，成為皇太子的意義是一樣的。淨土法門得《華嚴經》這樣的經王所印證，如同大海橫吞萬川，又如太虛總攝萬象，多麼宏偉壯觀啊），譬喻有人雖然出離了生死，卻尚未能成佛。而那麼學問不充足，連宰相都當不上的人很多，譬喻煩惱惑業沒斷除乾淨，不能出離生死苦海的人很多啊！【雜著】三七
285.修學念佛法門，縱然不明教理，未斷煩惱惑業，只要能信願持名求生西方淨土，在臨命終時，決定蒙阿彌陀佛及諸聖眾親自前來接引，瞬間往生西方淨土。往生極樂後，見阿彌陀佛聞法，即刻悟無生法忍，在這一生就必定侯補佛位，這是佛力，又兼自力。信願持名是自力能感通於佛，誓願攝受垂慈接引，是佛力能應於我，感應道交，所以能夠得如此成就。如果念佛人又能深刻明明教理，斷除惑業，證得真常，那麼往生的品位更高，圓成佛道更迅速。所以文殊、普賢、華藏四十一階位海眾的法身大士，馬鳴、龍樹、諸宗的祖師，全都發願往生極樂世界。比如降生皇宮，一出母胎，貴為皇子，地位壓倒群臣，是仗著皇帝的權勢。等皇子長大，學問才能一一具備後，便能繼承皇位，平治天下政事，一切群臣宰官都要聽他的詔令。這時皇帝與皇子的力量都起作用了。念佛法門也是如此。眾生沒有斷除惑業，仰仗阿彌陀佛慈力加披，帶業往生西方淨土，便出離了生死輪迴苦海。猶如太子一出生，高貴的地位就壓倒群臣。往生淨土熏習無量法門，惑業自然斷盡，必定侯補佛位。猶如太子長大，繼承皇位，平治天下。那些已經斷除惑業的菩薩，如馬鳴、龍樹、諸宗祖師，以及已經登上侯補佛位的菩薩，如文殊、普賢、華藏海眾等菩薩，都發願往生極樂世界的菩薩。好比昔日鎮守邊疆，還不能承擔紹隆天下大業的太子，現居東宮，不久便君臨天下。【雜著】三八
286.我們眾生的真心本性，和佛是一樣的，只是因為我們迷惑背離本性，才使輪迴不息。如來慈悲憐憫我們，隨順眾生的根機宣說不同的法門，使一切眾生就路回家。這些法門雖然很多，主要只有二種，禪宗和淨土，最易了脫生死。禪宗靠自力修行，淨土則兼靠佛力，兩種方法比較起來，淨土最為契合根機。好像有人要渡過大海，必須要靠舟船的力量，很快到達彼岸，使身心坦然。末世眾生只有這個法門可以承受，否則就是違背眾生的根機，修行辛勞而難以成就。我們要發大菩提心，生真信切願的心，一生堅持念佛，念念唯有佛名。漸漸地念到極處淡忘情執，達到念而無念的境界，禪宗和教下的無量妙義，就可以徹底顯現。等到臨終時，定會蒙佛接引直登上品蓮，證得無生法忍。我有一個念佛秘訣，現在懇切地告訴你：竭誠盡敬，妙妙妙妙。【書二】二九
八、釋普通疑惑1
內分：理事、心性、悟證、宗教、持咒、出家、謗佛、師道、戒律、經典、中陰、四土、
舍利、臂香、境界、神通、秘傳、扶乩、煉丹、事須適宜、富強、預防災禍諸類
論理事
287.世出世間的真理，不超出“心性”二個字。世出世間的事相，不超出“因果”二個字。眾生沉迷九法界，如來證得一佛乘，對於心性絲毫沒有增減。之所以上升下沉迥然差異，受苦受樂天地懸殊的原因。是由於在因地的修德不一樣，導致果地的受用各有差別罷了。闡揚佛法實在不是一件容易的事。只談真理心性，那麼中下根的眾生不能受益。專說因果報應的事相，那麼上根的人每每厭倦聽聞。（中略）然而因果與心性，分離就會兩敗俱傷，合修就相互增美。所以徹悟祖師說：“善談心性者，必不棄離於因果。而深信因果者，終必大明乎心性。這是道理行事勢所必然如此的。”而末法眾生根機陋劣。禪宗教下諸多法門，只依仗自力，契悟實相尚且困難，何況了生脫死？唯有仰依仗佛力的淨土法門，只要行人具備真信切願，縱然是五逆十惡的人，也可以永出六道輪迴，高預蓮池海會。這個不可思議的最上乘法，適宜理性與事相並談，告誡與勸導齊施。【書一】七
288.必須知道淨土法門具有四法界。所有的事相都是事事無礙的法界。讀經後而修持的人，千萬不可以執著義理而廢除事相。倘若一生執著的心，那麼事理兩方面都會喪失。如同一個人知道意根最殊勝，但是如果廢棄眼、耳、鼻、舌、身五根，那麼意根也沒有立足之地了。唯有即事相來顯明義理，由義理來融合事相，方才沒有過失。所謂淨土的要旨，全體事相就是理體。理事圓融，就契合本體。早知道悟開師已經吃飽了國王的膳食（博學多聞），而我還急切地向你獻上野地的芹菜（建議淺陋），不過是想表達窮子（我）思歸彌陀家鄉的一點微薄的心意，又想要洗涮過去誹謗佛法的罪過啊！【書一】四
譯者按：【獻芹】參考：【芹獻】《列子？楊朱》：“昔人有美戎菽、甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。鄉豪取而甞之，蜇於口，慘於腹。眾哂而怨之，其人大慚。”後因以“芹獻”為禮品菲薄的謙詞。
289.現在的聰明人雖然學習佛法，因為沒有親近具法眼的善知識，大都專重理性，廢棄事修及與因果等事相。既然廢棄事修因果，理性也就一併失去了。所以每每有一些才華的高人，說出話能震驚鬼神，考察他的行為，卻與市井無知無識的人沒有什麼差別，其病根都是由於廢棄事修、因果所導致的。使上根利智的人徒勞地為他生憐愍心，令下劣愚蠢的人學他的樣子膽大妄為。所謂以身謗法，罪過無量。【書一】十三
290.懂得道理並不難，按道理真實修行就很難了。世界上有一幫喜歡竊取虛名的人，聽聞到“心佛眾生三無差別之理”，或者由閱讀教典參悟禪宗，悟到這種道理。就說：“我和佛相同，若修若證沒有實際用途。”於是就在一切境緣中放縱自己的心意。錯誤地認為：“六塵即覺，貪瞋痴即戒定慧，哪裡用得著制心攝身，作繭自縛呢？”這種見解最為下劣。叫作執理廢事，撥無因果。如同畫餅充飢，陵空造空中樓閣，自誤誤人，能不罪大惡極嗎？以求證道的善因而招感三途的惡果。三世諸佛將他們稱為可憐憫的人啊。【書一】六五
291.現今的人多半崇尚空談，不務實踐。勸人修習淨業，應當理事並進，而更要以事持作為修持淨土的良方。為什麼呢？因為明理的人，全體的事修即在理中。終日事持也就是終日理持。如果理體與事相不能透徹明了，一聽到理持，便覺這種義理深妙。又迎合了自己懶惰懈怠的習氣，及害怕勞煩持念的凡情，於是就執理廢事。既然事修被廢除了，理也只能成為了空談。【書一】八十
292.注重事修的人，相信有西方阿彌陀佛，只是還未通達“是心是佛，是心作佛”的道理，但是求生西方的決心很堅決，如子憶母沒有一刻遺忘，這是不懂理性，但能依事修持的人。注重理修的人，相信西方阿彌陀佛是我心具，是我心造。心具就是自心原具此理，心造就是依照心具之理起修，理性才能顯露，故名為“造”。心具即理體，心造即事修。心具指是心是佛；心造指是心作佛。是心作佛，即稱性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德才顯。悟理之後，仍不廢事修，才為真修，否則便墮落於“執理廢事”的狂妄知見中了。所以說：“以自心所具所造的六字或四字洪名，為繫心之境，讓人時刻不要忘記。”此種解法千古未有，而實為契理契機，理事圓融。如果不是法身大士，誰能達到這種境界？因為註重事修的人，縱然未能悟理，而事修難道怎能超出於理外？只不過注重事修的人，自心未能圓悟理體，一旦圓悟，則即事是理。難道所悟之理不在事修中嗎？理不離事，事不離理，事理無二，如人的身心合一，二者同時運用，絕時沒有心與身彼此分開的。通達事理的人想要不融合事理也是不可能的。只有那些狂妄知見，執理廢事的人才不能融合事與理。【書二】三四
293.眾生的真心周遍法界，亙古不變，如虛空一樣。我們由於迷惑污染，起了種種的執著，譬如虛空，有物障蔽，就變得不周遍、不永恆了。然而，不周遍，不永恆，是因為執著而產生的幻相，難道虛空真的會因為障蔽之物，就從此變得不周遍，不永恆了嗎？所以，凡夫的心與如來所證不生不滅的心，是一模一樣，沒有一點差異。之所以有差異，是凡夫迷惑污染所導致的罷了，並非心體原本有什麼改變。彌陀淨土總在我們的一念心性中，則阿彌陀佛是我心本具。既然是我心本具，就應當常念。既然能常念就能感應道交。修德有功，性德才能顯露，事理圓融，眾生與佛不二啊。所以說：“以我具佛的心，念我心具的佛。哪有我心具的佛，不應我具佛的心呢？”【書二】三四
294.禪宗所闡述的理論專指自性理體，並非針對事相修持。為什麼要如此？就是想讓人們首先認識到我們自性理體，此體不涉及因果、修證、凡聖、生佛而本自具足。然後依止自性理體，發起本有智慧來修因證果，超凡入聖，做種種度眾生而成就佛道的事業。【論】三
295.嚴格地說，佛法的大體不出真俗二諦。就真諦而言，則離一切相、一法不立，所謂在真實本際的理地，不能蒙受一微塵。就俗諦而言，則沒有一法不是完備的，所謂在佛事門中，不捨棄任何一法。在教下則真諦與俗諦同時闡述，然而大多是就俗諦而言。在宗門則是即於世俗法當中來說真諦，而大多是掃除世俗之相。必須知道真諦與俗諦同時具足於一體當中，並非是兩個不同之物。就好像一個廣大圓滿的清淨寶鏡，其虛通光明洞澈一切萬事萬物，而自身卻了無一物。然而雖然了無一物，而卻又是胡人來則現胡人，漢人來則現漢人，森羅萬象全部一起來，則一切萬物俱時顯現。雖然說一切萬相全部同時顯現，而大圓寶鏡的自身仍然是了無一物；雖然寶鏡自身是了無一物，並不妨礙萬相全部同時顯現。宗門便是在那個一切萬相同時顯現之處，專門說明其本體了無一物；教下則是在那個了無一物之處，詳細談論所顯萬相的因緣事理。所以宗門是在事相修行當中來說明本有理體，而不捨棄事相的修行；教下則是在本有的理性當中談論事相修行，最後仍還歸於本有的理性。這正是所謂的稱合本性起而修行，全部的修行具足在本有理性中。本性不變而隨順於事緣，隨順事緣而本性不變，事相和理體兩者兼得，宗門和教下彼此不二啊。【論】十一
296.來信所說的念佛三昧，說起來似乎容易，要想證得實在很難，只管收攝心念懇切念佛，久而久之應當自然能夠證得。即使不能證得，有真信、切願、攝心念佛的功德，臨終也必定可以承蒙阿彌陀佛接引帶業往生。事一心不亂，如果按照蕅益大師的分析，尚且不是現在的修行人能夠證得的，何況理一心不亂呢？因為斷盡見思二惑，才叫做事一心不亂。破除無明煩惱，證得諸法之真實體性，才能得理一心不亂。如果是內秘菩薩行，而外現凡夫相的修行人，那麼證得事一心或理一心，固然不難。如果確實是具足煩惱惑業的凡夫，事一心尚且不能得證，何況理一心呢？應當詳細看我與永嘉某居士一封很長的信就明白了。至於覺悟無生理體之後，必須還要保護維持，消除存殘餘留的習氣，這個到時候自然知道，何必預先問人，就像各人喝水一樣，是涼是熱自己心裡清楚。否則縱然喝水的人說得十分明白，而未喝的人究竟也不知道是什麼味道。居士把悟無生忍看得未免太容易了，恐怕自己或者悟得而不知道保護護持，以致使習氣又會復發，而導致得到後又失去，所以才有這樣的問題。
要知道，真正證得無生忍，實在是非比尋常，是破除無明證得法性的人，最低也是圓教菩薩，也就是別教初地菩薩，談何容易。請你依照我的《文鈔》而真修實行，等到了解淨土法門的所以然，以及信願行的意志，都能不被其他法門的善知識所動搖，此後如果有多餘的能力，不妨再專研各大乘經論，來開啟智慧，以此作為宏揚淨土法門的依據。能夠這樣去做，雖然是凡夫，也同樣可以隨著有緣人的根機弘法利生，行菩薩道。暫且不要好高騖遠，或者恐怕對於事和理不能明了，便難免會招感魔事。永嘉某居士長信，就是專門治這個病的，他的病和你的病，名目雖然不同，性質其實是一樣的，印光固然不想多說，請在給他的信中細心領會。要知道，悟後的人和沒悟的人，修行的方式雖然是一樣，但是心識意念則大有差別。未悟無生的人，境界還未到而想要迎候，境界出現在面前而想要攀附、控制，境界已經過去便會回憶、惦念。而已經悟無生的人，境界雖然有生滅，他的心卻毫無起心動念，猶如明鏡可以照各種物體，而物體映現在鏡子中，鏡子對它毫無粘留，物體映現過之後，鏡子中也毫無痕跡。
已悟無生的人，他的心對於所有的境界，猶如鏡子對於物體映現一般，絕沒有一絲一毫的執著留戀。然而，雖然對於境界沒有起心動念，仍然猶如波濤運行在大海上、猶如雲朵遍灑甘霖一般，來慈悲地救度眾生；凡是世間的倫理道德、法律規約，和弘揚佛法勸化眾生的事，必須一一認真實行，雖然喪失生命，也不會有所逾越。千萬還不要認為對於境界不起心動念，就把修持自利利他、弘揚佛法勸化眾生的事情，全部都廢除了，如果心中存有這樣的知見，心就入了深深執著撥無因果、否定一切善惡的空魔中。墮落於頑空的邪見之中，從此撥無因果，隨順自己的煩惱習氣肆意妄行，乃至成就了以凡夫冒充得道聖人，破壞佛法，誤導眾生的阿鼻地獄種子。這裡邊道理、關係相當深，我還是不得不稍微陳述其中的利害。【書一】九七
297.如果就實際理體來講，則凡夫、聖人、眾生、佛陀、因果、修證等，都了不可得。如果依據修持的法門來說，那麼如來上成佛道，眾生下墮阿鼻，都不出因果的法則之外。明理性而不廢事修，才算是正知正見。執理性而廢棄事修，則成邪知邪見。差之毫釐，往生佛土還是下墮地獄立刻就能判定。【記】十八
論心性
298.真如本心，即寂即照，不生不滅，無比空闊靈通，圓融活波，為出世入世一切諸法的本源。凡夫雖在昏迷顛倒，具足煩惱惑業的境界，也徑直與三世諸佛心體相同，沒有一點差異。所以說心、佛、眾生，三無差別。但是，諸佛最後究竟證得自性，所以功德、力用，徹底顯露；而凡夫全體迷惑背離，反將自性的這種功德、力用，在六塵境中起貪、嗔、痴煩惱，造殺、盜、淫等罪。因惑造業，因業感苦，惑、業、苦三個方面互相引發，因因果果相續不斷。經歷微塵那麼多劫的時間，長受輪迴。即使想要出離也無可奈何。就像在暗室裡撞上了寶貝，不但不能受用，反而會被它撞傷。心被迷惑，追逐外境，背離了覺性，迷失在紅塵裡，也是這樣。如來憐憫眾生，為說妙法，讓眾生返妄歸真，恢復本有的心性。剛開始時，從妄境中去尋找自己的真性，然後知道全體妄境正是真性。正如風平浪靜，日出冰融，波浪與冰都變成了水。波浪、冰與水，本來就非二物。在波浪沒有平靜、冰沒有融解之前，與波浪平靜、冰融解之後比較，雖然它們的體性完全相同，但是前後的相狀與力用卻完全不同。這就是“修德有功，性德方顯”的道理啊！
若只是依靠性德，不从事修德，则尽未来际，只能永远作徒劳地具备佛性、却�茤狳抩a的众生罢了。所以《般若心经》说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴，全体即是真如妙心，但由于一向迷惑背离，就堕落到了幻妄的相中。既迷执于妄相，真性就看不见了，真性迷失了，各种痛苦都来了。如同风一吹动，整个水面成了波浪，天寒则柔水成坚冰一样。以甚深般若照见，就完全知道了迷真成妄，全妄即真的本来面目。如风息日暖，再回到水的本体。所以要知道一切诸法，都由妄情所现；若离妄情，则当体全空。因此四大全属假相，六根都可互用，所以菩萨不起灭定，变现出各种威仪。眼根作耳根佛事，耳根作眼根佛事；入地如水，履水如地；水不能沾湿，火不能烧烤，虚空中随意来往。境�茼菮吽A都随心转。所以《楞严经》说：“若有一人，发真归元，十方虚空，悉皆消须。”这正是“照见五蕴皆空”的实效呀！“发真归元”的“归”字，是归投、归还，也是返照回光，复本心性的意思。然而，要回光返照、复本心性，非先归心三宝，依教奉行不可。既能归心三宝，依教奉行，自然可以复本心源，完全证得佛性。既然复本心源，完全证得佛性，才知自心至宝，在迷不减，在悟不增，只是因为随顺法性则得受用，违反法性反受损伤，而受利益或受损害，有如天渊般迥然不同。【跋】一
299.眾生是沒有覺悟的佛，佛是已經覺悟的眾生。兩者的心性本體平等一如，無二無別。但兩者的苦樂與受用卻有天地懸殊的差別，這是由於稱性順修德，或是背性逆造業所導致的。這個道理很深，不容易宣說。要不費口舌，只好用比喻來說明。諸佛是如何致極修德，徹證性德的。譬如大圓寶鏡，它本來是銅做的，人們知道銅可以發光，所以日日楷磨，用功不止，最後灰塵除盡寶鏡發光。高台直立，萬物都可以映入其中。大到天地，小到塵毛，森羅萬象，清清楚楚一齊在鏡中出現。正當萬像一齊出現的時候，而鏡子本身空洞無物。諸佛的心，也是這樣。斷盡煩惱惑業，圓彰智慧德相。盡未來際，安住於寂光淨土，常享法樂，普度九界，出離於生死輪迴，同證涅槃。眾生全部迷失了性德，毫無修德，譬如寶鏡蒙上了灰塵，不但毫無光明，連銅體也生鏽遮住，不再顯露。眾生的心也是這樣。如果知道這連銅體也不顯露的廢鏡，卻原本就具有照天照地的光明，則從此不肯廢棄，天天揩磨。剛開始時則略露銅質，然後則漸發光明，倘使能夠極力盡磨，則一旦塵垢乾淨，自然萬物都可以映入其中，照天照地。不過此等光明是鏡子自身本來就具有的，並非是從外面來的，也並非是由於楷磨才有的。然而不磨，也是無法得到光明的。眾生要想“背塵合覺，返妄歸真”也是這樣。漸漸斷除煩惑，漸漸增加智慧，等到功德圓滿時，已是斷無可斷，證無可證，圓滿菩提，歸無所得。神通智慧，功德相好，與十方三世一切諸佛，沒有一點不同的地方。雖然如此，也只是恢復本來的面貌，並非另外得到了什麼。如果只是放任性德蒙塵，不去事修顯德，那麼盡未來際，就會常受生死輪迴之苦，永遠沒有恢復本性的日子了！【雜著】四
300.一切眾生都有佛性。但是佛與眾生，心行受用，絕不相同，這是什麼原因呢？因為佛是背塵合覺，眾生是背覺合塵，佛性雖同，迷悟完全不同，所以致使苦樂與升沈有著天淵懸殊的差別。如果詳細考察“三因佛性”的含義，那麼沒有疑惑不被破解，沒有人不想要修行了。“三因佛性”指正因、了因和緣因。第一、正因佛性，就是我們即心本來具有的妙性，諸佛所證真常的法身。它在凡不減，在聖不增，處生死而不染污，居涅槃而不純淨。眾生徹底違背，諸佛究竟圓證，迷證雖異，性常平等。第二、了因佛性，即正因佛性所產生的正智。或得善知識指點，或讀經教，得聞“正因佛性”的義理，因而得到明了覺悟。以前由於一念無明，障蔽心源，不知道六塵境界當體本空，以為是實有的境界，以致起貪嗔癡等煩惑，造殺盜淫等罪。由惑造業，因業受苦。反而讓“正因佛性”成為起惑造業、受苦的根本。這樣開悟之後，就想要反妄歸真，希望恢復本性。第三、緣因佛性，緣即助緣。既然能夠明了覺悟，就必須修習種種善法，以便消除惑業，增長福慧，一定要徹底親證到所悟的本具之理，才肯罷休。請讓我用比喻來說明。正因佛性，如礦中金，如木中火，如鏡中光，如穀中芽，雖然原本就存在，但是你不知道，或者是知道了，又不去開發，金礦得不到冶煉，可點火的木材沒有燃燒，有光的鏡子不曾磨擦，有芽的穀子得不到播種和雨水等緣，則礦中的金、木中的火、鏡中的光、谷中的芽，永無發生作用的日子。因此要知道，雖然有“正因”，若無“緣因”、“了因”，也得不到受用！這就是為什麼彿看一切眾生都是佛，而立即想度盡眾生的原因；眾生因為不明了覺悟，不肯修習善法，以致長劫輪迴於生死之中，無法出離。我佛如來於是廣設方便，隨順眾生不同的根機，給予相應的啟迪，希望眾生返妄歸真，背塵合覺。【雜著】十五
301.古人云：“死生亦大矣，豈不痛哉！”我以為不知道生死的原由，痛切又有什麼用呢？要知道一切眾生隨業流轉，在六道中受生。生不知道從哪裡來，死不知道向哪裡去。根據自己的罪報或福業，或升或降，輾轉於輪迴之中，沒有休止的時候。如來憐憫眾生，開釋了由迷惑而造業，因造業而受苦的因緣法。以及常樂我淨，寂照圓融的本體。令眾生明白，因為無明才會有這個身體，這個身體完全是幻妄的。不但四大（構成世界的四種元素：地，水，火，風）不是真實的，就是五蘊（色，受，想，行，識）也都是空。知道蘊空，則真如法性，實相妙理，就徹底顯現出來了。【記】十五
302.體用隨緣，所以有四聖六凡，苦樂升沈的不同。而緣有染緣淨緣，眾生必定會跟隨其中之一。隨染緣就起惑造業，輪迴六道，隨淨緣就斷惑證真，常住涅槃。由於惑業有輕有重，所以有人天善道，以及阿修羅這樣善惡夾雜之道，和畜生餓鬼地獄這樣的三惡道。而由惑起惑，由業造業，或善或惡，沒有定相。致使所受生的地方，輾轉遷移。象輪子那樣沒有端點，忽上忽下。因為既然有煩惱迷惑，就會被業束縛住，隨業受生，不能自主。由於斷惑證真的程度有淺有深，所以，斷見思煩惱的人，證聲聞果。侵習氣的人，證緣覺果。破無明的人，證菩薩果。如果無明完全斷盡，福慧圓滿，修德功夫到了極處，性德全部彰顯出來，就證佛果。證佛果的人，也不過是徹底究竟地證得、他在凡夫地上本來就具有的、心性功德力用，親自得到全體的受用而已，其實跟起初相比，心性沒有一絲一毫的增加。聲聞緣覺菩薩，雖然所證的高下不同，然而都沒能全體受用自性本具的功德。而一切凡夫，反而承著這個不可思議的心性力量，在六塵境界中，起貪嗔癡煩惱，造殺盜淫惡業，以至於墮入三惡道受苦，永劫沉淪的眾生，比比皆是，多麼可悲哀啊！【序】十
303.前之無始，後之無終，包太虛而無外，入微塵而無內，清淨光潔，湛寂常恒，無生無滅，離相離名，在有非有，居空不空者，這是真性。至於攬地、水、火、風四大形成的身體，乃是筋骨血肉的聚集物。方生即滅，才榮便悴。眾骨支撐，如同以木料做房屋。外面用一層薄皮包裹著，就好像用泥土糊牆壁。裡面都是些屎尿膿血，外面生出垢汗發毛。蛆蟲蚤虱星羅棋布。假名為人，哪裡有一個真實的我存在呢？而且用眼、耳、鼻、舌、身、意這些沒有的家具，奔馳於色、聲、香、味、觸、法的荊棘叢林中。從中起貪、瞋、痴的無明煩惱，滅戒、定、慧的正智。五蘊本空，誰肯迴光返照一照啊？六塵無自性，人們都認作真實。使得萬苦俱集，將純一靈性永遠蒙昧的東西，就是這個幻身和妄心啊。《圓覺經》說：“一切眾生，種種顛倒，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相”指的就是這個意思啊。【序】三九
論悟證
304.自古的高僧，或者是古佛再來，或者是菩薩示現。然而通常都是以凡夫自居。斷然沒有說我是佛，是菩薩的。所以《楞嚴經》中說：“我滅度以後，令各位大菩薩及阿羅漢，運用各種身份，生在末法當中，示現種種樣子，化度一切輪轉六道的眾生。”“始終不會自己向人說：我是真正的菩薩，我是真正的阿羅漢。洩漏佛的密旨因由，輕浮地告訴初發心學人。只有當他臨命終時，暗有遺囑的例外。”而智者大師，實際是本師釋迦牟尼佛的化身。到了臨終時，有弟子問他所證的位次。大師回答說：“我不引領眾人修行，必定清淨六根。損害自己，利益他人，只證到五品位罷了！”這是仍以凡夫自居啊！五品就是圓教的觀行位。悟解與佛同等，圓伏五住煩惱，而見惑還沒能斷。智者大師臨終，尚且不顯露本地風光。用意想要後學人勵志精修，不致於得少為足，以及造下以凡濫聖的罪業啊！當今的魔子徒孫，妄稱自己得道，是壞亂佛法，疑誤眾生的大妄語人。這個大妄語的罪惡，超過五逆十惡百千萬倍。師父徒弟，將永墮阿鼻地獄，經過佛剎微塵數劫，常時間受極重的苦，不能出離。何苦為一時的虛名與浮利，承受長劫的慘罰酷刑呢？名利二字迷惑人，竟到瞭如此地步！【書一】三三
305.念佛閱讀經典，悟到我法二空之理，證得實相法，這是約省悟修持，顯示現因後果。不要籠統自信，認為現生就能如此（證實相法）。這一生就能證得實相的，不是沒有這樣的人。恐怕你們沒有這樣的善根。如果不詳細陳述其中的緣由，或者導致狂妄地希望證得聖果，那麼志向很高而行持不夠。久而久之，必然導致喪心病狂，未得謂得，未證謂證，求升反墜，弄巧成拙。追究這個結果，難免永淪惡趣。不但埋沒自己性靈，實在是辜負佛恩。我法二空的理，只是說到悟解的話，那麼利根的凡夫就能夠悟解。如圓教名字位中人，雖然五住煩惱，絲毫沒有伏住斷除，而他所悟解的與佛沒有差別。（五住：見惑為一住，思惑為三住，此二住在三界之內。塵沙惑、無明惑共為一住，此二住在三界外。）如果約禪宗說，就名為大徹大悟。如果約教下說，就名為大開圓解。大徹大悟，與大開圓解，不是依稀彷彿明了而已。例如龐居士聽到馬祖說：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道”，當下就頓然亡斷玄思意解（妄想分別）。大慧宗杲禪師聽到圓悟禪師說：“熏風自南來，殿閣生微涼”，也是如此豁然大悟。
智者大師誦《法華經》，誦到藥王菩薩本事品，“是真精進，是名真法供養如來”時。豁然大悟，寂爾入定。親自見到佛陀當年的靈山法會，儼然未散。能這樣開悟，才可名為大徹大悟，大開圓解。如果說到證實相法，這不是博地凡夫所能做到的。南嶽慧思大師，是智者大師的得法恩師。有大智慧，有大神通。臨終有人問他所證果位，他說：我最初志向，是期望證銅輪位，（即十住位，破無明，證實相，初入實報莊嚴土，分證常寂光土。初住位，就能在一百個三千大千世界中，示現作佛，教化眾生，二住位，能在一千個三千大千世界示現作佛，三住位，就是一萬個世界作佛，每一位增長的數目是十倍，這哪裡是輕易能做到的事呢？）但因為領眾太早，只證到鐵輪位而已。（鐵輪位，就是第十信位，初信斷見惑，七信斷思惑，八、九、十信破塵沙，伏無明。南嶽慧思大師示現居在第十信位，還沒證得實相法。如果破一品無明，就證入初住位，方才可以說，證得實相法。）智者大師，是釋迦佛的化身。臨終有人問：不知大師證入什麼位次？大師回答說：我不領眾，必淨六根。（就是十信位，獲六根清淨，如《法華經》法師功德品所明。）損己利人，但登五品。（五品：就是觀行位，圓伏五住煩惱，見惑還沒有斷除。）蕅益大師臨終偈頌說：名字位中真佛眼，未知畢竟付何人。（名字位人：圓悟藏性，與佛同等，而見思惑，尚且沒能伏住，何況說到斷除呢？末法之世大徹大悟的人，大多是這種身分。五祖寺的師戒禪師轉世為蘇東坡，草堂寺清印禪師轉世作曾公亮，這還是好的。其次，海印信禪師轉世為朱防禦的女兒。又其次，雁蕩山僧人轉世為秦檜。實在因為實相真理雖然頓悟了，而見思惑沒能伏住斷除，一經再次投生，或者導致迷失啊！藏性：就是如來藏，妙真如性，是實相的異名。）蕅益大師示居在名字位，智者大師示居在五品位，慧思大師示居在十信位。雖然三位大師的本地風光，都不可測度。而他們所示現的名字、觀行、相似三位，可見實相不容易證得，後學之人實難超越。實在是恐怕後人，未證謂證，所以三位大師以身說法，令我們自知慚愧，不敢狂妄比擬罷了。三位大師最後示現所證果位的恩德，粉骨碎身，不 能報答。你自己想想，自己果然能夠超越這三位祖師嗎？如果說：念佛閱經，培植善根，往生西方之後，常侍阿彌陀佛，高預蓮池海會，隨我們功行的淺深，遲早必定證得實相。這是必定沒有疑問的話，而一切往生的人最終都共同證實相，究竟圓滿。【書一】四五
306.開悟的人，對宇宙和人生的真相，清清楚楚，明明白白。如開門見山，撥雲見月；又如明眼的人，親眼見到回歸本性的路；也如貧困很久的人，忽然開啟寶藏。已證實相的人，則如就路還家，停步安坐。又如持此寶藏，隨意受用。開悟後，則發大心的凡夫，他的理悟能與佛相同。但對於證果，則初地菩薩不知二地菩薩的境界。知道了這個“悟”與“證”的含義，自然不會產生未證卻說自己已證的傲慢心，也不生退卻的心，而求生淨土的心，是萬頭牛也難以挽回的。【書一】四九
307.智者大師，世傳是釋迦化身，他修行所證到的境界，誰能知道呢？然而佛為眾生現身作則，所以自居凡夫位。他說“我不領眾，必淨六根”這句話，是用來以自己證量警誡後人，乃是現身說法啊。因為大師發心之初，就立志希望斷惑證真，直登地、等（地，十地；等，等覺）的果位。因為自己弘法利生，荒廢了自己的禪定工夫，所以只證得圓五品觀行位而已。所以他說：“損己利人，但登五品。”五品，即隨喜、讀誦、講說、兼行六度、正行六度五種。圓五品位，圓悟藏性（藏性，即實相妙理。在纏名如來藏，出纏名淨法身。纏，即無明。未斷，故名在纏）。與佛所悟，一模一樣。圓伏見思、塵沙、無明煩惱，而見惑尚未能斷。若斷見惑，即證初信。等到證得七信，那麼思惑煩惱斷盡，得六根任運不染六塵的實證，所以名六根清淨位。又於一一根之中，都具有其他六根的功德，作六根佛事，也叫六根互用，如《法華經？法師功德品》中所說。南嶽禪師即示居此位。此等位次的人，不但有大智慧，而且有大神通。他的神通不是小乘阿羅漢所能比的。所以南嶽禪師生前死後，都有不可思議的事情發生，讓看到的人或聽到的人，都發起對佛法的信心。南嶽禪師、智者大師，都是法身大士，他們所真實證得的地位，誰有可能猜測到有多深呢？這不過是想勉勵後人專精學道，而曲折引領啊。哪裡是說他們真是只證到十信相似位、五品觀行位啊？我們這些博地凡夫，哪能和他們相比。我們只好粗略地守持重戒，一心念佛，兼帶修習世間善法，以為助行。依永明大師、蓮池大師的方法去實行，那就無往不利了。【書一】四九
308.佛法各宗派的修持，必到行起而解絕，才可以得到真實的利益。不只是淨宗修觀想念佛是這樣。宗家用一句無義味的話頭，放到心中，當作本命元辰。不計時日，常常參叩。待到身心世界渾然不知，才能大徹大悟。這不是行起解絕嗎？六祖慧能大師說：“但看《金剛經》即能明心見性。”不是行起解絕嗎？愚癡的我認為“起”這一個字，意思應該做“極”講。只有當一個人用心力到極致，所以才導致能所雙忘，一心徹露。行持如果沒有到極處，雖然也能觀念，則有能有所。全是凡情用事，全是知見分別，全是知解，哪裡能得真實利益？只有用力到了極處，則能所、情見消滅，本有真心發現。因此古代將極力用功的人稱作“死木頭人”，使後來的道風輝映古今，其利益皆在“極”這一個字啊。【書一】八十
309.善於獲得利益的人，無論在什麼情況下都能得到利益；甘心受損失的人，無論在什麼情況下都會蒙受損失。當今世人每每以世智辨聰的天資，研究佛學。稍微知道一點佛經的義理，便認為親自證得果位了。從此自我抬高，看不起古今大德。先不要說現今在世的弘法大德，不放在自己眼裡，就是千百年來的歷代高僧，其中大多屬古佛再來，或法身菩薩示現的人。他也認為是庸俗之輩，不足作為效法。未得謂得，未證謂證。聽他說的話，高出九天之上。觀察他的心，低劣到九地之下。這種習氣污染，應該痛切革除。否則，就如同將醍醐貯存在毒器中，便能殺人。如果能念念返究自心，不但如來所說諸法，就能得到利益。即便是石頭碌磚，燈籠露柱這些無情之物，以及大地上所有種種形色音聲，無非在演說第一義諦實相妙理。那些自認為古今第一的高人哪裡夢到過這個境界呢？希望你能諦信並且勤勉修行。【書一】八三
310.你信中所說親戚夢境的事情非常希奇，可以說他宿世有非常好的善根。然而也必須兢兢業業修持自身，才不辜負做了這樣的一個夢。假如以凡夫的知見，狂妄地認為我已經蒙受三寶的加被，已經入聖流了，從此生大我慢心，沒有得道說得道了，沒有證得果位說證得了，就是由善因而招惡果。末世的人心智下劣，往往容易受這種病。《楞嚴經》所說“不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪”就是這個意思啊。請他勤勉地修持淨土法門，那麼將來決定獲得大利益啊。【書二】二
311.念佛所注重的是往生，念到極處，也能明心見性，並非於現世完全沒有利益。從前，被稱為“明教大師”的嵩禪師，每日功課都要念十萬聲的觀音聖號，後來對於世間的經書，都能不讀而知，應當看《淨土十要》、《淨土聖賢錄》，就可以知道念佛的微妙。而我在《文鈔》中反复提到這些。你認為念佛對現世沒有利益，不但沒有深刻體會淨宗諸經論的道理，讀我的《文鈔》也屬走馬觀燈一般，不能詳細深究其中的道理啊。【書二】二九
312.常寂光淨土，雖然說當處即是，然而若不是智德和斷德究竟，圓滿證得毘盧遮那佛法身的人，便不能夠究竟徹底而親身得到受用。圓教的十住、十行、十迴向、十地、等覺菩薩等四十一個階位，尚且還只是分證而已。如果你能夠圓滿證得毘盧遮那佛的法身，那麼你不妨說當處便是常寂光淨土。如若不然，那麼就是說食不飽，數他人家寶，最終不免飢寒而死啊。【論】三
論宗教
313.末法時期的講經人，往往喜歡談論禪宗，使聽講的人，多數隨著言語所轉。我認為禪家的機語，絕無義味。只是就著來學者的根機，指歸向上。只適合參究，哪裡能講說呢？如果這樣講經，只有超格的菩薩，能從其中得真實利益。其他中下流的根器，全部受病。對於宗門的機鋒轉語，不知道著力參究，妄想以自己的意思胡亂猜疑。對於教下來講則是實理實事，但是由於不是自己的境界，便認為機鋒轉語，用作比喻表法。這種以宗破教，以教破宗的現象，是現今最厲害的流弊。【書二】十九
314.到了六祖在曹溪弘法後，禪道興盛起來。不立文字這樣的說法廣泛傳播。解路逐漸開啟，悟門逐日閉塞。所以南嶽，青原諸位祖師，都用打機鋒的方式來接引弟子。使佛祖現成的語言，沒法回答他們的問題。不是真透徹明了，就沒法測度他們的話。以此來檢驗，是金子還是粗鐵一下子就辨別出來。美玉和石頭永遠分開，沒法造假冒充，用來維護法道。這是機鋒轉語的由來。從此以後，這種方法日漸興盛，有見識的人紛紛宏揚，惟恐自己用的與別人一樣，變成俗套，貽誤了參學的人，敗壞了宗門的風氣。因此，機鋒越來越峻，變化莫測，令人無法琢磨。所以有呵佛罵祖，斥責經教，拔除淨土的言詞（對這些事情，南嶽慧思大師兩句話，就說盡了：“超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。”將假名認做實法，罪如同五逆。）因為這樣的機鋒轉語，剿滅人的情執知見，閉塞人們喜歡分析說明的理路。根基成熟的人聽了，當下找到歸途，徹底開悟，直向上達真如本性。根基還沒成熟的人，根據這些機鋒，努力參究，必定到大徹大悟方才停止。因為當時善知識眾多，人的根基還很通利，教理明白，生死心切，縱使沒能馬上了悟，也必定不會生下劣心，將轉語認為真實法。【論】九
315.現在的人大多數是儒家的書讀得少，不明白世理。沒有研究教乘，不了解佛法。才剛剛發心，就進入了宗門。那些知識，只為了支持門庭，也學著古人的舉手投足，不去管對法道弘傳的利益或危害。那些學習的弟子，對所參話頭升不起真實的疑情，個個將話頭認作真實法。或者將當今世人的一些言談舉止，或者是古人的事蹟言論中，用自己的知見推測出一翻道理，總離不開文字的字面意思，便自己說徹底開悟，參學的事情就結束了。即刻處在知識的位置上，開導後來的初學人，守一個諾大的門庭，恐怕人家說自己不是通家，因此又講經又說禪，想要以宗門教理都通達來自居。談論宗門的時候，那些古代大德們引導人參究向上一著的機鋒，竟然被說成了解釋和開導的話；講教呢，那些如來修因克果的真實道理，反被說成是比喻的言辭。結果是用教下破斥宗門，又用宗門破斥教下。像一個盲人引領著更多的盲人，互相拉扯著走入了火坑。致使後輩學人不能聽聞古聖人的芳規，只效仿了些輕視佛法，凌辱祖師，排斥因緣，撥無果報的教言謬行而已。【論】九
316.教下，則上中下三根得到普遍加被，無論利根鈍根全部都收攝其中，猶如聖君帝王公開的詔示，天下萬國都欽敬尊崇。無論是智慧愚癡、賢與不賢的人民，都令他們知曉明了，皆必須遵守奉行。如果有不遵守的人，則處以極刑；如果有人不遵守佛陀的教法，便會墮落到三途惡道受苦。宗門，則唯獨教化上等根機的人，不收攝中下根機的人。好像將軍的秘密指令，唯有軍營內的人才能夠了知，軍營外的人，任憑他的智慧像“生而知之”的高人，也沒有辦法能夠知曉。就是因為這個緣故，才能夠使我全軍去消滅叛賊盜匪，使天下太平。軍中的密令如果一旦洩露，則我方三軍傾刻間便被覆滅；祖師的心印一旦洩露，則五宗立刻喪失消亡。因此，宗門學人在尚未開悟前，只允許參究話頭，不准翻閱禪宗的語錄書籍。實在是恐怕初學的人錯會祖師的意思，將自己的迷妄當作開悟，以虛假的分別知見混亂了真實的智慧，這樣做就被稱作“洩露”，對法身慧命的危害甚為巨大。【論】十
317.回歸本元則無二無別，而導歸的善巧方便的修行法門非常多。宗門的方便善巧，超出常規，所用的語言指示，似乎掃蕩一切法。不能得知言外之意的人，便不能體會到超出言語的旨意，就像品味不到美酒，只能吃一些酒糟。在宗門只要開出一條理解的路，便不肯努力參究。在教下則狂妄地學習圓融無礙，破壞種種規矩事相。唯有大智慧通達的人士，才能於雙方面得到利益。否則就如同把醍醐甘露，貯存在有毒的器具中，於是種種美味便成為妣霜鴆毒了。【論】十一
318.在教下，雖然中下根機的眾生，仍然能夠獲得利益，但是，如果不是上上利根的人，也不能通達佛法，這是因為教下涉及的範圍極為廣博。在宗門當中，雖然中下根機的眾生，難以探究而安置其心，然而，上上根機的人通過宗門便能大徹大悟，因為宗門能夠守於簡約。教下將世間法、佛法，一切的事理性相，都能夠通達了知，又必須大開圓解（也就是宗門的大徹大悟），才可以作人天導師。在宗門只要能夠參破一個話頭，親見自己的本來面目，便能夠闡揚直指人心的宗風。在佛法興盛的時代，以及對佛法通達的人，適合依照宗門來參究，好比僧繇畫龍，一點睛則畫龍頓時成真龍，便立即飛去。在佛法衰弱的時代，以及夙世根器陋劣的人，應當要依教下來修持。好比拙劣的工匠製作器物，如果廢棄了繩墨這些工具終究一無所成。【論】十一
319.當今如果想要報答佛陀的恩德，利益一切有情眾生的人。在宗門則專門闡揚宗風，尚且還需要教典印證；在教下則應當努力修習觀行，不要混濫間雜禪宗機鋒轉語。這是因為如果自心能夠通達微妙真諦，所遇的緣都是禪宗心要，不論是柏樹子、幹屎橛、鴉鳴鵲噪、水流花放、欬唾掉臂、譏笑怒罵，法法頭頭全部都是禪宗心要。哪能說釋迦如來金口所說的圓頓妙法，反倒不足以作為禪宗心要了呢？何必借他人家的雜木扛子來支撐自己的門庭；卻將自家楩楠木、豫章木這樣的名貴木材棄置不用呢？我們必須知道佛法沒有勝劣高下的分別，唯是佛的法身而常然不變，眾生的根機有生熟的不等，雖受用同一佛法身、而所得到的利益卻有差別。【論】十二
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