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《印光法師嘉言錄》白話文
八、釋普通疑惑2
內分：理事、心性、悟證、宗教、持咒、出家、謗佛、師道、戒律、經典、中陰、四土、
舍利、臂香、境界、神通、秘傳、扶乩、煉丹、事須適宜、富強、預防災禍諸類
論持咒
320.至於持咒這個法門，只可以作為輔助的行持。不可以將念佛作為兼帶，以持咒作為正行。持咒法門，雖然也不可思議。而凡夫往生，全憑信願真切，與阿彌陀佛的宏誓大願，感應道交而蒙阿彌陀佛接引。如果不知道這個意思，那麼法法頭頭，都是不可思議，隨修任何一法，都沒什麼不可以，就成了“無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙”了。如果知道自己是具縛的凡夫，身口意造作全部都是業力，不仗如來的宏誓願力，決定難以在這一生出離輪迴。方才知道淨土這個法門，佛陀的一代時教，都比不上這個法門的力用啊！持咒誦經，來培植福慧資糧，消除罪業是可以的。如果妄想要求得神通，就是捨本逐末，不善加用心。倘若有了這個牢固的心結，又加上對於教理不明，路頭不清，持戒力量不堅固，菩提心不生起，而人我是非的心偏重熾燃，那麼著魔發狂這一天可就等著他了。想要得到神通，必須先得證得道果，得道就神通自然具足。如果不致力於證道，而唯求得神通。暫且不要說神通能不能得到，就是得到神通，或許反而障道。所以諸佛諸位祖師，都嚴禁神通，而不許他人修學。因為世間每每有這種見解的人，所以要詳細說明。【書一】三六
321.只適合持咒，幫助修習淨業。不要隨意作法，煩勞褻瀆佛陀聖人。倘若動不動就作法，如果身心不恭敬，不至誠，或者導致生起各種各樣的魔事。唯獨有一件事，適合作法來請問，而不是你們本分上的事。如果有人發心出家，自己沒有證道，不能觀察對方的根機，向上仰叩佛陀慈悲，冥冥中指示可不可以，才不至於有匪徒敗類混入僧團的弊病。而現今收徒弟的人，唯恐徒弟不多。明明知道對方是下流人，還急忙地想收為弟子，唯恐他走掉。誰肯如此慎重決擇。貪圖名利，喜歡眷屬，致使佛法一敗塗地，不能夠興盛啊！【書一】四六
322.念佛的人也不是不可以持咒。但必須主次分清楚，那麼助修也歸於主修。如果泛泛然沒有什麼分別，一樣對待，那麼主修也就不是主修了。準提咒、大悲咒，哪裡有優勝低劣呢？心如果至誠，法法都靈。心如果不至誠，法法都不靈。【書一】六十
323.梵文的《往生咒》，學學也挺好。但是不得生分別心，認為《往生咒》簡略文是假的。如果一起這種念頭，那麼《大藏經》中所有的咒語，你都會生疑惑心，認為不合佛陀意思。要知道，譯經的人，對佛教都不是隨便翻譯的。怎麼可以因為所譯的文字不同，便加以藐視呢？千百年來持咒得利益的人，數也數不清。難道說千百年的人，都不知道梵文嗎？學習固然應當學習，但是萬萬不可起優劣勝負的念頭。那麼就有不可思議的利益啊。另外密教持咒一法，與禪宗看話頭相似。看話頭，因為沒有義路，所以能熄滅修行人的凡情分別念，能證得本具的真智。持咒因為不知義理，但只要至誠懇切持去。竭誠到了極點，自然能業障消除，智慧明朗，業障消盡，福德增長。這種利益是不可思議的。【書二】二二
論出家
324.佛法，是九法界眾生的公共的法。沒有一個人不應當修學，也沒有一個人不能夠修學。持齋念佛的人多，推廣使大家效法，就會法道興隆，社會風俗變得敦厚和善。這樣，唯恐持齋念佛的人不多，愈多則愈好。至於出家為僧，是如來為了住持法道，與流通法道而設置的。如果有人建立向上的志向，發大菩提心，研究佛法，徹悟自性。宏揚戒定慧三學而偏贊淨土宗，就在這一生下頓然了脫輪迴苦海。這樣的人也唯恐不多，多多益善。如果有人稍微有點信心，沒有什麼大志向。想要藉著僧人的名字，遊手好閒，賴佛偷生。名為佛子，實際是個光頭白衣，即使不造惡業，已經是佛法的敗種，國家的廢人。倘若再破戒造業，使佛教蒙羞。縱然活著能逃過國家法律，死後決定墮地獄。於佛法、於自己兩方面都沒有利益。像這樣的人就是有一個尚且不可以，何況有很多呢？古人說：“出家是大丈夫的事業，連才志像將相那麼高的人也無法擔當。”這是真語實語。不是貶抑將相而褒揚僧伽。實在是因為荷擔如來家業，續佛慧命，不是破除無明恢復本性，宏揚佛法來利益眾生的人，不能承擔啊！現在出家為僧的人，大多都是鄙陋敗壞無賴之徒。在其中求悠悠泛泛，持齋念佛的人，尚且不可多得。何況能夠荷擔如來家業而續佛慧命的人呢？當今佛法一敗塗地的原因，是因為清世祖順治皇帝不觀時機，仰遵佛陀制度。革除前朝僧人制度的考試制度，永遠免除度牒，令人們隨意出家而首開禍端。〔書一〕十一
325.隨意出家，對於才德高超的人有大利益，對於下劣的人就有大損害。倘若世上都是才德高超的人，那麼提倡出家固然對於法道弘傳有益。然而才德高超的人如鳳毛麟角，下劣的人卻多如牛毛。只是當時暫得一點利益，（清朝初年至乾隆年間，善知識如林，所以有益。）而這個災禍遍及並延續到後世。導致現在僧團污雜混濫到了極點，縱然有大善知識想要整頓，也無從下手。實在是悲哀啊！以後來求出家的人，第一：要真實發起自利利他的大菩提心；第二：要有過人的天姿，才可以剃落鬚髮出家。否則不可以。至於有信心的女人，就令她在家修行，萬萬不可讓她出家。恐怕她行持上有破綻和漏洞，就污敗佛門不淺啊！男子如果真修行，出家更容易成就。因為他能參訪善知識，依止在寺院的集體中。女子如果真修，出家修反而困難。因為她動不動就會招來世人的譏嫌，一切參學很難隨自己的心意。按照上述揀擇標準剃度僧人，不度尼僧，是末世時期護持佛法，整理法門的第一關鍵。〔書一〕十二
326.出家這件事，現在人大多認為是一種可以躲避勞動、偷懶安逸的計策。對於生活非常貧困的人，沒有生路，把出家作為苟且偷生的辦法。所以現在的出家人多數都是無賴之徒，以至於法道被破壞乾淨，面目全非，都是這些出家人敗壞佛法而導致的後果。〔書二〕三
327.現在僧人的德行的確很難讓人生起信心，但既然追念僧人為三寶之一，怎麼可以再誹謗僧人呢？如果能夠推崇其中修行好的出家人，勸誡勉勵修行不好的出家人，就沒有過錯。可既然自己還是學生的身份，即便勸勵戒告也應當保持沉默才是。因為這種事只有德高望重的人才可以做，不是初出茅廬的年輕人所應當做的。〔書二〕十一
328.出家人如果不是真修行，在市井習氣方面比世俗人更嚴重。如果想遠離，必須先明白世間的一切萬法本質是苦、空、無常、無我、不淨。那麼貪瞋痴的習氣就沒有升起的緣由。如果還不能消除它，就用忠誠、寬恕、忍辱來對治它，它自己就止息了。如果還是不行，則想自己快死了，自然無邊的煩惱就化為清涼了。〔書二〕二四
329.只要是釋迦牟尼的弟子，都應把成就自己道業，利益眾生作為最高的報恩事。並且不僅報答多生以來的父母，還應報答無量劫以來四生六道中的一切父母。不僅在父母生前應當盡孝敬本分，更應當度脫父母的靈識，使他們能永遠出離六道輪迴，常住正覺。所以佛門中的孝道隱晦而不容易明白。儒家的孝是以奉養父母為第一位。如果佛家辭別雙親出家，難道競不顧對於父母的贍養嗎？佛陀制教規定，出家前必須先禀告父母，如果家中有兄弟子侄可以託付照顧父母，然後再向父母說明自己的請求，父母同意才可以出家，否則是不許剃度出家。還有一種情況是出家之後，兄弟亡故，雙親沒了依靠，這時出家人要節省自己的衣食來奉養雙親。所以長蘆禪師就有奉養自己母親的事情（宋長蘆宗賾禪師，襄陽人，從小父親就去世了，母親陳氏鞠養於舅家。等他長大後，博古通今，對種種世間的典籍都很精通。二十九歲時出家，深明宗要。後來住在長蘆寺，把他的母親接到方丈室東面，勸她念佛求生淨土，七年後，他的母親念著佛去世了。這件事記載在《淨土聖賢錄》）。
道丕法師葬父的奇事出現（道丕法師，唐代宗室，長安人。在他剛滿周歲的時候，父親就為國捐軀了。他七歲出家。十九歲時因為戰亂糧食很貴，他就背著母親到了華山，自己開始辟穀，向人乞討來的食物全都奉養了母親。第二年他來到霍山戰場，把戰死者的白骨收聚在一起，虔誠地為他們誦經，希望找到父親的屍骨。幾天后，他父親的屍骨從骨堆中跳了出來，徑直來到道丕的面前。於是道丕掩埋了其它的屍骨，背著父親的屍骨回到家里安葬了。這件事見於《宋高僧傳》）。所以經書上說：“供養父母的功德，與供養一生補處菩薩的功德是一樣的。”雙親在的時候，要用靈活的方式勸他們持齋念佛求生西方。雙親不在了的時候，就經常把自己讀誦經書修持佛法的功德真誠地迴向給他們，使他們能永遠出離五濁惡世，長久地辭別六趣。證得無生忍，永不退轉。把自己未來的日子全用來度脫眾生，使自己和他人共同成就覺悟的佛道。像這樣才是世上無與倫比的大孝〔論〕十三
330.出家為僧，是為了專心致力於通過修行成佛，與住持法道而設的。不要認為佛法只有僧侶才能修持。〔論〕十四
論謗佛
331.假如一個人宿世果真種了善根，暫且不要說為學求道，可以成為出世大事的前鋒。就是貪瞋癡等煩惱惑業、疾病困苦種種惡報，都可以作為出離生死，進入佛法的因緣。關健看這個人能不能自我反省罷了。不能自我反省，不要說庸庸碌碌的常人，被世間的教法所拘束系縛。就是如朱熹、王陽明，陶淵明，陸游等人，雖然學問、操持、見地，都是奇特卓越。然而也究竟不能徹悟自心，了脫生死。他們的學問操持見地，雖然可以給無上妙道（佛法）作基礎。由於不能夠自我反省，竟然成為進入佛道的障礙。由此可知，進入佛道是很難的，真是難於登天啊！〔書一〕三八
332.彿看眾生都是佛，眾生看佛都是眾生。因為彿看眾生都是佛，所以隨順眾生的根機不失時機地為他們說法。使人們能消除妄業，親證本有的佛性。即一切眾生都能證得究竟圓滿的涅槃境界，了不見我為能度，眾生是被我所度化的，是因為他們原本就是佛的緣故。眾生看佛都是眾生，所以西天九十五種外道，以及此方拘泥本土教法的儒士，沒有不竭盡全力，從多方面抵毀誹謗，必期望於佛法斷滅，銷聲匿跡，他們的心才痛快。然而明亮的太陽掛在天上，人用一隻手怎麼能遮得住呢？這樣做剛巧充分彰顯佛法的光明，反襯出自己見識的短淺粗陋罷了。有宿世善根的人，會由於誹謗佛駁斥佛的因緣，而回過頭來歸依佛，成為佛弟子，代佛宣揚佛法。沒有宿世善根的人，會因為造作了這樣的業力，永久地墮入阿鼻地獄。等他謗法的業報受完了，往劫聞佛名的善根，當即發現。由此方才開始進入佛法修習，漸漸種下善根，等到業盡情空，恢復還原本有的佛性而後已。佛恩實在太廣大深遠啊，無法用語言能夠形容。一句佛法熏染神識，永久成為佛道的種子，如同在鼓上面塗了不可思議的毒藥，只要敲一鼓，發出來的鼓聲，傳播到遠近很多地方，凡是聽到的人都會死亡。念一句佛號、一句心咒就像吃了少許的金剛，也決定不會被消耗掉。能夠生起這樣的信心，才是所謂的正信。〔書一〕八三
333.佛法博大精深、無所不包。如同一場雨滋潤天下萬物，花草樹木共同繁榮。修身、齊家、治國、親民各方面的方法一一具備。古往今來那些文章蓋世無雙的，建立不世之功的和千古景仰至孝仁人，人們只知道他們的事蹟，卻沒有探究他們內心的根本動力。如果詳細考察他們這樣做的來龍去脈，他們的精神誌向節操都是因為學佛進行栽培扶植起來的。其他的就不必提起，比如宋儒發明聖人心法尚且用佛法資糧以為模範，何況其他的宗派呢？但宋儒氣量狹小，想讓後世的人們認為這都是他們自家學者的智慧所為，所以故意說些破斥佛教的話，施一些掩耳盜鈴的伎量。從宋到元再到明代，都是這樣。試讓我們細心地觀察一下，誰不吸取佛法來增益自己的學說呢？至於講靜坐，講參究，是他們用功的發現處。臨終之時能預先知道時間，談笑坐逝，乃是他們末後發現處。像這些說法、各項事蹟記載在理學傳記中的有很多。學佛哪能是社會的憂患呢？〔書二〕二
334.儒教與佛教從根本上說本來沒有什麼兩樣。儒教和佛教的功夫從淺處論也頗相同。從深處論，就有天壤之別了。為什麼這麼說呢？儒教以誠為根本，佛教以覺為宗旨。誠，是一種美德，由真誠心開啟智慧，因智慧致使心更加至誠，當至誠心與智慧合一，便彰顯本有的至善至美的品德。覺，有本覺，始覺，由始覺以證本覺，始本合一，則成佛。本覺就是誠，始覺就是明，這樣說來，儒和佛沒有什麼兩樣了。您所謂學孔學佛，從理論上說不外乎《大學》一章的內容，乃決定無疑之語，這是從淺顯的方面來說的。至於發揮其修證功夫、淺深次第，則本雖同，而所證所到，有很大的區別。儒者達到的至善至美，能否像佛達到的三惑斷除、二嚴全部具備的程度嗎？還是能像證得法身的菩薩那樣逐分地破除無明，逐步顯現佛性嗎？能像聲聞、緣覺的聖人那樣斷盡見思二惑嗎？這三者中唯有證聲聞乘的聖人斷見思二惑最不徹底，然而已經得到六通自在。所以紫柏大師說：“若能直下忘情，山壁由之直度。”初果聖人耕地時，蟲離四寸，何況二三果的聖人呢？儒教中的學者暫且別置不論，就以聖人的證量而說，因為聖人多半屬大權示現，則本地風光暫且不論。如果只將行跡來論，恐怕不能與見思二惑斷盡的人相比，何況是已經破了無明證法性的四十一階位法身大士呢？如果說儒家至善至美的德行可以與已經破了無明的人相比，然而破了無明的有四十一階位，是與最初級的初住相比呢，還是和最高等的等覺相比呢？即使是與最後的等覺相比，尚且此明德還沒有到達善至美到極致，直等到再破一分無明，才可被稱作誠明合一，始本無二耳。所以我說：儒佛體同而發揮工夫證到不同也。世間的人聽說二者相同，就認為儒教包括了佛教。聽說不同就認為佛教與儒教毫不相干。他們不知道同而不同，不同而同的原因，所以紛紛爭論，各護門庭，各自都失去了佛菩薩、聖人治世度人的本心。這豈不悲哀！〔書二〕五一
335.自從佛法傳入中國，中國歷代帝王沒有不推崇信奉的。只有三武滅佛，但佛法隨即更加興盛。就好像冬天凍得很堅固，正成就了春夏的萌發茂盛一樣。明亮的太陽高懸在天上，豈是一隻手能遮得住的。又好像抬起臉向天上吐唾沫，反而落在自己身上污染了自已。三武就是魏太武、周武帝、唐武宗。他們一開始也是深信佛法，盡心修習的。但魏武相信了崔浩的蠱惑，周武聽信了衛元嵩的惡言中傷，唐武聽信了李德裕及道士趙歸真的誣陷誹謗。佛法被毀滅不久，主謀和幫兇都遭到了極大的災殃。魏武廢教後不到五六年，崔浩被滅族，自己也被殺。新皇帝即位，重新使佛教興盛起來。周武廢除佛教不到一年，元嵩貶死，不到五年患上一種惡疾，全身潰爛。他死了不到三年，隋文帝即位，佛法又一次得到振興。
唐武廢除佛法不到一年，歸真被殺、德裕竄死，武宗服用了道士煉製的金丹，後背生瘡而死，宣宗再次使佛法得到振興。宋朝的徽宗，開始時也很信奉佛法，後來聽信了道士林靈素的妖言，於是改佛像為道相，稱佛為大覺金仙，稱僧為德士，穿道士的衣服，凡作法事，都在道士之後。此詔下達後不久，京城發了大水，簡直如同湖海一樣。君臣都很害怕，命令靈素趕快將洪水退下，沒想到，水越止越漲得厲害。這時忽然僧伽大聖顯靈於皇宮中，徽宗燒香乞求大聖退去洪水。僧伽手拿錫杖登上城頭，水立即就乾了。徽宗隨即下令恢復佛教原來的製度。過了不到六七年，徽宗父子被金擄去。金封徽宗為昏德侯，欽宗為重昏侯。二宗都死在了五國城。佛是三界中的大師，四生中的慈父，聖中之聖，天中之天。他教人們去除妄念，恢復本性，迷途知返，返迷歸悟。了卻幻妄之惑業，恢復本有的心性。我們感恩報德、護持流通還來不及呢，怎麼可以憑藉手中的權勢滅眾生的慧眼，阻斷生人升天的平坦大道，掘下地獄的深坑呢？所以他們眼前就得到了報應，永世不得超生。被後人恥笑，我們要以之為鑑。〔雜著〕二
336.世間最廣博厚高明的，沒有超過天地日月的。而太陽到了正午，就向西斜，月亮圓了就開始虧缺。高岸成為山谷，深谷變成丘陵。滄海變桑田，桑田成滄海。古往今來道德最高沒有超過孔子的。但孔子在陳地沒有糧吃，在匡地被圍困。周遊列國，最終一無所遇。只有一個兒子，才五十歲就死了。幸而留下一個孫子，得以綿延世系宗祠。孔子以下，顏淵短命，三十二歲就死了，冉伯牛也短命。子夏失明，左丘明也失明。屈原沉江，（屈原盡忠被讒害，後來因為楚懷王被秦國所留，非常憂憤，而又無能為力，在五月初五，自沉於汨羅江中。）子路被人斬成肉醬。（醢：讀音海，肉醬。子路到衛國做官，衛國太子蒯瞶與他的兒子出公，爭奪國君之位，子路死於那場政變之難，被敵兵斬成肉醬。）即使是天地日月，仍不能令自己常恒不變。即使是大聖大賢，也不能讓他們只有順境，沒有逆境。唯有樂天知命，才能所遇一切，無不安樂啊！而且千百年後，從天子到老百姓，沒有不景仰他們的德行。以當時的現狀來說，似乎不是福。
而從他們的道法傳給後世這方面來說，哪裡有超過這個福的呢？人生在世，千種思慮，萬種算計，種種作為。追究到極處，不過為了養身糊口，遺留給子孫罷了。然而，粗布衣裳就可以遮體，何必要綾羅綢緞？蔬菜羹飯就可以吃飽，何必要魚肉海味？子孫們或者讀書，或者耕田，或者經商，自然可以養活自己，何必要富有百萬？而且古往今來為子孫謀萬世富貴的人，沒有超過秦始皇的。他吞併六國，焚書坑儒，收天下兵器來鑄造大鐘，無非是想要愚昧削弱老百姓，不能起來鬧事。誰知道陳勝一起義，群雄一併起來討伐秦朝。他一統天下之後，不到十二、三年，就導致身死國滅，子孫都遭到殺戮。簡直是斬草除根，一個也沒留下。這是想要令子孫安樂，反而使他們快速死亡啊！漢獻帝的時候，曹操做丞相，專門樹立自己的威權。凡所作為，無非是削弱國君的勢力，加重自己的權力，想要自己一死，兒子便稱帝。等到自已死了，兒子曹丕就篡位。而且他屍體還沒有入殮，曹丕就將他的嬪妾，收納到自己的后宮。死後永墮惡道，經歷一千四百多年，到了清朝乾隆年間，蘇州有人殺豬，取出豬的肺肝，上面有“曹操”二個字。鄰居有一個人看見後，生大恐怖，隨即出家，法名佛安。一心念佛，得以往生西方，這件事情記載在《淨土聖賢錄》。曹操費盡心機，為子孫謀劃。雖然作了皇帝，只得到四十五年，國家就滅亡了。而且每天與西蜀、東吳互相爭伐，哪裡有一天的安樂呢？下面朝代，如兩晉、宋、齊、梁、陳、隋，以及五代的梁、唐、晉、漢、週，國運都不長久。
這當中唯獨東晉最久，也只有一百零三年。其它的或者二三年，或者八九年，一、二十年，四、五十年，就滅亡了。這還是就一脈相承的正統王朝來說。其餘私自成立的小國，數量更多，國運的年歲更為短促。推究他們的最初用心，無非想要遺留給子孫富貴尊榮。追究實際的效果，反而令子孫遭到劫難，受到殺戮，滅門絕戶。而且貴為天子，富有四海，尚且不能令子孫世代享受幸福快樂。何況區區凡夫，從無量劫來，所作的惡業，厚重超過大地，深廣超過大海。可以保持家道常興，有福無殃嗎？必須知道世間萬法，都是虛假，了無真實。如夢如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，如熱時焰，如乾闥婆城。（梵語乾闥婆，此土名為尋香，是天帝的樂神。他們居住的城堡是幻化，不是實有，就是世俗所說的海市蜃樓。）唯獨自己的一念心性，從古至今，不變動、不損壞。雖然不變壞，而恆常隨緣。隨覺悟的淨緣，就成為聲聞、緣覺、菩薩、佛。由於所修功德的深淺，所以所證的果位有高下。隨迷惑的染緣，就生到天上、人間，墮落修羅、畜生、餓鬼、地獄。由於所造的罪福有輕重，所以受苦受樂有長短。如果不知道佛法的人，就無可奈何。你既然崇信佛法，為何不能由這個逆境，看破世間相。捨離迷惑的染緣，隨順覺悟的淨緣。一心念佛，求生西方。從此永遠超出六道輪迴，高證四聖果位。這難道不是因此小禍，常享大福嗎？〔書一〕二七
337.佛的恩德實在太廣大無邊而沒有窮盡！為什麼這麼說呢？因為一切眾生都有佛性，都可以成為佛。但因為迷惑沒有悟到，以至於反而用佛性的功德力用，虛妄地在六塵境界中，起貪瞋痴的惡念，造作殺盜淫的惡業，由於迷惑而造業，因為造業而受報，歷經無數劫，輪迴於六道之中，沒有了脫的時候。佛在以往劫中，知道這件事後，就發下大願，想讓盡虛空遍法界一切眾生，都能明白自己本來具足佛性，都能脫離生死輪迴，都能修成無上正覺，都能證入無餘涅槃。從此為了法界眾生，經無數劫，行菩薩道，只要對眾生有益的事業，無不興辦推崇，六度一齊修持，一法不執著，行難行之行，忍難忍之忍。就是自己的國家都城、妻子兒女、頭目髓腦也毫不吝惜。所以《法華經》說：“我見釋迦如來，於無量劫中，難行苦行，積功累德，求菩提道，不曾停止過。三千大千世界隨便找出一個小如芥子的地方，佛就可以說出我在某某劫時為某眾生而捨身喪命於此處。為了覺悟眾生的緣故，然後才修成菩提道。”只布施這一項，尚且無法用百劫壽命能宣說完，何況其他的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧以及四攝、萬行呢！等到惑業消盡，福慧圓滿，徹底證得自心本性，成無上道後，就到處為眾生講說他所證得的法門，只希望眾生都能證得他所證得的境界。但因為上等根器的人少，中下根器的人多，所以又隨機施教，使眾生能按照各人的根器得到利益。等到佛陀一生講經說法的事業完成，就進入了涅槃，還是沒有放棄他的大慈悲心，在他方世界，示成正覺，來進行救濟度化的事業。如是示生此界他方的時空，固然算數譬喻也不能計算得出來。這好比明亮的太陽，為了照耀世界，不停地出現消失，無休無止。又好比是船工，為了度人，往來不停。〔序〕六四
338.佛對於眾生的憐憫，開始於無始，終於未來。上自等覺菩薩，下及六道凡夫，沒有一人不在佛的大悲誓願的覆蓋之下。好比虛空法界，普遍含攝一切，世間森羅萬象，以至於廣闊的天地，都包含在內。又如日光，普照萬方，即使是盲人，終生見不到日光，但也能得到光的照耀而得以成為人。假如沒有日光的照耀，人也無法生活，難道非要親自見到日光才能算是蒙受陽光的恩澤嗎？那些世智辯聰的人，憑自己短淺的見識駁斥佛法，說它損害聖人之道，蠱惑世間，誣陷民眾，這和那些盲人罵太陽，認為沒有光明的人沒什麼兩樣。一切外道，都竊取佛經的內容，據為已有。更有的竊取佛法的名相，藉以推行邪法。由此可知佛法，是世出世間一切法道的根本。好比大海，暗流於地下，顯現在地面上的就是江河萬川，而江河萬川沒有一條不回歸大海。那些誹謗佛的人，不是在誹謗佛，是在誹謗自己啊。因為他的一念心性，全體是佛性，佛才這樣種種說法教化，希望他們能捨棄迷失的邪道，回歸覺悟的大道，親自體證自己本有的佛性罷了。因為佛性是最值得尊重和愛惜的，所以佛不惜如此勤勞，即使不信受佛法的人，佛也不忍心捨棄。假使眾生不具有佛性，不能成為佛，佛只是徒勞地作這麼多方便施設，佛便是世間第一等愚癡人，也是世間第一大妄語人，那些天龍八部、三乘賢聖還肯如此護衛依附他嗎？〔序〕六五
339.彿看一切眾生，猶如自己唯一的孩子，愛護眾生沒有任何的偏向，常常想度脫他們脫離苦海。因為一切眾生都有佛性，都可以作佛，所以即使是對於沒有善根、斷了善根不能成佛的人，也沒有一點想捨棄他的心。只要機緣一到，他自然會對佛法生信歸依，依教修持，直到斷惑證真，了脫生死。所以《楞嚴經》上說：“十方如來，憐憫想念眾生，如母親憶念孩子。但是孩子逃跑了，母親想他有什麼用呢？如果孩子也想念母親，如母親憶念他一樣，那麼母子生生世世不別離。假如眾生口念佛、心憶佛，今生來生必定能見到佛，離佛已經不遠了。”“好像身上被染上香氣的人，身上就有香氣。”《法華經》上說：“如果有無量無邊的眾生同時受各種各樣的苦惱，聽說觀世音菩薩；一心一意稱名號祈求，觀世音菩薩當下就觀照到眾生的音聲，都獲得解脫苦難。”又說：“這位觀世音菩薩，在人恐怖畏懼、有急難的時候，能夠布施無畏，所以這個娑婆世界都稱他是布施無畏的菩薩。“良由眾生之心，與佛菩薩之心，觀照兩者的體性沒有不同，但因為眾生迷惑暗昧，背覺合塵，致使彼此有了間斷阻隔，而不再能蒙受佛法的恩澤。如果能背塵向覺，一心稱名，自然感應道交，蒙受佛菩薩傳給我們的慈悲庇護，即使遇到險難，也會平安無事。〔記〕三五
340.學道的關鍵在於去除習氣。經常有學問越深習氣越重的人，這就是把學道當成了學問藝術的緣故。所以他的學問越大離道越遠，這就是我們國家儒釋都衰落的根本原因。〔复王尊蓮書〕
論師道
341.人生的基本倫理道德，數目有五條。所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。而父親生養我，老師教育我，國君給我俸銀，三者是相等的。為什麼在五倫當中，不列舉老師呢？不知道老師有成就我的恩德，這是屬於父子之倫。其次老師的引導、扶持、獎勵、勸進，使我通達成材，這是屬於兄弟之倫。所以孟子說：“師也，父兄也。”其次就如同兩個沼澤相連般互相利益，如同二個月字互相觀照，二隻手互相援助，這才屬於友。（朋：二個月字。友從二手：古文友作。又：手義，是又的變體。）所以佛門中每每說尋師訪友。〔書一〕四三
論戒律
342.法門雖多，都由戒、定、慧三無漏學加以統攝。所以《楞嚴經》說：“佛法以攝心作為戒律。將戒守持好才能引生禪定，有禪定才能開發智慧。這就是成就無漏功德的三種法門。”在三者之中戒是最首要的。因為能持戒，就會諸惡莫作，眾善奉行。他的行為就和佛接近了，那麼他的心也就不會離佛很遠。所以如來在《梵網經》中為眾生保證說：“我是已經成就的佛，你是還沒有成就的佛。如果能夠這樣相信，戒品就已經具足了。”又說：“眾生能接受佛戒，就向著成佛的各個階位邁進，受尊重的地位已經等同於大覺世尊，稱得上是真正的佛弟子。”持戒是超凡入聖、了脫生死的第一個最重要的方法。〔雜著〕十六
343.律不單單指外表粗略的身口行跡，如果內心不恪守誠敬，就是犯律了。而因果又是律中的關鍵。假如人不知道因果，或是瞞因昧果，都是違背戒律。念佛之人，起心動念應常常與佛一致。那麼律、教、禪、淨，一道齊行了。〔書二〕二九
論經典
344.如果一個人天資聰敏，不妨研究性相各宗，但仍須以淨土法門為依歸，這樣就不至於有因無果，致使將了脫生死的妙法，當作口頭上說說的活計，而不能得到真實的利益。必須要主敬存誠，對於經典佛像如同對待活著的佛一樣，不敢存有絲毫的懈怠疏忽，這樣就可以根據自己誠敬的程度，得到或深或淺的利益了。至於根機比較愚鈍的人，姑且專心研究淨土法門，果真能達到深信、守定淨土法門不更改，決定現生了脫生死，超凡入聖。比那些精通經論卻不實修淨土法門的人，得到的利益真不只是天壤之別啊。如上所說，無論什麼根器資格，最初先下這一味藥。那麼無論什麼邪知邪見，自高自大，狂慧放肆，推高自己的境界以凡濫聖，或以下劣自居等修行上所種種病症，用這一味阿伽陀包治萬病的藥，無不藥到病除。〔書一〕九一
345.佛法博大精深，就算特別聰明的人，用盡平生的心力，也不能研究到詳盡微細的地方。然而佛法隨順眾生根機施教，如果想得真實的利益，就從特別超勝，不同尋常的淨土法門研究和修持，這樣比較省心力，實在是最要緊的修行之道。〔書二〕六七
346.校對經典很不容易。恐怕師沒有時間做校經，委任給別人。校經的人必須有超常的見識，十分細心，再三詳細審核，不斷地加以考察，才可以糾正錯謬，除去其中雜亂章節，徹底展露經義的本來面目。否則寧可依葫蘆畫瓢，至少不至於太失經文的本意。〔書一〕三
347.《華嚴經》是三藏經中的王，最後一著，匯歸重點是普賢十大願王。只應該尊重《華嚴經》，不可以小看其餘的經典。因為諸大乘經，都是以實相為經體的緣故。《華嚴經》的偉大，因為經中稱性直談界外大法，不收攝二乘人的緣故。《法華經》的高妙，在於會通三乘歸於一佛乘，開示權教原為顯明實教，開顯化跡，顯示本地風光的緣故。天台宗說《法華經》純圓獨妙，《華嚴經》還兼帶有權教。（權：就是指十住、十行、十迴向、十地、等覺來說）然而佛在法華會上讚歎《法華經》為經王，在華嚴會上讚歎《華嚴經》是經王。哪裡是後世宏揚經教的人，必須決定在全部藏經的五大部中，分出你高我低，不許每部經偏重讚歎呢？修禪宗的人讚嘆禪宗，修淨土的人讚嘆淨土。不如此，不能生起他人的正信，發起他人的景仰。只是應該善於領會其中的意義，不可以詞害意。孟子稱讚孔子是：自有人類以來，沒有比孔子更偉大的聖人了。然而孔子因為極度仰慕前賢，看見堯帝在菜羹中，見到舜帝在牆壁上，見到周公在夢裡，他效法仰慕這三位聖人，竟然誠心到瞭如此極點。【書一】四十
［補注：前註中“即指住、行、向、地、等覺而言”者，以圓教初住，即破無明證法性；別教初地，方破無明證法性。《華嚴》兼有初地破無明證法性之義，故云“《華嚴》猶兼乎權”，而注此數字以釋兼權之義。恐有未喻，故復重釋所以耳。］
348.善導大師讓人一心持名，不要夾雜其它的修持，恐怕中下根器的人因為修持的法門太多，致使心力很難歸至一處，所以讓他們專修一門。永明大師讓人萬善齊修，將功德迴向淨土，是恐怕上根器的人行持偏墮在一邊，致使福慧不能稱真如本性而圓滿所以讓他們圓滿修持。【書一】六二
349.對於已經殘破得不能修補的經書，燒掉它是沒有過錯的。如果還可以看，可以修補的，就不應該燒掉。有些不知道變通的人，一直不敢燒。殘破得不能再看的經書，又不能像好經收藏，反而成為對經書的褻瀆。兼帶地將褻瀆經書的罪過遺留給了後人。怎麼可以不懂得變通呢？〔書二〕十一
350.現在人的對症藥，只有因果是最重要的法則。對於適宜的修法，只有淨土是最重要的法門。（中略）無論何等根性的人，因果、淨土都是必不可少，應該首先加以宣講研究的內容。至於教相的學習，也要選擇合適的人進行因材施教。按照學生已經學到的知識，因為學生們目前各自有正在學習的任務，佛學只能作為兼帶的內容。如果天賦比較差的人，就會專門研究教相，或許會將淨土拋在腦後，導致有因無果的結果。因此不可不看情況而設法。當今推崇教相禪宗的人，它的弊端也是如此。他們所提倡的教導，其實不是為了了脫生死，只是為了能夠精通諸法相狀，能講說罷了。假如他們明白依仗自力極難了脫生死，斷然不肯將教相禪宗作為唯一要務，而不問津淨土宗的教義，還有誹謗貶低淨土宗的人，都是些好高騖遠，爭強好勝的人，卻不知道如何能夠高超殊勝。假使他真能明白，就算殺了他，他也不肯放棄淨土法門而不努力修習啊。學道真是太難了啊！〔同上〕
351.眾生根器不一，如來慈悲無量。如果眾生能至誠恭敬地念佛，到臨命終的時候，自然會有想不到的事情發生。紫柏、憨山兩位大師，說得很親切，然而這二位都是禪宗的大善知識，他們的言教如果是對求生西方具備真信切願的人是有益的。如果對只種了些善根，還沒有專心修持淨土宗的人來說，他們就會以為往生西方沒有自己的分，從此便會打退堂鼓。如果不能應機說法，就是沒用的閒話，此話誠然如此啊！〔大雲月刊〕
352.念佛法門以信願行三法為宗旨，以菩提心為根本。以“是心作佛”作因地心的事修，來徹證“是心是佛”果覺海的本體，作為因該果海，果徹因源的真正義理。如果能使六根不向外面馳騁，執持阿彌陀佛名號不間斷、不夾雜，作為剛開始學佛下手最切要的修持功夫，再慢慢地練習純熟增進。再能用“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”的四宏誓願常常憶念，不離心念，就會心與佛一致，心與道契合。今生就能超凡入聖，臨終往生的品位直接登上上品，這樣才不辜負此生的努力啊。〔大雲月刊〕
八、釋普通疑惑3
內分：理事、心性、悟證、宗教、持咒、出家、謗佛、師道、戒律、經典、中陰、四土、
舍利、臂香、境界、神通、秘傳、扶乩、煉丹、事須適宜、富強、預防災禍諸類
論中陰
353.中陰就是識神。並非識神化為中陰，就是平常所說的靈魂。言中陰七日一死生，七七四十九天必投生到各道中等等說法，不可以太拘泥固執。中陰的死生，是就他充滿無明的心中所顯現的生滅相來說的，不可機械地理解為世俗人的死生相。中陰受生，快的一彈指間，就投生到三途六道中去了。慢的有的到七七四十九天，還有超過這個時間的情況。剛剛去世的人，能夠讓相互熟識的人，或者相見於晝夜。與人相接觸，或者有言論。不只是中陰有這種情況，即使是已受生善惡道中的眾生，也能在相識親故的人面前，偶然為他現形。這雖然也有本人的意念所顯現，但權力實際上還是操縱在主掌造化的神靈。想以此來昭示世人，人死之後神明不滅，以及善惡的果報是真實不虛的法則。否則陽間人不知道陰間的事，誤以為人死身體腐朽之後神也飄散，這些不明事理的言論，一定會有很多人附和。那麼世上的人就都陷入無因無果，沒有來生後世的邪見深坑中。想做善的人便不再心裡有所警惕惡事，努力地修德，為惡的人更想窮凶極欲地造作惡業了。雖然有佛說過的話，但沒有證明，誰肯信受？有了這些現形相給人們看，足以證明佛說的話絕對沒有虛妄，果報絲毫不爽。這樣不但使善人更加趨向行善，即使是惡人他的心也會被這種情理所懼怕折服，而不至於堅決造惡而不悔改了。天地鬼神想讓人們明白這件事，所以才有已經去世的人現身於人世的情形，陽人去幽冥界主掌刑法等事情。這些事例都是為了輔助佛法弘揚，希望輔助佛教來治理世道人心。道理很微妙，但關係卻很大。這種事古今典籍中記載的書籍有很多。然而都沒有說明操持權來自哪裡，以及這事的關係到的利益所在。〔書一〕八一
354.中陰雖然已經離開身體，但依舊還有原來身體的情感知見。既然有身體之情感，當然就需要衣食的供養。因為凡夫業障沉重，不明白五蘊本來空寂的道理，以為他仍然與陽間的人沒什麼區別。若是具有大智慧的人，就會立即脫離肉體，不再依靠它。五蘊空，那麼各種的苦就消滅了，一真法界就顯現。而萬德圓彰。境界雖然不一定都相同，不妨各隨各人的情見為依據。這就像為死者燒冥衣一樣，只要活著的人發心要為死者送衣服，這衣服的大小長短哪裡會恰恰適合亡人呢。然而因為活著的人想給他送衣服，死了的人想要衣服，便會大小正好適宜。由此可見一切諸法。隨心轉變的大義了。〔書一〕八一
355.人死之後，還沒有投生於六道之中的時候，叫中陰。如果已經受生於六道中，就不叫中陰了。那些附在人身上說一些苦樂之事的，都是他們的神識在起作用。投生的過程，必須要神識與父母的精血合二為一。當人受胎的時候，神識也同時住於胎中。出生時，時常有人親眼看到那個人進入產婦的屋子，這是當父母交媾時，有代為受胎的識。等到胎兒長成，本識才來，代識隨即離去。《慾海回狂》卷三第十二頁，第八、九、十、十一、十二行，裡面就有這種問題。原來的答案很不合理，我（印光大師）為它改正了過來，我們可以去查閱一下。原來的答案是：“好比是雞蛋，有的已經受精，有的沒有受精。未有識託之胎，就如同雞蛋沒有受精一樣”這是不明白沒有受精雞蛋，即使孵再久的時間，也不會有小雞出生。這怎麼可以相比呢？我只希望把道理說明白，便沒有避開這件本屬超越本分的事，所以為居士說明其實的原因。圓澤禪師的母親懷孕三年，大概就是這種情況。此約通常普通的情況而論，要知道眾生的業力不可思議。比如修淨業已經成功的人，身體還沒有死亡而神識已經出現在淨土。惡業深重的人，身體臥病在床，神嬰已經被罰到了陰間。生命雖然還沒有結束，神識已經投生。等到將要出生的時候，全部心神才附著在胎兒身上。此種事情也不是完全沒有的。應當想到是有代為受胎的情況，屬於常途多分耳。三界諸法唯心所現。眾生雖然迷惑，其業力不可思議，正是心力不思議的明證，也是諸佛發揮神通道力進行救度的不思議的地方。〔書一〕八一
論四土
356.凡聖同居、方便有餘二種佛土，是約著帶業往生的凡夫，與斷見思惑的小聖而建立的，不可以約著佛的境界來說。如果約著佛來說，不但西方四土，全體是常寂光。就是這個五濁惡世，三途惡道，以佛來看的話，哪一處不是常寂光土呢？所以說毘盧遮那法身佛遍一切處，毘盧遮那佛所住的境界，名為常寂光土。遍一切處的常寂光土，唯有滿證光明遍照的毘盧遮那法身的佛陀，才能親自得到受用啊！其餘都是分證。如果是十信位以下一直到凡夫，理體有而事修無。想要詳細了解的話，應當仔細研究《彌陀要解》中討論四土的文句。而《梵網經玄義》中也具足說明。（毘盧遮那的中文稱作光明遍照，也稱遍一切處，是一切諸佛究竟極果，滿證清淨法身的通號。圓滿報身盧舍那佛也是如此。像釋迦牟尼、阿彌陀、藥師、阿閦佛等，這是化身佛各有差別的名號。盧舍那中文稱作淨滿，因為惑業淨盡，福慧圓滿，約著智慧斷惑這二種功德所感的果報來說。）又必須知道實報莊嚴、常寂光這兩土，本來屬於一土。約稱性所感的果，就稱實報莊嚴土。約究竟所證的理，就稱常寂光土。圓教初住菩薩初入實報莊嚴土，分證常寂光土。到了妙覺位才稱作上上實報，究竟寂光。從初住到等覺位，實報莊嚴、常寂光二土都是屬於分證。到了妙覺佛果，那麼二土都屬於究竟。講經的人對於實報莊嚴土，就唯獨約分證這一方面來說。對於常寂光土，則唯獨約究竟這一方面來說。常寂光土沒有形相，實報莊嚴土具足華藏世界海微塵數不可思議的微妙莊嚴。譬如虛空的體不具萬相，而一切諸相，藉由虛空而發揮出來。又如同寶鏡，虛明洞徹，裡面空無一物，而胡人來，現出胡人的影相；漢人來，現出漢人的影相。實報、寂光二土，即一土而說有二土，即二土而實為一土。想要使人容易明白了解，所以作二土來講說。【書一】四五
357.極樂世界有四土，帶業往生的，居住在同居土。已斷見思惑的，居方便土。已經破除無明的，居住在實報土。四十一品無明都已經斷除的，居住在寂光土。又實報土是約著所招感的果報來稱呼。寂光土是約著所證之理性來說。它們本來屬於一土。講解的人為了使人們容易理解，所以將分證者屬於實報土，滿證者屬於寂光土。其實二土中都既有分證又有滿證的。《文鈔》中也詳細地講述了這件事。同居雖具備三土，而沒有斷惑者，只能受用同居的境界罷了。雖然屬於帶業往生的人，就不可以用凡夫的身份去下定義，因為他已經證得三種不退的果位。【書二】三四
論舍利
358.舍利一詞，是梵語，被稱作身骨，也叫靈骨。它是修行人的戒定慧的力量所形成，而不是人煉精氣神所形成的。這大概就是心與道一致，心與佛心一致在物質上的表現吧。不只是人死被燒後，他的身體、骨肉、發膚變為捨利。自古以來就有高僧在沐浴的時候得到舍利的情況。雪巖祖師在剃頭的時候，他的頭髮變成一串舍利。還有志心念佛的人，從口中得到舍利的事蹟。還有人在刻《龍舒淨土文》的印刷模板，在板中發現舍利的現象。還有人在繡佛、繡經的時候，從針下得到舍利的例子。還有一個人死後被燒掉，得到無數的捨利，他的學生都得到了，只有一個人遠遊沒回來，等那個學生回來後到他的遺像前祭奠時，心中感慨悲痛，竟然在遺像前得到了他的捨利。長慶閒禪師被焚化的那天，天上刮起了大風，煙灰飛到三四十里遠的地方，煙灰所到的地方，都能拾得舍利。於是大家收集起來，得到四石多。由此可知，舍利是道力所成就。煉丹家不知道其中的原因，錯認為是人的精氣神所煉成的。〔書一〕七六
論臂香
359.臂香，是指在手臂上燃香。藕益大师每天修持《楞严经》、《梵网经》这二部经典，所以对于燃香这件事，比较经常地行持。实在因为一切众生，�茪�爱惜自己的色身，保重自己的色身。对于其它的众生就杀害它们的身体，吃它们的肉，心里更加欢乐。对于自己的身体，哪怕只是蚊子咬一下，稻草刺一下，就难以忍受了。如来在《法华经》、《楞严经》、《梵网经》等大乘经中，称赞苦行。令我们燃身、臂、指，来供养诸佛。对治贪心，以及爱惜保重自己身体的心。这个法门在六度当中，仍属于布施度所摄。因为布施有内施、外施的不同。外施指国城妻子，内施指头目髓脑。燃香燃身都是所谓的施舍。必须至心恳切，仰祈三宝加被。唯独想要自他业消慧朗，罪灭福增。（说“自他”，虽然实际上是为自己，又必须以此功德，回向法界众生，所以说“自他”。）绝对没有一丝毫为求名闻，及求世间人天福乐的心，唯独为了上求佛道，下化众生而这样做。那么功德�荈q��边，不可思议。所谓三轮体空，四弘誓愿普摄。功德由心愿而广大，果报由心愿而速获。有人或者心慕虚名，徒然以执着的心，效法除去执着的苦行。且不要说燃臂香，就是将全身通燃，也只是�荅q的苦行。因为是以执着心，贪求名誉的念头。既没有三轮体空的见解，又没有四弘誓愿普摄的悲心。以如来破除身见的方法，展转增长坚固的身见。得罪得福由起心动念而有分别，所得果报由发心大小而有差异。所以《华严经》中说：牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智慧的人学了佛法证得涅盘，愚痴的人学了增长生死，就是这个意思啊！【书一】五七
360.菩薩的心好比太虛，無所不包。為了利益眾生，設下種種方便之法，所謂“先以欲鉤牽，後令入佛智”。我們切不可憑凡夫的知見，妄加推測。因為菩薩已證法忍，了無人我之相可得。只想以慈悲心收取和護持一切眾生，入於如來大覺法海。如果我們妄加計較分別，便屬情見，便與無人我之道，不能暗合道妙。說到菩薩布施頭目髓腦的事確實有。至於妓女（妓女，就是歌女，應當寫作技。技，就是歌舞）、彩女等，不過擴充菩薩布施的心，不可以詞害意。如果機械地執取字面意思，那“願令阿僧祇世界妓女充滿”的話，又該怎麼解釋呢？這是為了顯示菩薩內外俱舍，沒有貪戀吝惜的心。內到頭目髓腦，外到國城妻子，沒有一樣起貪戀執著的心念，所以能在生死中得到解脫。那些受施的人，乘菩薩願力的攝持，或在當時，或在後世，沒有不真正得到利益，了脫生死。像歌利王割截佛陀前世的身體，後來成為最早得度的憍陳如。像這種如太虛般無量無邊的大菩提心，哪裡是凡夫的小知小見所能想像的？要知道還沒有證得法忍的凡夫，心中應當仰慕菩薩之道，行事應依照凡夫的常理。否則可能會妨礙住持法道。如果還沒有證得無生法忍，就不要住持法道，也不適宜學菩薩舍頭目髓腦等，因為他自身的能力不夠，不堪忍受這種痛苦，對人對已都沒有好處。凡夫就應按凡夫所能夠做到的去做，這就可以了。【書一】八八
論境界
361.念佛人臨終之時蒙佛接引，乃是因為眾生與佛感應道交的結果。雖然離不開心中對佛的念念不忘，也不能認為這是心想產生的幻覺，其實沒有佛聖來迎接的事。心中想著地獄，臨終地獄就會出現。心中想著佛國，臨終佛國就會出現。這是相隨心現，不能認為這只是心裡想的結果，其實是不存在的。只是心想產生的幻覺，其實並沒有這境界，必須圓證萬法唯心的大覺世尊這樣說是可以的。您要是說，就是斷滅知見，是破壞如來修證法門的邪說，怎麼能不慎重呢？這些事一一細說，太費筆墨。如果能做到舉一反三，就會理解得很透徹了。【書二】二八
362.須知時間沒有固定的算法，隨人所見不同。佛菩薩的境界放在一邊不說，暫以凡夫的小境界來說明。周靈王的太子子晉學仙，他自己感覺剛剛過了七天，當他再從緱山出現時，時間已經到了晉朝。所以有詩說：“王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上幾千年（幾，讀平聲，將近。從周靈王，到晉朝他再出來時，將及一千年了）。”還有呂純陽在邯鄲的一個旅店裡遇到了漢鍾離，鍾離勸他學仙，可他想得到富貴後再學，鍾離就給他一個枕頭讓他躺在上面睡覺，他夢到自己的官職越做越大，以至做到了宰相，五十年間享盡了人間的榮華富貴，這種情況世所罕見，而且子孫滿堂，其樂融融。後來又因為有件事與皇帝的意見不合，於是辭官回家，夢到這裡他就醒來了。他睡的時候，店主人正在煮黃粱米粥，夢中出將入相做了許多大事，歷經五十年之久，等他醒來，黃粱粥還沒有煮熟。這不過是仙人所現，就能於一念中完成五十年境界事業。何況佛為天中天、聖中聖，諸大菩薩已證法身的境界呢。所以善財入彌勒樓閣，入普賢毛孔，皆於十方世界，行六度萬行，經佛剎微塵數劫。你看到這段文字，又會做怎樣的測度呢？
須知過去現在未來三際沒有實體，可是在凡夫的世界中，只見到凡夫所能見到的境界，不能以凡夫所見到的境界，就認為佛菩薩也是這樣的，凡夫和佛菩薩沒有什麼兩樣。打個比方說，就好比鏡子裡照到有十幾重的山水樓閣，在鏡子中實在沒什麼遠近，可遠近都分得清清楚楚。世間象鏡子這樣的色法尚且有這功能，何況已證唯心自性之心法者乎。所以說：在一根毫毛的頂端上，可以含藏整個宇宙、整個世界和無量無邊的佛世界，坐微塵裡，轉大法輪；十世古今，始終不離於當念，無邊剎土，自他不隔於毫端也。凡屬不思議境界，就應當仰信佛言，不要隨意去猜測。如果真能如此至誠懇切，自然就全明白了，也就不須問別人了。如果不在懇切至誠、禮拜持誦上下功夫，整天把不是凡夫所能理解的境界，用凡夫的心去揣測它，那麼與幻人法師的把戲同出一轍，想不受謗佛、謗法、謗僧的罪報，又怎麼可能呢？【書一】九三
363.聽說你的父親所擁有的靈感事蹟很多，非常欽佩。如果他受法時，大士與天龍八部都現身，還有密宗禁戒不許宣傳的妙境，這難道是為了向一向信奉基督的人委婉示現的相嗎？如果按這個理論推斷，一定有所證。若無所證，佛聖決不會輕易虛妄應現。至於說為了《起信》之見而應身，乃是念佛人臨終之相，因為沒破除無明，所見的都是應。報、法之身，不是他的善根所能見到的境界。至於在普陀山梵音洞中見到的顯相，乃是菩薩為了使眾生增長信心，才人人都能見，但不能把這個顯相當作常例。如果引用，就會使所有人依此造謠言。五台山的文殊菩薩，很多古人都看到了，然而這都是有大因緣的人，或有深功夫的人，只要見到了就會悟解證入。我在光緒十二年去五台山朝拜之前，先在北京琉璃廠，到處尋求《清涼山志》，只得到一部，每天都看。因為天冷，到了三月初才到山上，在山上住了四十多天，見到來朝山的人中很多都說見到了文殊菩薩，其中真正修持的人少之又少。所以知道朝山人的說法，都是在附和古人的見聞來自誇的。如果他真的見到了，那麼這人肯定與那些隨波逐流、虛度光陰的人有著真金與礦銅的差別。否則文殊如此不自重，輕易現身為了什麼呢？理即佛，指一切眾生本有理體，並非指背塵合覺而言。如果單指背塵合覺，便屬名字了。某君入定後，就和毘盧遮那一樣，出定後，仍是凡夫，竟然不知慚愧，用大妄言欺騙人。如果他果真和毘盧遮那一樣，斷不至於出定後仍是凡夫。他那是用密宗壓人，卻不知我縱然不了解密宗，難道還不能分辨是非嗎，就可以被籠絡了嗎？【复陳伯達書】
論神通
364.道濟禪師是一位有大神通的聖人，想使一切人生正信心，所以常常顯示不可思議的事情。他飲酒吃肉，是為了掩蓋他聖人的德行，目的是使愚癡的人看到他顛狂不規矩的樣子，因此就不太相信了，否則他便不能在世間住了。凡是佛菩薩現身，如果示現的是凡夫，就會以道德教化人，絕對不會顯現他的神通。如果顯示神通，便不能在世間住了。只有表現出顛狂的聖人，顯示神通也是可以的，並不是說修行人都應該飲酒吃肉。世間的善人，尚且不飲酒吃肉，何況作為佛弟子，還要教化眾生，而自己還不能做到依教奉行，那麼不但不能令人相信，反而使人退失信心，所以飲酒吃肉不可學。他吃了死的，能吐出活的。你吃了死的，連原樣的肉都不能吐出，怎麼可以學他吃肉呢？他喝了酒，能替佛裝金，能把無數的大木頭從井裡運來。你喝了酒，連井水都運不出來，怎麼可以學他喝酒呢？《濟公傳》有好幾種，只有《醉菩提》最好。最近流通的聽說有八個版本。大多是後人敷衍出來的故事。《醉菩提》這本書文質兼美，裡面所記敘的事，都是當時確實發生的。世人不知真相，不是妄加模仿，就是妄加毀謗。妄加模仿的人決定要下地獄。妄加毀謗的人，是用凡夫的知見，揣度神通聖人的意圖，也有罪過。不過比起妄加模仿的人，罪過輕多了。我們見到他不可思議的事，應該心生敬重信任。見到他飲酒吃肉的事，絕對不要學，就會得到利益而不受傷害了。【書一】九五
365.人能弘揚道的作用，而道不能自己來幫助人。世間的混亂，是因為眾生同分惡業所招感的結果，那些各種各樣邪僻的說法也是這樣。世風的變化，最初都是從一兩個人開始，治亂邪正，都是如此。怎麼可以不從人力轉變的地方講，而專門指望佛菩薩顯神通變化呢？佛菩薩不是不能顯示神通變化，無奈眾生的業力太重，也無可奈何。好比濃雲厚霧，天地間一片迷茫，不見天日，就可以說天上的太陽沒有了嗎？而人與天、地，並稱為三才，僧與佛、法，合名為三寶，之所以這樣稱呼，因為人通過修行，能徹悟人生真諦，故能與天地合二為一，弘揚法理道德的義理。你現在一心想拋棄人的努力，而藉助佛菩薩天地的力量，這能說是知曉大道的人嗎？如今是大亂的世道，大悲菩薩示現救護，也只能救有緣的眾生。
因為大亂屬同業招感的果報，而與菩薩宿世的因，現前的緣屬個人的別業，有感招菩薩救度的別業，就能蒙菩薩加被救護，怎麼可以一概而論呢？菩薩逆順方便，救護眾生的事業，不是死執知見的人能夠知道的。現為你舉一個例子，就可以明白，不要說是菩薩，就是真正的怨家，也可以作為我們入道成佛的開始。佛以八苦為師，成無上道，所以苦是成佛的根本。佛又讓他的弟子們，一開始修不淨觀，觀之久久，就可以斷惑證真，證成阿羅漢，這樣的不淨又成為了清淨的根本。北俱盧洲的人們，生活沒有一點苦，所以不能入道，南閻浮提眾生苦事很多，所以能夠入佛道了脫生死，不計其數。假如世間沒有了生老病死、刀兵水火等苦，人們就會在安逸享樂中醉生夢死，誰還肯發出世之心，以求了脫生死呢？至於說“擁強兵，踞高位，作種種苦惱眾生事的人，或許也有大悲示現的菩薩吧”。這個道理只能和通人說，不可和無知無識的人講。如果是通人，就算他是真的惡魔，也可以得到大的利益。無知無識的人如果聽到了這個道理，不但不知道發心去修行，反而會去毀謗佛法。那些權巧好比小孩子不肯吃藥，把藥塗在乳房上，他不想吃也要吃。你想作通人大力宣揚這種善巧，那麼對別人的危害大於利益。還是閉口，不要妄說了。佛菩薩的境界，哪裡是凡夫所能明白的呢。【書一】九八
論秘傳
366.當今各種外道，沒有不用秘傳引誘無知的人加入他們的教會。當人發願加入時，必鬚髮誓，以後如果反對它，就會得到什麼什麼樣的惡報。其實這多數都是騙人的做法。可是因為發誓的緣故，即使有人知道它是邪法，也不敢有一點違背或揭發。外道秘傳發誓的方法對於人的迷惑太深，對人加控制太牢固了。我佛沒有秘傳的教法，一個人聽法這麼說，萬人一齊聽法也這麼說。關上門，堵上窗戶，外面再派人巡邏，只許一個人入內，而且小聲說話不能讓外面人聽到，這樣做怎麼會有光明正大的事呢？希望諸位都能明白其中的害處，所以簡略地為大家說說。【海潮音月刊】
367.如果有暗地裡口傳心授的妙訣，那就是邪魔外道的法，不是佛法。【書一】四四
論扶乩
368.乩壇所說，大多屬於靈鬼依托當事人的智識而作。如果說世間道理，那麼說對的還比較多。如果說佛法，就不是他自己所能知道的，就妄造謠言。【書一】二六
369.扶乩，多數是靈鬼假冒仙佛神聖。能力較為下劣的鬼，或許沒有這種神通力。那些能力較優秀的靈鬼，則能知道人的心念，所以能藉助人的聰明智識去降壇書寫問對。紀曉嵐說：“扶乩多半由靈鬼假託。我曾經和名為坦然的兄長扶乩，我能作詩而不能書寫，我扶的時候則乩文詩詞敏捷，但是書法潦草；坦然兄長扶戰時，詩詞庸常，但是書法遒勁。當問到古人及他們事情的奧妙訣竅之事，乩仙就會說時代太久遠，想不起來啦，所以我知道臨壇者絕對不是真正的佛菩薩。”然而這種靈鬼，只能藉助人們當下的心念來用。在八識田中有，而在現存知見中沒有的，或者這種義理不是他自己能知道的，便不能回答人們了。這種靈通的道力離業盡情空的他心通，實在有天淵之別。但兩者的氣分相似。我又恐怕你被乩教所迷惑，所以不得不引用他人的事理來說明這個道理。【書一】四二
譯者按：扶乩，是中國道教的一種占卜方法，又稱扶箕、扶鸞、揮鸞、降筆、請仙、卜紫姑、架乩等等。
370.近來上海乩壇大開，它所開示的改過從善、小輪迴、小因果等，都對世道人心大有好處。至於說天、說佛法的方面，簡直是在胡說了。我們身為佛弟子，不可排斥這種方法，因為它有勸人行善的一面。但也不可附會贊同這種方法，因為它所說的佛法，都是臆想杜撰出來的，怕它有毀壞佛法，貽誤眾生的罪過。【書一】四二
論煉丹
371.佛法只教人止惡修善，明心見性，斷惑證真，了生脫死。一部大藏經，絕對沒有一個字教人運氣煉丹，求成仙升天，長生不老的。民國初年有一位魔子柳華陽寫了一本《慧命經》，書裡都引用了佛經祖師的話語，來證明煉丹之法。挽引正法作邪法的證明，實在用邪法毀謗正法。沒有擇法眼的人，看到他的邪說，就認為是真實的，永遠失掉了正見。所說的話、所修的法，都是破壞佛法。而依然大肆宣揚，以為自己得到真理，說我有幸遇到真乘，得聞正法。所謂認賊為子，煮砂作飯，一盲引眾盲，相牽入火坑。可不是悲哀嗎？煉丹運氣這個法，不是沒有利益。但只可以延年益壽，功夫到極致能成仙升天。尚且不是道教老子的真傳，何況是佛法的正道呢？孔子說：“朝聞道，夕死可矣”。老子說：“吾有大患，為吾有身”。如果能夠領會這些話，就不會被他們迷惑。兼帶能夠熟讀《安士全書》、《居士傳》、《三教平心論》、《釋氏稽古略》等書。那麼如同明鏡當台，美醜自然能夠分辨出來。又如洪爐驗煉金子，是真是偽立刻判定。【書一】五七
372.我私自以為釋、道本源是一致，並無兩樣。但它們的末流支派，確實有天淵之別。佛教教人，最初先修四念處觀。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。知道身、受、心、法都是虛幻、苦、空、無常、無我、不淨，真如妙性自然會顯現出來。道教約原初正傳，也不是為了煉丹，求長生作為要務。後世凡依正傳道教修行的，也都是以此為正宗。佛教博大精深、無所不包。不但將身、心、性、命之道，發揮得淋漓盡致，全盡無餘，即使小到世俗倫理如孝悌忠信、禮義廉恥等絲毫的善事都不曾遺漏。唯獨對於煉丹運氣等術，絕對沒有一個字提及，而且深深地以此為戒。因為前者旨在使人明白身心虛幻不實，而後者令人保全身心以為是真實不虛。這裡指的心是指隨緣生滅的心，不是本有的真心。煉丹這種方法，不是完全沒有利益，只可延年益壽，最高境界是使人成仙升天。如果說到了脫生死，那就是說夢話了。【書一】七五
論事須適宜
373.念佛這件事，應當隨各人的方便量力而行，出聲、默念，大聲、小聲都是可以的。怎麼能一直大聲念，而使自己傷氣受病呢？然而你的大病雖然由傷氣而引起，實在是無量劫以來的業力顯現的。因為你精進念佛的緣故，將未來受報轉化為現在受報，將重報轉化為輕報。就這一場病，不知道消了多少劫數三途惡道的罪過呢。佛的力量是不可思議，佛的恩德難以報答，應當在心中生起大慶幸心，大慚愧心，生大淨信心。用淨土這一法門，一方面自己修行，一方面教化他人。使家中眷屬，與一切有緣人，同生西方。就可以不辜負生了這場病，當成佛在現身說法。
【書一】八四
374.學佛必須專心於自己了脫生死為要事，然而也要隨分隨力地作功德。如果有大力量的人，才能徹底放下五蘊不實的身心，徹底提起救度眾生的事業。中下根器的人，因為無所作為，已經養成了懶惰懈怠的習氣。自利的修持尚且不能認真，利人更是置之度外，流入了楊朱“為利他人一根汗毛也不肯拔”的弊端。所以必須將自利利他的二法互相輔助而行，但要專注於自利一邊。二林所說的話也不要誤會。誤會則得罪二林不小。二林的意思是要專注於自利，並非隨分隨力教人修習淨土法門全廢也，利人的事業，只有大菩薩才能擔當得起。菩薩以下，誰敢說這樣的大話？中下之人，隨分隨力地做利人的事，才符合修行自利的方法。因為修行法門有六度萬行的緣故。自己還未曾度脫，利人仍然屬於自利。但不可專門在外邊的事蹟上做文章。【書二】八
375.真心辦道的人，哪裡還有時間料理世間俗事，但是如果暫時還沒斬斷萬緣，通身放下俗務，也不妨礙兼帶培植心地，以挽救證取一半的道業。【書二】十五
376.念佛雖然貴在至誠，保持場地清潔，然而病人做不到清潔，他只要心存至誠，默念或出聲念，功德是一樣。因為佛無比慈悲，如同父母在兒女生病痛苦的時候，就不會用平常的禮儀責怪孩子，反而為孩子撫摩身體，清洗污穢。如果兒女病好之後，還讓父母像他生病時一樣來伺候自己，那就要被雷打。【書二】六八
377.人身處在世間待人，對待居心賢良或愚昧的人，都要恭敬，不可用傲慢的態度。行事則要親近賢人遠離愚人，選取優良去除劣等。這樣才可以避免互相雜染的弊端，以及貽誤事業的罪過。天下的事，理論上有固定的道理，做法上卻沒有固定的方法。若不因酌情行事而作定奪，如同執著一成不變的死方子去醫治變化莫測的病症，那麼被醫活的人少，而醫死的人就多了。只要情與理相合，法與事相契，就是正確的。【書二】六
378.天下萬事，都有一定的道理。當我們面對這些事情的時候，必須遵守一定的道理，採用與時代相適宜的方法。理論與權巧相互契合，法與道相符合，事情就能成功。【書二】十二
379.佛法因人異而施設，萬萬不能執著通途法門的教理及修持，而與眾生的根基相違背，從而斷送眾生當生就能了脫生死的殊勝利益。應該就現代人自我衡量根性，而選擇相應的修持法門。【書二】二一
380.火葬這種方法，唐宋佛法極盛的時候，在家人大多采用。然而也應按照當地埋葬的風俗，恐怕執著拘泥於風欲的人妄加生起不必要的議論。其實還是燒掉屍體容易泯滅掉，停過七七日，即四十天燒更加妥當。用埋葬入土的方法，時間久了，導致屍骨暴露在外。守喪三年，不作禮樂，本來就是應該遵守的。前清時期文官必須辭官守喪，武官不必辭官，因為軍事方面的事不能有絲毫鬆懈，所以不作規定。今則廢除倫理，做不孝順的事，紛紛而起，守喪的製度期限，更是不足掛齒了？我們應當依照古人的禮節，斟酌著行事，既不可完全改變，也不必過於拘泥細節。【書二】六一
381.蓮社剛剛成立，必須要有一定的規矩。女人想入社，斷斷不可以。千萬不要仿效其它地方散漫沒有約束，以至於一法才建立，各種弊端都產生出來了。以上陳述至關重要。【書二】二四
382.我認為現在的世道人心，已經沉淪到了極點。再加上國家的費用空乏，賦稅比以前重了幾倍。物價上漲，民不聊生。天災頻繁降臨，人禍接連不斷。正值這種危及關頭，想要弘揚法道，只可普遍與來的人，指明學佛的首要的義理。對於做父親的人講說慈愛的道理，對兒子講孝道，兄友弟恭，夫倡婦隨，各人盡好自己的本分事，為學佛打下良好的基礎。由此再加上心懷至誠恭敬，能戰勝自己的私慾而復歸於作人的禮儀規範。明白因果的道理，希望脫離輪迴的痛苦。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。縱然天資再高，也應當依照這些道理去作。在有餘力的時候，不妨研究一切經論。使他在自己家中，隨分修持佛法。就不須建設高廣的房屋堂宇，招募人員，設立崗位，彼此往來，耗費很多時間，耽誤本職事務。這確實是現在弘揚佛法，將計就計最高超的一著。【書二】四二
383.想求往生，就要放下這個世間的種種，也要放下過分的狂妄心。如同菩薩在生死中度脫眾生，這必須自己是菩薩才能做到。如果自己還是凡夫，便想擔任這樣的重任，不但不能度人，而且不能自度。世間多少善知識，皆有這個毛病，還說這是菩提心。要知道這種菩提心如果先求往生，就有益處。如果不求往生，必須是菩薩才可以，否則為害不淺。過分的狂妄心是真修行者的一大障礙，不能不知道。【复潘對鳧書】
384.處在現在混亂的世道，正應當提倡因果報應以及淨土法門，才能收到真實的利益。那些好高騖遠的人，唯恐一提倡以上道理，便降低他的名聲和社會地位，所以寧可不讓別人會，也決不肯降低門風。試問他在調養生命的這些外物上，是否能拘泥於一種方法，而不求變通嗎？夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，餓了吃飯，他在一天的生活中，尚且知道要合於時宜。為什麼在弘法上，他的智慧反不如養生的技巧呢，難道他真的為了利益大眾嗎？【大雲月刊】
385.創立蓮社，場地及擺設必須清淨香潔。主人必須恭敬至誠，對人不可傲慢，也不可流露出自以為對別人有恩德的神色，凡是來的人都要溫和恭敬謙遜地對待。在還沒有開始念佛和念佛完畢後，都不要談論家常事。如果有必要談的要義可以談，否則就各自回家。年紀太輕的人只可以在自己家裡念。如果常來，路近的可以，路遠的怕有意外的事發生，一定要謹慎。這不過是為地方作一個提倡而已，還是要以專心在家裡念佛為要務。【大雲月刊】
386.學佛的人，要先從知因果、慎獨方面入手。如果能做到獨自一人，依然自覺遵守道德規範，那麼邪念自然消除，怎麼還有不如法的地方呢？如果有，要果斷地斷掉它，才是真實修行。否則學問與言行不相附合，所說的知見越高，表現出來的行為越差，這是當今學佛人中自稱通家的貼骨大瘡。如果能以不犯兩次同樣的錯誤為目標，就會學到一分，便得到一分真實的利益。【复陳伯達書】
論富強
387.中國的貧弱，是由於不依禮義，如果依禮義，怎麼會貧弱呢？試問貧弱的原因，哪一條不是因為貪贓受賄使外人得利呢？你沒有認清病的根源，就說藥不見效，怎麼能說有智慧呢？外國之所以強大，是因為他們國小，不同心協力就不能自立於世界。中國人則各懷異心，縱然有同心者，外人用賄賂引誘他，他馬上就會隨著賄賂所轉。不但不顧國與民，連自身都不顧了。還說這是奉行禮義的過失，這怎麼可以呢？從前林則徐抵抗外來侵略就是證明。以後大大小小的事，哪一件不是中國代為周旋令成乎？中國人多半都屬亡八字的命，所以才使外國如此強大，中國如此貧弱。假使中國人都能夠守禮儀道義，那麼外國沒有利益的貨物將無處可銷，中國一年當中就可以保全幾千億的金錢了。中國人的下作，真是到了極點。孟子說：“有德行、智慧、謀略、見識的人，因為他生活在患難中。只有那些孤臣和孽子，他們持有警懼不安的心理，考慮憂患很深遠，所以通達事理。” 你雖然讀書閱世，卻不知道讀書閱世之道，所以才會有這樣的問題。為挽救當今世道的大計，應當提倡因果報應、生死輪迴，以及改惡修善、信願往生，這才是挽回當前戰亂的劫運、救國救民的首要方法。至於談玄說妙，都在其次。然而想救世，如果不自己親自去實踐，斷然沒有實際效果。由自身推及到家庭成員，由家庭推及到鄉邑，由鄉邑推及到整個國家的人。這樣的風氣果然能夠倡導實行，可能會收穫意想不到的效果，否則就是做夢也難收效啊。【書一】九八
388.近來掌權做大事的人，多半少年得志，輕率地以標新立異，學習西洋文化當成正確的事情。在他們眼中堯舜周公孔子，都不值得效法。他們不得志的時候，就成為狂妄自大，頑固不服從教化的人。一旦得志，就成了誤國害民的人士。所以導致天災人禍，接連不斷地發生，國運危急，民不聊生。所貴的是學佛的人，要對治習氣，改過遷善。如果沒事的時候儘管學佛，有事降臨時便將學習佛法中關於對治習氣的教義置於度外，那麼學佛就成了空名，不會有任何實際的利益。【大雲月刊】
論預防災禍
389.當今的世道，只能各人盡其心力所為。至於未來的吉凶禍福是不能預先判斷的。如果真的能虔誠念佛、念觀世音菩薩，命運在冥冥中應當有所轉變，不至於有大的危險。如果不在持誦名號的事上下功夫，縱然用盡機關謀算，也難得到好的效果。由於世局的變幻莫測，不可預料。那些富貴顯赫的人，轉眼被消滅，化為烏有，何況是我們這些平民百姓呢？孔子說：“不懂得樂天知命的道理，不可能成為君子。”然而還是要極力修持，才可以言說天命。如果懶惰懈怠，任性消沉，那麼所有的得失都不是命中註定了。【同上】
390.當今的世道，是患難的世道。雖然說念佛能滅宿業，但必須生大慚愧、大怖畏的心，扭轉眾生損人利己的心，用作菩薩普利眾生的善行。那麼像宿業、現業，都可依仗此大菩提心中的佛號光明，被它消滅乾淨。如果前生、昔日，曾作大的惡業，現在雖然已經停止作惡，但卻沒能努力修眾多善業，只是泛泛悠悠地念佛，功過不能相抵，還是難免會遭受惡報。這並非是念佛的功用虛妄廢棄，是因為沒有發廣大菩提心，又加上惡業廣大深重，所以對惡業不能起到掩蔽的作用。如果能發大菩提心，就會如明亮的太陽正午當空，霜露馬上就會蒸發消失。世上有很多人前半生作惡，後來稍有悔改的心，因為不能使惡報完全不顯現，就說佛法不靈驗，修持教義沒有利益。居士既然不把我當成外人，我就不得不為你略說其中的原因，希望你能走出迷途而能達到覺悟的彼岸。【同上】
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