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《阿彌陀經》與《金剛經》是否矛盾
印光大師
弟子業障深重，賦質愚蒙，幸聞淨土法門，而得皈依座下。惟有恪遵吾師老實念佛之訓，以期速了生死，不負婆心。夫既為佛子，應發自度度人之心，今弟子等未能自度，焉雲度人？然遇親友方便勸信，亦分內事耳。乃每有二種人所見所說，其自誤誤人，實非淺鮮。
一曰：“佛無欲，《阿彌陀經》所說種種金寶似仍為欲，不若《金剛經》一切皆空，為高超玄妙。”因茲藐視淨土法門，而不生信。此蓋不知《金剛》、《彌陀》二經之義，而隨己意亂道者。
一曰：“佛既令人看破一切，何自己反生此種種貪欲（指《阿彌陀經》所謂金寶）？吾人又何苦捨目前之實有，而希冀身後之渺茫乎？”此則執著邪見，任意謗佛謗法者，然此二者，雖品有高下，其為邪見則一也。其自誤誤人則一也。弟子等力告以西方種種境界，皆係阿彌陀佛功德現化之莊嚴實相，自在享用福德之報與五濁惡世業力所成就者不同。況娑婆所有，悉皆苦空無常，故應棄之而求得實際也。然愚夫之言，縱不乖正理，終不克啟其正信。伏念吾師所有言論，如杲日麗天，無暗不照，敢乞聊書數語，以破此種邪見。
來書所說二種邪見，乃以凡夫知見，測度如來境界。孔子所謂好行小惠。孟子所謂自暴自棄。此種人本無有可與談之資格價值。然佛慈廣大，不棄一物，不妨設一方便，以醒彼迷夢。佛由其了無貪欲，故感此眾寶莊嚴，諸凡化現，不須人力經營之殊勝境界，豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎？譬如慈善有德之人，心地行為悉皆正大光明，故其相貌亦現慈善光華之相。彼固無心求相貌容顏之好，而自然會好。造業之人，其心地齷齪污穢兇惡，其面亦隨之黯晦兇惡。彼固唯欲面色之好，令人以己為正大光明之善人，而心地不善，縱求亦了不可得。此約凡夫眼見者。若鬼神，則見善人身有光明，光明之大小，隨其德之大小。見惡人則身有黑暗凶煞等相，其相之大小亦隨惡之大小而現。彼謂《金剛經》為空，不知《金剛經》乃發明理性，未言及證理性而所得之果報。實報無障礙土之莊嚴，即《金剛經》究竟所得之果報。凡夫聞之，固當疑為無有此事。
《金剛經》令發菩提心之善男女心不住相，而欲度盡眾生。雖度，亦不見我為能度，生為所度，及與所得之究竟涅槃之法。所謂無所住而生心，以迄無所得而作佛。將謂《金剛經》所成之佛，其所住之國土，亦如此五濁惡世之境界乎？為是空空洞洞，一無所有乎？淨佛國土，人一聞名，身心清淨。彼謂之為貪欲，是蛆蟲日居糞坑，自命香潔，以栴檀為臭穢，不願離此糞坑，聞彼香氣也。盜跖聚徒數千，橫行天下而為盜，反自命有道，而痛斥堯不仁，舜不孝，禹淫佚，湯武暴亂，孔子虛偽，為無道，正與此二種人之知見相同。
又如近來廢經、廢孝、廢倫、裸體遊行，以為禀天地自然之德，不假造作。然夏則競裸，冬何不裸？謂禀自然，不假造作，掘井、耕田、紡織，方有飲食衣服，非造作乎？惡人阻破人之為善，每每如是。謂善須無心為，有心即非真善，然古之聖賢無不朝乾夕惕，戒慎恐懼，如臨深淵，如履薄冰，是有心乎？是無心乎？總之此種人，意欲以不修持為高上，故作此種極下劣之瞽論，以自炫其明理，冀人以己為高明，為大通家，為真名士，而不知其全身在糞坑里。除彼同知見者，其誰肯相許乎？
《印光大師文鈔·复俞慧鬱、陳慧昶二居士書》
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