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印光大師上海護國息災法會法語
印光大師
法會法語序
印光乃西秦百無一能之粥飯庸僧，宿業深重，致遭天譴。生甫六月，遂即病目，經一百八十日，目未一開，除食息外，晝夜常哭。承宿善力，好而猶能見天，亦大幸矣。及成童讀書，又陷入程、朱、韓、歐闢佛之漩渦中，從茲日以辟佛為志事，而業相又現，疾病纏綿。深思力究，方知其非，於二十一歲出家為僧。以見僧有不如法者，發願不住持寺廟，不收徒，不化緣，不與人結社會。五十餘年，不改初志，近在吳門作活埋觀。九月初，中國佛教會理事長圓瑛法師、菩提學會領袖屈文六居士等，以光年老，或有心得，而不知其只能吃粥吃飯。請於啟建護國息災法會時，來滬演說。固辭不獲，只好將錯就錯。至期，每日鄧慧載，及無錫二、三居士，各於收音機聽而錄之，持來求為鑑定，即欲排印。所錄互有出入，而鄧之字大，遂依之略為筆削。此稿大通家固不要看，倘愚鈍如光，又欲即生了生死大事，及欲治心治身、治家治國，無從下手者，閱之或可不無小補雲。
民國二十五年丙子仲冬，釋印光書。
第一日說吃素念佛為護國息災根本
印光本一無知無識之粥飯僧，只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年，而於佛法，絕無徹底之研究。此次既以護國息災法會諸君之邀請參加，情不可卻，且事關國家福利，亦屬應盡之責。遂不辭簡陋，來預此會。但今天所講者，並無高深之理論，只述護國息災之根本方法。至於此次法會之要義，待明日再講。
此次法會之目的，為護國息災。但何以方能達此種目的？餘以為根本方法，在於念佛。蓋殺劫，及一切災難，皆為眾生惡業所感。人人念佛，則此業可轉。如只有少數人念佛，亦可減輕。念佛法門，雖為求生淨土、了脫生死而設，然其消除業障之力，實亦極其巨大也。而真正念佛之人，必先要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。尤須明白因果，自行化他。今日之非聖非孝、蔑道廢倫、殺父公妻等等邪說，皆是宋儒破斥因果輪迴，以致生此惡果。如人人能明白因果道理，則斷無人敢倡此謬說也。世間一成不變之好人少，一成不變之壞人亦少，大多皆是可上可下、可好可壞，所以教化最為緊要。孔子曰：“唯上智與下愚不移。”只要加以教化，無不可以使之改惡歸善，放下屠刀，立地成佛，唯在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如是紊亂者，皆無教化之故也。但教化須在幼小時起，所謂“教婦初來，教兒嬰孩”。若小時不教，大則難以為力矣。何則？習性已成，無法使之改易也。故念佛之人，須注意教育其子女，使為好人，存好心，說好話，做好事。果能人人如是，則災難自消，而國亦常蒙擁護矣。
念佛法門，根本妙諦，在《淨土三經》。而《華嚴經》中《普賢行願品》所示，尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心，參德云比丘，即教以念佛法門，得入初住，分證法身。從此歷參五十餘員知識，隨聞隨證，自二住以至十地，歷四十位，最後於普賢菩薩處，蒙其開示加被威神之力，所證與普賢等、與諸佛等，即是等覺菩薩。然後普賢菩薩，以十大願王，導歸極樂，勸進善財，及華藏海眾，一致進行，求生西方極樂世界，以期圓滿佛果。故知念佛法門，始自凡夫，亦可得入；終至等覺，亦不能超出其外。實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣也。
凡學佛之人，更有應注意之事，即切戒食葷，因食葷能增殺機。人與一切動物，生於天地之間，心性原是相等，但以惡業因緣，致形體大相殊異耳。若今世汝吃他，來世他吃汝，怨怨相報，則世世殺機無已時矣。若能人人茹素，則可培養其慈悲心，而免殺機。否則縱能念佛，而尚圖口腹之樂，大食葷腥，亦未能得學佛之真利益也。
再者，今人好言“禪淨雙修”，究則所謂“雙修”者，乃看“念佛的是誰”。此仍重在參究，與淨土宗生信、發願、求往生，迥然兩事。又禪宗所謂“明心見性，見性成佛”，係指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂“即身成佛”，蓋以即身了生死為“成佛”。若遽認以為成萬德具足、福慧圓滿之佛，則大錯大錯。蓋禪家之“見性成佛”，乃是大徹大悟地位；若能斷盡三界內之見思二惑，方可了生脫死。密宗之“即身成佛”，不過初到了生死地位。此在小乘，則阿羅漢亦了生死。而圓教初信斷見惑，七信斷思惑，即已了生死。七信與阿羅漢，了生死雖同，其神通道力，則大相懸殊。八、九、十信，破塵沙惑，至十信後心，破一品無明，證一品三德秘藏，而入初住，是為法身大士。歷十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一位，方入佛位。其歷程尚有如此之遠，非一蹴即可驟至也。修淨土者，即生西方，即了生死，亦是“即身成佛”，但淨宗不作此僭分說耳。而與禪宗之純仗自力，較其難易，實為天壤之別。尚望預會諸君，三復斯旨。
第二日說因果報應及家庭教育
昨日講淨土法門，今天講護國息災法會之意義。所謂“護國息災”云者，是國如何護，災如何息。因是欲達此項目的，有二種辦法：一者臨時，二者平時。如能平時茹素念佛，以求護國息災，固有無限之功德。即臨時虔敬而求護息，亦有相當之效力，不過仍以平素大家護息為好。蓋平素大家茹素念佛，願力相接，則邪氣消而正氣長，人人存好心、說好話、做好事，國家得護而災殃自消矣。古書有云：“聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂。”蓋已亂之治易曉，未亂之治難明。夫治國亦如治病，有治標者，有治本者。治病者是已亂之治，若求其速效，所謂頭痛醫頭、腿痛醫腿，治其標也。其標既愈，然後再治其本，俾氣血周流，營衛舒暢。本既痊癒，則精神振起，方能奮發有為。現者國家危難，已至千鈞一發之際，餘以為今日治國，須標本兼治。兼治之法，最莫善於念佛吃素、戒殺放生，而深明乎三世因果之理。
現在世界之劫運，吾人所受種種災難，皆是過去惡業所招，以致感受現在苦果。故知此惡業者，即過去惡因之所造成也。欲免苦果，須去苦因。過去已種之苦因，念佛懺悔，乃能消去。現在如不再種苦因，將來即能免受苦果。何謂苦因？貪、瞋、痴三毒是也。何謂善因？濟物利人是也。若人人明達因果之理，則諸惡莫作，眾善奉行，災害自無從起矣。唯今人不明因果之理，私慾填胸，無惡不作，只知自己，不知有人。詎知利人即是利己，害人甚於害己。故餘平素常言：因果者，聖人治天下、如來度眾生之大本也。舍因果而談治國平天下，何異緣木而求魚，吾未見其能有得也。佛言：“欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。”如今生所作所為皆是惡事，來世定得惡果。如今生所作所為皆是善事，來世定得善果。《易》曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”《書》曰：“作善，降之百祥。作不善，降之百殃。”其理與吾佛所講因果正同。所謂“餘”者，乃正報之餘，非正報也。本人來生後世所享受者，乃所謂本慶、本殃也。餘報乃在其子孫，餘慶、餘殃，皆其祖父所積而成者也。
世人不知因果，常謂“人死後則告了脫，無善惡果報”，此為最誤天下後世之邪見。須知人死之後，神識不滅。如人人能知神識不滅，則樂於為善。若不知神識不滅，則任意縱慾、□□共妻、殺父殺母、種種罪惡，由此而生。此種極惡逆之作為，皆斷滅邪見所致之結果。人人能諸惡莫作、眾善奉行，則天下太平，人民安樂。然此尚非究竟法。何為究竟法？是在念佛求生西方，了生脫死。並須敦倫盡分、閑邪存誠，則國運可轉，災難可消。蓋今日之災難，皆大家共業所招。如人人念佛行善，則共業可轉，而劫運可消。“一二八”滬戰時，念佛之人家，得靈感者甚多。彼自己單修，尚得如此靈感，況人人共修者乎？故知國難亦可由眾人虔懇念佛挽回也。又如觀世音菩薩，以三十二應身，入諸國土，尋聲救苦。如至誠誦觀音聖號，自能得感應。古今得靈感而見諸載記者甚夥，諸君可自翻閱之。除《普門品》中所述外，凡應以何身得度者，即現何身而救度之。應以山河大地、橋樑道路身得度者，即現山河大地、橋樑道路身而救度之。現在之人，發信心者太少，不發信心者太多。若人人發信心，則何災不可消哉！
且人之信心，須在幼小時培養。凡為父母者，在其子女幼小時，即當教以因果報應之理，敦倫盡分之道。若待其長大，則習性已成，無能為力矣。尤重者必在於胎教，孕婦能茹素念佛，行善去惡，目不視惡色，耳不聽惡聲，身不行惡事，口不出惡言。使兒在胎中禀受正氣，則天性精純，生後再加以教化，則無不可成為善人者。昔周太姜、太任、太姒，相夫教子之淑德懿行，故能成周朝八百年之王業。印光常謂“治國平天下之權，女人家操得一大半”。良以家庭之中，主持家政者，多為女人，男人多持外務。其母若賢，子女在家中，耳濡目染，皆受其母之教導，影響所及，其益非鮮。若幼時任性驕慣，俾其自由，絕不以孝弟忠信、因果報應是訓，長大則便能為殺父殺母、共妻□□之魔王眷屬矣。是故子女幼小時，切須養其善心，嚴加約束。要知今日殺人放火、無惡不作之輩，皆從彼父母驕生慣養而來。以孟子之賢，尚須其母三遷，嚴加管束而成，況平庸者乎？
現在大家提倡“男女平權”，謂為抬高女人的人格。不知男女之身體既不同，而責任亦各異。聖人所謂：“男正位乎外，女正位乎內。”“正位乎內”者，即實行烹飪紡織、相夫教子之事也。今令女人任男人之事，則女人正位之事荒廢矣。名雖為抬高女人的人格，實則為推倒女人的人格。願女界英賢，各各認清自己的人格所在，則家庭子女，皆成賢善，天下豈有不太平之理乎？以治國平天下之要道，在於家庭教育。而家庭教育，母任多半。以在胎禀其氣，生後視其儀、受其教，故成賢善，此不現形跡而致太平之要務，惜各界偉人，多未見及。願女界英賢，於此語各注意焉。世俗皆稱婦人曰“太太”，須知“太太”二字之意義甚尊大。查“太太”二字之淵源，遠起周代，以太姜、太任、太姒，皆是女中聖人，皆能相夫教子。太姜生泰伯、仲雍、季曆三聖人，太任生文王，太姒生武王、周公。此祖孫三代女聖人，生祖孫三代數聖人，為千古最盛之治。後世稱女人為“太太”者，蓋以其人比“三太”焉。由此觀之，“太太”為至尊無上之稱呼。女子須有“三太”之德，方不負此尊稱。甚願現在女英賢，實行相夫教子之事，俾所生子女，皆成賢善，庶不負此優美之稱號焉。
其次須認真茹素，人與動物，原是同等，何忍殺其性命，以充自己口腹？己身微受刀傷，即感痛苦。言念及此，心膽慘裂，何忍殺生而食？況殺生食肉之人，易起殺機。今世之刀兵災劫，皆由此而來。古語云：“欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”世有許多人，雖明佛法道理，而視戒殺茹素為難行。民國十年，餘往南京訪一友，其人請魏梅蓀見餘，以“信佛念佛，而不能吃素”告。餘令其熟讀《文鈔》中《南潯極樂寺修放生池疏》數十遍，即能吃素矣。以其文先說生佛心性不二，次說歷劫互為父母、兄弟、妻子、眷屬，互生；互為怨家對頭，互殺。次引《梵網》、《楞嚴》、《楞伽》經文為證。熟讀深思，不徒不忍食，且不敢食矣。魏居士未過二月，即絕不食肉矣。又上海黃涵之居士之母，不能食素，且不信食素為學佛要事。黃涵之函詢其法，餘令其於佛前朝夕代母懺悔業障，以母子天性相關，果能志誠，必有感應。涵之依之而行，月餘，其母便吃長素矣。時年八十一，日課佛號二萬聲，至九十三歲去世。
餘望一切大眾，從今日起，注意戒殺茹素。並勸自己之父母、子女及親友，共同茹素。要知此亦護國息災之根本方法也。今日餘所講者，為護國息災之意義，而實行方法，乃在念佛茹素。諸君幸勿以為淺近而不介意也。
第三日申述因果原理並以事實證明
前、昨兩日，餘曾將因果道理，及護國息災的方法，略略敘述，今日本可不必再談因果。但有不得不申述者，擬進一步，將因果之原理與事實，互證說明，俾大眾知所儆惕。
現在世人不曉因果之原理，以為妄談邪說。處處討便宜，不肯吃虧。殊不知便宜即是吃虧，吃虧即是便宜。如今之為父母者，多溺愛其子女，不嚴加約束，致養成其好錢財、好貪便宜，以為可以保守家產，不致損失。豈知適得其反，遺患終身。間接則與國家社會，亦有無限之影響。茲舉一事為例。
隋代州趙良相，家資巨萬，有二子，長曰孟，次曰盈，盈強孟弱。其父將終，分家資為二，孟得其上。及良相死，盈盡霸取其兄之產。止與孟園屋一區，孟傭力自活。無何，趙盈死，生孟家為兒，名環。後孟亦死，生盈家，與盈之子為兒，名先。洎長，而孟家益貧，盈家益富，趙環即與趙先作僕使為活。諺云：“天道弗平，盈者益盈。”環一日聞其寡母曰：“趙盈霸汝家產，致汝世貧，今至為其奴，可不恥乎？”環因懷恨，欲殺趙先。開皇初，環從先朝五台，入峨谷東數十里，深曠無人。環拔刀謂先曰：“汝祖、我父，弟兄也。汝祖霸我產業，致我世貧。今為汝僕，汝其忍乎？吾今殺汝也。”先即疾走，環逐之入林，見草庵，遂入。有老衲曰：“子將何為？”環曰：“吾逐怨也。”老衲大笑曰：“子且勿為，令汝自識之。”各以藥物授之，充茶湯，食已，如夢初醒，忽憶往事，感愧自傷。老衲曰：“盈乃環之前身，霸他之業，是自棄其業也。先乃孟之再來，受其先產，父命猶在耳。”二人棄家從釋修道，後終於彌陀庵。見《清涼山志》。因果報應，彰明顯著，如響應聲，如影隨形，絲毫不爽也。
又如現在流傳五台山“人皮鼓”一事，亦是因果最顯明可畏者，為言其詳。唐北台後黑山寺僧法愛，充監寺二十年，以招提僧物，廣置南原之田，遺厥徒明誨。愛死，即生其家為牛，力能獨耕，僅三十年，牛老且病。莊頭欲以牛從他易油。是夕，明誨夢亡師泣曰：“我用僧物，為汝置田，今為牛，既老且羸。願剝我皮作鼓，書我名字於鼓上，凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。不然，南原之阜，變為滄瀛，未應脫免耳。”言訖，舉身自撲。誨覺，方夜半，鳴鐘集眾，具宣其事。明日，莊頭報老牛觸樹死。誨依其言，剝皮作鼓，書名於上。即賣南原之田，得價若干，五台飯僧。誨复盡傾衣缽，為亡師禮懺。後送其鼓於五台山文殊殿，年久鼓壞，寺主以他鼓易之，訛傳以為“人皮鼓”耳。見《清涼山志》。蓋因果昭彰，無能或逃。然趙氏二子，夙世種有善根，能邂逅高僧，居然成道。若一般凡庸，焉可自蒙，而且撥無因果，自誤誤人，自害害人。
今人皆唯看目前，不顧後世，好佔便宜，不願吃虧。其子女耳濡目染，相習成風。而社會風俗，亦因之險惡。爭奪以起，大亂以興，殺人盈城盈野，而目不為瞬、心不為顫，無非職是故也。且殺人者，殘忍惡毒，不以為可悲可懼，反自矜其功，而他亦交相讚歎。甚有殺父母、殺兄長者，反自命為大義滅親。噫！禍變至此，天理絕，人道滅。不僅道德喪亡，抑將浩劫相續。故現在欲救護國家，應從根本做起。根本為何？即確信因果是。如洞明因果之理，而又篤信實行，則世道人心，自可挽回。
餘以為世界之宗教、哲學，皆無佛教精奧而易行。今人之不信因果，大多受宋儒之影響。宋代理學，如程明道、伊川、朱晦庵等，由看佛大乘經，略領會“全事即理”之意致。及親近宗門知識，又會得“法法頭頭，不出一心”之旨。實未備閱諸經論，及遍參各宗知識。遂竊取佛經之義以自雄，用以發揮儒教之奧。又恐後人看佛經，知彼之所得處，遂昧心闢佛。精妙處不好闢，即在事實上闢。謂“佛所說之三世因果、六道輪迴之事理，皆是騙愚夫愚婦奉彼教耳，實無其事。”謂“人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施？又神已散矣，令誰受生？”由此之故，大開肆無忌憚之端，善無以勸，惡無以懲。謂“天即理也，豈真有冕旒而王者哉？”謂“鬼神為二氣之良能”。謂“打雷為陰陽之氣擊搏而成聲”。將實理實事，認作空談。專以正心誠意，為治國治民之本。不知正心誠意，必由致知格物而來。彼以“致知”為“推極吾之知識”，以“格物”為“窮盡天下事物之理”。而不知“物”，乃心中私慾，由有私慾，障蔽自心，則本具真知，莫由顯現。由格除私慾，則其本具之真知自顯；真知顯，而意誠心正矣。正心誠意，愚夫愚婦一字不識者，亦做得到。若如彼說“推極吾之知識，窮盡天下事物之理”，雖聖人亦做不到。故知此處一錯，治世之根本已失。又以無因果輪迴，令人正心誠意。以無有因果，一死永滅，善惡同歸於盡，誰復顧此空名，而正心誠意乎？又理學家謂“有所為而為善即是惡”，此語直是破壞世間善法。何以故？蘧伯玉行年二十，而知十九年之非；行年五十，而知四十九年之非，欲寡其過而未能。是有所為耶？無所為耶？孔子以德不修，學不講，聞義不能徙，不善不能改，為憂；年已七十，尚欲天假數年，以期學《易》而免大過。是有所為耶？無所為耶？然自程、朱以後，儒者皆不敢說因果。以說則受人攻擊，謂非純儒，謂悖先賢。故凡識見卑劣者，隨聲倡和以辟佛。識見高明者，無不偷看佛經以期自雄；無不痛闢佛法，以為後來入鄉賢祠、入文廟之根據耳。在程、朱當日之心，只欲儒教興隆，不顧佛教存滅。馴至於今，由彼破因果輪迴之餘毒，至今爆發，廢經廢倫，廢孝免恥，以成殺父
現在綏远战事甚急，災禍極慘，我忠勇之戰士，及親愛之同胞，或血肉橫飛、喪身殞命，或屋毀家破、流離失所。無食無衣，飢寒交迫。言念及此，心膽俱碎。今晨圓瑛法師，向餘說此事，令勸大家發心救濟。集腋成裘，原不在多寡，有衣助衣，有錢助錢，功德無量，定得善果。要知助人即助己，救人即救己，因果昭彰，絲毫不爽。若己有災難，無人為助，能稱念聖號，佛菩薩於冥冥中，亦必加以佑護焉。餘乃一貧僧，絕無積蓄，有在家弟子佈施者，皆作印刷經書用。今挪出一千圓，以為援綏倡。能賑人災，方能息己災。現在一般士女，務尚奢華，一瓶香水之值，有三、四十圓，至二、三百圓者。何如將此靡費之資，移作助綏之用？又有一般人，多好斂財，生前既不願用，死後仍期帶於地下，欲其子女以厚葬之，或留為子女用。殊不知現世有掘墓之危險，留之反受其害。如現在陝西有掘墓團之組織，專門做此工作。為人子者，既孝其父母，何忍因孝而使其枯骨暴露於地？莫如將此巨款以救濟他人之為善也。又有貧苦之人，雖有志於此，而力未逮。餘以為可以念佛為助，既可息人之災，又可息己之災，果何樂而不為乎！
當滬戰時，蘇州曹滄洲居士之孫，奉父命由滬赴蘇，迎其三叔祖及叔父等往滬。彼叔祖、叔父通不願去。其人以其妻之珠寶等，纏之於腰，坐小火輪往滬。忽強盜來，欲跳上岸，適墮水中，所帶金珠，可值二、三萬，均送與為己換衣之一人，而自稱貧士，為教蒙學之教師。倘大強盜知，則又不知要幾多萬令贖，豈非錢財之禍人耶！今人只貪目前便宜，不能看破，為錢財而吃虧，其例甚多，不勝枚舉。
昔有某居士，問餘以挽回劫運之方。余曰：“此易易事，在明因果之理，而篤行之耳。”能發信心，必有善果。且作偽之心自消，心中坦蕩盪，任何災難，皆冰雪消融矣。洪楊之役，江西木商袁恭宏，被匪所獲，縛於客廳柱上，門上加鎖，俟時而殺之。渠自意必死，乃默念觀音聖號。良久入睡，醒而身在野地，仰首見星辰，遂得逃脫。以是，甚望大家大發信心，秉乾為大父、坤為大母之德，存民吾同胞、物吾同與之仁，凡在天地間者皆愛憐之、護育之，更能以因果報應、念佛求生西方之道勸化之。倘人各實行，則國不期護而自護，災不期息而自息矣。
第四日說成佛大因果並略釋《四料簡》要義
前兩天，餘曾將因果談過，今天仍談因果。須知前兩天所談者為小因小果，今天所談者為大因大果。
佛之所以成佛，常享真常法樂；眾生之所以墮地獄，永受輪迴劇苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，總不能外於因果。現在人徒好大言，不求實際，輒謂因果為小乘法，實為大謬。詎知大乘、小乘，總不外“因果”二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生滅四諦，知苦斷集，慕滅修道。小果，是證阿羅漢果。大因，是修六度萬行。大果，是證究竟佛果。種瓜得瓜，種豆得豆，有其因必有其果，未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中，即菩薩、佛，亦不出因果之外。若謂因果為小乘，則菩薩、佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。
本會是護國息災法會，餘以為但息刀兵水火之災，尚非究竟，須並息生死煩惱之災，乃為徹底辦法。吾人昧己法身，斷佛慧命，可悲可痛，較之色身被禍，何止重百千萬倍。故必能護持法身慧命，斷生死煩惱，方算盡息災之能事。
佛教大綱，不外五宗。五宗者，即律、教、禪、密、淨也。律為佛法根本，嚴持淨戒，以期三業清淨，一性圓明，五蘊皆空，諸苦皆度耳。教乃依教修觀，離指見月，徹悟當人本具佛性，見性成佛耳。然此但指其見自性天真之佛為“成佛”，非即成證菩提道之佛也。密以三密加持，轉識成智，名為“即身成佛”。此亦但取即身了生死為“成佛”，非成福慧圓滿之佛也。此三宗，均可攝之於禪，以其氣分相同也。以故佛法修持之要，不過禪、淨二門。禪則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益。淨則兼仗佛力，凡具真信願行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。
故宋初永明壽禪師，以古佛身，示生世間，徹悟一心，圓修萬行，日行一百八件佛事，夜往別峰，行道念佛。深恐後世學者，不明宗要，特作一《四料簡偈》，俾知所趣。其偈曰：“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”此八十字，乃如來一代時教之綱要，學者即生了脫之玄謨。閱者先須詳知何者為“禪”，何者為“淨土”，何者為“有禪”，何者為“有淨土”。“禪”與“淨土”，乃約理約教而言。“有禪”、“有淨土”，乃約機約修而論。理教則二法了無異致，機修則二法大相懸殊。語雖相似，意大不同。極須著眼，方不負永明之婆心矣。
何謂“禪”？即吾人本具之真如佛性，宗門所謂“父母未生前本來面目”。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所、即寂即照之離念靈知、純真心體也（“離念靈知”者，了無念慮，而洞悉前境也）。“淨土”者，即信願持名，求生西方，非偏指唯心淨土、自性彌陀也。“有禪”者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。“有淨土”者，即實行發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方之事也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為“有禪”。倘念佛偏執唯心而無信願，或有信願而不親切，皆不得名為“有淨土”矣。至於雖修淨土，心念塵勞，或求人天福報，或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚佛法，教化眾生者，皆不得名為修淨土人。以其不肯依佛淨土經教，妄以普通教義為準，則來生能不迷而了脫者，萬無一二。被福所迷，從迷入迷者，實繁有徒矣。果能深悉此義，方是修淨土人。眼中無珠者，每謂參禪便為“有禪”，念佛便為“有淨土”，自誤誤人，害豈有極！此已說明“禪”、“淨”、“有”、“無”，今再將偈語，逐段剖晰，方知此八十字，猶如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。
其第一偈云“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖”者。蓋以其人既徹悟禪宗，明心見性，又復深入經藏，備知如來權實法門，而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。《觀經》上品上生“讀誦大乘，解第一義”，即此是也。“猶如戴角虎”者，以其人禪淨雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法，應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上、中、下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎？至臨命終時，蒙佛接引往生上品，一彈指頃，華開見佛，證無生忍，最下即證圓教初住，亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛，何況此後位位倍勝，直至四十一等覺位乎。故曰“來生作佛祖”也。
其第二偈云“無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟”者。以其人雖未明心見性，然卻決志求生西方。佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非“萬修萬人去”乎？然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益，不得以泛泛悠悠者校量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉，隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂“若得見彌陀，何愁不開悟”也。
其第三偈云“有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去”者。以其人雖徹悟禪宗，明心見性，而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣鍛煉，令其淨盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者勿論，即斷至一毫未能淨盡，六道輪迴，依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是，故曰：“十人九蹉路。”“蹉”者，蹉跎，即俗所謂“擔閣”也。“陰境”者，中陰身境，即臨命終時，現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂青復作魯公，此猶其上焉者。故曰“陰境若現前，瞥爾隨他去”也。“陰”，音、義與“蔭”同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。“瞥”，音“撇”，眨眼也。有以“蹉”為“錯”，以“陰境”為“五陰魔境”者，總因不識“禪”及“有”字，故致有此謬誤也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂耶？夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎煉之增上慢種耳。何不識好歹，以加於大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辯。
其第四偈云“無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙”者。有謂“無禪無淨”，即埋頭造業、不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠悠泛泛，修餘法門。既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生必隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄，以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。清截流禪師謂“修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨”者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落。樂暫得於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼、畜。欲复人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰：“我手土多？大地土多？”阿難對佛：“大地土多。”佛言：“得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。”“萬劫與千生，沒個人依怙”，猶局於偈語，而淺近言之也。
永明禪師，恐世人未能將禪、淨之真義，觀察清晰，故作此偈以明之，可謂迷津之寶筏，險道之導師，厥功偉矣。良以一切法門，專仗自力。淨土法門，兼仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。世人不察，視為弁髦，良堪浩歎！今人每以話頭看得恰當，臨終去得好，便為了脫。不知此語，乃未開正眼之夢話也。茲引數事為例。
如清乾、嘉間，有三禪僧，為同參。死後，一生江蘇，為彭文章；一生雲南，為何桂清；一生陝西，為張費。三人，唯彭記得前生事。後入京會試，俱見二人，遂說前生為僧事。二人雖不記得，一見如同故人，成莫逆交。殿試，彭中狀元，何榜眼，張傳臚。彭也放過主考學台，然頗貪色，後終於家。何作南京製台，洪楊反，失南京，被皇上問罪死。張尚教過鹹豐皇帝書，回回要反，騙去殺之。此三人，也不是平常僧，可惜不知求生西方，雖得點洪福，二人不得善終，彭竟貪著女色，下生後世恐更不如此生矣。
又蘇州吳引之先生，清朝探花，學問、道德、相貌俱好。民十年，朝普陀會餘，自言伊前生是雲南和尚。以燒香過客，不能多敘，亦未詳問其由。十一年，餘往揚州刻書，至蘇州一弟子家，遂訪之，意謂夙因未昧。及見而談之，則完全忘失了，從此永無來往。迨十九年，餘閉關報國寺，至十一月，彼與李印泉、李協和二先生來。餘問：“汝何以知前生是雲南僧？”伊雲：“我二十六歲做一夢，至一寺，知為雲南某縣某寺，所見的殿堂房舍、樹木形狀，皆若常見，亦以己為僧。醒而記得清楚，一一條錄。後一友往彼作官（張仲仁先生尚知此人姓名），持去一對，絲毫不錯。”余曰：“先生已八十歲，來日無多，當恢復前生和尚的事業，一心念佛，求生西方，庶可不負前生修持之苦功矣。”伊雲：“念佛什麼希奇？”余曰：“念佛雖不希奇，世間無幾多人念。頂不希奇的事，就是吃飯，全世界莫一個人不吃飯，此種最不希奇的事，汝為什麼還要做？”伊不能答，然亦不肯念。伊問二位李先生：“君等念否？”答曰：“念。”伊仍無下語。至十二月三十夜，將點燈時去世，恰滿八十歲。此君前生也很有修持，故今生感得大功名、大壽命。今生只盡倫常，佛法也不相信了，豈不大可哀哉！
然此四人，均尚未有所證。即已有所證，未能斷盡煩惑，也難出離生死。如唐朝圓澤禪師，曉得過去、未來，尚不能了。況只去得好，就會了乎？
唐李源之父，守東都，安祿山反，殺之。李源遂不願做官，以自己洛陽住宅，改做慧林寺，請圓澤做和尚，伊亦在寺修行。過幾年，李源要朝峨眉，邀圓澤同去。圓澤要走陝西，李源不願到京，定規要由荊州水道去。圓澤已知自己不能來矣，遂將後事一一開明，夾於經中，尚不發露，遂隨李源乘船去。至荊州上游，將進峽，其地水險，未暮即住。忽一婦，著錦襠，在江邊打水。圓澤一見，雙目落淚。李源問故。圓澤曰：“我不肯由此道去者，就是怕見此女人。此女人懷孕已三年，候吾為子，不見則可躲脫，今既見之，非為彼做兒子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，當來我家看我，我見汝一笑為信。過十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔來會我。”說畢，圓澤坐脫，婦即產子。三日，李源去看，一見，其兒即笑。後李源回慧林，見經中預道後事之字，益信其為非平常人。至十二年，李源預到杭州，至八月十五夜，往所約處候之。忽隔河一放牛孩子，騎牛背，以鞭打牛角唱曰：“三生石上舊精魂，賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。”李源聞之，遂相問訊，談敘。敘畢，又唱曰：“身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。”遂乘牛而去。
此種身分，尚了不了。況只話頭看得恰當，去得好，就會了乎？仗自力了生死，有如此之難。仗佛力了生死，有如彼之易。而世人每每舍佛力而仗自力，亦莫明其妙。今二語為之說破：只是要顯自己是上等人，不肯做平常不希奇的事之知見所誤也。願一切人，詳思此五人之往事，如喪考妣，如救頭燃，自利利他，以修淨業，方可不虛此生此遇矣！
第五日略釋天台“六即”義兼說吃素放生
淨土法門，三根普被，利鈍全收，契理契機，至頓至圓，洵為利生唯一無上法門。唯現在之人，或者自高自大，謂既云眾生即佛，則我即是佛，何必再念佛乎？或者以我既為苦惱凡夫，何能了生脫死，唯求來生不失人身耳。此兩種人，皆不明因果所致，故今日仍講因果。
須知“眾生即佛”者，以其具有佛性之真因也，設不修念佛妙行，佛性無由顯現，何能得了生死、成佛道之實果乎？譬如寶鏡蒙塵，光明不現，實未失之也。若肯用力揩磨，自可照天照地矣。
若言我是苦惱凡夫，不能生西方了生脫死，以至成佛者，乃業深障重，自甘墮落也。且今世之人，有下棋、叉麻雀而累死者，不知有多少。若能以此勞苦，修行念佛，何愁不往生西方，上證佛果乎？蓋佛本是眾生修持得證佛果之人耳。
隋天台智者大師，著《觀無量壽佛經疏》，立“六即佛”義，以對治自甘墮落，及妄自尊大之病。“六即佛”者，一理即佛，二名字即佛，三觀行即佛，四相似即佛，五分證即佛，六究竟即佛也。“六”明階級淺深，“即”明當體就是。譬如初生孩子，與其父母形體無異，而力用則大相懸殊。不得謂初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子擔當也。若能知“六”而常“即”，則不生退屈。知“即”而常“六”，則不生上慢。從茲努力修持，則由凡夫而圓證佛果，由理即佛而成究竟即佛矣。
理即佛者，一切眾生，皆有佛性，雖背覺合塵，輪迴三途六道，而佛性功德，仍自具足，故名理即佛，以心之理體就是佛也。無機子頌曰：“動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物去，杳杳不知歸。”以一切眾生，未聞佛法，不知修持，而一念心體，完全同佛，故曰“動靜理全是”。由其迷背自心，作諸事業，故曰“行藏事盡非”，事完全不與佛性相應也。終日終年，昏昏冥冥，隨煩惱妄想之物慾而行，從生至死，不知迴光返照，故曰“冥冥隨物去，杳杳不知歸”也。
名字即佛者，或從善知識，或從經典，聞即心本具、寂照圓融、不生不滅之佛性，於名字中，通達了解，知一切法皆為佛法，一切眾生皆可成佛，所謂聞佛性名字，即得了解佛法者是也。頌曰：“方聽無生曲，始聞不死歌。今知當體是，翻恨自蹉跎。”以從前只知生死輪迴，無有了期，今知佛性真常，不生不滅。既知當體就是成佛真因，則汲汲修持，反恨從前虛度光陰，以致未能實證也。
觀行即佛者，依教修觀，即圓教五品外凡位。五品者：一、隨喜品，聞實相之法，而信解隨喜者；二、讀誦品，讀誦《法華》及諸大乘經典，而助觀解者；三、講說品，自說內解，而導利他人者；四、兼行六度品，兼修六度，而助觀心者；五、正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝者。頌曰：“念念照常理，心心息幻塵。遍觀諸法性，無假亦無真。”既圓悟佛性，依教修觀，對治煩惱習氣，故曰：“念念照常理，心心息幻塵。”了知一色一香，無非中道；一切諸法，無非佛法；一切眾生，皆當作佛。故曰：“遍觀諸法性，無假亦無真。”
相似即佛者，謂相似解發，即圓教十信內凡位也。初信斷見惑，七信斷思惑，八、九、十信斷塵沙惑。頌曰：“四住雖先脫，六塵未盡空。眼中猶有翳，空裡見華紅。”四住者：一、見一切住地，乃三界之見惑也；二、欲愛住地，乃欲界之思惑也；三、色愛住地，乃色界之思惑也；四、有愛住地，乃無色界之思惑也。初信斷見，七信斷思，故曰：“四住雖先脫。”然由色、聲、香、味、觸、法之習氣未盡，故曰：“六塵未盡空。”此但指七信位說。八、九、十信，塵沙惑破，習氣全空矣。習氣者，正惑之餘氣耳。如盛肉之盤，雖經洗淨，猶有腥氣。貯酒之瓶，雖經盪過，猶有酒氣。“眼中猶有翳，空裡見華紅”者，以無明未破，不能見真空法界之本體也。
分證即佛者，於十信後心，破一分無明，證一分三德，即入初住，而證法身，是為法身大士。從初住至等覺，共四十一位，各各破一分無明，證一分三德，故名分證即佛也。以無明分四十二品，初住破一分，以至十住則破十分，歷十行、十迴向、十地，以至等覺，則破四十一分矣。初住，即能於無佛世界，現身作佛，又復隨類現身，度脫眾生，其神通道力，不可思議。何況位位倍勝，以至四十一位之等覺菩薩乎。頌曰：“豁爾心開悟，湛然一切通。窮源猶未盡，常見月朦朧。”“豁爾心開悟，湛然一切通”者，頌其分破、分證之景像也。“窮源猶未盡，常見月朦朧”者，頌其猶有無明雲，未能徹見性天真月之光輝也。
究竟即佛者，從等覺，再破一分無明，則真窮惑盡，福慧圓滿，徹證即心本具之真如佛性，入妙覺位，成無上菩提道矣。頌曰：“從來真是妄，今日妄皆真。但複本時性，更無一法新。”“從來真是妄”者，未悟以前，只此皆空之五蘊，而妄生執著，色法、心法互相形立，則苦厄隨生。既悟之後，亦只此五蘊，而全體是一個真如，了無色心五蘊之相可得。故曰“從來真是妄，今日妄皆真”也。然此所證之真，並非新得，不過復其本具之真如佛性而已。故曰“但複本時性，更無一法新”也。又眾生在迷，見佛菩薩，及一切眾生，皆是眾生，故毀謗佛法，殺害眾生，不知罪過，反以為樂。佛既徹悟心、佛、眾生三無差別之心，見一切眾生，完全是佛，故於怨於親，皆為說法，令得度脫。縱令極其惡逆不信之人，亦無一念棄捨之心，以見彼是未成之佛故也。
今晨黃涵之對余曰：“圓瑛法師言：'道場將近圓滿，於圓滿日，舉行放生。於十六日，說三歸五戒。祈為大眾宣說放生、受歸戒之大意，俾大家同發利人利物之心。'”故不得不為宣說也。本法會原為護國息災，若推究災之來因，多由殺生而起。欲止殺業，須從戒殺吃素、護惜物命及買放物命而起。大家各鬚髮心，護惜物命。“欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲”，此語當奉為箴銘，力加警惕。蓋放生之意義，即是使大家發心護生。自己放生，當然不再殺生。即己不放生，看到他人放生，抑又何忍殺生？如人人能護惜生物，不加殘害，則殺劫可消，而國運可轉矣。但世人，尚有一面出資放生，一面仍照常殺生吃肉，如此，雖有放生之小功德，何能敵殺生之大罪過乎？現本會定於圓滿日舉行放生，願諸位發心捐助，自利利物，功德不可思議。
至於此次皈依弟子之供養，決定完全作為賑災之用，印光絕不取用分文。蓋餘一孤僧，既無廟宇，又無徒弟，除衣食外，留錢何用？一旦命終，用火燒後，骨燼投入大海，不須造塔，及作任何紀念也。且此皈依之事，最初餘本不應允，卒以圓瑛法師，及屈文六居士之敦勸，以為諸人求法心殷，為滿彼等之願，情不可卻，故乃允許。餘素輕視金錢，不似他人每名弟子須出香敬若干，始準皈依。餘則即無錢亦可皈依，只要其能有虔心修持耳。蓋勿以皈依一事，如做買賣，須出價若干，方能購貨幾許看，則方是真實皈依佛法之信徒，方可得了生脫死、超凡入聖之大利益矣。
第六日以真俗二諦破諸執見及說近時靈感
世人執空、執有，妄生己見，故迷而不覺。世尊設教，即欲令眾生破此二見，特設一念佛法門，俾其從有而至空，得空而不廢有，則空、有二法，互相資助，得益甚大。況仗彌陀願力，故其力用，超過一切法門，而為一切法門之所歸宿也。
世有一種下劣知見人，教以念佛求生西方，則曰：“我等業力凡夫，何敢望生西方，但求不失人身即足矣。”此種知見，由不知眾生心性，與諸佛之心性，一如無二。但以諸佛修德至極，性德圓彰。眾生唯具性德，絕無修德，縱有所修，多屬悖性而修，反增迷悖耳。
又有一種狂妄知見人，教以念佛，則曰：“我就是佛，何須念佛？汝等不知自己是佛，不妨常念。我既自知是佛，何得頭上安頭？”此種知見，由於只知即心本具佛性之佛，不知斷盡煩惑、圓滿福慧之佛。此種人若知性修、理事不可偏執，力修淨行，則遠勝生下劣知見者。否則自誤誤人，永墮阿鼻地獄，了無出期矣。
故執空、執有之謬知，下劣、狂妄之謬見，唯念佛最為易治。以“是心作佛，是心是佛”，若不作佛，則不是佛矣。此二句經文，為破下劣、狂妄二見之無上妙法也。克論佛法大義，不出真、俗二諦。真諦一法不立，即聖智所見之實體也。俗諦萬行圓彰，即法門所修之行相也。（“俗”，即“建設”之義，不可作“世俗”、“鄙俗”講。）
學佛之人，必須真俗圓融，一道齊行。以其一法不立，始能修萬行圓彰之道。萬行圓彰，始能顯一法不立之體。今為易解，特說一喻。真如法性之本體，如大圓寶鏡，空空洞洞，了無一物。而胡人來則胡人現，漢人來則漢人現，胡、漢俱來則俱現。正當空空洞洞、了無一物時，不妨胡來胡現，漢來漢現。正當胡來胡現、漢來漢現時，仍然空空洞洞，了無一物。禪宗多主真諦，即在萬行圓彰處，指其一法不立。淨宗多主俗諦，即在一法不立處，指其萬行圓彰。明理智士，自無偏執。否則寧可著有，不可著空。以著有，雖不能圓悟佛性，尚有修持之功。著空，則撥無因果，成斷滅見，壞亂佛法，疑誤眾生，其禍之大，不可言宣。
吾人念佛，當從有念而起，念至念寂情亡時，則既無能念之我，亦無所念之佛，而復字字句句，歷歷分明，不錯不亂，即所謂“念而無念，無念而念”也。“念而無念，無念而念”者，正念佛時，了無起心念佛之情念。雖無起心念佛之情念，而復歷歷明明，相續而念。然此工夫，非初心所能即得。若未到無念而念之工夫，即不以有念為事，則如毀屋求空，此空非是安身立命之所。古之禪德，多有禮拜、持誦，不惜身命，如救頭燃者。故永明壽禪師，日課一百零八種佛事，夜往別峰，行道念佛。況後世學者，不重事修，而欲成辦道業乎？以大悟一法不立之理體，力行萬行圓修之事功，方是空有圓融之中道。空解脫人，以一法不修為不立，諸佛稱為可憐憫者。蓮池大師云：“著事而念能相續，不虛入品之功。執理而心實未通，難免落空之禍。”以事有挾理之功，理無獨立之能故也。吾人學佛，必須即事而成理，即理而成事。理事圓融，空有不二，始可圓成三昧，了脫生死。若自謂“我即是佛”，執理廢事，差之遠矣。當用力修持，一心念佛，從事而顯理，顯理而仍注重於事，方得實益。如等覺菩薩，尚以十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。今以凡夫而不自量，視念佛為小乘，不足修持，則將來定入阿鼻地獄矣。
又念佛人，要各盡己分，不違世間倫理，所謂敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。若不孝父母，不教子女，乃佛法中之罪人，如此而求得佛感應加被，斷無是理。故學佛者，必須父慈子孝，兄友弟恭。己立立人，自利利他。各盡己分，以身率物。廣修六度萬行，以為同仁軌範。須知孝悌忠信、禮義廉恥，亦在六度萬行之中。世之不信佛者，如戴著色眼鏡，以觀察事物，紅綠彩色，由鏡而異，不得事物之本色。故《大學》有“格物致知”之說，良有以也。我等學人，切勿妄執己見。如妄執己見，坐井觀天，一俟閻羅索命，方悟前非，亦悔之晚矣。
斯世澆漓，社會紊亂，天災人禍，疊環相生。欲謀挽救，須人人敦倫盡分，孝親慈幼，愛人若己，大公無私方可。以人心和平，世界自安，國難自息矣。現在最大之禍患，在於人存私心，私心之極，則親子可殺其父母。世人多羨唐、虞之治，熙熙皞皞，天下太平。而歎今之世風頹喪，人心澆漓。然一究其何以至此，則公與私耳。公極，則世界大同。私極，則子殺其父母。若彼此破除私見，無相殘害，則唐、虞、三代之世，又何難復見於今日哉！昔普陀一老僧行路，適腿碰其凳，遂將凳踢倒，連踢幾腳。此種知見，皆因任己我慢，絕不返省之所致也。此見大發，則必至殺父殺母，尚不以為恥，反以為功矣。
現在殺機更盛，殺人之工具亦益見巧妙。大劫當前，誰能逃得？唯有大眾虔誠念佛，哀冀佛力之加被。滬戰時，閘北房舍，多成灰燼。獨餘皈依弟子夏馨培之寓所，未曾波及。蓋當戰事劇烈時，彼全家同念觀世音聖號。且最奇異者，戰事起後第七日，渠一家人，始由十九路軍救出。及戰停歸家，室中諸物，一無所失。非菩薩之佑護，何能如是？渠供職《新聞報》館已數十年，夫妻均茹素念佛甚虔。是知觀音菩薩大慈大悲，遇有災難，一稱聖號，定蒙救護也。
或曰：“世人千萬，災難頻生，觀音菩薩僅是一人，何能一時各隨其人而救護之耶？即能救護，亦不勝其勞矣。”殊不知並非觀音處處去救，乃眾生心中之觀音救之耳。觀音本無心，以眾生之心為心，故能應以何身得度者，即現何身而為說法。如皓月當空，所有水中皆現月影，千江有水千江月，此月為多、為一耶？不可言一，萬水之月各現矣。不可言多，虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情，亦復如是。其不得感應者，唯以眾生之不虔誠，非菩薩之不救護也。如一池污濁之水，欲月現其中，豈可得乎？明乎此，我等大眾念佛，猶有不正心誠意、虔懇而為之者，吾不信也。
山西聞喜縣，一弟子葉滋初，騎騾行於大嶺間，一邊高峰，一邊深澗。雪凍成冰，騾滑而蹌，遂跌下澗。半崖有一株大樹，恰落到樹之中間，得以無虞，否則粉身碎骨矣。此樹何由而有？乃觀音所示現也。
又民十七年，寧波蔡仁初，於滬開五金玻璃店，人極淳厚，與聶雲台善。雲台令常念觀音，意防綁票，仁初信之。一日，將出，自己汽車在門外，綁匪以手槍趕開車者去，匪坐其上。仁初一出即上車，隨即開去，方知被綁，乃默念觀音，冀車壞得免。已而輪胎爆裂，車行蠕蠕。再前行，油缸炸破，車遭火焚。匪下車恨甚，向之開三槍，而蔡以三跳免，遂乘人力車歸。其年六月，與其夫人，同至普陀皈依。
又張少濂，為某洋行經理，素不信佛。一日，坐汽車行於冷靜處，二匪以小六門趕開車者去。張雲：“君上車坐，令彼開往何處即已。”二匪人各持手槍向張。張默念觀音，行至鬧熱處，適有二人打架，巡捕吹哨，二匪跳下車逃去。蓋以念觀音之故，致匪誤會為捉己故也。其舅周渭石，先皈依，一日請餘至其家，少濂亦皈依。
又鎮海李覲丹之子，為洋行買辦。得吐血病二年，有時吐，即不吐時，痰中亦當帶血。一日，為匪綁去。覲丹畏懼異常，全家念觀音求救，復請法藏寺僧助念。後匪索銀五十萬圓，李家只允五萬，匪魁謂非五十萬不可。然每說五十萬時，頭即作痛，竟以五萬圓贖回。且自匪綁去，不但不吐血，連吐痰也不帶血了。二年多之痼疾，由被綁而全癒矣。以上所述感應事蹟，宜深信之。
現在學佛人頗多，然能深知佛法者甚少，外道之語，人多信之。江浙俗傳，謂念佛之人，血房不可入，以產婦血腥一沖，以前所念之功德，都消滅矣，故視作畏途。雖親女、親媳，皆不敢近，猶有預先避居別處，過月餘方敢回家者。此風遍行甚廣，亦可怪也。不知此乃外道邪說，蠱惑人心，何可妄信？
民十二年，袁海觀之次媳，年已五十多歲，頗有學問，有二子、二女。其長媳將生子，一居士謂曰：“汝媳生子，汝家中一個月內供不得佛，也念不得佛。”彼聞而疑之，適餘至滬，彼問此事。余曰：“瞎造謠言。歸告汝媳，令念觀音，臨產仍須出聲念。汝與照應人，各大聲念。定規不會難產，及無苦痛、血崩等事，產後亦無種種危險。”彼聞之甚喜，不幾日而孫生，其孩身甚大，湖南人生子必稱，有九斤半。且系初胎，了無苦痛，可知觀音大慈悲力，不可思議。
平常念佛菩薩，凡睡臥，或洗腳、洗浴時，均須默念。唯臨產不可默念，以臨產用力，默念必受氣病，此極宜注意。須知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議，唯在人之能虔誠與否耳。明高僧壽昌慧經禪師，生時頗難，其祖立於產室外，為念《金剛經》，以期易生。開口念出“金剛”二字，即生，其祖乃取名為“慧經”。長而皈依，及出家，皆不另取名，其人為萬曆間出格高僧。由是觀之，可知佛法之有益於世間也大矣。念觀音於生產有如是利益，豈可為邪說所惑，而不信奉耶？
世人食肉，已成習慣，當知無論何肉，均有毒，由於殺時，恨心怨氣所致。雖不至即時喪命，然積之已久，則必發而為瘡為病。年輕女人，若生大氣後，餵孩子乳，其子必死，以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣，尚非要命之痛，尚且如此。況豬、羊、雞、鴨、魚、蝦要命之痛，其肉何能無毒乎？
餘十餘年前，見一書云：一西洋女人，氣性甚大，生氣後餵其子乳，其子遂死，不知何故。後又生一子，復以生氣後餵乳而死。因將乳令醫驗之，則有毒，方知二子皆乳藥死。近有一老太婆皈依，餘令吃素，以肉皆有毒，並引生氣西婦藥死二子為證。彼雲：伊兩個孩子，也是這樣死的，以其夫橫蠻，一不順意，即行痛打，孩子看見則哭，便為餵乳，遂死，亦不知是乳藥死的。其媳亦因餵乳死一子。可知世間被毒乳藥死的孩子，不知有多少。因西婦為發起，至此老太婆，方為大明其故。凡餵孩子之女人，切勿生氣，倘或生大氣，當日切不可即餵孩子。須待次日心平氣和，了無怨恨時，乃無礙矣。若當日即餵，或致即死，縱不即死，或遲遲死。是知牛、羊等至殺時，雖不能言，其怨毒結於身肉者，亦非淺鮮。自愛者固宜永戒，以免現生後世種種災禍也。此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。
由此證之，須知人當怒時，不獨其乳有毒，即眼淚、口水亦有毒。若流於小兒眼中、身上，亦為害不淺。一醫生來皈依，餘問：“醫書中有此說否？”彼雲：“不知。”世間不在情理之事頗多，不可因非科學而鄙視之。如治瘧疾方，用二寸寬一條白紙，寫“烏梅兩個、紅棗兩個、胡豆（按病人歲數多少，寫多少顆，如十歲寫十顆，二十歲寫二十顆）”，折而疊之，於未發一點鐘前，男左女右，綁於臂膊上，即不發矣。百發百中，即二、三年不癒者，亦可即愈。非符、非咒、非藥，而能愈痼疾，豈可以常理推之乎？世間事體，均難思議，如眼見耳聞，乃極平常事，人人知之。若問眼何以能見，耳何以能聞，則知者絕少矣。佛法有不可思議而可思議者，有可思議而不可思議者。神而明之，存乎其人，豈可以常情測度乎！
第七日論大妄語罪及佛大孝與致知格物、老實念佛等
法會今日圓滿，七日之期，瞬息過去。但是法會雖圓滿，而護國息災，當盡此一報身而為之，非人人吃素念佛，往生西方，不能謂為究竟之圓滿也。
現世學佛之人，多有自謂“我已開悟”、“我是菩薩”、“我已得神通”，以致貽誤多人。一旦閻老索命，臨命終時，那時求生不得，痛苦而死，定墮阿鼻地獄。此種好高務勝、自欺欺人之惡派，切勿染著。有則改之，無則加勉，戒之戒之。
殺、盜、淫等，固為重罪，然人皆知其所行不善，不至人各效法，其罪尚輕。若不自量，犯大妄語，未得謂得，未證謂證，引諸無知之輩，各相效尤，壞亂佛法，疑誤眾生，其罪之重，莫可形容。修行之人，必須韜光隱德，發露罪愆。倘虛張聲勢，做假場面，縱有修行，亦被此虛偽心喪失矣。故佛特以妄語為各戒之根本戒者，以防護其虛偽之心，庶可真修實證也。修行之人，不可向一切人，誇自己工夫。如因自己不甚明了，求善知識開示印證，據實直陳，不可自矜而過說，亦不可自謙而少說，按己本分而說，方是真佛弟子，方可日見進益矣。
六祖大師云：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”是知世間一切事事物物，均為佛法。吾人舉心動念，都要了了明明，不要為妄念所迷。即如世間極惡最壞之人，以及孩提之童，如有言其不善者則怒，言其善者則喜。其怒不善而喜善者，豈非其本覺之真心發現乎？所可惜者，不知自返而擴充之，仍復日為不善，致成好名而惡實，入於小人之域矣。使其自返曰：“我既喜善，當力行善事，力戒惡事。”近之則希賢希聖，遠之則了生脫死，成佛覺道矣。其所重在自覺，覺則不肯隨迷情去，卒至於永覺不迷。若不自覺，則日欲人稱善，日力行諸惡，豈不大可哀哉？即自喜人稱己為善之念，足證眾生皆有佛性。而順性、逆性之行為，一在自勉、自棄，一在善、惡知識之開導、引誘也。現世之災難頻生，由於人多不務實際，徒事虛名，好名而惡實，違背自己本心之所致也。若能迴光返照，發揮原有佛性，不自欺欺人，明禮義，知廉恥，則根本既立，無悖理亂德之行，災患自息矣。
學佛之人，最要各盡其分，能各盡其分，即是有廉有恥。如父慈子孝，兄愛弟敬，皆當努力行之。《大學》所謂：“大學之道，在明明德。”上“明”字，即是克己省察之修德。下“明德”二字，即是自心本具之性德。欲明自心本具之明德，非從克己省察修持不可。進之，始可言“在親民，在止於至善”。此之“親民”，即是各盡其分之意。“止於至善”，即是居心行事，自行化他，悉皆順乎天理人情，不偏不倚之中道。能如是，為聖為賢，可得而致矣。且佛法之教人，在於對治人之煩惱習氣，故有戒、定、慧三學，以為根本。蓋以戒束身，則悖德悖理之事不敢為，無益有損之語不敢說。因戒生定，而心中紛紛擾擾之雜念漸息，糊糊塗塗之作為自止。因定發慧，則正智開發，煩惑消滅，進行世出世間諸善法，無一不合乎中道矣。戒、定、慧三，皆是修德。由正智親見之心體，乃“明德”也。此之“明德”，在《中庸》則名“誠”。“誠”，指淳真無妄。“明德”，指離念靈知。“誠”與“明德”，皆屬性德。由有克己省察修持之修德，性德方彰，故須注重上一“明”字，則“明德”方能徹見而永明矣。
佛法、世間法，本來不是兩樣。或有以佛辭親割愛，謂為不孝者，此局於現世，不知過去、未來之淺見也。佛之孝親，通乎三世。故《梵網經》雲：“若佛子，以慈心故，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。”佛之於一切眾生愍念而度脫之，其為孝也，不亦廣且遠哉！且世間之孝，親在則服勞奉養，親沒則只於生沒之辰，設食祭奠，以盡人子之心。設或父母罪大，墮於異類，誰能知所殺而食之生物中，決非曾為我之父母乎？昧三世無盡之理，而以數十年之孝責人，其所知見之淺小，為可憐也。故佛教人戒殺放生、吃素念佛者，其慈悲救濟也大矣！
或又謂：“豬、羊、魚、蝦之類，乃天生以資養人者，食又何罪？”此以身未歷其境而妄說，若親歷其境，則望救之不暇，何容置辯？《勸戒類編》載：福建浦城令趙某，長齋奉佛。其夫人絕無信心，誕辰之先，買許多生物，將欲殺而宴賓。趙曰：“汝欲祝壽，令彼等死，可乎？”夫人曰：“汝之話皆無用，若依佛法，男女不同宿，不殺生命，再過幾十年，滿世間通是畜生了。”趙亦無法可勸。至夜，夫人夢往廚房，見殺豬，則自己變成豬，殺死還曉得痛，拔毛開肚，抽腸割肺，痛不可忍。後殺雞、鴨等，皆見自己成所殺之物。痛極而醒，心跳肉顫，從此發心放所買之生，而吃長素矣。此人宿世有大善根，故感佛慈加被，令親受其苦，以止惡業。否則生生世世供人宰食矣。世之殺生食肉者，能設身處地而作己想，則不難立地回頭矣。
又有一類人說：“我之食牛、羊、雞、鴨等肉，為欲度脫彼等耳。”此說不但顯教無之，即密教亦無之。若果有濟顛之神通，未為不可。不然，邪說誤人，自取罪過。極無廉無恥之輩，乃敢作是說耳。學佛者，須明白自己之身分力量，不可妄自誇大，至囑至囑。
梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時眾皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不聽。是年，乃於山門掘一大坑，謂眾曰：“汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如？”眾應之，於是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去，走者走去。魚蝦水族，吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞誌公之語，當即化去。（有蜀人，在京謁誌公。誌公問：“何處人？”曰：“四川。”誌公曰：“四川香貴賤？”曰：“很賤。”誌公曰：“已為人賤，何不去之？”其人回至青城山，對香述誌公語。香聞此語，即便化去。）須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。
學佛者，務要去人我之見，須己立立人，自利利他，然後方可言入道。即如《大學》曰：“古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”此所謂“物”，即是與天理人情不合之私慾。既有私慾，則知見偏邪，不得其正矣。如愛妻、愛子者，其妻、子再壞，彼不見其壞，以溺愛之私慾，錮蔽本具之良知，以成偏邪不正之惡知。若將溺愛之念，格除淨盡，則妻與子之是是非非，直下徹見矣。是知“格物”一事，所宜痛講，切不可以“窮盡天下事物之理”為“格物”。格除自心私慾之“物”，乃是“明明德”之根本。窮盡天下事物之理，乃末之又末之事。以末之又末之事為本，宜乎天下之亂無可救藥也。佛法之去貪、瞋、痴，即是“格物”。修戒、定、慧，即是“致知”。貪、瞋、痴之“物”，蘊之於心，亦若戴著色眼鏡，以視諸物，皆不能見其本色耳。“物”之禍害，可不畏哉！
念佛之人，勿自仗聰明智慧，須拋之於東洋大海外。不然，恐為所誤，自貽伊戚，蓋以其知見多而不一也。反不如一般愚夫愚婦之念佛，正心誠意，而受益甚眾。故念佛一法，最好學愚夫愚婦，老實行持為要。俗言：“聰明反被聰明誤。”可不懼乎！如雲南保山縣，皈依弟子鄭伯純之妻，長齋念佛多年。其長子慧洪，上前年死，其母以愛子故服毒，了無苦相，端坐念佛而逝。且死後面色光潤，驚動一方。伯純以老儒提倡，而信者甚少。由其妻子之死，而信者十居八、九矣。端坐念佛而逝，雖無病而死，也甚難得。況服毒而死，能現此相，若非得三昧，毒不能毒，能有此現相乎？
宋楊杰，字次公，號無為子，參天衣懷禪師大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自力行化他焉。臨終說偈曰：“生亦無可戀，死亦無可舍。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。”楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死於真性中，猶如空華，以未證真性，不得不以求生西方為事也。“將錯就錯”者，若徹證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰：“將錯就錯，西方極樂。”蓮池大師《往生集》，於楊公傳後，贊曰：“吾願天下聰明才士，咸就此一錯也。”此可謂真大聰明，不被聰明所誤者。
若宋之蘇東坡，雖為五祖戒禪師後身，常攜阿彌陀佛像一軸以自隨，曰：“此吾生西方之公據也。”及其臨終，徑山惟琳長老，勸以勿忘西方。坡曰：“西方即不無，但此處著不得力耳。”門人錢世雄曰：“此先生平生踐履，固宜著力。”坡曰：“著力即差。”語絕而逝。此即以聰明自誤之鐵證，望諸位各注意焉。
淨土法門，契理契機，用力少而成功易，如風帆揚於順水，以仗佛力故也。其他各宗，用力多而成功難，如蟻子上於高山，全憑自力故也。等覺菩薩，欲圓滿佛果，尚須求生西方。何況我等凡夫，業根深重，不致力於此，是捨易而求難，惑之甚矣！且今世殺人之具，日新月異，若飛機、大砲、毒氣、死光等，山河不能阻，堅物不克禦，我等血肉之軀，何能當此？而人生朝露，無常一到，萬事皆休。是以欲求離苦得樂者，當及時努力念佛，求佛加被，臨終往生。一登彼土，永不退轉，華開見佛，得證無生，方不辜負得聞此法而信受也。唯願大眾精進行持，是所至禱。
第八日法會既圓為說三歸五戒十善及做人念佛各要義
今日為汝等皈依之日，汝等既已皈依，當明皈依之道理，茲為汝等述之。
汝等為何而皈依？餘想總不外欲求生西方、了脫生死而已。如何方能達到此等地步？即須皈依三寶，所謂皈依佛、皈依法、皈依僧也。能皈依三寶，如實修持，才得了脫生死，往生西方。
且所謂三寶，有自性、住持二種。“佛”者，“覺悟”義。“自性佛”者，乃即心本具離念靈知之真如佛性也。“法”者，“軌範”義。“自性法”者，乃即心本具道德仁義之懿範也。“僧”者，“清淨”義。“自性僧”者，乃即心本具清淨無染之淨行也。“住持三寶”者，釋迦佛在世，則為佛寶。佛滅度後，所有范金、合土、木雕、彩畫之佛像，皆為佛寶。佛所說離欲清淨諸法，以及黃卷赤軸諸經典，皆為法寶。出家染衣，修清淨行者，皆為僧寶。
“皈”者，皈投，如水皈海，如民皈王。“依”者，依托，如子依母，如渡依舟。人在生死大海，若不皈依自性三寶與住持三寶，則便無法可出。若肯發志誠心，歸依三寶，則便出生死苦海，了生脫死矣。如人失足，墮於大海，狂濤洶湧，有滅頂憂，當此千鈞一發、生死存亡之際，忽有船來，即便趨赴，是“歸投”義。由知自性三寶，則克己省察，戰兢惕厲，再求住持三寶，及十方三世一切三寶，則可消除惡業，增長善根，即生成辦道業，永脫生死輪迴矣。如遇救登船，安坐到岸，曩時凶險已過，現在得慶更生。無限利益，由此而得，是“依托”義。世事紛龐，煩惱苦痛，處此生死大海，當以三寶為船。眾生得所歸依，鼓棹揚帆，不懈不退，自可登於彼岸。
既皈依佛，當以佛為師，始自今日，直至命終，虔誠敬禮，一息無容或懈，再不得皈依天魔外道、邪鬼邪神。既皈依法，當以法為師，自今至終，不得皈依外道典籍。既皈依僧，當以僧為師，自今至終，不得皈依外道徒眾。若已皈依三寶，仍信仰外道，尊奉邪魔鬼神，雖日日念佛修持，亦難得真實利益。以邪正不分，決無了生死之希望，其各凜諸。（“皈”、“歸”二字通。）
三皈之義既明，再述五戒之義。所謂五戒者，一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒也。
不殺生者，好生惡死，物我同然，我既愛生，物豈願死，言念及此，何忍殺生？一切眾生，原是同等。輪迴六道，隨善惡業，形體以變，升降超沉，了無底止。我與彼等，於多劫中，互為父母，互為子女，如是思之，何敢殺生？一切眾生，皆具佛性，直下與三世諸佛，無二無別，於未來世，皆可成佛。但以宿世惡業之力，障蔽妙明佛性，不能顯現，淪於異類。當具憐憫心、慈悲心，以拯救之，何忍宰割其體，以飽己腹？我輩今生既得為人，乃前生之善果，宜保此善果，使之發揚光大，繼續永久，當戒殺生。如其廣造殺業，必墮惡道，酬償宿債，展轉互殺，此僕彼起，無有窮期。欲求生西方而免輪迴之苦者，又何敢造殺業乎！故須首重戒殺。
不偷盜者，即是見得思義，不與不取也。此事凡知廉恥者，皆能不犯。然人非聖賢，孰能無過，蓋私慾若起，則易為物遷。若大利現前，能避之若蛇蠍，狂奔急走者，不數數覯也。且所謂盜，並非專指盜人財物而言。即居心行事，有類於盜者，亦名為盜。如以公濟私，損人利己，以勢取財，用計謀物，忌人富貴，願人貧賤，皆是。又如陽取為善之名，若遇諸善事，心不認真，事多敷衍。如設義學，不擇嚴師，誤人子弟。施醫藥，不辨真假，誤人性命。凡見急難，漠不速救，緩慢浮游，或致誤事。但取敷衍塞責，不顧他人利害，如是之類，皆名為盜。心存盜心，事作盜事，社會因之紊亂，天下亦不太平矣。故須並重戒盜。
不邪淫者，陰陽相感，萬物以生，男女居室，人之大倫，生男育女，教養成人，上關風化，下關宗祧，故所不制。若非己配，苟合交通，是為邪淫。此乃逆乎天理，亂乎人倫，生為衣冠禽獸，死墮三途惡道，千萬億劫，不能出離。然人從淫欲而生，故淫心最難制伏。如來令貪欲重者，作不淨觀，觀之久久，則見色生厭矣。又若將所見一切女人，作母女姊妹想，生孝順心、恭敬心，則淫欲惡念，無由而生矣。此乃斷除生死輪迴之根本，超凡入聖之階基，宜常儆惕。至如夫婦相交，原非所禁，然須相敬如賓，為承宗祀，極當撙節，不可徒貪快樂，致喪身命。雖是己偶，貪樂亦犯，不過其罪較輕耳。故須並重戒淫。
不妄語者，言而有信，不虛妄發也。若見言不見，不見言見，以虛為實，以有為無，凡是心口不相應，欲欺哄於人者，皆是。又自未斷惑，謂為斷惑，自未得道，謂為得道，是為大妄語，此罪極重。以其壞亂佛法，疑誤眾生，定墮阿鼻地獄，永無出期。故須並重戒妄語。
以上四事，名為性戒，以體性當戒故。不論出家、在家、受戒與否，犯者皆有罪過。未受戒，按事論罪。已受戒者，於按事論罪外，又加一重犯戒之罪。故此殺生、偷盜、邪淫、大妄語四種，一切人皆不可犯，犯皆有罪。已受戒者犯之，則兩重罪。
不飲酒者，酒能迷亂人心，壞智慧種，飲之令人顛倒昏狂，妄作無恥之事，凡修行者，絕不許飲。要知一切妄念邪行，皆由飲酒發生。故須並重戒酒。此是遮戒，唯受戒者，得犯戒罪。未受戒者，飲之無罪。然以不飲為是，以其能生種種罪之根本也。
至於十善，亦當遵守。十善者：不殺生、不偷盜、不邪淫，是為身三業；不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，是為口四業；不慳貪、不瞋恚、不邪見，是為意三業。若持而不犯，則為十善。若犯而不持，則為十惡。十惡分上、中、下，感地獄、餓鬼、畜生三惡道身。十善分上、中、下，感天、人、阿修羅三善道身。善因感善果，惡因感惡果，決定無疑，莫之或爽。此十善，總該一切善法，若能遵行，無惡不斷，無善不修。汝輩既皈依、受戒，全須遵守。又須一心念佛，求生西方，不可疏忽。若不介意，及至臨終，方感為緊要，而業風所飄，不得自主，悔無及矣。
學佛之人，於三皈、五戒、十善諸義，既已明了，當竭力敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。尤當注意者，任作何事，須憑天理良心。如作醫生，有良心者，救人危急，當可大積陰功。無良心者，可使人輕病轉重，從中漁利，良心喪盡，定得惡果。
清蘇州孝廉曹錦濤，精於岐黃，任何險症，無不著手回春。一日，欲出門，忽有一貧婦跪門外，泣求為其姑醫病。謂家道貧寒，難請他醫，聞公慈悲為懷，定可枉駕為治。曹公遂為往治。曹公歸後，貧婦之姑枕下，白銀五兩，不知去向，想為曹公偷去。婦登門詢之，曹公即如數與之。貧婦歸，其姑已將銀取出，婦大慚愧，復將銀送還謝罪。問：“公何以自誣盜銀？”曹公曰：“我欲汝姑病速好耳，我若不認，汝姑必定著急加病，或致難好。故只期汝姑病好，不怕人說我盜銀也。”其居心之忠厚，可謂至極無加矣。所以公生三子，長為御醫，壽八十餘，家致大富。次為翰林，官至藩台。三亦翰林，博通經史，專誌著述。孫、曾林立，多有達者。彼唯利是圖之醫，縱不滅門絕戶，則已微之微矣。
《易》曰：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”所謂餘慶、餘殃，乃報在子孫者。本慶、本殃，乃報在本身者。餘慶、餘殃，人可見之。本慶、本殃，乃己於現生及來生後世所享受者，世人不能見之，天地鬼神、佛菩薩，固一一洞知洞見也。須知本慶、本殃，較之餘慶、餘殃，大百千萬倍。故望世人，努力修持，以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名，救人性命，而善報在於子孫。若自己更能替子孫念佛，求三寶加被，令子孫亦各吃素念佛，善報當在西方矣。
汝輩既已皈依，當虔受三皈，為翻邪歸正之本。謹持五戒，為斷惡修善之源。奉行十善，為清淨身、口、意三業之根。從茲諸惡莫作，眾善奉行。三業既淨，然後可以遵修道品，了生脫死，得預極樂嘉會。善惡因果，如影隨形，莫之或爽。實行其事，實得其益。若沽名釣譽，好作狂言，自欺欺人，自謂已得佛道，是大妄語，應受惡報。修行人須心地光明，三業清淨，功德無量。《觀經》雲：“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”，是為“三世諸佛淨業正因”。放下屠刀，立地成佛，有為者亦若是，願各勉旃！
回至靈巖開示淨土法要（民國二十五年十月十七晚說）
靈巖，乃天造地設之聖道場地。吳王夫差不德，不依乃祖太王、泰伯、仲雍，正心誠意、勤政愛民之道，唯以淫樂是務，遂於此築“館娃”之宮，其獲罪於天地祖宗也大矣。宮成數年，國亡身死，可不哀哉！至晉，司空陸玩，築室其上，後聞佛法，遂舍宅為寺，此靈巖最初開山之緣起也。至梁，而寶誌公祈武帝又為重興。智積菩薩，屢以現身畫像，顯示道妙，引導迷俗。至唐，宰相陸像先（蘇州人）之弟，病於京師，國醫無效。一僧求見，雲能治，令取淨水一盞，向之念咒幾句，含水噀之，立即全癒。謝以諸物皆不受，曰：“我名智積，汝後回蘇，當往靈巖山會我。”後其人至山問之，無有名“智積”者，心甚惆悵。遍觀各殿堂，見壁間畫像，乃為己治病之僧也，因特建“智積殿”，而寺復中興。
自晉至唐，所有住持，皆不可考。至宋，而凡為此山住持者，皆宗門出格大老，靈巖道場遂為江甦之冠，以地靈故人傑，以人傑故地靈也。明末清初，又復大興。聖祖、高宗兩朝，數次南巡，皆駐蹕山上行宮。洪楊之亂，焚毀殆盡。後念誠大師，住塔洞中，適彭宮保玉麟公遊山相見，因為查出田地六百多畝，蓋十餘間殿堂房舍。至宣統三年，住持道明，系軍人出家，性粗暴。因失衣打來人過甚，山下人起哄，道明逃走，寺中什物均被搬空，成一無人之寺，此即靈巖道場復興之機。否則縱能恪守清規，亦決不能成此全國僅有之淨業道場。禍福互相倚伏，唯在人之善用心與否耳。
嗣由木瀆紳士嚴良燦公，命寶藏僧明煦，請其師真達和尚接管。真師派人往接，並命明煦暫為料理，意欲有合宜人，當作十方專修淨土道場。民十五年，戒塵法師來，遂交彼住持。住僧以二十人為額，除租金數百圓外，不足則真師津貼。不募緣，不做會，不傳法，不收徒，不講經，不傳戒，不應酬經懺。專一念佛，每日與普通打七功課同。住持無論台、賢、濟、洞均可，只論次數，不論代數。但取戒行精嚴，教理明白，深信淨土者即可。若其他皆優，而不專注淨土者，則決不可請。自後住人日多，房屋不足，於二十一年，首先建念佛堂。四、五年來，相繼建築。今大雄殿已落成，只欠天王殿未建，然亦不關要緊。
光於十九年二月來此，四月即入關，已六年多矣。以老而無能，擬老死關中。因佛教會諸公之請，祈於護國息災會中，每日說一次開示，發揮三世因果、六道輪迴之理，提倡信願念佛、即生了脫之法，以挽救世道人心。固辭不獲，遂於本月初六日出關往滬，以盡我護國之義務。十五日圓滿，十六日為說三歸五戒。今晨由滬徑來此間，而蘇垣季聖一等諸居士皆先來。至山，見其殿宇巍峨，僧眾清穆，不禁歡喜之至。茲由監院妙真大師，請來堂中，為諸位演說淨土法要。若但說法要，不敘來歷，及現在各因緣，則住者、來者，均莫知其所以然，或致於此道場與他道場一目視之。在大通家，則無所不可。在愚鈍如光，又欲即生出此三界，登彼九蓮者，則莫知趣向，故先為敘述緣起焉。（此段記者未錄，乃老人補記，故全用文言。）
我們所修持的這個淨土法門，是最殊胜超絕的，大家不要輕視了。為什麼呢？因為佛所說的種種法門，無非是觀機而說，好比對症下藥一般。如果自己的根機，和這個法門不相應，修起來，是很難得益的。一切法門，皆仗自力修戒定慧，斷貪瞋痴，必須惑業淨盡，方能了生脫死。或者煩惱尚有一毫未斷盡的，生死還是不能免，況全未斷者乎？這是要用自己的力量去幹到徹底才可。
唯有念佛一法，是如來普應群機而說的，亦是阿彌陀佛的大悲願力所成就的。無論上、中、下根，皆可修學。即煩惱惑業完全絲毫未斷的凡夫，只要具足真信、切願、實行，念佛求生西方，亦可蒙佛接引，帶業往生。一得往生，生死就可了脫了，所以說是最超勝的。
佛在世的時候，十個人修行，就有九個可以成道。因為那時的人，天性淳厚，根機是很猛利的。到了後來，眾生的業障逐漸增加，根機也就漸漸的陋劣下來，再要和從前一樣，是不可得了。然在晉、唐時候，還有這種仗自力可以了脫生死的人，但已是逐漸減少，越後越少的。到了現在，已沒有這樣的人了。如此看來，就曉得仗自己的力量去斷煩惱、了生死，是一件很難的事情。此時如仍不自量力，要說大話，輕視這個念佛橫超法門，而去別修其他法門，那恐怕要了生死，就比登天還要更難了。
我並非說其他的法門不好，實在是因為法門有契理不契機的，有契機不契理的。唯有這個念佛法門，三根普被，利鈍全收，理機雙契，不可思議。尤其是在末法世中，更為適合眾生的根性。所以《大集經》雲：“末法億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。”
為什麼念佛求生西方，叫做橫超法門？古人有個譬喻，拿來解釋，就把我們具足惑業的凡夫，比做一條蟲，生在一根竹里最下的一節。這根竹子，就比做三界。這個蟲子，要想出來，只有兩個法子：一個是豎出的，一個是橫超的。
豎出的，是自下至上，一節一節的次第咬破，等到最上的一節咬破了，才能夠出來。這是比修別的法門，定要斷盡見思煩惱，才能出三界的。見惑有八十八使，思惑有八十一品，這許多的品數，就比做一根竹子的節數。那蟲向上直鑽出來，就叫做豎出。例如一個斷見惑的初果聖人，要經過七生天上、七生人間的長久時劫修習，才能證阿羅漢，了生死。二果，亦要一生天上、一反人間，才能證四果。三果，欲界思惑已盡，還要在五不還天，漸次修習，才能斷盡思惑，證四果。這才算是出三界的無學聖人。如果是鈍根的三果，還要生到四空天，從空無邊處天，以至非非想處天，才能證四果。這豎出的法子，是如此艱難久遠的。
橫超的，就是這條蟲子，不向上面一節一節咬，只向旁邊橫咬一孔，便能出來。這樣的法子，比那豎出的，是省事得多了。念佛的人，亦復如是。雖沒把見思煩惱斷除，但能具足信、願、行的淨土三資糧，臨終就能感動阿彌陀佛來接引他生到極樂世界去。到了這個清淨國土，見思煩惱，不斷而自斷了。何以故？以淨土境勝緣強，無令人生煩惱的境緣故。如此便得三不退，一直到破塵沙無明，成就無上菩提，何等直捷簡易的事！所以古人說：“餘門學道，如蟻子上於高山。念佛往生，似風帆揚於順水。”今且拿一段故事來證明這個豎出艱難的道理，大家且靜聽聽。
唐朝代宗大歷間，有個隱士，叫做李源，舍宅為慧林寺，請圓澤禪師為住持。後李源想要去四川朝峨眉山，因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷，陸道去。李源要自荊州入峽，由水道去。兩人意見不同，各有所以。李源不知圓澤之事，圓澤了知李源之心，恐到長安，人或疑伊想做官，便由荊州去。一天乘船到了南浦地方，因灘河危險，天未暮即停舟。那時有一婦人，身穿錦背心，負罌而汲。圓澤一見了他，便俯首兩眼流淚。李源問道：“自荊州以上，像這樣的婦人，不知有多少，為什么生此悲感？”圓澤道：“我不欲從此路來者，就是怕逢此婦人，因為她懷孕三年，還未分娩，就是候我來投胎。現在見了，已是無法可避了。請君少住幾日，助我速生，及葬吾山谷。三天之後，請來看我，我就對君一笑，以為憑信。十二年後，中秋月夜，到杭州天竺寺外會我。”說完了，就更衣沐浴，坐脫去了。李源後悔無及，只得把圓澤葬了。三天之後，就到那家去看，果然婦生男孩。因把詳情告訴她，並要求和小孩見面，果然一笑為信。李源因茲無意往川，便回洛京。及回到慧林寺，才曉得圓澤在未行之先，已經把後事都囑付好了，因此越曉得他不是平常人。過了十二年，李源就如約去杭州，到中秋月夜，就在天竺寺外等候。果然月光之下，忽聞葛洪井畔，有牧童騎牛唱道：“三生石上舊精魂，賞月吟風不要論。慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。”李源就曉得是圓澤的後身，就上前問道：“澤公健否？”牧童答曰：“李公真信士也。”便略敘數語。又唱道：“身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。”遂乘牛而去。如是看來，能曉得過去、未來，和有坐脫立亡本領的圓澤，還不能了脫生死，逃避胞胎。何況我們具縛凡夫，一點本事也沒有，如果不念佛求生西方，要想了生死，是做夢亦做不到的。
有人說：“禪宗明心見性、見性成佛的道理，不是很好嗎？”殊不知見性成佛，是見到自性天真的佛，叫做“成佛”，並非是成福慧圓滿的究竟佛。為什麼呢？因為宗門下的人，工夫用到開悟的時候，就知道他自己的真性，原來是和佛一樣，所以叫做“見性成佛”。但他的粗細煩惱，絲毫尚未斷，不過能常自覺照，伏住煩惱，舉動就和聖人相近。假使是失了覺照的工夫，伏不住煩惱，那造起業來，比他人更要厲害。因為他的煩惱裡頭，有開悟的力量夾雜著，就變做狂慧，所以造業的能力，也異常的猖獗。這樣不但沒有成佛的希望，而且還要墮落三惡道。所以已經開悟的人，更要加工進修，時時覺照。等到見思煩惱斷盡了，方是了生死的時候，並非一悟便了。類如前朝的五祖戒和草堂青禪師，因為悟後未證，仍不免輪迴之苦。覆轍昭然，是不可不知的。若說真成佛，更加差得很遠了。
福慧圓滿的究竟佛，是怎樣成呢？據台宗來說，一個斷盡見思惑的圓教七信菩薩，修到十信的時候，才把塵沙破盡。再經過十住、十行、十迴向、十地、等覺的四十一個位次，每破一品無明，就升進了一個位次，得一分三德秘藏。這樣次第，到了最後的等覺地位，才把四十一品無明斷盡。再斷一品無明，再進一位，才能成就福慧圓滿的究竟佛。像這樣子，的確不是輕易的事情。大家曉得這個道理，就不會誤解了。
又有人說：“我們各人的自性，本來是一塵不染，清淨湛然，就是淨土。自性本來不生不滅，亙古亙今，不遷不變，就是無量壽。自性本來具有大智慧光明，照天照地，就是無量光。如果離了這個本有的自性，另外要有個淨土可生，阿彌陀佛可見，那就是頭上安頭，無有是處。”並且認為這樣，就是“禪淨雙修”的道理，亦是錯的。因為這樣的話，完全是偏於禪宗，對淨宗是完全不適用的。何以見得？因為禪宗是不教人生信發願，也不教人念佛，只教人參究話頭，求明心見性。就說是離了自性，沒有淨土可生、彌陀可見。話雖不錯，但終是偏於理性的見解，不能和事相融通，亦就和事理無礙的淨宗隔別，所以說不是禪淨雙修。修淨土人，專以信、願、行三法為宗，大家要明白的。
還有密宗“即身成佛”的話，縱然聽起來，是如此動人，但是事實上，並沒有如此快便。“即身成佛”的意義，是說密宗工夫，修到成功的時候，現身就可成道。然而這樣成道，不過是了生死而已，勉強說做“成佛”，或亦可以。如果是真的當做成了五住究盡、二死永亡的佛，那就大錯特錯了。譬如一個小孩子，剃下頭髮，人人就叫他名“和尚”。或是受了三壇大戒的比丘，亦叫他為“和尚”。或是在叢林裡頭做方丈的，亦是叫做“和尚”。但如上的“和尚”，勉強亦可說得。如果是當做真的“和尚”，亦是不對的。就事實來講，是要有道德學問，能夠有使人生長法身慧命的力量，才算是名符其實的“和尚”。
要知道我們這個世界，在釋迦牟尼佛的佛法當中，只有釋迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了彌勒佛下生的時候，才可算又是一尊即身成佛的佛。在這個釋迦滅後、彌勒未來的中間，要再覓個即身成佛的，無論如何，亦是不可得的。即使釋尊重來應世，亦無示現即身成佛的道理。
在前清康熙、乾隆年間，西藏的活佛到臨終的時候，能曉得死後要去哪家投胎，叫弟子們到時去接他。且在出胎時候，亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事，也還不是即身成佛。何以知道呢？因為如果真是即身成佛的，自然就能像釋迦佛那樣的，能說各種方言，一音說法，亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛，中國的語言，他就不懂呢？如此一件小事，就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛，死時亦無遺言，生時亦無表示，都是由人安排，拈鬮而定的，那更是不必說了。
又修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如專求神通速效，不善用心，且還有遭遇魔事的危險，還不如念佛的來得穩當。民國十七年，上海有一皈依弟子，請我到他家吃齋，便說他家有個親眷，是學佛多年的女居士，學問亦很好，已有五十多歲了，可否叫她來談談？我說可以的，於是就叫她來。等到見面的時候，我就對她說：“年紀大了，趕快要念佛求生西方。”她答道：“我不求生西方，我要生娑婆世界。”我便回答她道：“汝的志向太下劣了。”她又云：“我要即身成佛。”我又回答她道：“汝的志向太高尚了。何以那個清淨世界，不肯往生，偏要生在此濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是現在沒有這樣的人，亦非汝我可以做得到的事。”像這樣不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，實在是自誤誤人的。
還有兩個要求生華藏世界的人，有一天，那個害了毛病，這個就去看他。後來因見他病勢不對，就趕緊的叫他念“南無《大方廣佛華嚴經》，華嚴海會佛菩薩”，大家亦在旁邊助他念。過了一刻，就問他：“看見什麼境界沒有？”他答道：“沒有。”這樣的問過兩、三次，都說沒有。到了最後一次，他就說道：“娘來了。”唉呀！這個問他的，才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裡，以為念這樣的佛號，和這樣的希求，應當要看見華藏世界才對，為什麼反見娘來的陰間境界呢？自此以後，他才回頭來修淨土法門了。要曉得華藏世界，是要分破無明的法身大士，才能見得、生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩，亦沒有分的，何況是具縛凡夫呢？就是華嚴會上，已證等覺的善財童子，普賢菩薩還教他和華藏海眾，以十大願王，迴向極樂，以期圓滿佛果。可知淨土法門，是無機不收的。所以我常說，九界眾生，舍念佛法門，上無以圓成佛道，十方諸佛，舍念佛法門，下無以普度群萌，就是這個緣故。譬如天下的人，個個都要吃飯，亦個個都要念佛的。
奉勸諸位，不要不自量力，打出格的妄想。總要老老實實的念佛求生西方，才不辜負如來說這個上成佛道，下化眾生，成始成終的總持法門，及不枉費十方聚會，在此靈巖清淨道場的殊勝因緣。望大家珍重！
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毒乳殺兒之廣告
從古以來，死兒無數，至極慘淒，舉世之人，多受其禍，而悉不自知；雖古今名醫之醫書，亦絕未言及；其可憐可憫，可悲可痛，即毒乳殺兒之一事。今為全國同胞，說其發明之來歷。
餘昔見一書，載一外國女人，氣性甚大，生氣後餵兒乳，兒不久即死。兒並無病，吃乳後即死，莫明其故。過二年又生一子，又生氣後餵兒乳，兒又死。因兩次如是，疑是乳性有變，取乳持醫院驗之，系毒汁。方知兩個兒子，因吃生氣後之毒乳死。餘因此知豬、羊、雞、鴨、魚、蝦等皆有毒，以殺時怨恨之心結於身體，故常以此勸人吃素。
去年九月間，一老太婆來歸依，餘勸其吃素，因言一切動物之肉皆有毒，又以外國女人生氣後餵兒乳，兩次兒皆死為證。彼言：“我兩個孩子亦如是死。”因說其夫性情橫暴，一不順他意，就打，每至頭破流血。兒哭，即餵乳，不久遂死，兩次皆然。其媳亦生氣後餵兒乳，兒即死，俱不知是乳毒死。
餘去年十月，在上海護國息災法會，說開示，亦說此事。若已生氣，當過二、三日，候氣平後，乳的毒性轉作本性，再餵兒，庶不至誤事。此二、三日，當用牛乳。無牛乳處，或用藕粉，或嚼飯及饅頭餵之。生氣之人，切不可嚼，以口水、眼淚亦有毒故。生氣後抱兒在懷，若流眼淚，須避兒頭。淚入兒眼，兒眼恐瞎，不可不知。從去年來，對人說此事，屢有證明。方知從古至今，因此死的孩子，不知有幾恒河沙之數。
凡女人氣性大者，其兒女必難成；縱成，仍是多病。其性情柔和者，其兒女必多成，且少病。欲救此災，當從女子幼時，即令習於柔和謙遜，縱有不順心事，亦不發生瞋怒。庶嫁後懷孕，必無墮胎，及胎兒感兇暴之氣，遂成兇暴性質。生後，亦不至因生氣而致兒女於橫死，及多病也。
竊謂此事，關於各人家聲子孫、地方風俗、國家人民甚大。以女子性情柔和，則家庭和睦，子女賢善，由一家以及一鄉，則俗美風淳。無冤枉死之小孩，則國民繁盛。以繁盛之賢善，為國家之人才，國運必定昌泰。國泰則天心順，雨暘時若，而物阜民康矣。願見聞者，展轉傳布，遍及中外，以遂天地好生之心，則幸甚。
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