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印光大師論至誠恭敬
一、敬惜佛經善書
1.尊敬佛經善書
一切佛經及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗。則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。（《印光文鈔三編卷四·靈巖山寺念誦儀規題辭》）
2.善書送於恭敬者
所可憾者，雖有其書不看，則與無同。看而不能依之修持，則與不看同。善書貴於流通，然須其人稍有信心，通達文理，然後可以送彼。送時又須誡以恭敬，切勿褻瀆。若或褻瀆，必有罪咎。此種書，皆為入聖超凡之前導。不得與一切小說閒書一例看。則或稍有益彼處。（《印光文鈔三編卷三·复傅法霖居士書》）
3.敬惜字紙
人生世間，所資以成德達才，建功立業，以及一才一藝，養活身家者，皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者聖，愚者智，貧賤者富貴，疾病者康寧。聖賢道脈，得之於千古，身家經營，遺之於子孫，莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立，而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污，是直以至寶等糞土耳，能不現生折福折壽，來生無知無識乎哉。又不但有形之字，不可褻污遺棄，而無形之字，更不可褻污遺棄。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，若不措之躬行，則成“亡八字”矣。八字既亡，則生為衣冠禽獸，死墮三途惡道，可不哀哉！
字為世間至寶，非金、銀、珠、玉、爵位可比。以金、銀、珠、玉、爵位，皆由字而得，使世無字，則金、銀、珠、玉、爵位，亦無由而得矣。字之恩德，說不能盡。敬惜書字，福報甚大。宋朝王文正公之父，極其敬惜字紙。後夢孔夫子以手按其背曰：“汝何惜吾字之勤也，當令曾參來汝家受生，顯大門戶。”後生子因名王曾，連中三元，為名宰相。沒後諡文正公，封沂國公。後世凡科甲連綿，子孫賢善者，悉由先世敬惜書籍及與字紙中來。近世歐風東漸，不但普通人不知敬惜書籍字紙，即讀書儒士，亦不恭敬書籍及與字紙。或置書於坐榻，或以書作枕頭，或大怒而擲書於地，或抽解而猶看詩書。不但大小便後概不洗手，即夜與婦宿，晨起讀書，亦不洗手。每每以字紙揩拭器物，猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法，而垃圾裡、毛廁中、街頭巷尾，無處不是字紙遍地。舟車行人，每以報紙鋪坐處。出外婦女，率用報紙包鞋襪。種種褻瀆，不堪枚舉。以故天災人禍，相繼降作，皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中，皆有天地日月之字，聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物，視同糞土，能不折福壽而現受其殃，貽子孫以愚劣之報乎？吾師前文，已包括其大致。猶恐舉一而不悉反三，故又擇其人所易忽者重言之。以期有心世道之人，輾轉勸化，同皆敬惜書字。則富壽康寧，現身獲箕疇之五福；聰明睿智，後裔納伊訓之百祥矣。（《印光文鈔續編卷下·普勸敬惜字紙及尊敬經書說》）
二、殘破經像處理
1.殘破之經像應焚化
像之可以供、可以存者，供之或存之。其不能供、不能存者，焚化之。毀像焚經，罪極深重，此約可供、可存者說。若不可供、不可存者，亦執此義，則成褻瀆。譬如人子於父母生時，必須設法令其安全。於父母亡後，必須設法為之埋藏。若不明理之愚人，見人埋藏父母以為行孝，則將欲以活父母而埋藏之而盡孝。或見人供養父母以為孝，遂對已死之父母，仍依平日供養之儀供養之。二者皆非真孝也。經像之不能讀、不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化，必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密致之布袋中，又加以淨沙或淨石，俾入水即沉，不致漂於兩岸。有過海者，到深處，投之海中或大江深處則可，小溝小河斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩旁，仍成褻瀆，其罪非小。而穢石穢磚，切不可用。（《印光文鈔三編卷一·復如岑師代友人問書》）
2.殘經應焚化
殘經無可修補，燒則無過。如可看可補者，則不宜燒。有不知變通，一向不敢燒。此經畢竟不能看，兼不能如好經收藏，反成褻瀆。兼以褻瀆之過，貽於後人也。豈可不知權變乎哉。（《增廣印光文鈔卷二·復周群錚居士書七》）
三、誠敬修行
1.誠敬為修行之本
禮誦持念，種種修持，皆當以誠敬為主。誠敬若極，經中所說功德，縱在凡夫地，不能圓得。而其所得，亦已難思難議。若無誠敬，則與唱戲相同。其苦樂悲歡，皆屬假裝，不由中出。縱有功德，亦不過人天癡福而已。而此痴福，必倚之以造惡業。其將來之苦，何有了期。當以此意普告同儕，俾修須真修，行須實行。則其利溥矣。（《增廣印光文鈔卷一·復高邵麟居士書二》）
2.誡初發心學佛者
吾常曰，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。若毫無恭敬，雖誦經念佛，亦非毫無利益。而褻瀆之罪，當先受之，墮落三途，經若干劫。其罪畢已，當承此善因，又復聞法修道，吃素念佛，求生西方，了生脫死。若現生竭誠盡敬，則現生即可仗佛慈力，帶業往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。（《印光文鈔續編卷上·誡吾鄉初發心學佛者書》）
四、恭敬佛像
1.塑造佛像戒裝藏
佛像如其不適宜，改造亦無妨。佛菩薩藏中所安置之各物，亦屬俗情，並無深意。大乘經咒，安於藏中，則有益。餘均俗派。即彼密宗所說，亦仍是俗情。所最貽害後人者，裝藏用金銀寶物，以致後來無知之人，便毀像以取寶。寶豈有許多，名目而已，而害人之禍，便基於裝藏之時。此亦可以為戒者。昔山東一人夜偷二郎神藏，次日神附人，謂我之藏，被人偷去。問是何人，言此人厲害得很，通身都是毛，頭上長一隻腳。言此人我們找不到，只好你老人找。後其人在野地抽大解，見一小狗在旁，狗向糞門一咬，腸拉出來。其人言我偷藏時，恐神認得，反穿皮襖，頭上戴一隻棉襪子，方知通身是毛，頭上一隻腳之話。鄉間小民無利不求，所以塑像切不可裝藏，若裝後必被愚人所毀。（《印光文鈔三編卷二·复施元亮居士書四》）
2.貼佛號應慎重
牆上貼佛號，亦有利益，亦有罪過。即貼亦必相宜而貼，庶可久存。若於露地，再不用好漿糊，則三二日即墮於泥塗中，或被他人之招貼蓋矣。此事亦不可潦草為之。（《印光文鈔三編卷三·复唯佛居士書》）
3.佛像、聖號勿作信封及圖畫
阿彌陀佛不可作信底用。前三年範古農以弘一師篆文鉤印，光知之，力言其褻瀆，古農因茲停印。宜將最警策人之言句印之，則有益無過矣。若印佛號在上亂寫，於理不當。六年應德閎與光書，箋上集晉帖字，至彌勒二字，便畫一彌勒，光立斥其非。今人好異，若不知檢點，將濫無範圍矣。尤惜陰之子化一，極信心，有行持，而以阿彌陀佛，畫作種種形式。惜陰已估價，將刊板。化三來山見光，光極斥其過，遂止。祈為詳察。（《印光文鈔三編卷三·復康寄遙居士書四》）
4.慎戴護身符
凡身旁佩帶《楞嚴咒》等，遇臥息、大小便時，須解去。唯臨極危險時，可以不去。若平常無危險亦不去，則褻瀆之罪，可勝言乎？室內既有經像，當格外敬重。（《印光文鈔續編卷上·复念佛居士書》）
5.千佛衣辯
千佛衣，即賢劫千佛所製之衣。即吾人所搭之五衣、七衣、祖衣。無知之人繡佛像於衣上，則罪該萬死矣。愚人不知罪過，反以為榮。又復繡龍、繡花，以堂堂比丘，而學女人派調。其人之資格，已半文不值。蓮池大師《正訛集》第一條已說之。（《印光文鈔三編卷四·答慕西和尚問》）
6.相片不可掛於佛旁
相片不可掛於佛旁，當掛於去佛遠處，以免獲罪而折福。（《印光文鈔三編卷二·复施智孚居士書》）
7.病房慎供佛像
臥室若不潔，可將佛像供於淨室，日請來熟視一二次，則心中便可作憶念矣。念佛雖貴至誠清潔，然病人做不到，但心存至誠默念，或出聲念，功德仍是一樣。以佛慈廣大，如父母於兒女病苦時，則不以平常之儀式見責，而且為其撫摩身體，洗濯污穢。若兒女病好，猶然令父母同彼病時一樣伺候，則當被雷打。閣下何得謂臥床默念，恐有罪過乎？即無病人，睡時尚宜默念，況病人乎？（《增廣印光文鈔卷二·复裘佩卿居士書二》）
五、表法指要
1.燃臂香
臂香者，於臂上燃香也。靈峰老人，日持《楞嚴》、《梵網》二經，故於燃香一事，頗為頻數。良以一切眾生，無不愛惜自身，保重自身。於他則殺其身，食其肉，心更歡樂。於己則蚊噆芒刺，便難忍受矣。如來於《法華》、《楞嚴》、《梵網》等大乘經中，稱讚苦行。令其燃身臂指，供養諸佛。對治貪心及愛惜保重自身之心。此法於六度中仍屬布施度攝。以布施有內外不同。外則國城妻子，內則頭目髓腦。燃香燃身，皆所謂舍。必須至心懇切，仰祈三寶加被。唯欲自他業消慧朗，罪滅福增。（言自他者，雖實為己，又須以此功德，迴向法界眾生，故云自他。）絕無一毫為求名聞及求世間人天福樂之心，唯為上求佛道下化眾生而行。則功德無量無邊，不可思議。所謂三輪體空，四弘普攝。功德由心願而廣大，果報由心願而速獲。其或心慕虛名，徒以執著之心，效法除著之行。且莫說燃臂香，即將全身通燃，亦是無益苦行。以執著心，求名譽念。既無三輪體空之解，又無四弘普攝之心。以如來破除身見之法，轉增堅固身見。罪福由心而分，果報由心而異。故《華嚴》謂“牛飲水成乳，蛇飲水成毒，智學證涅槃，愚學增生死者”，此也。（《增廣印光文鈔卷一·复丁福保居士論臂香書》）
2.燃戒疤（即頂香）
汝既受過戒，開示苦行，令燃身臂指供佛，以凡夫未得忍，但止燃香而已。此語，《楞嚴》卷六末《四種清淨明誨》中已說。《梵網》、《法華》皆有其說。汝不在燃香供佛上作道理，在戒疤上作道理，即成捨本逐末。然末世眾生，事事作假，由有此戒疤，分別受戒與否。今則普通剃髮，疤之標幟，固屬要緊。其數乃隨人發心，何必問其所表。但知此燃香供佛，乃燃身臂指之一少分之苦行而已。北京傳戒，燃臂香不燃頂香。有南來參學者，則補燃頂香。今則唯燃臂香，斷斷不可，以俗人悉光頭故。未聞北京已改其燃香章程與否。（《印光文鈔三編卷一·复恆慚法師書二》）
3.刺血寫經
接手書，見其字體工整，可依此書經。夫書經乃欲以凡夫心識，轉為如來智慧。比新進士下殿試場，尚須嚴恭寅畏，無稍怠忽。能如是者，必能即業識心，成如來藏。於選佛場中，可得狀元。今人書經，任意潦草。非為書經，特藉此以習字，兼欲留其筆跡於後世耳。如此書經，非全無益。亦不過為未來得度之因。而其褻慢之罪，亦非淺鮮。座下與尤居士書，彼數日前亦來信。意謂光之為人，唯欲人恭敬。故於開首即稱師尊，而印光法師四字亦不用。光已詳示所以。座下信首，亦當仍用印光二字。不得過為謙虛，反成俗套。至於古人於同輩有一言之啟迪者，皆以作禮伸謝。此常儀也，無間僧俗。今禮教陵替，故多多皆習成我慢自大之派頭。學一才一藝，不肯下人，尚不能得，況學無上菩提之道乎。此光盡他山石之愚誠也。刺血寫經一事，且作緩圖，當先以一心念佛為要。恐血耗神衰，反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。但得一心，法法圓備矣。（《增廣印光文鈔卷一·复弘一大師書二》）
六、護持法道
1.不可令外道混入佛門
凡皈依者，必須至誠懇切，修持淨土法門。若仍用外道煉丹運氣等工夫，則成邪正不分。或至以邪為正，以正為邪。此種人千萬不可令彼混入。若先曾學外道法，後知非正道，完全丟脫彼之修法則可，否則不可。又有相信扶乩者，此種亦不可令皈依。以乩多是靈鬼假冒仙佛之名。上等靈鬼，雖不知深理，尚不至誤事。下等靈鬼，或至誤人大事。念佛之人，千萬不可結交此等人。今為各皈依者，各取法名，祈為抄而交之。祈為彼等說，必須要敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。生真信，發切願，吃素念佛，求生西方。以此自行，復以此化他。方不負皈依二字。否則有名無實，了無利益之可得。且有輕法慢法之罪過矣。（《印光文鈔三編卷一·复王海泉居士書》）
2.假善人是佛門中賊
每見學佛者亦有偽為，其實則居心行事，仍然是利欲是務，依舊是瞞因昧果，欺佛欺人。此種假善人，實為佛門之賊，當深以為戒。勿道大者不可自欺欺人，即起心動念，亦當以誠為事。果能真誠不欺，久而久之，必為人所信向。人既信向，則天地鬼神當常護佑，令其常得吉祥也。況佛菩薩大慈大悲，有不垂慈加被者乎。（《印光文鈔三編卷一·复寧德晉居士書二》）
3.學道應正直
學道之人，居心立行，必須質直中正，不可有絲毫偏私委曲之相。倘稍有偏曲，則如秤之定盤不准，稱諸物而輕重咸差。如鏡之體質不淨，照諸像而妍媸莫辨。差之毫釐，失之千里。輾轉淆訛，莫之能止。故《楞嚴經》雲：“十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。”（《增廣印光文鈔卷三·<揀魔辨異錄>重刻序》）
4.傳授皈依應慎重
汝既知非，應力改過，能事事力改，則可至無過之地。若只暫時發愧悔，仍然因循不自修持，則仍舊在罪業海中漂泊沉淪，莫之能出也。祈詳讀各書，當步步入勝，庶不至虛生浪死，與木石禽獸同生於天地之間，生無益於人，又有害於人也。至雲皈依，且從緩議。倘汝仍然不移故步，則皈依反為罪咎。何以故。不皈依造業，無壞法之咎。皈依後造業，人必以其既皈依而猶造業，反由此以謗佛法為濫污也。又汝欲皈依，絕不肯自屈，何可滿汝之願。行路者，向人問路，尚須拱手，以示敬意。今欲皈依三寶，尚無拱手之敬，則其自大自高之習氣，一毫也未折伏，何能令汝受皈依。若親身求皈依者，升座說皈依，須磕三四十頭，跪一小時之久。即方便說，亦須磕十餘頭。誰敢自招輕法之罪，而為汝授皈依乎。皈依，與世間拜師相同，豈世間拜師者，亦不用拱手之禮儀乎?若據本而論，一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，禮拜供養之不暇，何敢責人之缺禮乎?若依住持法道之跡論，凡不肯自屈者，為彼皈依，自己亦甚有罪過。（《印光文鈔續編卷上·复湯文煊居士書二》，其一）
七、佛號功德
1.乞丐為騙錢，念佛也種善根
乞丐為騙錢，肯念佛，也種莫大的善根。光緒十八年，光在北京阜城門外圓廣寺住。一日，與一僧在西直外，向圓廣寺走。一十五六歲乞兒，不見有飢餓相，跟著要錢。光雲念一句佛，與汝一錢，不念。光雲念十句佛，與汝十錢，還不念。光將錢袋取出來令看，約有四百多錢，為彼說，汝念一句，與汝一錢，儘管念，我盡此一袋錢給完為止，還不念。遂哭起來，因丟一文錢而去。此乞兒太無善根，為騙錢，也不肯念。乞兒果發善心念，則得大利益。即為騙錢念佛，也種大善根。（《印光文鈔三編卷二·复張覺明女居士書八》）
2.事故多發區，立佛號可息禍
然溺人之處，常有人溺，即所謂求替死鬼者。當於其處，立一木標，上用極厚白洋鐵板，刻南無阿彌陀佛六字。字要大，要看得遠，要能經久，可息此禍。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力，不可思議。（《印光文鈔續編卷上·复崔德振居士書五》，其四）
附錄二則
1.祖師德行
所以古德大悟後，有三次七次閱大藏經者（汾州無業，三終大藏。育王知微，大慧杲門人，禁足於上塔院十餘年，七終大藏。見《育王山志》）。有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者（棲賢湜三終大藏皆如此）。有畢生日持一部《法華》者（永明壽、首山念）。有看經唯恐打差（差音叉，去聲，異也），貼帖子於方丈門首，曰看經時不許問話者（仰山寂）。有持觀音聖號者（明教嵩，日誦十萬觀音，世出世間經書，不讀而知。又華林覺常念觀音，遂感二虎常相依附）。有持《準提神咒》者（金華俱胝和尚）。有日課百八佛事者（永明壽，一部《法華》，亦在百八之數）。有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者（大通本，又凡食物以魚胾名者，即不食）。有一日不作，一日不食者（百丈海）。至於念佛求生西方，則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子，其開示有云，修行以念佛為穩當。又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸淨土。故五宗諸師，多事密修也。多有久歷年所，躬行苦行（如溈山作典座，雪峰作飯頭之類）。無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今，褻黷經論也。（《增廣印光文鈔卷二·宗教不宜混濫論》）
2.儒門道範
漢魏昭，見郭林宗。以為經師易遇，人師難逢。因受業，供給灑掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰：“為長者作粥，不加意敬事，使不可食。”昭更為粥復進，又呵之者三，昭容色不變。林宗曰：“吾始見子之面，今而後知子之心矣。”宋楊時，遊酢，師事伊川。一日請益時久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽覺曰：“賢輩尚在此乎，歸休矣。”乃退，門外雪深尺餘矣。張九成，十四歲遊郡庠。終日閉戶，無事不越其限。比舍生隙穴視之，見其斂膝危坐，對詩書若對神明，乃相驚服而師尊之。此四子者，所學乃世間明德新民，修齊治平之法。其尊師重道，尚如此之誠。故得學成德立，致生前沒後，令人景仰之不已。（《增廣印光文鈔卷二·竭誠方獲實益論》）
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