閻老子鐵棒未放汝在
蓮池大師

原文：

經言：“萬法唯心。”錯會者，謂無心則無因無果，故不患有業，唯患有心。有業無心，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知無心有二：如理思惟，用心之極，而自然入於無心三昧者，真無心也。起心造業，又起心製心，強制令無，似得無心，心恰成有。心有則業有，閻老子鐵棒未放汝在。

又經言：“具足智慧菩薩，脫使墮落在畜生中，畜生中王；在餓鬼中，餓鬼中王。”錯會者謂有智則能轉業，故不患有業，唯患無智。有業有智，閻老子其奈我何？遂安意造業，無復顧忌。不知經稱智慧，非等閒出智之謂也。

且汝智慧得如文殊身子否？縱不及此，次而下之，得如善星調達否？善星博學十八香象所載法聚，調達得羅漢神通，而俱不免生陷地獄，況汝智慧未必勝此二人乎？杯水不能熄車薪之火，螢光不能破幽谷之昏。今之小智，滅業幾何？閻老子鐵棒未放汝在！

蓮池大師《雲棲法彙》


譯文：

佛經說“萬法唯心”，領會錯誤的人，認為無心便無因無果，所以不怕有“業”，只怕有“心”。有業無心，閻羅王能把我怎麼樣？便安心造業，無所顧忌。不知道無心有兩種：如理思惟，用心到極點，便自然進入無心三昧的，是真無心。另一種是起心造業，又起心製心，強制使無，好似得到無心，其實恰恰是有心。心有業便有，閻羅王的鐵棒並未放過你！

又佛經說：“具足智慧的菩薩，設使墮落在畜生道裡，便成為畜生中的王；在餓鬼道裡，成餓鬼中王。”領會錯誤的人，認為有智慧便能轉業，所以不怕有業，只怕沒智慧。有業有智，閻羅王能把我怎麼樣！便安心造業，無所顧忌。不知道佛經中所說的智慧，不是一般世間的智慧。何況你的智慧能夠像文殊菩薩、舍利弗尊者嗎？

縱然不能相比，依次下來，能夠比善星和調達嗎？善星能夠博學十八隻大象所載的經論，調達具有羅漢的神通，可是都不免生前墮地獄，何況你的智慧能超過這兩個人嗎？一杯水不能熄滅一車木柴的火焰，螢蟲的光不能消除深谷的黑暗。你現在的小小智慧，能夠消除多少業呢？閻羅王的鐵棒並未放過你！