《廣欽老和尚》老和尚開示錄07

★我們只知道我們是父母生來的，可是在父母未生我們之前，我們本來的真正面目又如何呢？死了又將歸向哪裡？我們既聞佛法，知道有位阿彌陀佛發了四十八大願，只要念他的名號，命終時即接引我們到西方。他有這個願，我們也要有這個往生西方的願，我們要深信有個西方極樂世界，有位大慈大悲的阿彌陀佛，具足信願行，隨時念佛，到臨命終，我們有正念能念佛，阿彌陀佛即來接我們，但若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。

★以前大陸叢林只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你姓名寫於佈告欄上，你自己看了就得走路。現在知客師說你，你還會和他吵架，真是差得遠。

★以前飯菜都很簡單，煮羅漢菜，而今講究吃，出家眾比世俗人吃得好。

★以前在大陸叢林，到外參學，東西亂放，才不管是誰的，一律沒收，若想找回來，須求知客師。

★做事情要用頭腦去思考，不要人家說這樣做，就一成不變地去做，要有判斷能力，否則豈不就同一隻傻狗，人家丟了一個石頭，它不知丟的是什麼就跟著去撿。

★要惜字紙，有字的紙，不要糟蹋，要拿去燒，這也是一種美德。

★拿筆的大博士，雖有學識，但不見得就有得吃，拿大筆（鋤頭）的只要拿得穩，一定不愁吃的。

★做事要有耐心，把環境擦洗乾淨，也同樣要把自己的心洗滌清淨，邊做事邊唸佛，不要放逸，不讓它（意識）跑走了，才能達到身口意清淨。

★打妄想或煩惱時，要趕快停止，繼續念佛，如妄想繼續打，就不要去管它，還是要念佛，才不會退失道心。

★我們這假體難免有病苦，但這屬小病，有妄想貪嗔癡才是大病，有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了，為了保持臨終的正念，我們平常就要多服'阿彌陀佛'的藥，否則死將何去？

★身體就像房子一樣會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻，我們要將這假體放下，不要太愛惜它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它修行。★弘法利生，不是口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你，就會起歡喜心、恭敬心的。

★像我們穿得不好（染色衣），肯捨身為常住工作，外面的人看到了，也會感覺這些出家人很下心，自然就想供養我們，無形中讓他們種福田，度了他們，這也是弘法利生。

★修行一定要在大叢林人多的地方，這樣才會磨練出好的人才，若是一二個人、三四個人在一起，就沒有磨練的機會了。

★修行是要在動中取靜，不是靜中取靜，那功夫未到，最好動靜皆無掛礙。

★勇猛精進地修行，到了食衣住都不需要了，再去閉山、閉關，這才有保障、有成就。

★兩堂課誦要背熟，並解其意。

★三皈依好好地去體會，是否做到了？如'皈依法……智慧如海'，智慧怎能如海呢？即人家點一下就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的，形於外的經書，看到的了解，沒看到的就不知道了。所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中，還是要老實念佛，才會開智慧。

★是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？我們就像將要枯乾的池塘里的魚，命已垂危，一天一天地過，不知死後何處去？常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精進，才能往生西方。

★智慧勝過神通，智慧能辨別是非、了生死。

★對任何事都能放得下，放下即功夫。平常即對任何事無掛礙，免得臨命終時念頭一起，就要繼續輪迴了。

★出家人要事無所求、心無所住。

★不可兩人單獨講悄悄話，講來講去就結黨、分派系。

★男女眾要分清楚，男眾拿東西給女眾，或女眾拿給男眾，絕對不能直接傳遞到手上，講話時不能面對面，且要保持一段距離。

★出了家就要有正念，有佛的種子，不要身出了家，心和世俗人一樣，愛情愛別離苦都來了，到後來也沒辦法修行，想結婚也不是，進不進退不退，出了家就要感到很慶幸，沒有走錯路，好好地修持，才能往生西方。

★執事人關心我們才罵我們，糾正我們的錯誤，這就是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。

★不要著色相講究穿著，這樣做也不是，那樣也不是，捨不得弄髒，這就不能為常住工作，反而被它（衣服）度走了。

★出家的目的在了生死，不要再去追求香味觸法了。

★不要以為出家幾年了，要當法師，要閉關閉山，修不到那個程度，什麼都還需要，怎麼去閉關，到後來什麼問題都出來了。

★大器晚成，自己有了一點功夫時，不要想出名，年輕出名，慕名的人一多，如自己定力不夠，尤其人的情慾高，萬一碰上孽緣，是很危險的。

★出家就是要捨身，人家怎麼罵，怎麼侮辱，都無所謂，去掉我相，才好修行。

★娑婆世界有眾生即有菩薩的存在，若已無眾生，菩薩也沒有了。

★男女眾要分清楚，即使活到一百歲亦如此，除非已開悟證果有定力，否則容易出毛病。

★修行談何容易，要想當一個修行人，不是那麼簡單，現在我們只能說做苦工苦修而已，我們貪嗔癡慢疑未斷，現在只是磨練我們的心志，等斷了這些，那才入道。

★我像一塊橋板，我先走了這段路，鋪了這塊橋板，讓你們走，我不敢說我教你們，只是以我的出家過程經驗，告訴你們，互相研究而已。

★誇我們的，讚美我們的，那都不是明師；罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時總會想：'這麼瞧不起我，我就做給你看。'拿出這個志氣來，成就已經在望。

★修行就是要吃虧，才會有進步。

★人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，莫放逸，多念佛是當務之急。

★受戒即忍辱，倘能忍辱，則不易犯戒。

★修行不說對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要忍受，凡事承認自己不對，就不會起煩惱，否則心不安，煩惱即來。

★不要光看別人的過錯，要常常看自己有無過失，有則改之，才不會與道相違。

★我們從無始以來，所造業障如山那麼高，而今出家修行，就是要消我們的業障，若不好好修行，反而造業，說那個怎麼祥，這個……，這座山就越堆越高，永遠無法跳出生死圈。

★出家就是要對食衣住看淡些，不要去考究，一切隨緣，也不要太執著，否則易生煩惱，人家煮什麼，我就吃什麼。

★做事不是為別人做，也不是應該做的，而是為消自己的業障。大夥同在做，若有人不會，我們來教他，若他做不好，我們幫他做。不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱，他不做你自己來做，要有慈悲心。

★出家和在家不一樣，出家沒有說對不對，對也接受，不對也接受，若能如此忍辱，慢慢就會去我相。

★若執事人教我們做事做錯了，我們也不能去反駁，順著他的意去做，自然就會悟出真理。

★修行的路程要愈苦，才會開智慧，不是希望別人對我們好，否則和世俗就沒有兩樣了。

★出了家要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到易著魔。

★修行就是要下身，衣食住皆簡樸，要粗衣淡飯，若過於考究衣食住，則和在家人無兩樣。看淡這些衣食住，才能去貪嗔癡，若生活太充足，則慾望大，貪念愈多。若要下身，當從衣食住日常生活著手。

★未受戒不知戒律而犯戒，仍會受果報，現已受戒，知道戒律，就當嚴持戒律，莫放逸。

★現在佛教雖遍布全世界，但是要修行不是那麼容易。

★我們向諸佛菩薩及歷代祖師學習，好好勇猛精進。

★虛雲老和尚一件衣服破了補，補了穿，鬍子留了那麼長，有一餐沒一餐的，只為了了生脫死，勇猛精進，把身體都捨了。

★出家是為了得到解脫，看能不能修到五蘊皆空？

★少吃、少睡，把精神用在修行上。

★出家要修行，不爭對不對，道心才會堅固。

★人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的法子，這樣比較好修行。

★這個臭皮囊是藉給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的惡業。

★我們團體能莊嚴，私底下也莊嚴自己，無論在哪裡都莊嚴，如課誦時，外來人看大家都很莊嚴，會對佛教有信心，不認為佛教是消極的。

★修學佛法，並不是什麼都不要，那會走偏的。

★凡事不要太著相，相貌好不起歡喜心，相貌不好也勿起煩惱。

★若你將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情。若你能接受，說：'好！好！我把它掃乾淨。'這就是修行。

★信徒拿東西來供養，是來求福的，即使是供養一根草，我們也要以歡喜心接受。若拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。若拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修。若未能適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，自己起煩惱，並且造口業。

★修苦行不是做很多，做事情是磨練自己的心。做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧。事情應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道怎麼去做。（師父說五、六個人一天劈的柴，他老人家一小時就可以做完。）

★凡事好壞皆不形於外，例如生病了，也不要讓人覺得你生病了，像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。

★在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，則為訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人讚嘆，也沒有在追求什麼。穿的是求生西方的衣服，以前大陸叢林穿的是染色的麻布衣（在家人帶孝穿的麻布），吃的是很稀的稀飯，配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。

★行住坐臥當不離佛，像印光大師、弘一大師這麼有修行的人都還要念佛，更何況我們凡夫，當把念佛視為第一要務，我們在世俗都已念過書，再去唸佛學院、學講經，更增加愛情愛別離苦之念。世俗人把苦當樂，等到老來就怕死，放不下子孫。而我們出家人雖然修苦行，邊做邊唸佛，日子久了，體會出有天堂、地獄、六道輪迴，慶幸自己出家，佛念多了，智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。

★我們這裡能看到十方人，形形色色，雙雙對對。年輕出家眾愛情愛別之念較重，看到情侶時，若被環境所轉，對他們生起羨慕之心，則是沒道心，若認為他們這樣下去會墮落的，才是有道心。

★師兄弟在一起，佛法可多談些，其他則一律不談，以免心散亂，不要參加人家的閒聊。

★大家評論誰比較好時，自己不要參加意見，心裡明白就好。

★急性就會無明，丹田也會無力。

★起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：'你不要這樣子。'不可用處罰的方式，這樣沒有用，並會傷害自己。

★要發宏願，別人都先成佛，我才成佛。簡單地說，凡事幫忙別人，助別人安住其心，安心修道，把所知道的，說給別人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。

★修行要靠自己去行，像一杯水，當你未飲之前不知其味，飲了之後，就知其味，所以要去行，才保證真實。

★修行要修到動靜無掛礙，就是身在動時心不動，不被動轉，而靜時也沒有靜之念。又念佛掃塵埃，蓮花朵朵開，就是要提起正念，把惡念轉為正念。★隨人之情，合人之性。

★修道人不談佛理而談俗事，這非出家人本分。以在家的俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行？

★受戒是受'忍辱'，耳聽到別人罵你、刺激你，而不理會，那就是戒。

★出家人衣食住要能淡泊，眼假裝不見，耳假裝不聽，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你，你到何處，人見如佛，建道場馬上有人擁護。

★菩薩要度眾生，要先廣結人緣，看到信眾要打招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢：我是出家人，你們是在家人。我們要知道吃、住、穿生活的一切費用，皆是施主供養的。

★以後師父不在，不用煩惱，只要聽師父的話，念佛修苦行，於六塵好與壞，不用執著，要隨緣。

★能在一天當中，平平靜靜念佛、拜佛、做事，沒有發生過失就好，不要想做什麼，無過便是功。

★要做一位菩薩，不可自己好就好，別人管他死活。應把別人看得重要，自己沒關係，要利益他人，若只利益自己，無明煩惱就會一大堆。

★做什麼事情才算是修苦行？就是一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。

★自己的職事，自己量力而為，能做多少就做多少，不必請人幫忙，因各有各的職事，自己發心就自己做，不必麻煩別人，說不定會使人起煩惱。若他自己高興幫忙做，那就可以。做種種事，都是修行，不必計較。

★不能生絲毫的嗔心，否則不能入道。佛法不著於境界，如樂、明、空。輕安則樂；妄念少則明；不生念則空。如著於樂則生欲界天，著明則生色界天，著空則生無色界天。

★自己本來的面目，是自己悟出來的，'聽'仍屬於六塵外面的境界。修行要怎麼修？要從食衣住上修，粗衣淡飯，去貪嗔癡。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路—解脫生死。

★若真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修，要把舊業消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不計較。若計較則生煩惱，即造新業。

★沒根基的人，煩惱一大堆，即使你跟他講了，他也是不會明了。（煩惱不除，則好的不會出來）

★師父以前在大陸承天寺什麼都看過，有的人講這樣，有的人講那樣……，後來就到山上修了（光是做做吃吃不能悟道，還是要到山上修）。以前比較好修，信徒少，事情做完，就自己用功，現在比較不好修，信徒遊客來來往往，絡繹不絕。

★做什麼事都是無條件的，不要哀哀怨怨。

★行住坐臥皆在念佛，定下心來念，便可覺悟到：我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。

★佛菩薩的業、掛礙，就是眾生。