佛 經原文

No. 1072A [cf. No. 901(Fasc. 6)]

聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌 法品上卷

　　　　

聖 賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品上卷

　 　　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

　歸命金剛手　　密主大菩薩
　能說最上乘　　令速證菩提
　賀野紇哩縛　　能摧諸魔障
　以慈悲方便　　現大忿怒形
　成大威日輪　　照曜無邊界
　修行者暗暝　　速得悉地故
　流沃甘露水　　洗滌藏識中
　熏習雜種子　　速集福智聚
　獲圓淨法身　　故我稽首禮
　我今依密言　　微妙理趣教
　說最密儀軌　　阿闍梨先擇
　修密言弟子　　淨信三寶者
　愛敬於大乘　　渴仰瑜伽教
　好修菩薩行　　其心不怯弱
　求學相應門　　捨身命及財
　無厭倦吝惜　　族姓具諸根
　多聞護正法　　愛樂六度行
　愍念諸有情　　常被大誓甲
　盡度無邊界　　一切有情類
　令疾證菩提　　阿闍梨若見
　如是法器人　　方便而勸誘
　先當為演說　　微妙菩提道
　善巧般若理　　速疾菩提路
　然與受三歸　　令發菩提心
　次授與三世　　無礙三種戒
　菩薩之律儀　　方引入輪壇
　受與本所尊　　持明護灌頂
　應示曼荼羅　　告令三昧耶
　從今至成佛　　勿捨菩提心
　恭敬阿闍梨　　等同一切佛
　猶如執金剛　　於諸同學處
　深敬不輕慢　　從師受金剛
　及受金剛磬　　為求悉地故
　乃至菩提場　　常持不應捨
　親對灌頂師　　具受本尊教
　決定無疑謬　　然後勇進修　

修瑜伽者。從師受得本尊儀軌已。當於閑處。或於山林幽谷諸教所說勝上之處建立淨室。或於精舍治其地。以瞿摩夷塗拭。又白檀泥塗道場。周 匝懸播上施天蓋。於壇西安本尊像。瑜伽者於壇東對像。敷茅薦為座。或坐被腳小床上。分布漫荼羅列諸聖位。置二閼伽滿盛香水。安四賢瓶於壇四角。每日取種種 時花散壇上。燒香塗香燈明飲食及果子。加持分布四邊供養。隨力所辦陳設莊嚴。每入道場虔誠作禮。發露懺悔隨喜勸請迴向發願。 爾時金剛手菩薩告文殊師利言。有大威怒王聖馬頭尊。我今說是心及妙印故。一切大眾咸來至此。時金剛手菩薩。復告文殊師利言。善男子諦聽無邊功力勇健無邊如 來。奉事是大威怒王。復過去阿僧祇俱胝如來。皆蒙教示得成無上正等菩提。有無量天龍八部等。恒常供養恭敬承事。若纔憶念是威怒王。能令一切作障難者皆悉斷 壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處四十里內。無有魔事及諸鬼神等。與諸大菩薩共同得止住。時金剛手菩薩從三摩地。警覺召集一切聲聞辟支 佛。一切天龍藥叉乾闥。婆阿素羅迦嚕羅緊那羅摩[目*侯]羅[言*我]人及非人一切群生等。皆來集會。復 抽撮彼群生。眾生差別之心。令同一體等住三摩地。各俱胝焚燒世界火滅。唯成一大火聚。如七日光照。大馬口等眾流俱湊吞納。無餘盡成猛焰。說是大威怒王聖者 馬頭尊微妙心。亦如大馬口吞噉。焚燒一切眾生藏識中若于熏習雜種心等。說最勝根本真言曰

曩莫三曼多[口*縛]日囉(二合)赧(一)跢姪他(二) 主嚕主嚕(三)毘主嚕毘主嚕(四)伽跢藥叉(五)摩訶婆囉(六)薩[口*縛]毘底娜(二合)毘那夜迦(七)皤陀 匝謨枳底(二合八)沒跢野吽發吒(九)

纔誦此妙真言。三千大千世界六種震動。一切佛剎土咸被大威怒王火光焚燒。同一體相成大火聚。蘇彌盧山摩訶蘇彌盧山。鐵圍山大鐵圍山。一 切大海皆悉枯涸。乾燒成就灰燼。聖者馬頭尊大威怒王妙心三摩地如是。行者常應住大菩提心深起悲愍。即運心觀想遍滿虛空一切如來。具諸相好皆入法界定。又觀 自身住佛海會中。即結警覺一切如來印。二手各作金剛拳。檀慧相鉤。直舒進力二度側相拄。誦真言曰

唵[口*縛]日嚕(二合)底瑟[女*宅](二合)吽

由結此印誦警覺真言。一切如來皆從定出。瑜伽者應作是思惟啟告諸佛。我身少慧少福沒於苦海。伏乞諸佛威神之力。唯願不捨大悲本願。慈悲 矜愍觀察護念拔濟於我。彼一切如來各以神力。加持護念修瑜伽者。獲無量福聚身心自在

次應禮四方如來請求加護。先禮東方阿[門@(人/(人*人))]如來等一切如來。 瑜伽者即以全身委地。二手金剛合掌長舒頂上。以心著地至誠敬禮

真言曰

唵薩[口*縛]怛他(引去)蘗多(一)布(引)儒 (鏃固反引)跛婆他(二合引)曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)[寧*頁]哩野(二合引)多夜(引)銘(引 三)薩[口*縛]怛他(去引)[薛/木]多(四)[口*縛]日囉(二合)薩怛[口*縛](二合)地瑟[女*宅](二合)娑[口*縛](二合)[牟*含](引五)吽

由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬。瑜伽者由作此禮。乃至成佛。常得金剛薩埵加持。令菩提心圓滿

次禮南方寶生如來等一切如來。如前展身委地。金剛合掌下當心。以額著地至誠禮敬

真言曰

唵薩[口*縛]怛他(去引)[薛/木]多(一)布(引)惹(引)鼻曬 (引)迦(引)夜(引)多麼(二合)南(二)[寧*頁]哩野(二合引)多(上)夜(引)銘 (三)薩[口*縛]多他(去引)[薛/木]多(四)[口*縛]日囉(二合)囉怛曩(二合)鼻詵 (去)左[牟*含](引五)怛羅(二合引)

由結捨身印及誦真言奉獻供養敬禮故。乃至成佛。地地中常得虛空藏菩薩受與灌頂。福德圓滿具諸相好。當為三界法王

次禮西方無量壽如來等一切如來。如前展身金剛合掌置於頂上。以口著地至誠敬禮

真言曰

唵薩[口*縛]怛他(去引)[薛/木]多(一)布(引)惹(引)缽羅(二 合)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]怛曩(引)夜 (引)多麼(二合引)南(二)[寧*頁]哩野(二合引)多(上)夜(引)銘 (三)薩[口*縛]怛他(去引)[薛/木]多(四)[口*縛]日囉(二合)達磨缽羅(二合)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]怛野[牟*含](五引)紇哩

由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬故。乃至成佛。常得觀自在菩薩加持。智慧圓滿轉妙法輪

次禮北方不空成就如來等一切如來。展身如前金剛合掌置於當心。以頂著地至誠禮敬

真言曰

唵薩[口*縛]怛他(去引)[薛/木]多(一)布(引)惹(引)羯麼抳阿 (去引)多麼(二合引)南(二)[寧*頁]哩野(二合)多(上)夜(引)銘 (三)薩[口*縛]怛他(去引)[薛/木]多(四)[口*縛]日囉(二合)羯磨矩嚕[牟*含](引五)阿

由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬故。乃至成佛。常得金剛業菩薩加持。以一切佛世界成就廣大供養業。瑜伽者即結跏趺坐。端身正念不動支 節。閉目靜寂入四無量心觀。即結定印。初入慈無量心定。以愍清心。遍緣六道四生一切有情。皆具如來藏。備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情 等同普賢菩薩。如是觀已。即誦大慈三摩地真言曰

唵摩賀(引)昧(引)怛囉(二合)夜娑頗(二合)羅

次應入悲無量心三摩地智。以悲愍心遍緣。六道四生一切有情。沈溺生死苦海不悟自心。妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是故不達真如平等如虛空 超恒沙功德。以我修三密加持力故。願一切有情等同虛空藏菩薩。如是觀已。即誦大悲三摩地真言曰

唵摩賀(引)迦嚕拏(上)夜(引)娑頗(二合)羅

次應入喜無量心三摩地智。以清淨心遍緣。六道四生一切有情。本來清淨。由如蓮花不染客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情等同 觀自在菩薩。如是觀已。即誦大喜三摩地真言

唵[禾*(尤-尢+木)](詩筆反)馱缽羅(二 合)謨(引)娜娑頗(二合)羅

次應入捨無量心三摩地智。以平等心遍緣。六道四生一切有情。皆離我我所離蘊處界。及離能取所取。於法平等。心本不生性相空故。以我修三 密功德力故。願一切有情等同虛空庫菩薩。如是觀已。即誦大捨三摩地真言曰

唵摩護(引)閉乞灑(二合引)娑頗(二合)羅

瑜伽者由修習四無量心定誦四無量心真言。於未來所有人天種種魔業障難悉皆除滅。身中頓集無量福聚。心得調柔堪任自在。修瑜伽者不應執著 外清淨。常以勝義自性清淨法水洗滌身心。如理相應誦清淨真言三遍。真言曰

唵娑[口*縛](二合)婆(引)[口*縛][禾*(尤-尢+木)]馱(引)薩[口*縛]達莫(引)娑[口*縛](二合引)婆[口*縛][禾*(尤-尢+木)]度憾

如金剛頂瑜伽經中說。身口意金剛菩提心為先。淨心為澡浴。利樂修瑜伽者。即取塗香塗。二手合掌當心。即結如來部三摩耶契。如未敷蓮合 掌。即以進力附忍願上節。禪智各附進力側。結成印已。誦真言入瑜伽作意觀。一切如來遍滿虛空。願加持我。又想從印流出無量光明。照觸盡無餘一切有情。速證 平等真如。以此佛三昧耶契速證瑜伽。願一切有情證得究竟大菩提。即誦真言曰

曩莫三曼多沒馱南(引)唵怛他(引)[薛/木]妒納婆(二合)[口*縛]野娑[口*縛](二合引)賀

由誦此真言及結印作意。等同一切如來。當獲具相卅二無見頂相三身圓滿。以此印安於頂上。隨便解散

次結蓮花部三摩耶印。又芙蓉合掌當自心前。檀慧禪智並豎。餘六度散開屈如八葉蓮花。結印已誦真言。入甚深大悲瑜伽三摩地觀。滿虛空界觀 自在菩薩與無量持蓮花者。願加持我。復起此觀。從印流出無量光明。照觸六趣有情根本藏識中雜染種子。獲得自他平等無緣大悲。速得如幻三摩地。隨類六趣示現 種種身。四無礙解脫具六十四種梵音。頓應一切有情以成佛道。真言曰

曩莫劍摩[打-丁+羅]播拏曳唵缽納摩(二合)納婆 (二合)[口*縛](引)也娑[口*縛](二合引)訶

由結此印及誦真言加持故。等同觀自在菩薩。當獲十地十自在三種意生身。以此印於自口上解散

次結金剛部三昧耶印。二手相背檀慧禪智互相叉。結印成已誦真言。入菩提心三摩地觀。遍滿虛空界金剛手菩薩。與馬頭無量忿怒眾集會。願加 持我。復想從印流出無量光明。照觸一切有情不定趣異生趣向二乘。速成大菩提。真言曰

曩莫三滿跢[口*縛]日囉(二合)赧(引)唵[口*縛]日嚕(二合引)納婆(二合)[口*縛](引)也婆[口*縛](二合引)訶

由誦此真言及結印作意。不久當得金剛薩埵身口意金剛。能說密教教令輪。以作盡無餘有情上中下悉地。速疾頓證悉地。因便以此印。當自心前 解散

復作是念。盡無餘世界中。有無量無邊有情。雖發無上菩提之心。雖積集福德智慧資糧。闕瑜伽智慧方便加持妙法。退失善根諸魔得便。云何為 彼引入解脫輪。為一一有情。說三密瑜伽微妙大乘。速疾頓獲世間出世間殊勝悉地果報。發如是心。則成被大誓莊嚴甲冑

次應結金剛明王最勝印

二手內縛忍願並申。以進力二度屈如鉤。當忍願初節背。如三股金剛杵形。禪智並申。直附忍願側

真言曰

曩莫三曼多沒馱南(引)唵[口*縛]日囉(二合)銀[仁-二+爾](二合)缽囉(二合)捻(引) 跛跢(二合引)也娑[口*縛](二合引)賀

以此印印額左右肩心喉等五處頂上散。由結此印及誦真言作意。即成被金剛甲冑。同金剛明王威光赫奕。無量無邊金剛族使者侍衛。一切障難及 不善心有情無能侵害。上於虛空界乃至下風輪際。所有空行地居。下毘那夜迦等類。皆起慈心不能為障礙修真言行菩薩

次應結金剛輪菩薩印誦真言。以入曼荼羅者。受得三世無障礙三種菩薩律儀。由入曼荼羅身心備十佛微塵剎世界微塵三摩耶無作禁戒。因屈伸俯 仰發言吐氣起心動念。廢忘菩提之心退失善根。以此印契真言殊勝方便誦持作意。能除違犯愆咎。三昧耶如故倍加光顯。能淨身口意故。則成入一切曼荼羅得灌頂三 摩耶。則應結契。二手內相叉。進力並申直。忍願纏進力初節前。各以峰相跓。禪智並申直。當心誦真言七遍。真言曰

曩莫悉底哩也(四合)地尾(二合)迦(引)南(引)怛他(引)[薛/木]跢(引)南(引)闇尾囉爾尾囉爾摩 訶斫羯羅[口*縛]日囉(二合)娑跢娑跢娑羅帝娑羅帝 怛羅(二合)以怛羅(二合)以尾馱麼爾三畔惹[仁-二+爾]怛囉(二合)麼底悉馱(引)儗 哩(二合)怛[口*覽](二合引)娑[口*縛](二合)賀

誦此真言時作是觀念。盡虛空界遍法界三界生死六趣有情。速得入金剛界大曼荼羅。等同金剛薩埵大菩薩

次結金剛合掌印。二手十度。右押左互相交合即成。真言曰

唵[口*縛]日朗(二合引)惹哩

由結金剛合掌印。速得滿足十波羅蜜。得十自在

次結金剛縛印。以前印十度外相叉作拳即成。真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)滿馱

由結金剛縛印。瑜伽者速得十地滿足

次結摧十種障金剛縛印。如前金剛縛。以印三度掣拍心上即成。真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒

由結此印能摧滅心中十種惑障。則顯現發揮身口意金剛

次結金剛遍入印。如前金剛縛印。禪智屈入掌。各捻戒方置於心上。真言曰

唵[口*縛]日囉(二合引)吠(微閉反)捨惡

由結此印。瑜伽者。身中三密金剛。皆得順伏加持不散

次結金剛拳三昧耶印。如前金剛縛遍入印。進力屈跓禪智背即成。真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)母瑟置(二合)[鍐-凶+(鬯-匕)]

由結金剛拳三摩耶印。身口意金剛合為一體。修瑜伽者速得一切成就

次結三摩耶印。如前金剛縛。直豎忍願相合即成。誦真言一遍。真言曰

唵三(去)麼野娑怛[鍐-凶+(鬯-匕)](二合)

則觀自身等同金剛薩埵處在月輪。又觀金剛薩埵。在身前如鏡中像。與身相對等無有異。由結此印誦真言觀念相應故。即得於一切印為主宰

次結大三摩耶真實印。二手金剛縛。忍願屈入掌面相合。檀慧禪智直豎相合。以忍願頭觸心上。真言曰

唵三(去)摩野斛(引)素囉多娑怛[鍐-凶+(鬯-匕)](三合)

由結此印。警覺瑜伽者身中金剛薩埵。以威神力加持行者。速得成就普賢菩薩身

次結蓮花三昧耶印。如前金剛縛。檀慧禪智豎相合置於口上。誦真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)跛娜麼(二合)三 (去)麼野娑怛[鍐-凶+(鬯-匕)](三合)

瑜伽者作是思惟。我今此身等同觀自在菩薩。想左手當心執蓮花。右手作開敷花勢。住圓滿月輪中了了分明。由結此印誦真言加持故。一切三摩 地一切方便般若波羅蜜多。速得成就

次結召罪印。二手金剛縛。忍願申如針。進力屈如鉤。起大悲愍心來去而觀想。召諸有情罪自身三惡趣眾罪召於掌。黑色如雲霧。眾多諸鬼形。 真言曰

唵薩[口*縛]播波迦哩灑拏尾戍馱曩[口*縛]日囉(二合)薩怛[口*縛](二合)三摩耶吽發吒

次結摧罪印。八度內相叉。忍願如前豎。應觀獨鈷杵。當心觀自相變成降三世。勵聲誦真言。內起慈悲。忍願應三拍。摧諸有情罪。三惡趣皆辟 除。真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒

由結此印。能摧滅心中十種惑障。則顯現發揮身口意金剛

次結三摩地印。如前金剛縛仰安跏趺上。進力屈中節豎相背。禪智橫相拄於進力上。即誦真言曰

唵三(去)麼地跛娜銘(二合)紇哩(二合引入)

次結定中禮佛印。即先五輪著地作禮。則兩手蓮花合掌。復想自身遍禮一切如來及菩薩足。真言曰

唵薩[口*縛]怛他(引)[薛/木]多播(引)娜滿娜迦路弭

由此真言加持故。能令瑜伽者不起于座遍至十方。真實敬禮一切塵剎海會諸佛如來。瑜伽者端身正坐儼然不動。想自身在一切如來海會。觀一一 佛身微細由如胡麻。相好具足了了分明。即入觀自在菩薩智作是思惟。一切法本來清淨。我亦清淨。於世間貪愛清淨故。則瞋恚清淨。於世間塵垢清淨故。則一切罪 清淨。於世間一切法清淨故。則一切有情清淨。於世間般若波羅蜜多清淨故。則薩婆若清淨。瑜伽者作是觀已。身心豁然清淨。即誦通達心真言曰

唵唧多(上)缽囉(二合)底吠鄧迦嚕(引)弭

瑜伽者誦無限數。當證二無我顯現如來藏證圓滿菩提心。即誦菩提心真言曰

唵[曰/月](引)地唧多(上)母多跛(二合) 娜夜(引)弭

即閉目澄心觀。自身中正當胸間。有圓滿清涼潔白滿月。一心專注更不易緣。於圓明上想有八葉蓮花。胎中觀紇哩(二合)字如紅頗梨色。即誦 加持蓮花真言曰

唵底瑟[女*宅](二合)跛娜麼(二合)

想其蓮花漸大。乃至遍滿小千世界及中千世界大千世界。其花具大光明照曜六道眾生滅除一切苦惱。彼等獲得安樂悅喜。即誦引蓮花真言曰

唵娑頗(二合)羅跛娜麼(二合)

復想是蓮花漸斂漸小量等己身。即誦斂蓮花真言曰

唵僧(去)賀羅跛娜麼(二合)

又想空中一切如來。悉皆入此蓮花中合為一體。其蓮花變成觀自在菩薩。身紅頗梨色坐蓮花臺上。首戴寶冠。冠中有化佛了了分明。以決定心如 是觀已。而即誦自身成本尊瑜伽真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)達謨(引)唅

由誦此真言加持故。瑜伽者自身與本尊無有異也

次結加持印。如前金剛縛。進力合豎屈如蓮葉。禪智並豎即成。以印加持四處。所謂心額喉頂各誦一遍。真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)達磨(引)地瑟[女*宅](二合)娑[口*縛](二合)[牟*含](引)

由結此印加持故。修行者威德自在離諸障難。本尊瑜伽者速得成就

次結佛寶冠灌頂印。如前金剛縛忍願直豎。進力相跓如蓮葉。安於額上誦真言三遍。真言曰

唵怛他(去引)[薛/木]多達麼吽(引)

由結此印及誦真言。則獲得無量壽如來寶冠灌頂

次結蓮花鬘印。二手各作蓮花拳。當額如繫鬘。相遶三匝。即分頂。復亦繞三匝。兩邊徐徐下如垂帶勢。從檀慧度次第舒散十度。誦真言曰

唵跛娜麼(二合)麼(上)梨達摩紇哩(二合引)[牟*含]

由結蓮花鬘印。當得為蓮花部中法王

次結金剛甲冑印。二手各作金剛拳直舒進力。於二度端想唵砧([言*適]贊反)二字。即誦被甲真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)迦[口*縛]左[口*縛]日哩(二合引)矩嚕[口*縛]日囉(二合)[口*縛]日囉(二合)唅

隨誦真言。以進力二度。初於心上相遶三匝。分至背後亦相遶。還卻至心前。次遶右肩。次遶左肩。次至喉後至額。又至額前復至腦後。每處皆 相繞三匝。如前徐徐兩邊下如垂帶勢。從檀慧度次第舒散十度。便以二手旋轉如舞。當心三度拍掌。即誦拍掌真言曰

唵跛娜麼(二合)睹史野(二合)斛

由結金剛甲冑印。乃至成佛。於一切處一切生。常被大慈金剛甲冑莊嚴身心。求世出世間悉地速疾成就。內外諸障毘那夜迦不能侵嬈。由誦真言 金剛拍掌故。一切聖眾皆歡喜

次應身前想。於下界風輪想憾字。黑色漸引。形如半月遍相稱如風輪。當思真實句。所謂一切法離因緣。次應於風輪上想[鍐-凶+(鬯-匕)]字。白色光明漸引。圓 滿大小如本水輪。當思真實句。所謂諸法自性離言說。又於水輪上。想缽囉(二合)字門。變成金龜。放金色光明漸引。廣大無量由旬。當思真實義。所謂一切法勝 義不可得以為方便。又於空中想欠字門。變成毘盧遮那如來。當思真實義。所謂一切法如虛空。佛身色如素月光。首戴金剛寶冠。瓔珞嚴飾。身被天妙輕衣。結菩提 勝印。深起悲愍。一切有情被貪瞋癡煩惱火焚燒。積集無量不善極惡之業。想毘盧遮那遍身。流注甘露八功德水。色如珂雪。淋漓六趣一切有情煩惱之火。盈滿金輪 龜背。為成大香乳海故。當結成就海印。十度內縛仰右旋。誦此真言曰

唵尾麼路(引)捺地吽

為成就變化蓮花故。當觀[口*覽]字門流散赤焰而成火輪。其形三角漸 引量同水輪。忽然之閒從金龜背。涌出八葉大蓮花。金剛為莖廣大無量由旬。於花臺中觀阿字門。當思真實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界等流。涌出蘇彌盧 山王。為成就妙高山故。當結成就寶山王印。十度內相交。為拳相合豎。真言曰

唵阿者[打-丁+羅]吽

由此印密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶所成。七重金山周匝圍繞。山閒有八功德水。山王傍出四跳。四天王等天。各住本方。無量眷屬衛 護金剛峰寶樓閣。其山縱廣八萬四千由旬。其地平正。為令堅密牢固如金剛下至空際。於其樓閣中觀阿字。次於東方觀吽字。又於南方觀怛洛字。又於西方觀紇哩 字。次於北方觀惡字。變成五佛所居宮殿。即應結金剛橛印。戒從慧方背閒入掌。忍入願力閒亦然。方願峰從檀戒進忍閒向外出。餘度各以峰相跓結成印。以真言相 印金剛橛。流散無量威猛火焰。以大指向地釘之。一誦一釘至三遍便止。即成堅固地界。真言曰

唵枳哩枳哩[口*縛]日哩(二合)勃律(二合)滿馱滿馱 吽發吒(半音)

由此印真言加持故。設於念誦處道場地中。不依法除一切過患不祥感招障難。由此印加持故。成金剛座。天魔及諸障者不為惱害。少用功力速疾 獲大成就。隨心大小稱壇場地應知

次結方隅界金剛牆印。準前橛印用禪智豎之。側如牆形。應觀印成金剛杵。從印流出無量熾盛金剛火焰。右旋印遶身三轉稱壇大小。即成金剛堅 固之城。真言曰

唵薩羅薩羅[口*縛]日囉(二合)缽羅(二合)迦(引) 羅吽發吽(半音)

由結此印及誦真言作意加持故。一切諸佛尚不違越。何況諸餘難調者。毘那夜迦及毒蟲利牙爪者而能侵凌。瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿。其 殿無價摩尼所成。四方正等具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯周環遍垂珠鬘。瓔珞鈴鐸繒幡種種閒錯。而為莊嚴旋布殿中。微風搖激出和雅音。復於殿外四角及諸 門角。以半滿月等金剛寶而飾之。寶柱行列垂妙天衣。周布香雲普雨雜花。復於其外有無量供具劫樹行列。諸天競奏眾妙音樂。寶瓶閼伽妙天妙飲食摩尼為燈。作此 觀已而誦此偈

　以我功德力　　如來加持力
　及以法界力　　普供養而住　

說此偈已。即結大虛空庫藏印。十度金剛縛。進力蹙如寶。禪智並申逼忍願。檀慧戒方合如幢。結定印誦真言。想從印流出如上供具樓閣等。真 言曰

唵[言*我][言*我]曩三婆[口*縛][口*縛]日囉(二合)穀(引)

以此真言印加持故。縱觀不成皆成真實廣大供養。由此法爾所成故

又觀樓閣中有蓮花胎。於蓮花胎中想紇哩字。流出大光明。遍照無邊佛世界。所有受苦眾生。遇光照觸皆得解脫。從此大光明中。涌出馬頭大威 怒王。有四面皆忿怒。虎牙上下出現。八臂各執器杖。安坐寶盤石上蓮花臺上。中面頂上有碧馬頭。髮如螺焰。身色赫奕如日輪。遍身火焰炯燃逾劫災火。焚燒內外 人天業障。無量忿怒眾及十波羅蜜菩薩。周匝圍繞作侍衛。八供養菩薩各住本位。樓閣四隅有婆羅跢麼婆羅遮那一髻羅剎阿婆羅底等四大童子。各與無量眷屬前後圍 繞。又八大龍王等。與無量龍王眾俱八方圍遶。又十二大天王重四邊圍繞。餘諸天八部以為眷屬。如是觀想無量聖眾及本尊。極須分明勿令忘失次第。即結纔發意轉 法輪菩薩印。二手各作金剛拳。進力檀慧相鉤結。即誦真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)斫羯囉(二合)吽弱吽 [鍐-凶+(鬯-匕)]斛(引)

即以印置於身前壇上。即成蓮花部母調伏大曼荼羅。以印安於心上。即自成大曼荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或素。皆成大曼荼羅。以印 置身前空中。即滿虛空界成大曼荼羅。修行者設有越法誤失三業破三摩耶戒。由結此印誦真言加持故。能除諸過皆得圓滿

次結普請警覺一切聖眾印。如前金剛縛直豎忍願。進力屈如鉤即成。瑜伽者應以清和雅音。誦警覺聖眾真言三遍。警覺本尊并十婆羅蜜菩薩蓮花 部聖眾真言曰

唵(去引)夜(引)呬(磬異反)試伽[口*覽](二合轉舌呼)素[薛/木]跢(引)枳讓(二合)吠(微閉反) [言*我]多(入聲)缽囉(二合)拏(上)弭 旦(得安反)帝[口*縛]囉薩怛[口*縛](二合)尾訖囉(二合)麼(入聲引二)迦嚕 (引)呬薩[鍐-凶+(鬯-匕)][口*縛]囉娜(引)摩賀(引)摩[打-丁+羅](引入聲三)阿(上)贊拏迦 (引)薩怛[口*縛](二合)尾[禾*(尤-尢+木)](詩筆反)地迦(引) 囉迦(引入四)怛怛隸(二合)難底(丁以反後同)囉閻底(上同)囉閻(五)尾囉閻尾囉閻(六)阿囉囉訖哩(二合)播(引)麼野(七)娑[口*縛](二合)賀(引)

便結普召集佛菩薩印。即分前印。胸前交臂右押左。以忍願禪智彈指。即想左手拓金剛乾槌。右手執獨股金剛杵。搖擊聲徹十方世界。諸佛菩薩 一切聖眾聞已。皆悉集會於曼荼羅上空中。瑜伽者即住觀自在菩薩三摩地。即誦蓮花部一百八名讚。普禮一切聖眾。誦讚歎曰

惹(自[打-丁+羅]反)野睹沒哩(二合鼻聲)拏 (上引)羅餉佉惹(準上)吒計捨迦羅(引)跂馱[口*覽](一)缽娜麼(二合)[口*縛][口*朗](引)[言*我]拽瑟置(二合)怛羅(二合)野甯 (引)怛羅(二合)娑賀娑羅(二合)步簪(自含反二)娑怛多那莫娑訖哩(三合)妒(引)枇尾[仁-二+爾]野(二合引)馱囉禰(引)[口*縛][言*我]喃(三)阿賀麼(上)[口*縛]路(引)枳帝(引)濕[口*縛](二合)囉麌[口*覽]娑多(上)簟缽囉(二合)拏多(入 聲四)跛娜麼(二合)囉(引)[言*我][寧*頁](寧逸反)摩(上)灆(五)迦 (引)麼(上)囉(引)[言*我]母答[牟*含](六)路(引)迦曩他曼馱銘(引 七)薩[口*縛][禾*(尤-尢+木)](詩筆反)馱

次結馬頭尊鉤印　二手金剛縛。進力屈如鉤。向身招之。誦真言三遍。真言曰

唵賀野疙哩(二合引)[口*縛](一)摩賀(引)跛娜莽(二合)矩 舍(引二)羯囉灑(二合)野[言*我](引)伽[口*覽](二合三)薩[口*縛]跛娜麼(二合)矩[打-丁+羅]三(去)麼琰(引四)跛娜莽 (二合引)矩捨馱囉(五)吽(引)弱(六)

由結此印請召。一切聖眾皆來集會

次結不空罥索菩薩印　二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。即誦言曰

唵阿(上)謨(引)伽(去)跛娜麼(二合)播(引)捨(一)矩嚕(二合引)馱(引)羯囉灑(二合)野(二)缽囉(二合)吠(微閉反引) 捨野(三)麼賀(引)跛輸(上)跛底(丁以反四)焰麼[口*縛]嚕拏(上)矩吠(同前音引)囉 (五)沒囉(二合)憾麼(二合)吠(引)灑馱囉(六)跛娜麼(二合)矩[打-丁+羅]三(去)麼琰(引七)吽(引) 吽(引)吽(引)吽(引八)

由結此印。一切聖眾皆咸引入大曼荼羅

次結蓮花鎖菩薩印　二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。各相捻如環。即誦真言曰

唵跛娜麼(二合)娑怖(二合引)吒滿馱(一)薩[口*縛]跛娜麼(二合)矩[打-丁+羅](二)三(去)麼夜(引)熾 (引)伽[口*覽](三合三)吽(引)[鍐-凶+(鬯-匕)](四)

由結此印。一切聖眾以大悲本誓。於道場中各依本位。堅住不散

次結蓮花俱摩羅印　二手蓮花合掌。禪智屈入掌。各置檀慧戒方度間。即誦真言曰

唵殺穆佉(一)娑曩得矩(二合)麼(引)羅(二)吠(引準前音)灑馱羅(三)跛娜麼(二合)吽吒夜(引)吠(引)捨野(四)薩[口*縛]跛娜麼(二合)矩[打-丁+羅]三(去)摩琰(引五)薩[口*縛]母捺[口*覽](二合引)滿馱野(六)薩[口*縛]悉馱喻(引)銘(引)缽囉(二合) 拽磋(七)跛娜麼(二合引)吠(引)捨惡吠(引)捨惡(八)

由結此印誦真言三遍。一切聖眾皆大歡喜

次應辟除諸魔作障難者。當用降三世威怒印真言。於兩目童人上觀紇哩字。變為日輪。流出無量威光。於一一光道上有種種金剛火焰猛利杵。顰 眉怒目右旋顧視菩薩大眾。由此金剛威怒眼顧視。諸魔隱在大眾中者皆悉退散。以此瞻睹。本尊及聖眾咸皆歡喜。即結印二手各作金剛拳。加右左手腕上。檀慧反相 鉤。直豎進力。安印當心誦真言三遍。真言曰

唵遜婆(去引)[寧*頁]遜婆(去引)吽(短聲後同一)仡哩 (二合)釁拏(二合)仡哩(二合)釁拏(二合引)跛野吽(三)阿(去引)曩野斛(引四)婆(去)[言*我][鍐-凶+(鬯-匕)][口*縛]日囉(二合引)吽發吒

由結此印誦真言住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障。以金剛猛利慧火焚燒盡。即以印左轉三匝。辟除障者。便右轉三匝。隨意大小結為方隅 界。即印心額喉頂各誦一遍。頂上散印

次結上方金剛網印。準前牆印。以禪智各捻進力下節。結印成已為金剛杵。又從印流出無量金剛杵。金剛杵皆流出無邊威焰。相續成網。頂上右 旋印三匝。即誦真言曰

唵尾塞普(二合)[打-丁+羅]捺囉(二合)乞灑[口*縛]日囉(二合)[口*半]惹[打-丁+羅]吽發吒(半音)

由此網印誦真言加持故。即成堅固不壞之網

次結火院密縫印　以左手掩右手背。豎禪智。結印成已當作此觀。從印流出金剛熾盛火焰。誦真言三遍。右遶身三匝。想於金剛牆外火焰圍繞。 即誦真言曰

唵阿三磨銀[仁-二+爾](二合)吽發吒(半音)

次結真實大三昧耶印　十度內相叉為拳。並豎忍願。屈進力如鉤。在忍願兩邊如三股杵形。以禪智附進力側。右旋印三匝。誦真言三遍。護於火 院界外。即誦真言曰

唵賞羯禮摩訶三摩琰娑[口*縛](二合引)賀(引)

由此印真言加持故。如金輪王等佛頂經說。若有人誦持頂輪王等佛頂。五百由旬內修餘部真言者。請本所尊念誦。聖者不降赴亦不與悉地。由一 字頂輪王威德攝故。若結此大界。設鄰近持誦輪王人。不能沮礙不奪威力。所持餘真言皆速得成就

次獻閼伽水。二手捧閼伽器。當額獻誦真言七遍。想浴一切聖眾雙足。真言曰

娜莫三(去)滿多母馱(引)南(引一)唵[言*我][言*我]曩(二)三(去)麼(去引)摻 (去)麼(三)娑[口*縛](二合引)賀(引)

瑜伽者獻閼伽時。心中所希望事。舉即發願啟白。聖者我所求悉地願速成就

次結獻花座印　二手芙蓉合掌。如未敷蓮花勢當心。禪智各捻檀慧甲為臺。其餘度如金剛印成已。觀印為金剛蓮花。又想從印流出無量金剛蓮花 座。奉獻本尊及聖眾等。誦真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)迦麼羅娑[口*縛](二合引)賀(引)

由結此印誦真言故。本尊及營從。則真實各受得座已

次結蓮花喜戲菩薩印　二手蓮花合掌。禪智並豎微開。安於心上即成。瑜伽者觀想自身等喜戲菩薩。想從心中流出無量喜戲菩薩。供養本尊及一 切聖眾。蓮花喜戲真言

唵破娜麼(二合)邏(引)細羅(引)[言*我]野(一)摩賀(引)禰(引)尾 (二)囉(引)[言*我]布(引)惹(引)三(去)摩野吽 (引三)

由結此印誦真言供養故。不久獲得如來地。住法圓滿現法樂住。證成無上菩提

次結蓮花鬘菩薩印　即以前印舒臂向前。與自額齊。運想從額流出無量蓮花鬘菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮花鬘真言曰

唵跛娜麼(二合)麼黎(一)鼻詵(去)左(引)鼻曬(引)迦(二)布(引)惹(引)三(去)摩野吽(引三)

由結此印誦真言供養故。獲得相好具足。當為三界法王

次結蓮花歌讚菩薩印　即以前印下至當齊。蓮花合掌徐徐漸上至口。以印從口向前下瀉。想從口流出無量蓮花歌讚菩薩。供養本尊及一切聖眾。 蓮花歌讚真言曰

唵跛娜麼(二合)儗(霓以反)帝(一)[言*我](引)娜儗(準前引)多(二)布 (引)惹(引)三麼曳(引)吽(引三)

由結此印誦真言供養故。不久當具六十四種梵音四無礙辯。能於無量世界轉大法輪

次結蓮花舞菩薩印　二手各作蓮花拳。先於胸右互相旋轉如舞。次於胸左亦互相旋轉如舞勢。次於頰右次於頰左如前旋轉。誦真言不閒斷。末後 蓮花合掌置於頂上。想從頂流出無量蓮花舞菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮花舞真言曰

唵跛娜麼(二合)[寧*頁][口*栗](二合)底曳(二合一)薩[口*縛]布(引)惹(引二)缽囉(二合)[革*蔑]多曩三 (去)麼曳吽(引三)

由結此印誦真言供養故。當得三種迅疾意成身。剎那頃於無量世界作神通遊戲。利樂有情。廣作佛事

次結蓮花焚香菩薩印。二手蓮花合掌。覆二手向下散。想從印流出妙香雲海遍周法界。普供養一切如來海會。蓮花焚香真言曰

唵跛娜麼(二合)度(上引)跛布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)缽羅(二合)賀囉(二合引)娜野(二)跛娜麼(二合)矩羅娜以帝 (三)摩訶[言*我]抳計(四)跛娜麼(二合)囉底吽 (引五)

由結此印誦真言供養故。獲得如來無礙金剛解脫智

次結蓮花花供養菩薩印　二手蓮花合掌。向上如散花勢。運想從印流出種種天妙花。普供養一切如來海會。蓮花花供養真言曰

唵補澀跛(二合)布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)跛娜麼(二合)[口*縛](引)悉[寧*頁](二)摩訶(引)室哩(二合)曳 (三)跛娜麼(二合)矩羅缽囉(二合)底賀哩(四)薩[口*縛](引)羅攤(二合引)娑(去引)馱 野吽(引五)

由結此印誦真言供養故。獲得百福莊嚴無邊受用身

次結蓮花燈燭菩薩印　二手蓮花合掌禪智豎相合運想。從印流出無量摩尼燈光。普照一切佛剎。蓮花燈燭真言曰

唵[仁-二+爾](引)跛布(引)惹(引)三 (去)麼曳(一)跛娜麼(二合)矩羅遜娜哩(二)摩訶努(引)底野(二合引)路(引)揵散惹曩野(三)跛娜麼(二合)薩囉娑[口*縛](二合)底吽(四短聲)

由結此印誦真言供養故。獲得如來清淨五眼

次結蓮花塗香菩薩印　二手蓮花合掌當胸上。分散如塗香勢。想從印中流出塗香雲海。普供養一切如來海會。即誦蓮花塗香真言曰

唵獻馱布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)摩賀(引)跛娜麼(二合)矩羅(二)際致矩嚕(三)薩[口*縛]羯麼(引)抳迷(四)跛娜麼(二 合)悉地吽(引五)

由結此印誦真言供養故。獲得戒定慧解脫解脫智見五分法身

次結普供養印供養本尊及聖眾。二手十度初分相交。結印成已誦真言思惟。從印流出種種供養雲海。天妙妓樂歌舞嬉戲等。天妙衣服飲食燈明。 閼伽賢瓶劫樹寶幢幡蓋諸寶等類。一切人天所有受用之物。眾多差別供養具。如大乘契經所說供養之具。周遍一切世界盡虛空遍法界。一切微塵剎土諸佛海會一一聖 眾前。皆有真實供養。誦真言曰

曩莫薩[口*縛]沒馱[曰/月]地薩怛[口*縛](二合引)南(引)薩[口*縛]他(引)欠嗢娜[言*我](二合)帝娑頗羅呬[牟*含][言*我][言*我]曩劍(平)娑[口*縛](二合引)賀(引)

次誦本尊讚歎曰

唵[口*縛]日囉(二合)達摩蘇娑怛[口*縛](二合引)囉他(一)[口*縛]日囉(二合)缽娜麼(二合)蘇輸 (引)馱迦(二)路(引)計濕[口*縛](二合)羅蘇[口*縛]日囉(二合引)乞叉(二合三)[口*縛]日囉(二合)寧(上引)怛羅(二 合)曩謨(引)薩都(二合)諦

聖 賀野紇哩縛念誦軌上卷

聖 賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品下卷

　 　　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

次結檀波羅蜜菩薩印　右手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒。即誦真言曰

唵婆(去)[言*我][口*縛](舞可反)底(丁以反)那(引)曩 (引)地跛帝尾娑[口*栗](二合)惹(引)布(引)羅馱野娜 (引)娑[口*縛](二合引)賀(引)

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫慳吝業種。獲得三種施福。所謂資生施無畏施法施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資緣具足。心得自在。壽 命長遠

次結戒波羅蜜菩薩印　二手內相叉禪智直豎。誦真言曰

唵試(引)[打-丁+羅]馱(引)哩抳婆(去)[言*我][口*縛]底吽(引)郝

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫破戒業種。獲得三種戒功德。所謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒品莊嚴身口意業。 所有違犯四重禁。苾芻尼犯八他勝罪。悉皆清淨。當來獲得隨願往生

次結忍辱波羅蜜菩薩印。準前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並立。即誦真言曰

唵婆(去)[言*我][口*縛]底乞鏟(二合引)底馱(引)哩抳吽 發吒

由結此印誦真言三遍。則滅無量劫瞋恚業種。獲得三種忍功德。所謂害怨耐忍安受苦忍諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴令人樂見。不相 憎嫉皆來親附。勝解尤深隨念變化

次結精進波羅蜜菩薩印　準前忍波羅蜜印。進力折開即成。真言曰

唵尾(引)哩野(二合)迦哩吽尾(引)哩囊(二合)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫懈怠懶惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進攝善法精進利樂有情精進。即精進波羅蜜圓滿。身心安樂離諸疾 病無有苦惱。彼出世福智願。皆得成辦

次結禪波羅蜜菩薩印　即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰於左手上。以禪智二度甲相跓。即誦真言曰

唵婆[言*我][口*縛]底(一)薩[口*縛]播(引)跛賀(引)哩抳(二)摩賀 (引)奈(引)底曳(二合引三)吽(引)吽吽吽(五)發吒

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫散亂業種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮引發靜慮辦事靜慮。即禪波羅蜜圓滿。身心輕利。所修神通速得成 就。諸魔不能侵擾。一切業障。悉皆消滅

次結般若波羅蜜菩薩印　左手平舒五指。仰置心下。以右手覆於左手上。即誦真言曰

唵地(引)室哩(二合)輸嚕(二合)多尾惹曳娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫愚癡業種。獲得三種慧。所謂人空無分別慧法空無分別慧俱空無分別慧。則般若波羅蜜圓滿。獲得聰明智慧。 悟解世間出世間法。博達五明甚深義理

次結方便波羅蜜菩薩印　左手慧方握智度。右手檀戒握禪度。二手相博。忍願相背直豎如針。進力平舒相跓。即誦真言曰

唵摩賀(引)每怛羅(二合)唧帝娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫無善巧方便業種。獲得二種方便善巧。所謂迴向方便善巧拔濟有情方便善巧。即方便波羅蜜圓滿。修持世間六 波羅蜜。由此印真言瑜伽相應。少施功業福德廣多。疾得成就。皆究竟最勝無上菩提資糧

次結願波羅蜜菩薩印　左手直豎五度。以掌向外作施無畏勢。即誦真言曰

唵迦嚕抳(尼直反)賀賀糝

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫惡願業種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願利樂有情。願波羅蜜圓滿。從初發心乃至成佛。於其中間。所求 世間殊勝上願皆得圓滿

次結力波羅蜜菩薩印　准前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆豎頭相合。誦真言曰

唵娜麼[寧*頁]母休帝吽(引)賀賀賀吽(引)弱

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫於世出世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力修習力。於諸對治法。伏得諸煩惱斷諸惑障。修道時決定勝解。 一切天魔惡友不能移易。獲得不退轉

次結智波羅蜜菩薩印　二手外相叉作拳。檀慧直豎互交少分。屈進力頭跓令圓。忍願直豎頭相合。即誦真言曰

唵麼麼麼枳孃(二合引)囊迦哩吽(引)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫俱生我執種俱生法執種。獲得二種受用智。所謂受執用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂煩惱障所知障。 證得一切法如幻如陽焰如夢如影像如谷響如光影如水月如變化如因陀羅網如虛空。不久滿足十地住法雲地。為大法師

次結婆羅跢羅童子印　二手內相叉。作拳豎進力頭相跓令圓禪智並豎真言曰

跢姪他(二)勃地勃地(二)素勃地(三)因達梨(二合)勃地(四)麼迷輸(上音)迦藍(上音二合五)婆羅謀者都(二合)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍故。諸毘那夜迦不得其便。若有惡人無辜作留難者。想彼惡人在行者足下。誦真言二十一遍。所有留難者悉皆消散。起慈心 相向不能障礙。又能助本尊力

次結婆羅遮那童子印　二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並豎即成。真言曰

跢姪他(一)薩羅波羅(二合)薩囉(二)社耶毘社耶(三)拔折羅(二合)句羅三婆(去音四)皤娑跛那(五)迦車日都死(六)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍故。能降伏辟除一切惡魔。又一切賊難不能害。能助本尊

次結一髻羅剎童子印　準前婆羅遮那印。進力頭相合如針即成。真言曰

跢姪他(一)唵(二)濕閉(二合)多夜(三)濕閉(二合)多善闍(去音)夜(四)[目*壹](去音)醯[目*壹]醯(五)缽羅魔輸馱(六)薩埵 (七)摩訶迦嚧膩迦(八)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍故。辟除四方所有一切魔鬼神等。能助本尊力

次結阿婆羅底童子印　準前一髻羅剎印。進力微屈如蓮葉即成。真言曰

唵(一)唎悉底哩(二合)盧迦毘社夜(二)阿謨伽波舍(三)摩訶鳩嚧馱(四)囉闍夜(五)唎陀(去音)夜(六)阿波羅底訶跢(七)吽吽 發(八)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍故。能辟除天上虛空所有一切諸魔惡鬼神等。成諸事業無有妨難。能助本尊力。一切悉地。行者隨心成就

次結難陀龍王印　兩大指並豎合。捻二小指頭。兩手並豎相著。二頭指相捻。在二大指小指上。無名指亦爾。二中指在上。頭少不相到。掌下相 著頭指來去。真言曰

唵摩訶室唎(二合)曳娑[口*縛](二合)賀

次結婆索難龍王印　頭指以下四指反叉。向內相捻。左大指屈入頭指中閒。右大指舒直向內勿曲。兩腕相合。以右大指來去。真言曰

唵(一)摩訶稅(去音)羝(二)娑[口*縛](二合)賀

次結德叉迦龍王印　合腕。二食指二中指二無名指。並屈頭相拄。與本節合平。二大指並豎相著。捻食指頭側。二小指豎頭相著。大指來去。真 言曰

唵(一)賜但(上音)盧但盧(二)毘闍(去)曳(三)娑[口*縛](二合)賀(引)

次結羯固吒龍王印　合腕。二大指二小指直豎頭合。餘指不相著直豎。真言曰

唵(一)菩底(都爾反下同二)菩陀缽底(三)輸達(上音)[仁-二+爾](四)娑[口*縛](二合)賀

次結般摩龍王印　二手中指無名小等三指向外相叉。合掌右押左。指頭博掌背。並二食指相著。大指亦然。各博食指。大指來去。真言曰

唵(一)鳥特(二合)伽(上音)底(二)息普(二合)嚕(三)娑[口*縛](二合)賀

次結摩訶般摩龍王印　左手大指屈而向掌又屈頭離大指頭四五分許。中指以下三指。捻甲相博。以印橫側著心上。指頭向右。真言曰

唵(一)濕閉(二合)羝(二)闍[仁-二+爾](三)娑[口*縛](二合)賀

次結商佉婆羅龍王印　左右無名指。各別在中指背上。豎二中指頭相著合豎。二小指二大指並著。屈二食指頭相拄。各押大指頭。其食指齊第二 節合平。食指來去。真言曰

唵(一)毘[口*梨](二合)俱(上音)底號(二合二) 婆羅提(三)伽羅波(四)娑[口*縛](二合)賀

次結鳩利迦龍王印　屈二無名指在掌右押左。二小指二中指各豎相著。屈二食指。各附中指第一節下。以二大指屈。博食指下節側。真言曰

唵(一)婆伽婆底號(二合二)毘唎(二合)俱(上音)底號(二合下同三)缽羅(二合)那[仁-二+爾]號(四)缽羅(二合)婆皤底 (五)娑[口*縛](二合)賀

由結此八大龍王印及誦真言各三遍。與無量龍眾俱圍繞助本尊力。修瑜伽者成諸事業威德自在

次結自在天印　右手作拳安右腰。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各少相去即成。印向外立之。真言曰

囊莫三曼跢勃馱南唵伊(去)舍曩(去)曳娑[口*縛](二合)賀

次結帝釋天印　右手同前。左手五指直豎相著。地水二指屈中節以風著火背。空屈中節。真言曰

唵因捺囉野娑[口*縛](二合)賀

次結火天印　左手作拳安腰。右手五指直豎相著。屈空納掌中。風屈中節。真言曰

唵阿[言*我]那曳娑[口*縛](二合)訶

次結焰魔天印　先合掌二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二大指各押風中節即成。真言曰

唵焰摩耶娑[口*縛](二合)賀

次結羅剎天印　右手作拳安腰。左手五指直豎相著。屈地水中節。以空端押地水甲即成。真言曰

唵地哩底曳娑[口*縛](二合)賀

次結水天印　右手如前。左手握拳空勿入掌中。風直豎。中節少屈即成。真言曰

唵[口*縛]嚕拏野娑[口*縛](二合)訶

次風天印　右手如前。左手五指直豎著。地水屈中節即成。真言曰

唵[口*縛]耶吠(微佶反)娑[口*縛](二合)訶

次結毘沙門天印　先合掌十指內相叉。二水豎頭相拄。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。真言曰

唵吠室囉(二合)[口*縛]拏野娑[口*縛](二合)賀

次結梵天印　右手作拳安腰。左手五指著豎之少屈。其高少許過肩即成蓮華想。真言曰

唵沒羅含麼寧娑[口*縛](二合)賀

次結地天印　先合掌風以下四指頭相跓。前方大開。二空各著風側。真言曰

唵畢哩體(地以反)微曳娑[口*縛](二合)訶

次結日天印　不異前地天印。但以二空頭。各拄水下節。真言曰

唵阿(去)[仁-二+爾]怛也(二合)野娑婆訶

次結月天印　如前梵天印。但作拳中有月潔白相。真言曰

唵戰(散反)　捺囉(去)也娑婆訶

由結十二天王印及誦真言故。修瑜伽者作諸事業。威德自在

復次聖者馬頭尊威怒王。說大護身結界印及真言。兩手從中指以下三指向外相叉。各博著手背合掌。二食指直豎相去五分許。並二大指相著。各 屈一節勿著食指。頭指來去。真言曰

唵(一)缽囉毘迦悉跢(二)拔折羅涉筏(二合)囉(上音)羅支(四)娑[口*縛]賀(引)

聖者馬頭尊大威怒王復說大法身印真言

兩手食指。以下三指向外相叉。指頭各博著手背合掌。以二小指並豎相合。並二大指相著屈怒。大指來去。真言曰

曩莫三曼多沒馱南唵(一)社那社那(二)摩他摩他(三)可馱可馱(四)訶野紇哩[口*縛](五)吽發吒(六)娑[口*縛](二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王。復說大法心印真言

以二手食指以下四指向外相叉。指頭各博著手背合掌。並二大指相著。各屈一節勿著食指大指來去。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(一)阿密唎(二合)都納婆(二合)[口*縛]吽發吒(半音)娑[口*縛](二合)賀

聖者馬頭尊威怒王。復說大法頭印真言曰

準前護身印。唯改二食指頭相拄。各屈出二大節。小尖頭。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(一)跢姪他(二)斫迦唎怖(三)斫迦羅(去)叉唎怖(四)斫迦羅跛曇摩叉唎怖(五)阿謨伽(去)寫始羅(去)枳微 (上音二合六)跛囉舍納伽車(上音)都(七)娑[口*縛](二合引)賀(引)

聖者馬頭尊大威怒王。復說大法頂印真言

準前頭印。唯改豎二食指頭相著。列二中指在食指前頭相拄。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(一)室唎(二合)羅[口*剎]至(二)吽發吒(三)娑[口*縛](二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王。復說法口印真言曰

復反叉二指於掌中。直豎二中指頭相拄。並豎二大指。以右頭指捻右大指頭。左頭指豎少曲。在中指邊。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(一)唵(二)體(他以反)嚕嚧(三)鳩嚕馱耶(四)娑[口*縛](二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王。復說大法牙印真言

準前印。唯改二中指直豎頭相著。二大指並豎博中指。先以左小指握右無名指背後。以右小指握左小指背。真言曰

南(上)謨(上)囉(上)多那(二合)跢怛囉(二合)夜(引)耶(一)南謨阿利耶(二)婆盧吉帝(三)攝婆(二合)囉(上)耶(四)菩 提薩埵婆(上)耶(五)摩訶薩埵婆(上)耶(六)摩賀迦嚧尼迦耶(七)跢姪他(八)跢囉(上二合)吒(九)跢囉(二合)吒(十)末吒末吒(十一)瞋陀瞋陀 (十二)頻陀頻陀(十三)吽吽(十四)發吒發吒(十五)娑[口*縛](二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王。復說諸障噉食印真言　左手各豎五指。將右手下向。以中指無名指大指頭各相拄。真言曰

曩莫三曼多沒馱南唅吽佉那野畔惹薩叵(二合)吒野娑[口*縛](二合)賀(引)

聖者馬頭尊大威怒王。復說禁斷諸障銳刀印真言。以定慧二手。皆作金剛拳。正直舒火風。虛空持地水。三昧手為鞘。般若以為刀。慧刀入住 出。皆在三昧鞘。是即馬頭尊禁斷諸障密印威儀。定手住其心。慧手普旋轉。應知所觸物。即為去垢。以此左旋即成辟除。若結方隅界。皆令隨右轉。所餘眾事業。 滅惡淨諸障。亦當如是作。隨類而相應。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(一)跢侄他(二)訶(去)哩哩哩(三)無訶唎勿訶唎(四)薩[口*縛]突瑟擔(二合五)瞻婆夜弭(上六) 夜跋竭爛(二合)地(七)那文社弭(上八)娑婆(二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王。復說最勝根本印

二手合掌屈二頭指無名指。於掌內甲相背。豎開二大指即成也。纔結此印誦真言者。從印放光明。從口出化佛。所有諸天魔外道障難不善心者。 見此印退散馳走。上於虛空界乃至下風輪際。所有空行地居下毘那夜迦等類無能侵害。皆起慈心不能為障礙。修真言行菩薩。離諸障難威德自在。由結印誦真言故。 其人等同大威怒王身。專無有異

聖者馬頭尊大威怒王。復說大真言曰

南(上)謨(上下同)囉(上)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿[口*梨]耶婆盧枳帝攝筏羅(去二合)耶 (二)菩提薩埵婆(去)耶(三)摩訶薩埵婆(去)耶(四)摩賀迦嚧尼迦(去)耶(五)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)娑婆(上)那迦帝[仁-二+爾](六)那謨薩[口*縛]薩埵婆耶目叉迦囉(二合)耶(七) 那謨毘知耶(二合)阿遲迦陀謨陀(去)曳(八)麼訶(引)瑜(去)迦瑜(去)枳尼(九)跢悉泯(二合)那麼悉揭(二合)哩埵(十)翳擔阿哩耶[口*縛]嚧枳帝攝筏(二合)囉(十一)謨枯 知(二合)枳(去)唎南(上音十二)跋折羅句囉娑婆(上)厭(上十三)賀野紇哩(二合)[口*縛]那(去)摩(十四)婆囉末(平)跢 厭(上十五)摩跢摩跢帝欽弭(上十六)阿娑(上)演薩[口*縛]都跢(去)難(上十七)藥叉難 (去)闍毘那闍迦闍(二合十八)阿謨(去)干薩[口*縛]迦哩夜難(上十九)毘賒難(去)闍 尼皤囉(去二合)難(上二十)毘賒難(去)闍毘那舍難(上二十一)跢姪他(廿二)唵(二十三)陀嚕囉陀嚕囉(二十四)毘嚕囉毘嚕囉(二十五)薩婆毘沙佉 (平)跢迦(二十六)時皤里陀(二十七)毘悉普(二合)楞迦陀賀(去)婆(二十八)雞娑羅啅(去)婆(二十九)跋囉(二合)伐哩(二合)陀鞞(去)迦(三 十)跛折羅(二合)屈(去)囉(三十一)[目*尼]迦陀(上)南(上三十二)闍里陀婆 蘇陀哆囉(三十三)尼尸皤(二合)死陀賀死陀(卅四)摩嚕都(去)澀(二合)陀(卅五)婆囉鞞陀菩陀加(去)拏(三十六)僧芻(去數反)盤那迦(上)羅 (三十七)婆羅毘知耶(二合)薄叉那迦(上)囉(三十八)波羅摩賒案(去二合)知迦(上)囉(三十九)部知耶(二合)部知耶(二合上四十)婆伽梵(四十 一)賀野紇哩[口*縛](四十二)可(去)陀可(去)陀 (四十三)婆羅曼陀囉案(去四十四)囉(上)叉囉叉(四十五)阿(去)知摩(二合)曼陀羅案(去四十六)死殿梅陀哩(二合)舍耶(四十七)阿比舍阿比舍 (四十八)具囉毘舍(去)闍(四十九)薩[口*縛]迦哩(二合)醯(上)澀皤(二合五 十)阿波囉提賀徒跛(去)[口*縛](五十一)皤囉跋折羅(二合)鄧瑟 吒(二合)羅(五十二)緊只羅夜西(五十三)翳曇突瑟吒(二合)揭羅(上)漢(五十四)突瑟吒(二合)毘舍(去)闍案(五十五二合)突瑟吒(二合)路纏 (上五十六)突瑟吒(二合)時皤(上二合)藍(上五十七)突瑟吒(二合)比產(五十八)阿度耶阿度耶(五十九)毘度那毘度那(六十)麼他麼他(六十一)波 羅麼他波羅麼他(六十二)跢他伽(去)陀(六十三)阿枳讓(上二合)皤羅(輕呼上)耶(六十四)菩陀達麼僧伽奴知若(去二合)壇(六十五)羯麼迷試揭案 (二合六十六)句嚕句嚕(六十七)賀野紇哩縛耶發吒(六十八)跋折羅柘羅(上)耶發吒(六十九)跋折羅鄧瑟吒羅(三合)耶發吒(七十)跋折囉鄧瑟吒嚕(三 合)知迦(二合)吒頗耶婆(重)夷羅麼(去)夜發吒(七十一)波羅曼陀羅那舍那(去)耶發吒(七十二)薩婆羯呼瑳陀那迦囉那發吒(七十三)薩婆揭奚(上) 瑟婆(二合)阿跛囉(上二合)提何(上)途婆摩(去)耶發吒(七十四)波羅(二合)比知耶(二合)婆史(二合)那迦羅(去)耶發吒(七十五)薩婆比沙[目*尼]迦陀那耶發吒(七十六)薩婆揭羅 (上)訶毘舍闍迷皤賒摩那耶發吒(七十七)皤吒皤目佉耶發吒(七十八)野縛途麼麼(自稱名字七十九)阿醯弟史那(二合)悉打(長引)薩迸(長引八十)皤吒 皤目契(八十一)尾揭[口*蘭](二合)吒耶(八十二)發吒發吒 (八十三)那謨囉(上)跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(八十四)那謨阿哩耶(二合)婆嚕枳帝攝筏(二合)羅耶(八十五)菩提薩埵婆(去)耶(八十六)摩訶 (引)薩埵婆(去)耶(八十七)摩訶(引)迦嚕尼迦(去)耶(八十八)阿比舍阿比舍(八十九)賀野紇哩[口*縛](九十)烏(長引)枳若(二合)婆 夜提(九十一去)娑[口*縛](二合)賀

此妙真言者波帝吒悉陀波泮底。雖不受持壇供養法隨誦成驗

次加持念珠真言曰

唵尾盧(引)左曩(引)摩[打-丁+羅]娑[口*縛](二合)賀

次千轉真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)獄呬野(二合)惹 (引)跛三(引)摩曳(引)吽(引)

次蓮華部百字真言曰

唵跛娜麼(二合)薩埵[口*縛](二合引一)三(去)麼野麼努 (鼻)播(引)播野(二)跛娜麼(二合)薩怛[口*縛](二合三)怛吠(二合引)努(引) 跛底瑟吒(二合四)涅哩(二合)濯(重聲引)銘婆(去)[口*縛](引)素妒(引)數[口*愈](二 合引)銘婆(去)[口*縛](六)阿努(鼻)囉訖妒(二合引) 銘婆(去)[口*縛](七)素報(引)數(引)銘婆 (去)[口*縛](八)薩[口*縛]悉地婬(二合上聲)銘缽囉(二合) 拽磋(九)薩[口*縛]羯麼素左銘(十)唧多(上)室哩 (二合)藥矩嚕(十一)吽(引)賀賀賀賀斛(引)婆(引)[言*我][鍐-凶+(鬯-匕)](十二)薩[口*縛]怛他(去引)[薛/木]多(十三)跛娜麼(二合)麼(上 引)銘門(上聲)左(十四)跛娜弭(二合引)婆(去)[口*縛](十五)摩賀(引)三(去)麼野薩 怛[口*縛](二合)惡(入引十六)紇哩

由誦百字真言加持故。能令本尊三摩地堅任。身中設曾犯五無間罪。謗方廣大乘經。一切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得圓滿

次結發遣印　如前金剛縛。忍願直豎相跓如蓮葉。即以一素囉毘布瑟波。[打-丁+(乖-北+比)]於印端捻之。誦發遣真言。投打像上七 遍。諸聖眾及本尊即歸去

聖者馬頭尊。復說無比不思議力聖者馬頭尊妙心。能成辦一切諸事業之法門

菜食作念誦。數滿十萬遍。不食一日一夜。方設大供養。作護摩事業。以苦練木。兩頭[桿-干+皿]蘇。燒八千枚為限已成。初行滿 心中所有望求。悉獲得成就。又法以蜜[打-丁+羅][口*縛]果護摩滿三十萬遍。當獲得惹位。若 欲得大靈驗。當馬頭像前四肘方壇。壇中安白銅大器盛滿香水。從月一日迄十五日。燒香散華致誠禮敬作念誦。晝夜不間不嘗眠睡。全堅固精進。且居安不立留。十 五日間無斷絕。而滿五落叉遍。大威怒王現妙身加持行者。當得大神通即通達三世事。又能悉受持是世間經書。又能通達一切外道法術圍陀典籍。又欲成大驗者。三 千大千世界內。山河石壁四大海水能令涌沸。蘇彌盧山及鐵圍山能令搖動。又碎如微塵。其中所有一切有情照觸。大威怒王威光。悉離諸苦惱得大安樂。又法若欲得 咩古來者。取蘇摩那華。大威怒王像前加持二十一遍。散像腳竟。右手取華所行之處隨愛咩古從後。加持華七遍方散即來。又若彼此俱有心者。取果子加持二十一 遍。使人送食時。迷亂極相愛念更無他意。又法若欲論議者。取牛黃麝香龍腦香三昧。和研加持一百八遍。點著頂上及二膊上心喉眉間髮際腦後。又取白芥子加持三 七遍。以右手把。至論議所門邊散之。仍左手中留少許分。正論議時。以右手把左手芥子。向論議人和蜜散已。便即彈指。即皆得勝他。不被天難地難及病難。當得 大成就。又法若一切人患頭痛者。取其名字。即誦真言加持水。作吽字聲已。即以此水打其頭上印其痛處。其痛即愈。風病熱病頭病腳病。四百四病萬惱皆悉消除斷 盡。乃至世間所有八萬四千種鬼病。皆悉治之無不差者皆得成就。又法破滅諸法。欲令餘人所作咒法不成辦者。當作四肘三色粉壇。南北西三面盡蓮華座。於其座上盡著 牙形。東面華座上盡作跋折羅印。燃十二燈。百味異食辦備八盤。其食日別換著新者。新新供養滿於七日。日別仍須加持白芥子一百八遍。一咒一投火中燒之。一切 諸人作法。皆破不能成辦。若十地菩薩。聞大威怒王咒不隨順教法者。尚能銷融。猶等正覺者不順教令輪者悉能銷融。何況餘諸天龍八部作障難者。誦妙真言滿一萬 遍。則能種種猛利調伏法。由此大威怒王威勢故。五百由旬內。不得諸尊悉地。即修行者蒙大威怒王加持得威德自在。又法對馬頭尊像前。先取俊木長八指截燒火。 焰出取安悉香作百八丸。一丸一咒一投火中燒之。乃至香盡。毘那夜迦即自被縛。又法若有惡人怨家。於善人起惡意相危害者。應當鑄作一金鋼威怒王像。隨意大 小。其像形現四面八臂。每四口上下利牙出現。八手把金剛器杖。正面頂上現一碧馬頭。頭髮如螺焰。大暴惡形乘青水牛。其牛背有蓮華形。其華形上而蹲坐。遍身 火焰炯然逾劫災焰。大威怒王降伏三世設都嚧妙形如是。當對此像前作三角壇。壇底畫彼惡人形。或書姓名。像面向北。若向惡人所居方。持誦者身著黑衣。面向像 坐。起大惡心忿怒。勵聲三日三夜三時念誦。即三日已。其惡人死亡。眷屬無殘留。若欲甦生深起慈愍心。取蓮華根擣末。以大悲三昧耶真言。一日一夜不飲食。滿 一百八遍。即惡人及眷屬甦。於佛法起歸敬。二羽合掌。屈進力作谷撥之。心起大慈悲。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(引)伽尾波囉(二合)咄嚧嗚[合*牛](平引)莎[口*縛](二合)賀

又法若欲打西若者。馬頭尊像前作三角壇。念誦一十萬遍。三日三夜斷食。香摩壇上種種香華。以淨飲食乳粥果子等種種供養。擣娑闍囉娑香。 以白蜜和為八千丸。咒一一丸香一遍已。投火中燒之。如是乃至香盡。彼西若眾。尋即初見變為馬頭。更經少時轉為賀野紇哩[口*縛]頭。持誦者奇上向彼眾。時一切西若 悉皆散滅。又法若種種災難起國土亂。他國怨敵數來侵擾。百姓不安大臣謀叛。疾流行水旱不調日月失度。如是災難起時。是土國王身心精進請取持明者。大威怒王 像前作念誦。以滑瀘草搵蘇乳蜜。護摩數滿十萬遍。外國怨敵即自降伏。各還政治國土。通洞慈心相向王子。百官皆行忠。亦妃后婇女孝敬向王。諸龍鬼神擁護其 國。雨澤順時果實豐饒人民歡樂。又法若家內遇大惡病。百怪競起。鬼神邪魔[打-丁+毛]亂。其家惡人橫造口舌以相謀 害。室家大小內外不知者。向馬頭像前作念誦。數滿一萬遍。諸惡事悉皆消滅。又法若為王官收錄。身繫囹圄禁閉杻械枷鎖。憶念大威怒王者。官自開思澤放還。上 從王宮至于下囹處不行此法者。專莫有此處。又法先以大麥與牛喫已。取糞中麥洗乾。拭擣煮為乳麋。從白月一日食此乳麋至十三日。每食加持餘殘置清淨處。奉獻 馬頭尊使者。即斷不食。大聖像前以塗香塗地。散種種花燒諸名香。種種飲食供養畢已。取迦比闍香擣為細末。水和為丸數滿八千丸。取迦陀羅木為柴然火。取一香 丸一咒一投於火中燒之。如是乃至八千丸盡。其炭變為蘇跛那金。重百千兩。又法若欲喫他咒者。取己身中少許血已。和白芥子為八千丸。黑月十四日一不食。取佉 陀羅木鑪中然火取前白芥子丸。一咒一丸投火中燒之。如是乃至芥子丸盡一切諸咒悉皆喫盡。又法但誦真言。行於曠野處及諸沙磧所須飲食。自然而離去。又法若人 夜失不淨。取於白線先用上咒加持一百八遍。後作咒索。一咒一結為二十一結。即用繫腰更不漏失。又法日月蝕時。取淨牛蘇一兩。新瓦缽盛。即把此缽仰看日月。 咒缽中蘇。乃至蘇煖或煙火出。當爾時即飲此蘇。服此蘇已隨欲詣處舉意即至。若常誦此咒者。一切怖畏得無所畏。所有障難悉解脫。又法若患路陀瘡及諸毒蛇之所 [齒*度]者。或患健毘吒雞瘡。此等諸瘡咒黃土塗滿一千遍。塗其瘡上即得除差。一切怖畏心念即除滅。又法若人忽逢一切水難。心念即得不被沈溺。如是等法不 可廣說。隨意即成就。若造大曼荼羅者。不得行欲

次復說賀野紇哩[口*縛]像法。更有畫像法。取淨白縶不得截 割。請一畫師最功能者勿還其價。香湯洗浴著新淨衣。與授八戒日日如是。於清淨處作一水壇。縱廣四肘。持誦者護身結界畢已。與彼護身。於其壇中燒種種香散種 種華供養已訖。於此壇內畫作大威怒王像。總有四面皆忿怒。每四口狗牙上下出現。頭髮微豎如火焰。四面頂上各戴天冠及著耳璫。其天冠上有化佛結跏趺坐。中面 頂上作碧馬頭。頂下著諸寶瓔珞。身色赫奕如日輪。遍身火焰逾劫災火。有八手。左右二手結根本馬口蜜印。右方一手執銳劍。左方一手執金剛棒。右方一手執金剛 鉞[金*斧]。左方一手執金剛寶輪。右方一手作 旋無畏。左方一手執念珠。安坐寶盤石上青蓮華臺。其盤石山色赤黃青色。每八手腕上各皆作寶釧。身分莊嚴如餘處說。作此像。從白月十四日起首。食大麥乳麋。 後十三日十四日十五日。三日三夜斷絕不食。斷言語念誦。取娑迦毘遮香乾陀那句利華。咒此二物一咒一投。當前面上至八千遍。其面口中放出光明。其光圍繞行者 身已還入像口。於其口中出如意珠即當收。取此珠已。即得十四千歲壽活。尋得七寶轉輪聖王。命終以後生安樂國。從馬頭尊足下而生。又法當乞食喫大麥乳麋。作 念誦滿七落叉遍。一落叉遍時。毘那夜迦即得被縛。二落叉遍咒法成就。三落叉遍即得安善那摩那熾羅藥法成就。三日三夜不食作法。手把其藥正咒藥時。藥中若現 三種相者即知藥成。言三相者謂煖煙焰。即得成就安陀羅陀那昇空而去。即得成就持咒仙人。自在得入阿修羅宮。四落叉遍。離地四指而行自在。五落叉遍即得隨意 昇空而行。六落叉遍即得千歲活。則持得現身往詣十方諸佛國土。持明者成就咒仙。隨其所作任運皆成就。一切所呼喚者皆來。七落叉遍。行者即得頭髮變作螺髮。 成就隨其所須應念即至。親近承事大威怒王。即知三世一切眾生死此死彼即得成就。若有沙門若波羅門諸善男子善女人等。意欲受持大威怒王法。準前應作四肘壇 法。當覓勝地清淨之所掃灑清淨。復以香水牛糞[泥/土]土地。懸種種雜色幡蓋寶鈴珮鏡并諸 金銀。種種間錯嚴飾道場。其道場中立五色壇。縱廣四肘先下白色。次黃次赤次青次黑而作四門。其壇中心作蓮華座安置馬頭尊像。正當東門作兩蓮華座。安波羅多 摩波羅遮那等二童子。正當北門作二蓮華座。安一髮羅剎阿婆羅底等二童子。其壇南方外。餘者種種供養。更無華座。作八大龍王。此八大龍王唯以稅米乳麋乳麋供 養。以外餘者種種供養亦得。燃四十五燈。喚八箇龍王。其壇西門近如南畔安一火爐。以胡麻稻穀華等蘇蜜相和竟。誦大威怒王心真言。加持前和物一遍。咒已投火 中燒。一一如是。乃至一千八遍已。一日一夜不食。如不忍飢唯得食蘇香湯。洗浴著新淨衣。入道場中而作供養。或一七日或二七日或三七日。或三十五日或四十九 日或九十日。若六時若四時若三時若二時若一時。如上護摩作念誦莫限遍數。則能施功速獲得五種成就事。所謂息災增益降伏敬愛鉤召等也。所有希望世間出世間果 報皆悉成就。本教中所不說成就法者。用蓮華部中法對此像前作必獲成就。我又於一切諸尊法中皆有大靈驗。常憶念大威怒王故。滅無量罪得無量福。命終以後生安 樂國。從馬頭尊右脅而生

又法若欲論議。當作前四肘壇而供養者皆得勝上。不被他難及病難。作此壇已病無不差。若被毒藥虫虎等之所傷者。當誦前根本真言者無有不 差。用蘇木佉子擣以為末極令微細。用酪汁和如糗法。用大威怒王心真言二十一遍加持。與其病人空腹服之。腹內所有一切毒虫悉皆吐出。為一切病惱。我醫王治 之。不差者無有此處。是古本願我大慈大悲馬口本願深重故。化一切眾生專勝諸尊。由大慈故不著生死。由大悲故不住涅槃。常住無明諸境界中。斷盡種種諸惡趣。 滅盡六道四生生老病死之苦。又能噉食滅盡取事近喻。如羸飢馬食草更無他念。此本願力故十方剎土無不現身。瑜伽者深起菩提心。每日誦一百八遍。大威怒王現身 奉事修瑜伽者。喻如奴婢。恭敬猶如婆[言*我][鍐-凶+(鬯-匕)]。二世菩提何非成。憶 念大威怒王者。不墮三惡道。決定往生諸佛國土。被此威怒尊加持時。設諸惡人惡魔惡禽獸。乃至厭魅蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起惡心欲惱害行人。遠近來向行人住 處。則路中自所殺害。此神驗四十里外圍繞。令無諸障礙。又常加持諸持明者。令菩提心不退轉

復說使者四大童子像法。此四大童子一雙同體無異。其形甚大暴惡大有強力。身色青赤索髮分垂左右。各各身著赤袈裟。前後腰背[膫-(日/ 小)+(夸-大)]間繞虎皮。以為刀布二手腕上。各有寶釧。唯婆羅多摩者。左右二手執一利鉾。婆羅遮那者。左右二手執鉞[金*斧]。一髮羅剎者。右方手執金剛棒。左 方手執羅索。阿婆羅底者。右方手執利劍。左方執拔折羅。此四大使者王各威德自在。各守護威怒王。各跪坐瑟磬石上。遍身有大火焰。熾盛照曜如照日光。大暴惡 形。能降伏諸外道及天魔定諸惡夜叉惡鬼神等。悉皆令歸依佛法。憶念大威怒尊故。四大童子常隨守護。不離其側如不離身景。如護眼精如護己命。守使者故。即能 通達三世之事。若有人未誦真言。纔憶念威怒王者。守護二使者誦持真言者。四大童子晝夜守護不離側邊

又當說八大龍王像法。此八大龍王者同體無異。龍頭蛇身遍身皆有火焰。若雷電霹靂。降大雹澍大雨時。當喚八箇等龍王名號。能制止諸雷電即 得消散。若又大地悉震列搖動。山河石壁碎破。暴惡嵐忽吹來。諸大樹摧折。如是諸惡難起時。諸眾生恐怖不安者。當喚彼八箇等龍王名號。則能止制諸地動及惡 風。五穀豐饒萬姓安樂。隨順風雨時節國土安隱。更無有災難。何況行者身上。若有災難者莫有此處。魔不得其便。速證得大菩提。不久當成佛。聖者馬頭尊大威怒 王使者法門說已畢

聖 賀野紇哩[口*縛]大威怒王供養念誦儀軌下卷