佛 經原文

No. 1092 [cf. Nos. 1093-1099, 901(Fasc. 5)]

不空罥索神變真言經


不 空罥索神變真言經卷第一

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　母陀羅尼真言序品第一

如是我聞。一時薄伽梵。住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇。間雜成飾。眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金 鈴。寶珠瓔珞處處懸列。微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂。真珠網縵種種彌布。而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣。雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列。所謂寶娑羅樹 花寶多羅樹花。寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦樹花。寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花。及餘無量億千萬種諸寶香樹。氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼。八功德水彌滿 其中。香花軟草處處皆有。眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸。形貌姝妙皆具慈心。出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙。三十三天共所娛樂。如來 所居與大苾芻眾八千人俱。皆阿羅漢。住於大智究盡明了。踰於世間名稱高遠。有大神通自在無礙。頂禮佛足右繞三匝會座而坐

復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱。悉已梵行清白。洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門。亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德。 設於億劫讚不能盡。禮佛雙足右繞三匝會座而坐

復有無量百千淨居天王。伊首羅天王摩醯首羅天王。大梵天王帝釋天王。皆發弘願深樂大乘。紹護佛法使不斷絕。各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天 華。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝大作供養。一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙。苦行仙眾焰摩王。水天風天火天。日天月天星天。二十八宿主星神 天。持真言明女仙。并餘天眾。皆以深心誓發弘願。咸共恭敬護持大乘。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝目觀如來。喜愉皆寂會座而坐

復有無量諸大龍神藥叉羅剎。乾闥媻阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽。發弘誓願歌讚 大乘。咸共守護無上陀羅尼真言之門。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝瞻仰如來。目不異顧會座而坐

爾時尊者薄伽梵。正為淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天。及諸天眾。處寶蓮花師子之座而說大法。踰眾日光照明一切

爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛雙足整理衣服。長跪叉手前白佛言。世尊我有陀羅尼。名不空罥索心王陀 羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫。彼最後劫中。有佛號名世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵。彼佛世尊憐愍我 故。授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊。從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法。導化無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王 帝釋天王一切天王各并眷屬。恭敬供養尊重讚歎。皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地。俱以離癡智而莊嚴之。世尊。我初得是陀羅尼法時。證得十百千不空無惑智莊嚴 首三摩地門。而皆現前。世尊應知。由斯真言之力。現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量有情。皆得發趣無上菩提。是 故行者應盡受持。世尊。若此經典所住方處。當知其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王并眷屬俱。常共圍 繞恭敬擁護

世尊。若斯經典所住方處。有能依法清淨書寫。讀誦受持讚歎之者。當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊若有有情。暫能讀誦聽聞流行此不空 罥索心王陀羅尼真言三昧耶者。當知是人。則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所。種諸善根。所以者何。此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚

世尊。若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞。形像塔廟經論教法。是人應墮阿毘地 獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如斯有情能生悔心清潔澡浴。以香塗身著鮮潔衣。如法佛前。至誠懺悔過去今生所造重罪。終 更不犯。受持齋戒清淨其心。七日七夜誡斷語論。於不空罥索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世今世所造。十惡五逆四重諸罪。悉滅無 餘不墮地獄。惟除五逆現世輕受。云何證知。所謂一日二日三日四日。乃至七日瘧病熱病。或患眼耳鼻舌齗齶牙齒頭背。兩肩心肚腹肋腰髀。兩臂兩膝痔痢霍亂。手 腳煩疼白癩風疽。疥癬癰腫游腫疔腫。癤腫毒腫[病-丙+黃]病[病-丙+帶]門。瘡皰痒瘨[示*厭]蠱等病。或為鬼神之所嬈亂。或為人 民種種譏謗。橫加罵辱。鞭撻禁閉受諸苦惱。遭餘惡事或夢不祥。世尊此人以是輕受。能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情。受持此陀羅尼真言不成就 耶。若有有情身心不安。為於種種災厄怖畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持。燒香供養者則得消滅

世尊若有善男子善女人等。如法書寫受持讀誦。聽聞是法為人如法宣說讚歎。教他書寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三 昧耶者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。當淨其心。如理思惟。以無所得智無方處智。無我無人無受者智無分別智。無生無滅智不遲行智。無作無染智平等 性智。離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智。以是種種真如巧智。制御於心而為方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現前。摩頂讚歎為作證 明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙門。為授菩薩增上戒品。令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經。安置宅中以諸香花。隨心供養尊重禮拜。所 得功德亦復如是。世尊今且略說少分之耳。若有有情為勝他心嫉妒諂誑。或為恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞已誹謗輕 毀。而不恭敬亦獲勝利。世尊今此利益惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力。及是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經於耳即當種植無量善根。所以者 何。世尊譬如有人以癡惡心。行詣龍腦香白栴檀香沈水香林或諸香林。以愚癡智種種罵香。復起恚心謗說香云香無香氣採香斫截蔦碎為末。和水飲噉或塗身上。是香 無心不與彼香。其香性香能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果。種種誹謗妄非過惡。或為嫉妒諂曲財 食一切厄難。受持讀誦而作供養。由是因緣得大善根。從此身後於所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無畏福資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。貴姓種族圓 滿香。當作饒益

世尊若善男子善女人等。受持讀誦此陀羅尼真言者。應常白月八日。或白月十四日十五日。清淨澡浴以香塗身。著淨衣服食三白食。或復不食斷 諸言論。不空罥索觀世音菩薩前如法而坐。燒香供養瞻菩薩面。誦七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世。則得二十稱歎功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有 宿業病生速令除差二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂不相厭怠。四者六根常定財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七 者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖山自墜死。九者加持淨灰淨水。灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難苗稼滋茂。十者不為軍陣鬥靜而殺 害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽。更相戀慕不值惡時死。十三者若見一切外道惡人自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗 謀害。若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間[袖-由+厭]蠱咒詛荼枳尼鬼而得便死。十七 者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂。刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世尊復有 八法何名為八。一者臨命終時。觀世音菩薩自變現身作沙門相。善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛。去住自在如入禪定。三者臨命終時眼不謾顧現惡相死。 四者臨命終時手腳安隱右脅臥死。五者臨命終時不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯。說深妙法乃壽終死。八 者臨命終時願生佛剎。隨願往生諸佛淨剎。蓮華化生。常睹一切諸佛菩薩摩訶薩。恒不退轉

世尊若有有情。深樂此法即便為說。或有發心盡求是法。受持讀誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩薩者於諸有情常起悲智。倖無慳惜 嫉妒之心。乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智薩埵名悲。溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有 情。乃得名為菩提薩埵。世尊若儻許我。當為利益一切善男子善女人等。及邪見斷見惡慧有情。於如來前說是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶者。願垂納受

爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩曰。汝當說之今正是時。如來隨喜加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重尟福有情。及為新學菩薩住大 乘者。廣作利樂施為佛事

爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如來。目不暫捨白言世尊。如來今已聽我說是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。 是法乃是一切菩薩摩訶薩。所同修治恭敬頂禮得解脫處。哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者。應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞。次應敬禮正至正行慈氏 菩薩摩訶薩眾。次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來(准案梵本文。若異誦持。則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下。 略至敬禮無量光如來從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來。敬禮寶髻如來。敬禮世間自在王 如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光明勝怨敵德如來。敬禮帝(丹帝)幢德如來。敬禮寶光 明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛游步如來。敬禮善住無畏如來。敬禮佛寶法寶苾芻僧寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已。稱誦聖 觀自在菩薩摩訶薩不空罥索心王母陀羅尼真言。爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句。皆如金色光明照徹。即說不空罥索心王母陀羅尼真言曰

娜麼塞(桑訖反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*(隸-木+士)](凡[口*(隸-木+士)]字口傍作者皆彈舌呼 正)野(楊可反下同音)特(能邑反)縛(無可反下例同)怒(輕呼)[言*我](銀迦反又音迦斤[打-丁+羅]反下同音)嚲(都我反下同音一 句)跛(比沒反下同音)囉(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正)底瑟恥帝瓢(毘藥反下同音二句)薩縛勃陀(上聲呼下例同)菩地薩得(登訖反下同音)廢(微 計反下同音)瓢(入聲三句)那莫薩縛跛(二合)囉底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口*履](凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正) 野(四句)室(二合)囉縛迦(斤邏反下同音)僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反五句)底跢(多箇反下同音)那(去)[言*我]嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半泥 (上)瓢(入聲六句)那莫三(去聲呼下例同)藐[言*我]嚲南(七句)那莫三藐跛(二合)囉 底半那(去)南(八句)那莫舍(尸可反下同音)囉特(能邑反)縛底(丁異反)素(蘇古反下同音)跢野(九句)摩訶(去聲呼呼箇反下同音)麼戴曳(十句)那 莫旖(烏可反下同音)唎(凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正)野每窒[口*(隸-木+士)]野跛(二合)囉畝契瓢 (毘遙反十一句)摩訶菩地薩得(二合)廢瓢(入聲十二句三藏言案尋諸梵本文。多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句。文是又從二十一句下驀至六十五句文。 是恐學者不知故斯注記)那莫素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)](二合)囉拏 [革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]囉拏(十三 句)跛(二合)囉皤(蒲餓反下同音)弭[口*(隸-木+士)](彈舌輕呼)[仁-二+爾]羝(十四句)濕縛囉邏(凡邏字 口傍作者皆去聲彈舌呼之為正)惹(而遮反下同音)野(十五句)嚲詑(他可反下同音)[言*我]跢野(十六句)那莫僧(斯孕反)[可*欠](呼可反下同音)弭訖(二合)[口*履]抳嚲邏惹野(十七句)嚲詑[言*我]跢野(十八句)那莫旖弭跢皤野(十 九句)嚲詑[言*我]跢野(二十句)旖囉[可*欠]羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素 跛(二合)囉底瑟恥嚲(二十二句)摩抳矩吒(知賈反下同音)囉惹野(二十三句)嚲詑[言*我]跢野(二十四句)那莫縒漫嚲(二十 五句)喇濕(二合)弭嗢(烏骨反)特祇嚲(二十六句)室(二合)唎矩吒囉惹野(二十七句)嚲詑[言*我]跢野(二十八句)娜謨毘缽始泥(二 十九句)嚲詑[言*我]跢野(三十句)那莫始棄泥(三十一 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反)者米(八十三句)[口*落]乞叉(上)皤縛睹(八十四句)薩縛 薩埵(二合)縛難(去)者(八十五句)怛[寧*也](寧也反)他(八十六句)唵(喉中 抬聲呼之下同音八十七句)柘囉柘囉(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主嚕主嚕(九十句)摩訶迦嚕抳迦耶(九十一句)薩囉薩囉(九十二句)枲唎枲唎(九十三 句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩訶缽頭(途邑反下同音二合)麼[可*欠]塞嚲耶(九十七句)迦[打-丁+羅](盧可反)迦[打-丁+羅](九十八句)枳[口*履]枳[口*履](九十九句)炬嚕炬嚕(一百句)摩 訶戍(輸律反下同音)馱薩埵(二合)縛耶(一句)翳醯(去)曳呬(二合)勃[亭*夜](停夜反)勃[亭*夜](同上三句)馱婆(無可反下例同 音)馱媻(四句)步馱耶步馱耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上八句)播囉莽(牟廣反)戍馱薩埵(二合)縛野(九句)迦 囉迦囉(十句)枳[口*履]枳[口*履](十一句)矩嚕矩嚕(十二句)摩訶 塞(同上)詑麼跛(二合)囉跛嚲耶(十三句)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](十四句)散者[打-丁+羅]散者[打-丁+羅](十五句)弭者[打-丁+羅]弭者[打-丁+羅](十六句)跛囉者[打-丁+羅]跛囉者[打-丁+羅](十七句)翳吒(平聲紐至上聲 是下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤囉皤囉(十九句)避唎避唎(二十句)步嚕步嚕(二十一句)嚲囉嚲囉(二十二句)底唎底唎(二十三句)睹嚕睹嚕(二十四 句)翳呬(呼以反下同)曳呬(二十五句)摩訶迦嚕抳迦(二十六句)摩訶缽輸(去)缽底(二十七句)廢灑馱囉(二十八句)陀囉陀囉(二十九句)娑(去聲呼桑 箇反下例同)囉娑囉(三十句)者囉者囉(三十一句)播囉播囉(三十二句)縛囉縛囉(三十三句)[可*欠]囉[可*欠]囉(三十四句)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音) 迦囉沒囉[可*欠]麼廢灑馱羅(三十六句)陀囉陀囉 (三十七句)地唎地唎(三十八句)度嚕度嚕(三十九句)嚲囉嚲囉(四十句)縒囉縒囉(四十一句)播囉播囉(四十二句)始[起-巳+乞][合*牛]始[起-巳+乞][合*牛](四十三句)縛囉縛囉(四十四句) 喇濕弭舍嚲娑[可*欠]塞囉(四十五句)跛(二合)囉底漫 抳嚲舍利囉(四十六句)入(繓口舌呼之下例準同呼也)縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](四十七句)嚲播嚲播(四十八 句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反)野 麼婆嚕拏(五十一句)矩廢囉沒(二合)囉[可*欠]米捺(二合)囉(五十二句)陀曩 (輕呼)娜(五十三句)囑使[言*我]拏泥(去)婆[言*我]拏(五十四句)[敝-ㄆ+頁](毘滅反并彈舌呼之)旨嚲柘囉 拏(五十五句)素嚕素嚕(五十六句)主嚕主嚕(五十七句)畝嚕畝嚕(五十八句)補嚕補嚕(五十九句)縒捺矩麼囉(六十句)沒(盧骨反)捺(輕彈舌呼)囉皤 縒縛尾數(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)縛(無各反)祇(虯逸反)[仁-二+爾]禰(同上)婆[口*履]使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾 尾陀尾旨怛囉(六十三句)廢灑嚕跛陀囉(六十四句)馱囉馱囉(六十五句)地唎地唎(六十六句)度嚕度嚕(六十七句)詑囉詑囉(六十八句)伽囉伽囉(六十九 句)野囉野囉(七十句)[打-丁+羅]囉[打-丁+羅]囉(七十一句)[可*欠]囉[可*欠]囉(七十二句)播囉播囉(七十三 句)娜囉娜囉(七十四句)[口*縛]囉[口*縛]囉(七十五句)[口*縛]囉那(去)野迦(七十六句)縒漫多 縛路枳嚲(七十七句)弭路枳嚲路雞濕(二合)縛囉(七十八句)摩醯(去)濕(二合)縛囉(七十九句)謨虎謨虎(八十句)畝嚕畝嚕(八十一句)畝野畝野(八 十二句)悶遮悶遮(八十三句)[口*落]乞灑[口*落]乞灑[牟*含](牟含反八十四句)薩縛薩埵(途擴 反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)旖唎耶婆嚕枳諦濕(二合)縛囉野(八十七句)薩縛皤曳瓢(入聲八十八句)薩廡(無苦反下同)缽捺(二 合)囉廢瓢(入聲八十九句)薩廡播薩詣瓢(入聲九十句)薩縛[薛/木](二合)囉醯(去)瓢(入聲九十一 句)薩縛[名*夜](名夜反)地瓢(入聲九十二句)薩縛入縛(二合)[口*(隸-木+士)]瓢(入聲九十三句)縛 馱滿陀那(九十四句)跢拏曩(輕呼)怛惹娜(九十五句)囉惹主囉怛塞迦邏(九十六句)旖羯[仁-二+爾][阿-可+鳥]馱迦(九十七句)弭灑捨塞怛 (二合)囉(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者囉者囉(三句)旨[口*履]旨[口*履](四句)主嚕主嚕(五句)印[寧*吉](二合寧吉反)唎野(六句)縛[打-丁+羅]曝杖(亭樣反)[言*我](七句)者睹邏[口*履]野(八句)薩[丁*也](丁也反) 三跛(二合)囉迦捨迦(九句)跢麼跢麼(十句)娜麼娜麼(十一句)縒麼縒麼(十二句)麼縒麼縒(十三句)摩訶跢悶陀迦囉(十四句)弭陀麼那(十五句)殺播 囉弭嚲(十六句)播唎補囉迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詑詫詫詑(魑賈反二十句)徵(知履反下同音)徵徵徵(二十一句)恥恥恥恥(二 十二句)拄拄拄拄(知古反二十三句)廔廔廔廔(摛矩反二十四句)翳制(尼勵反)野折麼(二十五句)訖(二合)[口*履]嚲播[口*履]迦囉(二十六句)翳呬曳呬(二十七 句)縊濕縛(二合)囉步嚲[言*我]拏畔惹迦(二十八句)迦囉迦囉(二 十九句)枳[口*履]枳[口*履](三十句)矩嚕矩嚕(三十一句)播 囉播囉(三十二句)柘囉柘囉(三十三句)娑囉娑囉(三十四句)迦囉迦囉(三十五句)迦吒(上)迦吒(上三十六句)般吒(上)般吒(上三十七句)麼吒(上) 麼吒(上三十八句)素尾戍馱弭灑野(同上)枲那(三十九句)摩訶迦嚕抳迦(四十句)濕廢嚲(四十一句)拽(移結反)腎(二合)饒(去)播弭嚲(四十二句) 囉(二合)怛娜麼矩吒(上四十三句)摩邏陀囉(四十四句)薩縛腎(二合)惹始囉徙(四十五句)訖[口*履]嚲惹吒(上)麼矩吒(上四十六句) 摩訶頭(入聲)步多(上)迦麼[打-丁+羅](四十七句)訖[口*履](二合)嚲迦囉跢[打-丁+羅](四十八句)著(亭藥反)[可*欠]曩縒麼地(四十九句)弭畝[起-巳+乞](二合)灑(五十句)跛(二 合)囉劍[并*也](并也反五十一句)薄虎薩埵(五十 二句)散怛底(五十三句)缽唎播者迦(五十四句)摩訶迦嚕抳迦(五十五句)薩[口*縛]羯摩縛囉拏(五十六句)弭輸(去) 馱迦(五十七句)薩縛[名*夜](同上)地跛(二合)囉暮者迦(五十八句)薩縛薩埵(二合)縛舍播唎布囉迦(五十九句)薩縛薩埵(二合)縛三麼濕縛縒迦囉 (六十句)那謨窣睹羝莎(桑邑反下同音)縛訶(六十一句)旖迦[打-丁+羅]蜜[口*栗](二合)拄(丁庚反六十二句)跛 (二合)囉捨摩曩(輕呼)野莎縛訶(六十三句)旖暮伽野莎縛訶(六十四句)旖爾跢野莎縛訶(六十五句)旖播(二合)囉爾跢野莎縛訶(六十六句)縛囉那 (去)野莎縛訶(六十七句)縛囉跛囉(二合)那(去)野莎縛訶(六十八句)縊怛者米(六十九句)薩縛羯摩矩嚕那謨窣睹羝莎縛訶(七十句)唵(同上)惹野[合*牛](特牛合口聲短呼下例同)莎縛訶 (七十一句)唵(同上)[合*牛]若(輕呼)莎縛訶(七十二句)唵紇 (二合)唎窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)弭惹野 (七十三句)旖暮伽(上)播奢(七十四句)旖跛囉(二合)底[可*欠]嚲(七十五句)紇(二合)唎馹(二 合)唎(七十六句)郝呬[合*牛][打-丁+巿](七十七句)莎縛訶(二百七十 八句)

古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵音清濁致令章異互各不同或言薩(桑割反) 婆(蒱俄反)訶(呼歌反)或言馺(蘇合反)皤(蒱荷反)訶或言馺博訶或言娑(蘇何反)波訶或言娑婆訶或言蘇(桑吾反)婆訶或言沙訶或言娑訶或言莎(蘇和 反)訶正切梵音皆無本旨此非梵僧傳音不正斯乃自是執筆之誤故今剋定借以莎字反為莎(桑邑反)字借以縛字反為縛(無可反)字借以訶字反為訶(呼箇反)字者則 得通摸聖者音旨正矣所以唐梵教典無音而不可凡諸陀羅尼後皆准此呼之

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時。放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虛空中。紜雨諸天優缽羅華拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。 曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如來及復供養在會大眾。花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素 洛乾闥婆[薛/木]魯荼緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時 歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉。大悲者能善說斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。若摩尼寶能與有情雨大寶雨。溥獲潤澤而得解脫

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是母陀羅尼真言。若善男子善女人等。每日時別燒沈水香誦三七遍者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若 行道路止宿住處。或於城邑聚落山澤。所住方處念誦之者。真言加持白芥子。或復加持淨水淨灰灑散結界。真言佉陀羅木金剛橛。真言五色線索。用繫橛上四方圍 釘。即成結界安隱止住。無諸怖懼為大護持。真言明神而歡喜之。真言白線索。患瘧者佩則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。 加持牛酥或烏麻油。與患熱病者空腹服之即令除差。若他咒詛厭蠱者。真言賓鐵刀。附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形。一真言刀。一截一百八段至於七日。每日 如是則便除愈。若患腹痛。真言紅鹽湯與令飲服則便除愈。若為一切毒蟲螫者。真言黃土泥數塗毒處。或數加持牛乳空腹飲服。或加持煮豆汁。溫蘸蟲所毒處便得除 愈。若患眼疼。真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝甘草白檀香水。每日晨朝午時夜時洗眼。或真言波羅奢水。日日洗之即得除差。若患耳疼耳鳴熱風。真言生烏麻油 或醍醐。數瀝耳中不久除差。若真言者加持緋線索二十一結。用繫腰上二手腕上則成護身。若患齒疼。真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病。加持五色線索當使佩之 即便除差。若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔腫惡瘡。真言畢撥末牛乳石蜜而令服塗即得除愈。若有口舌欲起已起者。每晨朝時向日。真言淨水洗面漱口即令除散。若國 土荒亂大臣謀叛。他兵侵敵災疫起時。先淨洗浴著新淨衣食三白食。於三七日嚴持道場。四角中央置香水瓮。於所祈日內外清淨如法供養。壇西壇北燒香散華。依如 法坐。誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日。即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中瓮水。灑散一切人上。重成擁護。災厄罪障自然殄滅。若為鬼 神卒殃失音者。加持白栴檀香泥。遍塗心上即還如故。若無財寶飲食香花常供養者。但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者。每日當取 蓮華一百八莖。遍塗酥蜜。散白栴檀香末加持護摩。每日三時時別一百八遍。滿七日已。即成擁護除諸災厄。若欲眾人而歡喜者。加持酥蜜白栴檀香。護摩一百八遍 則如所願而說頌曰

　母陀羅尼伽陀藥　　能除種種災障苦
　等數當以弭惹耶　　那俱利藥柘履尼
　乾馱那俱利翳羅　　旖皤播抳躬矩麼
　印捺囉播畢履迦　　乾馱畢唎樣俁藥
　多[言*我]羅藥斫迦囉　　摩訶斫羯烏施羅
　苾瑟努羯囉跢藥　　素摩囉爾素難那
　精潔合治天雨和　　作丸丸如酸棗量
　首末標界而護持　　首末真言遍加持
　一千八遍便陰乾　　佩時加持一七遍
　隨上中下與佩之　　上者頭上頂戴之
　中者臂上常佩持　　下者項上恒佩持
　皆得除滅諸災厄　　水火毒藥之災厄
　種種厭蠱諸咒詛　　一切悉不能為害
　諸惡鬼神不中害　　和香湯浴蠲諸障　

若有惡風雷雹霹靂數數起者。加持白芥子水。望彼起處一真言一散一百八遍。則便除滅。或加持石榴枝。望所起處真言一擬亦得除散。世尊此母 陀羅尼真言最上之法。但常誦持。不作壇印依法供養。亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空罥索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠有化阿 彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服珠瓔鐶釧。種種莊嚴執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥。如法塗壇清潔畫彩。中置其像旛花莊飾。四角中央置香水瓶。三白飲食諸果飲食 敷獻供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉。皆不供養餘者盡通。請召供養燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常淨潔浴著淨衣服。每時面東燒香 散花依法趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身。真言者見瞻侯禮拜。乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安膳那置於壇 中。真言加持令現三相。一者煖相。二者煙相。三者光相。點額點眼。點二手掌點二腳掌。即證旖暮伽王神通智嚴三摩地。諸有事業。無不成辦。爾時如來讚觀世音 菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能於是天人大眾。然大法炬作眾寶聚挽諸有情出眾苦本。爾時淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸天王。聞 說是法皆大歡喜。合掌恭敬俱從座起前白佛言。世尊後末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有有情。如法書寫讀誦受持此不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。 我等天王各及眷屬。晝夜集會常擁護之

爾時如來誥諸天王。善哉善哉汝等天王。見有方處善男子善女人。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。應當守護而勿放捨。使令修學。增殖長養一 切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛誥讚。歡喜踊躍恭敬頂戴

不 空罥索神變真言經卷第一

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不 空罥索神變真言經卷第二

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　祕密心真言品第二

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起整理衣服。右膝著地合掌瞻佛。顏貌熙怡心具無量大慈大悲。遍身溥放億千大日輪光王。照于十方三千大千佛 之世界。靡不周遍。放斯光時。映徹眾色皆如金聚。歡喜微笑白佛言。尊者薄伽梵今放此光。為於世間沙門婆羅門毘舍首陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝勝依止 處。及為一切學大乘者。持是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶門廣大 解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此三昧耶是真貞實最上成就。祕密心真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶門世尊此真最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶門。乃是一切諸大菩 薩真實解脫甚深祕密三昧耶。欲於佛前一切龍神藥叉羅剎。乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼繄那羅摩呼囉伽摩訶大持真言明 仙。淨居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天焰摩王。水天風天火天。毘陛羅天大苦行仙眾。日天月天星天二十八宿。主星神天持明女仙。乃至一切諸天天神。已 住最勝曼拏羅三昧耶者前。廣演開釋是真貞實出世世間祕密曼拏羅印三昧耶。令諸有情。思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就一切功德勝法。是故說示根本真實解脫心 王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。惟垂哀愍。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。熙怡微笑。即伸無量莊嚴相好金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂告言。大慈 大悲清淨者。能為大眾闡斯妙法。善男子汝應當知。現今現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。皆以無量神通光明加被汝故。我今亦以 無量神通光明加被。恣汝神力說斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大眾。如大象王德無所畏。即說 祕密心真言

唵(抬聲引呼下同呼一)缽頭(途邑反下同音二合)麼[可*欠]塞(桑紇反下同音)跢(二)摩訶 (去)暮伽(上)播捨(三)娑(去)陀(上)野(劣可反下同音)縒摩野(四)紇唎(二合)娜焰(引五)柘羅柘羅(六)[合*牛](七)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。其補陀洛山。三千大千世界須彌山王。一切天宮神宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮[薛/木]魯荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮持真言 仙宮。皆六震動。大海江河一切泉池皆大涌沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來。於虛空中一時皆現。告 言善哉善哉大悲者。能善說此真實最勝不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。若但讀誦。即得成就最上菩提功德善根。爾時釋迦牟尼如來。告觀 世音菩薩摩訶薩言。善男子當為大眾。說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊是祕密心真言三昧耶。若有善男子善女 人。一心觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩。說誠實言。懺悔無始一切諸罪。惟願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念。我從今日乃至菩提。供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。觀 世音菩薩摩訶薩。攝澄心相。觀置地下金剛風際。上有縛(無可反)字文畫分明。變為金剛出大光焰。其光熾徹焚燒自身。燼為白灰。觀用斯灰。塗變金色曼拏羅光 明皎徹當壇心上觀置八葉光敷蓮花。臺上觀置金色縒字。觀茲縒字出示聖者觀世音菩薩摩訶薩。真金色身顏貌熙怡。左手當胸執金蓮華。右手掐珠結加趺坐。一切莊 嚴。身放種種奇特光明。以大悲心讀誦受持此祕密心真言百八遍者。是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。一時讚歎而攝受之。於 千劫來積集惡業。一切重罪皆盡散壞。一切怨酬惡相病惱亦皆消滅。速得觀世音菩薩。夢覺現身與滿諸願。如是真實修習此三昧耶者。應常淨浴著鮮潔衣。食三白 食。每白月八日十五日斷食不食。於諸有情起大悲心。恒於不空罥索觀世音菩薩前。以白栴檀香泥塗摩壇地。獻諸香花燒焯香王而為供養。若居壇時。當斷諸語結印 護身。真言白芥子香水頂上灌注。真言其手便自摩頂。結灌頂印便自印頂。面東結加趺坐。結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。誦祕密心真 言一千八十遍者。即當單誦奮怒王真言百千倍數。若當如法作是法者。定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。是時大地六種震動。像罥索手亦放光明。於虛空中出眾妙 聲種種讚詠。是真言者頂上亦出光明。證此相者。即得成就此大不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶門。一切諸法悉皆成辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世 界。一切如來。一時現身。舒手摩頂讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身。憐愍祐護愛之如子。教詔不空罥索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧耶。乃至菩提不相 捨離。修此法者。當於十方一切諸佛神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法者。先於一月兩月三月四月五月。依法 清淨調伏身心。內心誦念承事供養。令心澄淨。乃當修治曼拏羅印三昧耶。則得成就而說頌曰

　世尊婆伽婆　　祕密心真言
　神通力香王　　沈香安悉香
　數各十六分　　蘇合鬱金香
　二數各八分　　白檀龍腦香
　二數各三分　　嚴潔淨室中
　以請召真言　　加持香和合
　此香名三界　　最勝之不空
　神通力香王　　若燒此香時
　如法長跪坐　　手執持香爐
　誦請召真言　　加持是香王
　溥遍皆供養　　十方一切佛
　菩薩摩訶薩　　真言之威力
　香氣神變為　　一切妙香雲
　宮殿之樓閣　　香座香臺榭
　香花冠瓔珞　　香雲之衣服
　香幢妙旛蓋　　香雲諸佛事
　是妙香王香　　周至十方剎
　一切諸如來　　菩薩摩訶薩
　天龍藥叉眾　　羅剎乾闥婆
　阿素洛之眾　　[薛/木]魯緊那羅
　摩呼羅伽等　　前作大供養
　是諸聖眾等　　聞斯香氣者
　歡喜皆讚歎　　乃至於三塗
　地獄傍生界　　聞斯香氣者
　得滅眾地獄　　傍生諸罪障
　捨此身已後　　更不復重受　

　常燒此香　　而供養者　　當知是人
　得大勝利　　不為一切　　鬥諍兵賊
　惡夢口舌　　咒詛厭蠱　　諸惡怪相
　雷電霹靂　　一切藥叉　　羅剎惡鬼
　天行瘧鬼　　種種精魅　　來相災惱
　乃至菩提　　除禳重業　　現世輕受
　精潔身服　　食三白食　　菩薩像前
　以酥乳酪　　甘美飲食　　酥燈油燈
　一切花香　　獻飾供養　　燒斯香王
　以菩提心　　諦觀五蘊　　性自空寂
　離我我相　　離有情相　　離受者相
　離一切相　　所以者何　　一切諸法
　性自空寂　　無我無作　　無自無他
　離五蘊界　　是蘊入界　　真實諦觀
　不可得故　　無自識故　　不可執持
　所以者何　　一切諸法　　本自無色
　無形無相　　離諸染著　　心亦不住
　內外兩間　　法本性自　　空寂清淨
　平等無二　　無染無著　　所以者何
　心本無相　　作茲觀者　　是修正觀
　量同法界　　與三昧俱　　法界法觀
　諦觀迦(斤邏反)字　　謂一切法　　無執作義
　觀四種法　　一觀觀音　　二觀所印
　三觀自身　　如聖觀音　　四觀自心
　若圓明月　　光瑩透徹　　上圓行有
　母陀羅尼　　真言字字　　字皆金色
　右旋行轉　　是四種觀　　一時同觀
　而安誦念　　母陀羅尼　　真言七遍
　誦奮怒王　　真言七遍　　誦祕密心
　小心真言　　各百八遍　　以菩提心
　輪三昧印　　如是作者　　與三昧俱
　以少功用　　獲大成就　　惟除大小
　出入之時　　消息之時　　餘常場內
　靜心端坐　　觀置西方　　極樂世界
　琉璃寶地　　七寶宮殿　　樓閣欄楯
　寶幢花蓋　　寶池寶岸　　八功德水
　諸寶行樹　　一切寶藏　　寶師子座
　阿彌陀佛　　一切如來　　現不可說
　殑伽俱胝　　那庾多等　　無量無邊
　神通光明　　一切相好　　觀音勢至
　諸大菩薩　　如處淨土　　一切觀見
　若夢若覺　　而悉見之　　見彌陀佛
　伸手摩頂　　而復告言　　善哉善哉
　大善男子　　汝所修求　　不空心王
　母陀羅尼　　神變真言　　出世世間
　廣大解脫　　祕密壇印　　三昧耶者
　皆已成就　　汝此身後　　更不重受
　胎卵濕化　　蓮花化生　　從一佛土
　至一佛土　　乃至菩提　　更不墜落
　得此相者　　過去今身　　所作一切
　十惡五逆　　四重諸罪　　俱時除滅
　身口意業　　悉皆清淨　　觀音菩薩
　畫像身上　　放大光明　　或得觀音
　變作淨行　　大婆羅門　　來行者前
　心所乞願　　則皆滿足　　及得無量
　百千等數　　不可思議　　功德蘊身
　國王大臣　　一切人民　　愛樂親近
　供養恭敬　　此法號名　　世間最勝
　成就之法　　修此法者　　每於白月
　十四日時　　當自隨力　　請喚沙門
　婆羅門等　　設大施會　　而供養已
　持真言者　　乃可自食　　若欲常見
　阿彌陀佛　　一切諸佛　　諸大菩薩
　諸天神者　　每日當誦　　請召真言
　加持香王　　燒焯供養　　一切諸佛
　菩薩諸天　　香煙不斷　　作法誦持
　如是真言　　時別不闕　　恒於夢中
　睹見一切　　諸佛賢聖　　自見一切
　善不善事　　及得見他　　一切之事
　而皆報言　　此短受命　　此長受命
　此得可住　　此不可住　　此得可來
　此不可來　　此有大凶　　此有大吉
　心所觀者　　即便見之　　證此相者
　精進修法　　祕勿泄之　　壽命長遠　

祕密小心真言

唵(一)缽頭(二合)摩陀(上)囉(二)旖(烏可反下同)暮伽(上)惹野泥(三)主嚕主嚕(四)莎(桑扈反下准同)縛訶(五)

如是真言。應當如法。而誦念之

　　祕密成就真言品第三之一

發覺真言

唵(一)缽頭(二合)摩播捨陀(上)囉(二)旖暮伽(上)婆(無何反下同呼)囉娜(三)散注娜野[合*牛](四)

是法加持香王。燒焯供養。加持白芥子香水。十方散灑。手執香鑪。啟白願言警覺十方。一切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇作大加被

請召真言

唵(一)窒(丁吉反二合)隸路枳(二合)野(二)縛(無可反下同音)[可*欠]野(三)旖暮伽(上)播捨(四)缽 頭摩婆路枳嚲旖耶睹(五)步(引)縛泥濕(二合)縛囉(六)素(蘇故反下同音)嚕素嚕(七)弭麼犁[合*牛](八)

是法加持香王。加持香水白花閼伽。十方啟請一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當集會為大護持

啟白真言

唵(一)缽頭(二合)摩步惹(二)摩訶(去)播捨陀(上)囉(三)[仁-二+爾]漫怛囉(二合)耶弭(四)旖暮 伽(上)縛囉耶(五)步魯步薄(無各反)莎薄(同上六)畝魯畝魯[合*牛](七)

是法加持其香。燒焯供養。啟白一切諸佛菩薩一切天龍八部。來集整儀。本座而坐歡喜加護

結界真言

唵(一)缽頭(二合)摩暮伽(上二)跋馹(二合)囉地瑟詫娜(三)句嚕句嚕(四)莎縛訶(五)

是法加持白芥子水。散灑壇地。其地變成金剛城界。七踰膳那。無令一切諸惡毘那夜迦藥叉羅剎精魅鬼神邪惡人民來相嬈惱

神變真言

唵(一)旖暮伽(上)播捨(二)缽頭(二合)摩嚲囉(三)僧(思孕反)[可*欠]縒娜睹置(四)徙唎徙唎(五)莎縛 訶(六)

是法加持白芥子。三散壇地。觀地變成金剛寶師子座。若散坐處其坐座地變成清淨寶蓮花座。整衣安坐。誦念不久當得阿耨多羅三藐三菩提

淨治真言

唵(一)摩訶迦嚕拏(二)缽頭(二合)摩暮伽(上)播捨(三)[寧*吉](寧吉反二合下同)唎荼 (上)跋馹(二合)囉地瑟恥嚲(四)步嚕步嚕(五)縛娜縛唎(六)莎縛訶(七)

是法真言者。若城邑聚落寺內山間蘭若屋舍。宮殿壇場坐臥床敷。經行道路喫食等處。皆加持白芥子水。即便灑散。悉成清淨結界之處。則令一 切毘那夜迦不得其便

金剛橛真言

唵(一)缽頭(二合)摩暮伽(上)播勢(二)縒漫怛(引三)娜捨素[寧*吉](寧吉反)[跳-兆+屈](俱鬱反)數(詩古反四)枲[牟*含](牟含反下同音)滿馱耶(五)睹嚕 睹嚕[合*牛](六)

是法加持賓鐵金剛橛量長八指。加持五色線索七遍。繫橛頭上釘列壇界。則得周遍七踰膳那。成大結界。其地乃至未拔橛去。常為其界

結空界真言

唵(一)旖暮伽(上)漫拏[打-丁+羅]滿馱耶(二)縒漫諦娜(三)缽 頭(二合)米(四)摩訶缽頭米(二合五)度嚕度嚕(六)莎縛訶(七)

是法加持白芥子水。遶壇灑散結為大界。當令一切諸惡天龍藥叉羅剎毘那夜迦怨讎等難。不相侵近而作障惱

治牛五淨真言

唵(一)旖暮伽(上)播[口*履](二)戍(輪律反下同音)悌(引) 輸(去)陀(上)野(三)縒漫諦那(四)地唎地唎(五)戍陀(上)薩埵(六)摩訶(去)缽頭(二合)米[合*牛](七)

是法加持五淨。塗潔壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處。園苑經行寺邑房舍。殿閣床榻汲水撰食等處。但所行住坐臥作法之處。一切悉以塗潔灑 之。皆得清淨。不令一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。於諸食時作供養時誦念時結界時。坐禪時經行時臥時著脫衣時。不得其便。一切諸天悉皆擁護。令諸病惱一切 垢障。饑儉鬥諍惡星災變。不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨。一切時中常用塗潔。三淨常應自他服食。速得不空罥索心王母陀羅尼真言祕密曼拏羅印 三昧耶現前成就。若所去處永無障礙。常為剎利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹。一切善友而相樂見得身清淨。觀世音菩薩當與 諸願。阿彌陀佛夢為現前若命終已直生西方極樂剎土

請法真言

唵(一)缽頭(二合)米(二)縒囉縒囉(三)底(丁禮反)瑟詫(魑賈反下同)底(同上)瑟詫(四)摩訶暮伽(上)縒(二合)麼野(五) 莎縛訶(六)

是法壇內誦一七遍啟白賢聖。願受法者獲三昧耶

入壇真言

唵(一)弭補[打-丁+羅]缽頭(二合)摩暮伽(上二)跛 (北沒反下同音二合)囉縒囉(三)跛(二合)囉弭捨睹(四)矩嚕矩嚕(五)莎縛訶(六)

是法每入壇時。皆誦三遍入壇作法種種供養

散花真言

唵(一)旖暮伽(上二)旖努舍縒野(三)缽頭(二合)摩(四)蔓(無繁反)度[口*梨][合*牛](五)

是法加持香花。與授法者散於壇內

梳髮真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)摩始契(二)睹嚧睹嚧(三)底瑟詫(四)跋馹囉蔓悌(五)莎縛訶(六)

是法加持頭髮梳結。及加持手按授法者

罐索真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)摩(二)惹路乞使播(三)避利避利[合*牛](四)

是法加持罐索。取水得水復加持之。乃當汲水一切作用

水器真言

唵(一)旖暮伽(上)弭迦(斤邏反下同音)吒(上二)三(去)皤囉缽頭(二合)摩縒泥(三)惹[打-丁+羅][革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(四)矩嚕 矩嚕[合*牛](五)

是法加持瓮瓶諸器中盛香水

灌頂真言

唵(一)缽頭(二合)摩跛(二合)囉縒[口*(隸-木+士)](二)旖暮伽(上)弭 麼隸(三)皤囉皤囉(四)莎縛訶(五)

是法加持七寶置香水瓶中。重復加持置於壇內。而用灌頂

吉祥真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)米素缽頭(二合)米(三)布喇拏迦隸(四)弭唎弭唎(五)迦麼[口*(隸-木+士)]莎縛訶(六)

是法若結印界。燒香散花懸幡釘橛燒火設食。若執數珠。著脫衣服。緣壇修治一切事法。及讀誦經時。皆加持手乃當作為。則為諸佛菩薩天神而 讚歎故

淨口真言

唵(一)旖暮伽(上二)弭麼隸爾縛迦(二合)囉(三)僧(去)輸(去)馱禰缽頭(二合)麼俱麼[打-丁+羅](四)爾縛僧(去)輸(去)陀 (上)野(五)陀囉陀囉(六)素弭麼[口*犁](七)莎縛訶(八)

是法若欲讀誦懺悔。禮拜讚歎諸佛菩薩之時。先加持水揩洗口齒則得淨潔。當得舌根清淨柔軟色如蓮花

含香真言

唵(一)旖暮伽(上二)健馱縛底(三)素嚕素嚕(四)跛(二合)囉塞普嚕(五)[寧*立](寧立反)[名*也](名也反下同音)健悌(六)缽頭 (二合)麼缽(二合)囉髀(七)莎縛訶(八)

　如是真言三昧耶　　當以上好白檀香
　那[打-丁+羅]娜香赤蓮花　　畢履迦香鬱金香
　躬矩麼香蓮花鬚　　七物數各十二分
　其龍腦香香附子　　二數量當各四分
　擣治石蜜而和合　　每念誦時加持含
　便得口氣而香潔　　如鬱缽羅花之香
　常得諸佛觀世音　　歡喜祐護而讚歎
　胸藏痰飲吐逆病　　便得銷鑠而除差
　三十三天聞讚誦　　陀羅尼聲喜敬護
　有情得聞此人聲　　皆除障惱而相愛
　恒常如法含香者　　大辯才天密神通
　隱入舌端辯無礙　　先所忘失令憶知
　發聲大稱[合*牛]字者　　聲聲而滿於七聲
　諸真言神天仙眾　　立至壇中皆擁護
　又重怒聲稱[打-丁+巿]字　　聲聲而滿於七聲
　眾惡毘那夜迦等　　鬼神精魅怖馳散
　長含此香讀誦者　　一切善相自然現
　垢障罪累皆消滅　　恒無非人橫干嬈　

澡浴藥真言

唵(一)弭麼[打-丁+羅]弭[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同音)諦(二)缽頭(二 合)摩弭縛[口*(隸-木+士)](三)三(去)縛囉者 [口*(隸-木+士)](四)濕(二合)縛[口*履]吽(五)旖暮伽(上)悉悌(引六) 輸(去)陀(上)野[合*牛](七)

　如是真言三昧耶　　當以龍花丁香皮
　烏施羅香甘松香　　白栴檀香蓮花鬚
　零陵翳羅白豆蔻　　哆[言*我]囉香鬱金香
　跛囉莽拏唎迦藥　　射莫迦藥丁香花
　鄔迦囉乾地迦藥　　如是數各皆等分
　精潔合治雨水和　　當澡浴時加持用
　和湯如法清潔浴　　膚體悅澤香芬馥
　蠲除災厄滌垢穢　　清淨如法而誦念
　行住坐臥無悚怖　　一切諸惡天龍神
　毘那夜迦怨酬輩　　自然消息喜無障
　常以此藥和湯浴　　當知是人速成驗
　諸佛菩薩諸天神　　喜悅瞻護與上願　

眼藥真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反)缽頭(二合)麼嚧者泥(二)[寧*立](同上)[名*也](同上)[寧*吉][口*履]瑟徵(上三)跛[口*履]戍悌(引四)素嚕素嚕(五)缽頭 (二合)摩乞(二合)使(六)步嚕步嚕(七)縒漫嚲(八)[名*也](同上)婆路枳[寧*頁](寧井反九)莎縛訶(十)

　如是真言三昧耶　　雄黃牛黃各一分
　青優缽囉花海末　　二物各數十二分
　精治研之石蜜和　　清水和研加持用
　點眼眼眵醫瞙除　　諸佛觀音皆歡喜
　諸惡鬼神不相障　　夢恒吉善眼根淨　

牛黃真言

唵(一)勃[亭*夜](亭夜反下同音)勃[亭*夜]弭勃[亭*夜](二)缽頭(二合)摩暮伽(上)目 棄(三)者囉者囉(四)縛囉泥莎縛訶(五)

　如是真言三昧耶　　而復加持於牛黃
　用母陀羅尼真言　　及奮怒王真密言
　亦用祕密心真言　　加持點額行作法
　即令一切惡鬼神　　毘那夜迦之等類
　皆悉畏伏而怖走　　譬夜火聚禽獸見
　而皆畏懼便馳散　　除諸障者之怖畏
　若有沙門婆羅門　　并諸人民見皆敬
　諸陀羅尼真言神　　住壇內者喜瞻眺
　增加守護而不怠　　若行道路野山澤
　谿澗溝壑一切處　　不畏盜賊蠱毒藥
　惡風雷雹霹靂難　　師子虎狼惡獸難
　蚖蛇蝮蝎諸災難　　若真言者點此藥
　心無雜慮憶念我　　誦持不空真言者
　我則至前護加被　　如是不空罥索心
　母陀羅尼真言法　　菩提眾願三昧耶
　如是護者是諸佛　　為悲實語加被我
　亦是不空罥索心　　母陀羅尼真言法
　祕密壇印三昧力　　復是行者所精誠
　求於菩提之願力　　是故我得進此人
　令滿心所希求願　　若有有情不依法
　但為活命行諂偽　　誑他破壞犯梵行
　或復處不清淨者　　我即不得為成現
　所以者何得如是　　由不如法修行法
　以斯義故持法者　　應當如法悃御心
　內外清淨修治法　　決定成就諸法門　

瓔珞真言

唵(一)旖暮伽(上)句(高抬聲引)捨陀(上)囉(二)縒囉跛囉(二合)縒囉[合*牛](三)

此法加持白線。當使童女合。如筋等兩股三條。是三條索。兩頭中心同為一結。各真言結。總結三結兩頭繫續。真言者常絡髆佩飾

著衣真言

唵(一)旖暮伽(上)跛(二合)囉縛囉拏(二)畝嚕畝[口*履](三)[寧*立][名*也]迦始迦三(去)皤縛睹(四)跢囉跢 囉(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持衣服而貫著之

脫衣真言

唵(一)旖暮伽(上)縛塞(同上音)怛(二合)囉窋(丁聿反)乞(二合)使播弭暮地禰(三)缽頭(二合)米(四)莎縛訶(五)

此法出入道場。喫食經行坐臥等時。加持其手解脫衣服。置於淨處重復加持

洗浴真言

唵(一)[寧*立](同上)瓢(彌遙反下同音)娜迦 (二)三(去)步跢暮伽(上三)婆嚕拏縛[口*(隸-木+士)](四)避詵者[合*牛](五)

此法加持香湯灌洗浴身

洗手面真言

唵(一)旖弭[口*栗]嚲暮伽(上二)缽頭(二合)摩娑 (去)泥(三)縛唎灑(所賈反下同音)抳(四)主嚕主嚕(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持淨水。洗手洗面漱沐口齒

護身真言

唵(一)旖暮伽(上)縛唎灑抳(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛訶(四)

此法加持白芥子水。散灑身上。一切非人不能得便。護他亦爾

授法真言

唵(一)旖暮伽(上)縒麼野(二)摩訶缽頭摩(二合三)底瑟詫底瑟詫(四)[合*牛](五)

此法若授法者入壇門時。其阿闍梨執手加持。引入壇門

護同伴真言

唵(一)薩縛怛(二合)囉(二)旖暮伽(上)縛底(三)底瑟詫[口*落]乞灑睹(四)[合*牛](五)

此法加持淨灰。與伴弟子點於額上。則成擁護

整儀真言

唵(一)底(丁禮二合反)[口*(隸-木+士)]路枳野(二二合)缽頭 (二合)摩(三)暮伽(上)[可*欠]迦囉麼抳(四)弭[口*履]弭[口*履](五)莎縛訶(六)

此法真言。壇內作法而供養者。加持自身入於場界。更勿觸[打-丁+突]佛菩薩像真言神座。如法整理修 諸法事

寶索真言

唵(一)缽頭(二合)米摩訶(去)缽頭(二合)米(二)縒囉縒囉(三)娑(去)漫諦娜(四)缽(二合)[口*履]米瑟吒(上)耶(五)暮伽(上)播 勢曩(六)度嚕度嚕(七)莎縛訶(八)

此法加持五色線索。圍壇外界為疆畔門

懸幡真言

唵(一)弭只怛(二合)囉暮伽(上二)縛塞(同上音)怛(二)邏那(去)娜楞(去)[言*我](三)弭戍馱野(四)枳抳枳抳 (五)[合*牛](六)

此法若懸幡時畫幡印時。皆加持之當即懸

作箭真言

唵(一)旖暮伽(上)捨囉(二)跋馹囉頓拏(三)詑囉詑囉(四)莎縛訶(五)

此法加持其箭。插持。畫箭亦爾

開壇門真言

唵(一)弭補囉暮伽(上二)摩訶(去)特(能邑反)縛囉弭戍悌(引三)枲唎枲唎(四)莎縛訶(五)

此法若受法者入壇門時。及自入時。加持壇門即便入壇。則同入於一切佛剎諸天宮殿

淨花真言

唵(一)那那弭質怛(二合)囉暮伽(上二)補澀波叵[打-丁+羅](三)[打-丁+羅]哆枳喇拏補囉野(四)播囉播囉 (五)[合*牛](六)

此法加持種種枝柯華葉。插瓶口中。五色線繫瓶項上。又加持之置布壇內

香爐真言

唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)迦吒(上)汁(姝立反)縛地瑟恥嚲(三)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健度(四)入縛[打-丁+羅]塞叵囉拏(五)縒漫底(丁禮 反)娜(六)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](七)莎縛訶(八)

此法加持香爐。執置壇內燒香供養

寶瓶真言

唵(一)惹囉縛底(二)喇怛(二合)娜伽(上)吒(上三)娑(去)[口*履]抳(四)睹徵睹徵(五)莎縛訶 (六)

此法加持寶瓶。盛酥乳酪飯敷置供養

寶器真言

唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹那暮伽(上二)缽頭 (二合)麼縛[口*(隸-木+士)](三)補囉野補囉野 (四)[合*牛](五)

此三昧耶。加持磁器當用供養

閼伽真言

唵(一)旖暮伽(上)三(去)補囉抳(二)訥(二合)嚧拏健馱縛底(三)莎縛訶(四)

此法加持閼伽當用供養

不 空罥索神變真言經卷第二

不 空罥索神變真言經卷第三

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　祕密成就真言品第三之二

君持真言

唵(一)縒囉抳縒囉耶(二)旖暮伽(上)皤惹泥(三)麼馱麼馱禰(四)[合*牛](五)

此三昧耶加持君持當用供養

分界真言

唵(一)[寧*立][名*也]縛路迦禰(二)弭皤惹野都(三)縒 漫底(丁禮反)曩(輕呼四)縒囉縒麼(五)縛娑(去)囉抳(六)莎縛訶(七)

此法列壇街道界位。加持壇地。然後分別街道界位。如法圖畫

畫像真言

唵(一)那那跛(二合)囉[可*欠]拏(二)旖暮伽(上)沒捺(二合) 邏(三)入縛(二合)[打-丁+羅](二)入縛(二合)[打-丁+羅](四)莎縛訶(五)

此法壇內畫諸像時。及畫了時。於諸位中總都加持

繩界真言

唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜(二)素怛(二合)囉縛[口*(隸-木+士)](三)枳抳枳抳(四) 莎縛訶(五)

此法加持五色線繩。壇上周圍括量一切位界。或有壁上白[疊*毛]絹上欲畫像時。皆以是線和朱括量。 為諸賢聖稱讚功德

列門真言

唵(一)弭補[打-丁+羅]縛[口*(隸-木+士)](二)跛囉廢(無計 反)捨耶(三)旖暮伽(上)缽頭(二合)米(四)[合*牛](五)

此法畫壇門時。加持門地乃畫壇門

金器真言

唵(一)[寧*立][名*也]皤惹那(二)暮伽(上)幹者娜縛[口*(隸-木+士)](三)枳(魚枳反下 同)[口*履]枳[口*履](四)[合*牛](五)

此三昧耶加持金器當用供養

銀器真言

唵(一)三(去)補喇拏(二)嚧[并*也](并也反)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹泥(三)旖暮伽(上 四)缽頭(二合)米(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持銀器當用供養

飲食真言

唵(一)弭弭陀(上二)嚕跛[可*欠]嚕播迦囉拏(三)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](四)旖暮伽(上)縛底(五) 莎縛訶(六)

此三昧耶加持種種甘膳飲食。盛供養之

汎花真言

唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)努(輕呼)娑 (去)[口*履]抳(三)旖暮伽(上)惹[口*(隸-木+士)](四)馱囉馱囉(五) 莎縛訶(六)

此法加持眾花水上汎之。當用供養

燒香真言

唵(一)健馱塞(同上音)叵囉抳(二)縒漫嚲米伽(上三)跛(二合)囉塞(同上)普囉(四)[合*牛](五)

此法每時加持香。燒供養一切諸佛菩薩金剛諸天

塗壇真言

唵(一)[寧*立]麼[打-丁+羅](二)迦野輸馱禰(三)[寧*立](同上)[名*也](同上)健馱(四)跛(二合)囉布 囉抳(五)布囉野布囉野(六)[合*牛](七)

此法加持香泥香水。摩壇供養

末香真言

唵(一)健馱主喇拏(二)跛(二合)囉布囉抳(三)主嚕主嚕(四)莎縛訶(五)

此法加持末香。布散壇內而供養之

塗香真言

唵(一)縒麼縒漫底娜(二)弭麼黎(三)健度哆[口*黎](彈舌呼四)莎縛訶(五)

此三昧耶加持塗香。浴身竟時摩塗身上

灌頂真言

唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)跛(二合)囉 補囉抳(三)娑(去)[言*我]囉惹[打-丁+羅](四)[寧*立](同上)[名*也](同上)地瑟恥底(五)迦[打-丁+羅]輸(去)娜[口*履](六)布喇拏布囉野(七)惹野悉悌 (八)莎縛訶(九)

此法加持香水瓶。其阿闍梨及受法人。若洗已當用灌頂

盛食真言

唵(一)囉縒囉縒(二)[言*我]囉縛底(三)薩縛苾[亭*夜](亭夜反四)地瑟恥底(五)三 (去)布囉野(六)[合*牛](七)

此三昧耶若盛食時。誦持盛食

獻食真言

唵(一)[寧*立](同上)[名*也](同上)步(引)惹曩(輕二)三 (去)布囉野(三)弭補[打-丁+羅]跛(二合)囉髀(四)莎縛訶 (五)

此三昧耶加持飲食。當持供養

三白食真言

唵(一)窒(二合)[口*履]叔迦(二合)[打-丁+羅](二)步惹曩(輕三)縛哩弭補 [打-丁+羅](四)囉娑(去)[起-巳+乞](二合)囉縛底(五)素囉跛 (二合)囉素囉(六)[合*牛](七)

此三昧耶加持酥乳酪。持供養之

果子真言

唵(一)叵[打-丁+羅]縛底(二)娑(去)囉縛底 (三)[寧*立][名*也]縛娜塞(同上)播底(四)跢囉跢囉 睹(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持果子持供養之

淨花真言

唵(一)[寧*立][名*也]矩素沒播[打-丁+羅](二)那那補澀波(三)跛(二 合)囉縛唎灑抳(四)皤縛皤縛(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持諸花持散供養

採花真言

唵(一)弭弭馱[打-丁+羅]多(二)布澀跛縛都(上)值跢 (三)縛曩塞播底(四)旖[可*欠]囉(五)三(去)布喇拏禁(俱蔭 反)髀(引六)莎縛訶(七)

此法若採花枝葉時。先加持之。然後採取而供養之

燒香真言

唵(一)摩訶(去)度播米伽(上二)播吒(上)[打-丁+羅](三)散撦(蚩也反)娜耶 (四)縒漫底那(五)[合*牛][合*牛](六)莎縛訶(七)

此法作護摩時。加持香燒供養一切諸佛菩薩諸天

請火天真言

唵(一)旖闥縛抳(二)入縛(二合)[打-丁+羅]入縛(二合)[打-丁+羅](三)泥皤目棄(四)莎縛訶 (五)

此法請召火天即便供養

莊嚴真言

唵(一)弭弭馱麼抳(二)迦娜迦(三)喇怛努(輕呼)入縛(二合)[打-丁+羅](四)步灑拏(五)麼抳麼抳 (六)旖暮伽(上)麼抳(七)莎縛訶(八)

此法加持一切寶珠鐶釧瓔珞幢蓋。莊列供養其諸形像。若以鐶釧瓔珞自嚴飾者亦加持之

供養真言

唵(一)缽頭(二合)麼迦[口*犁](二)弭補[打-丁+羅]那弶(其向反)俁(愚矩反)理 (三)縒麼縒麼(四)薩縛嚲詑[言*我]跢(五)地瑟恥底(丁禮反六)莎縛 訶(七)

此法若讚歎時若讀誦時。先誦三遍讚歎供養

禮拜真言

唵(一)薩縛俁拏(二)跛(二合)囉拏跢始嚕(三)畔馱曩耶(餘箇反四)那麼塞迦嚧弭(五)弭[口*履]弭[口*履](六)睹[口*履]抳(七)莎縛訶(八)

此法若禮一切佛菩薩時。先誦三遍。合掌頂禮一切諸佛菩薩歡喜讚歎

行道真言

唵(一)娜捨[仁-二+爾]舍(尸賀反二)避畔馱曩(三) 跛(二合)囉縒[打-丁+羅]睹[合*牛](四)

此法若行道時。先誦三遍合掌行道。為諸天人一時讚歎

器仗真言

唵(一)弭弭馱庾馱(二)入縛[口*履]跢播抳(三)跛(二合)囉入縛(二 合)[打-丁+羅](四)跛(二合)囉塞普囉[合*牛](五)

此法加持畫器仗印。一切真言明神歡喜

金剛鈴真言

唵(一)[寧*立][名*也]暮伽(上二)弭補[打-丁+羅]塞縛[口*黎](三)麼度囉[寧*吉]具灑嚕底(丁禮反四)囉拏囉拏[合*牛](五)

此法場中。讚詠行道請召念誦護摩之時。加持於鈴即搖聲之。一切賢聖悉皆警發歡喜來會

燈明真言

唵(一)喇濕弭入縛(二合)[打-丁+羅](二)三(去)漫底那(三)縛 皤縒野(四)摩訶麼抳(五)刺怛那始契(六)莎縛訶(七)

此法加持燈明供養。則令諸天真言明神使者。皆見寶燈光爓供養

召請真言

唵(一)度嚕度嚕(二)旖縛[可*欠]野(三)旖伽囉惹髀[合*牛](四)

此法若授法時。加持安悉香燒焯。請召一切諸佛菩薩真言明神。神通加被

除障真言

唵(一)訥瑟吒(二)薩埵(引)弭暮陀(上)禰(三)縒麼縒麼(四)縛[口*(隸-木+士)](五)莎縛訶(六)

此法奮聲誦一七遍。摧伏一切怨難鬼神。皆令順伏心生歡喜

數珠真言

唵(一)弭只怛(二合)囉麼抳(二)弭補[打-丁+羅](三)跛(二合)囉縛(二合) 囉跢[仁-二+爾][合*牛](四)

此法觀數珠時。及取珠時。皆加持之搯持誦念

花鬘真言

唵(一)弭只怛(二合)囉喇跢拏(輕二)入縛(二合)[打-丁+羅](三)[寧*立][名*也]素麼縛[口*(隸-木+士)](四)補澀波縛底 (五)莎縛訶(六)

此法加持花鬘供養。若纏頭頸臂腕上者。亦皆加持

請成就真言

唵(一)[寧*立][名*也]路者泥(二)旖暮祇(虯曳反三)跛 (二合)囉縛[口*(隸-木+士)](四)薩縛弭[亭*夜]地瑟恥跢(五)悉悌戍陀(上)弭路 枳諦(六)莎縛訶(七)

此法每時乞願加被。先誦三遍當請加被。成就現前

發遣真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)米(二)娑(去)漫嚲步縛泥(三)跢囉跢囉(四)[薛/木]撦(蚩惹反)塞(桑邑反)縛皤縛諵 (奴金反五)莎縛訶(六)

此法作法祈願周畢。當誦三遍。啟白發遣諸佛菩薩諸天明神。各還本宮

錫杖真言

唵(一)[寧*立][名*也]三(去)補囉抳(二)那[言*我]弭路迦[仁-二+爾](三)[合*牛](四)

此三昧耶加持壇上畫錫杖印

寶缽真言

唵(一)播怛(二合)囉布囉抳(二)布囉野(三)旖暮伽(上)縛底(四)縒漫嚲跛(二合)囉髀(五)莎縛訶(六)

此法加持畫寶缽印

吉祥草真言

唵(一)捺(二合)囉皤縛底(二)弭[亭*夜]地瑟恥嚲(三)跛(二合)囉縒囉 (四)娑(去)囉娑(去)囉(五)[口*履]使布爾底(六)莎縛訶(七)

此法加持茅草。火壇四邊右旋散敷。如法座上而護摩之。隨方作法

護摩真言

唵(一)入縛(二合)[打-丁+羅](二)度麼入縛[打-丁+羅](二合)始棄(三)喇濕弭[薛/米]髀(四)莎縛訶(五)

此法加持酥蜜諸香。護摩供養一切諸佛菩薩天神

河中洗浴真言

唵(一)缽頭(二合)弭[仁-二+爾](二)缽頭(二合)摩娑(去) 泥(三)縛羅跛(二合)囉縛[口*(隸-木+士)](四)那[言*我]步縛泥(五)莎縛訶(六)

此三昧耶入河浴時。當誦五遍。畫河海印亦加持之

鞋履真言

唵(一)佉[言*我]柘履抳(二)[言*我]麼伽(上)麼野(三)播娜跛(二 合)囉遮履抳[合*牛](四)

此法若入道場入佛殿者。加持新淨鞋履[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]三遍。著入。 畫鞋履印亦加持之

灌頂真言

唵(一)薩縛怛(二合)囉暮伽(上)避曬迦(二)摩訶主拏弭麼[口*(隸-木+士)](三)旖避詵者睹[牟*含](四)跛(二合)囉縛囉播抳步臡 (人兮反下同音五)缽頭摩(二合)特縛臡(同上六)莎縛訶(七)

此法當於灌頂壇內。左手執瓶右手按頂。加持七遍即為灌頂結印發願

世尊若有讀誦受持不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。當須具依此諸真言神妙章句三昧耶。觀此一一真言之中。各有無量無邊不可說廣大威德 神通力故。悉能自在。出生諸佛國土俱胝百千奇妙眾寶。一切寶香寶花寶器寶珠瓔珞。一切妙寶宮殿樓閣寶師子座。一切奇妙寶幢幡蓋垂珠瓔網。一切諸天甘露飲 食。十方一切諸佛菩薩眾寶宮殿寶師子座寶蓮花座。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆。阿素洛[薛/米]嚕荼緊那羅摩呼羅伽宮殿飲食。如是 無量種種出現。皆是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。一切出現。是故持者。當以真實清淨之心。依法受持。各加持物三遍五遍。無得廢忘。我則觀視歡喜無量。 而得示現真妙色身。當為淨治十惡五逆一切業障。悉令清淨。與所求願皆得滿足。又與證旖暮伽王最勝廣大解脫蓮花。一切大曼拏羅印三昧耶。亦復授與不空廣大真 言明仙灌頂三昧耶令得真實成向世出世間一切法門。速皆圓滿。復得世間一切無畏。尊貴富饒為人愛敬讚歎供養。此三昧耶若受持者。不應生於猜疑之心。我今決定 作如斯說。應常精懇發大悲心。以斯大悲真心愛語。若行若住。讀誦受持係念思惟此三昧耶。常念十方一切諸佛菩薩金剛。恭敬頂禮讚歎供養不暫廢忘。每常至時觀 世音菩薩前。敷白茅草結跏加坐。誦此母陀羅尼真言祕密心真言者。我得為與成就眾願。日日增長無暫退轉。令證菩提

　　祕密印三昧耶品第四之一

爾時觀世音菩薩摩訶薩。以斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶真實最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。白言尊者薄伽梵。而說偈言

　闡此不空解脫法　　清淨圓滿若蓮花
　慈悲為濟諸有情　　十方諸佛皆加被
　一切天龍八部眾　　大真言仙苦行仙
　瞿醯夜天淨居天　　伊首羅天摩醯首
　大梵天王帝釋天　　大自在天那羅延
　三十三天俱摩羅　　三十三天宮殿神
　四天王天焰摩王　　水天風天火天等
　日天月天星宿天　　見此不空真言經
　隨方清淨修習處　　俱時湊會恭敬護
　大自在天弭惹耶　　惹耶弭耶天女眾
　商羯理神商羯羅　　摩莫雞神毘俱胝
　阿怒梵摩毘避麼　　功德大天辯才天
　大缽頭摩吉底神　　杜底使者鬱缽理
　補澀波天花齒神　　雞羅娑山所住神
　大訶利底鬼母神　　十大金剛執金剛
　大執金剛明輪王　　見此不空真言經
　隨方清淨修習處　　一時俱會喜守護
　千臂千眼觀世音　　手結千印住其前
　又得十方一切佛　　各諸菩薩摩訶薩
　觀音種族母青頸　　十波羅蜜菩薩眾
　不空罥索觀世音　　變作大梵天身相
　抳羅健詫觀世音　　馬頭觀音大明王
　播拏目佉觀世音　　十一面首觀世音
　四面大悲觀世音　　除八難仙觀世音
　俱持不空陀羅尼　　最勝廣大大解脫
　蓮花種族曼拏羅　　一切幻化神變法
　各現種種妙色身　　夢覺睹會俱住前
　為現西方極樂界　　一切妙色大光明
　阿彌陀佛坐寶座　　無量菩薩眾圍遶
　為眾說諸常樂法　　於須臾間盡睹見
　復現十方殑伽沙　　俱胝那庾百千等
　微塵佛剎諸如來　　皆以俱胝那庾多
　百千菩薩眾圍遶　　悉於夢覺一時現
　復現種種諸大相　　菩提道場金剛座
　轉法輪會降魔處　　成正覺處盧舍那
　若有有情頑嚚者　　輕我所說生猜慮
　雖復讀誦而受持　　如是善相皆不見
　若有有情邪惡慧　　害佛法僧壞道者
　或有具造五逆者　　一切賢聖皆棄捨
　應墮阿毘大地獄　　經俱胝劫受劇苦
　如斯罪累等有情　　能生怖心悔眾罪
　若得見聞此經典　　從師七日受持者
　如是阿毘無間報　　於須臾日盡銷鑠
　若有暫見此經者　　即同真見觀世音
　補陀洛山宮殿中　　種種微妙色身類
　若有精懇無倫匹　　常持此經一切法
　則得十方殑伽沙　　俱胝那庾百千等
　微塵剎中諸如來　　一時現身現其前
　或盡讚歎而觀察　　或盡冥加大智門
　此人以斯不空力　　清淨妙法漬滋身
　便等如來坐道場　　轉正法輪之功德
　增逾福壽倍遷遠　　無眾夭疾等諸天
　如斯讀誦受持者　　常於清淨閑勝處
　清潔沐浴香塗身　　衣服熏香恒淨著
　當斷諸論常恬默　　種種供養而修習
　塗香塗手結持印　　憶念十方諸世尊
　晝夜歸依稱讚禮　　觀念觀音大悲者
　發大慈悲平等心　　精進至誠尊重法
　不為名利行諛詐　　普於有情起慈悲
　及所同業給侍人　　咸共遵行不空法　

爾時觀世音菩薩摩訶薩。演斯偈已。論說一切神通手印印三昧耶

根本印

二手合掌虛掌。屈二頭指頭。當中指側上第一節文。其二大拇指相並平伸。此印能纂一切諸佛菩提法門。亦能請召觀世音菩薩。來加護念

印真言

唵(一)旖暮伽(上)弭矩[口*賴]弭跢(二)縒漫嚲路迦耶[牟*含](三)窒(同上二合)[口*履]野持(二合)婆(同上)地瑟恥嚲 (四)暮伽(上)缽頭(二合)米(五)者囉弭者囉散者囉(六)[合*牛][合*牛](七)

此印真言。名觀察三世不空照明蓮花光神通威德。若有真實以大悲心。輪結是印而誦念者。當得三世微塵佛剎一時震動。是等佛剎一切如來。悉 皆歡喜放大光明。伸手摩頂。加被不空罥索心王母陀羅尼真言最勝神變。除諸蓋障八難大怖。其淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天一切諸天。歡喜擁護此畝捺 羅。於是法中極為最上

蓮華印

合腕相著大開兩掌。屈二中指令頭相去半寸。屈二頭指二無名指頭各相去二寸。屈二大拇指二小指。亦如中指相去半寸印真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)麼矩捨(二)縒麼焰(三)[起-巳+乞](宜訖二合反)[口*履]釁(虛覲反)拏[起-巳+乞](二合)[口*履]釁(同上)拏(四)陀(上)囉陀 (上)囉(五)摩訶(去)薩埵[合*牛](六)

此印真言若結持者。三世諸佛歡喜讚歎加被持者。大悲之心成就勝驗現諸吉相。當為圓證一切如來陀羅尼真言解脫壇印三昧耶。一切觀世音菩薩 種族真言壇印之法。亦當現前。恒為觀世音菩薩心所樂見。加與勝願

蓮花請護印

合掌當胸。大虛掌內。以二中指二無名指。並豎合頭相拄。二頭指各捻二中指背上第一節。二大拇指似欲相並微豎伸之。二小指直伸。磔開相去 二寸。結此印。印一切花香飲食香水一切器物衣服供具印真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)米(二)摩訶(去)薩埵旖耶(餘箇反)睹(三)縊[可*欠]漫拏黎(四)地利地利(五)弭[口*履]弭囉(六)缽頭(二合)麼步臡 (七)莎縛訶(八)

此印真言。請召一切諸佛菩薩金剛諸天龍神真言明神。集會護祐

結界印

合掌虛掌。以二頭指二無名指。各豎合頭相著。屈二中指頭。在無名指側上第一節文。二中指頭相去二分。二大母指頭。各押頭指下第一節側 文。二小指磔開相去二寸印真言

唵(一)旖暮伽(二)跋馹囉(二)[寧*立][口*履](同上二合)荼(上)缽頭(二合) 米(三)滿馱野三(去)漫底娜(四)摩訶(去)枲[牟*含][口*落][起-巳+乞]灑[牟*含](五)主嚕主嚕(六)[合*牛][怡-台+巿](七)

此印真言。結十方界及用護身。於壇十方七踰膳那成大擁護

最勝蓮花印

准上第一印。改二頭指頭。各當中指中節側上。相去六分。磔開二大拇指二小指。頭各相去二寸。此印能成一切解脫大曼拏羅印三昧耶。亦能會 通一切壇印三昧耶。速得勝

驗印真言

唵　跋馹[口*(隸-木+士)](二)跋馹囉(二合) 地瑟恥多(三)缽頭(二合)米弭濕(二合)縛路波陀(上)[口*(隸-木+士)](四)陀(上)囉陀 (上)囉[合*牛](五)跛(二合)囉弭始野睹(六) 底(二合)[口*履]野特(二合)縛[言*我]耽(七)地[口*履]睹置(八)莎縛訶(九)

是印真言以大悲心持結之者。當令十方一切佛剎宮殿門開。六種震動。其三十三天一切宮殿亦皆門開。觀世音菩薩歡喜觀視。放光照觸令得清 淨。滅除過現五無間罪。捨此生後則生十方佛剎宮殿。關閉十六大地獄門。超過惡趣得大解脫

最勝拳印

右手以大拇指頭。捻無名指根第一文。四指急握大拇指作拳。結此印者。當人廣大解脫曼拏羅印三昧耶得大成就用前印真言

蓮花首印

准第五印。改二大拇指。屈頭掌內。以右大拇指。偏押左大拇指。甲上一分印真言

唵(一)旖暮伽(上二)缽頭(二合)麼惹臡(三)弭輸(去)陀(上)野[合*牛](四)地[口*履]地[口*履](五)弭麼黎(六)莎縛訶(七)

是印真言灌頂浴時。印香水瓶。復結此印安於頂上。當使一人執香水瓶。頂印上灌。并復浴身。當令過今垢障重罪皆盡除滅。得身清淨福蘊增 滿。成就諸法運運增長。為諸天神歡喜擁護。觀世音菩薩護念加被。不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶悉地最勝成就

大三摩地印

結加趺坐。二手合掌。屈二頭指。當中指中節側文上。頭勿相著。其餘八指並伸急合。置印當心直下倒垂印真言

唵(一)旖暮伽(二)跋馹囉(三)[寧*吉][口*履]荼(上)缽頭(二合)米三濕(二 合)縛囉[合*牛](四)

此印真言結持之時。如入靜慮。其身堅固猶若金剛須彌山王。復等被服金剛甲冑。無他傷害。一切毘那夜迦皆怖馳走。莫能嬈害

自在印

准第七印。改二頭指。令押中指背中節上。少開其掌。又向外磔開二大拇指。相去三寸。置印當心印真言

唵(一)缽頭(二合)米濕縛(二合)囉(二)旖暮伽(上)婆囉娜(三)避[口*履]避[口*履](四)莎縛訶(五)

此印真言若以清淨大悲之心。當觀世音前結持供養。當得十方殑伽沙俱胝那庾多百千佛剎。所有三世一切如來應正等覺。瞻眺讚歎。一時放光照 明安慰。時觀世音菩薩。亦為現前。由斯當得十波羅蜜功德相應

若真言者每白月八日。一日不食不語。輪印誦持母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍者。速令當得觀世音菩薩現身摩頂告言。真善男子善哉善哉。 汝今為者是旖暮伽王最勝上法。汝須何願。為汝滿足。汝今是我旖暮伽王三昧中子。汝今已得不空罥索心王母陀羅尼真言解脫壇印三昧耶。勿所憂懼。於諸有情發大 悲心。當以此心常修汝身安住我法。汝今此身為最後身。捨此生後。直往西方極樂國土坐蓮華座。具諸相好而自嚴身。同彼一切菩薩摩訶薩等。聽聞一切常樂淨法。 所壽命身乃至菩提。更無夭病永不退轉。如是證者。如法承事供養觀世音菩薩。常自恬默不與他論。於諸有情起大悲心。依法而坐結印誦持母陀羅尼真言祕密心真言 者。又證不空廣大神通曼拏[打-丁+羅]大真言仙三昧耶。十八俱胝那庾 多百千真言明仙共相為伴遊戲空界。得大自在壽命逾遠。又證不空廣博光明首大神通三昧耶。騰往十方三千大千一切世界。如伸臂頃還至本處。復證觀世音菩薩不空 王大幻化三昧耶。不空清淨天眼三昧耶。以斯幻化三昧耶力。示同有情。應現之狀。所謂淨居天伊首羅天。摩醯首羅天大梵天。帝釋天那羅延天。俱摩羅天四天王 天。水天風天日天月天焰摩王。龍神八部人非人等。并及水陸傍生有情。皆同類現攝化濟度。悉令順伏得大解脫。世尊是法名為不空罥索心王母陀羅尼真言世間成就 調伏有情三昧耶。復得十方一切佛剎。一切如來應正等覺。一時現身。為授阿耨多羅三藐三菩提記。乃至菩提更不退轉。如是於諸有情起大悲心。觀世音前如法而 坐。結印誦念者。則當不依法坐。不結印誦百千萬遍。為諸如來安慰記[卄/別]。一切慧解六波羅蜜自然成就。觀世 音菩薩而為現身。則為成辦一切諸願。眾惡業障一切諸病俱時消滅。是故行者應常憶念一切諸佛心不廢亂。則令當得最勝成就

不 空罥索神變真言經卷第三

不 空罥索神變真言經卷第四

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　祕密印三昧耶品第四之二

成就印

二手合掌大虛掌內。二頭指二無名指。平屈頭相拄。二中指微曲豎合頭。出二頭指二無名指頭上一節。二大拇指相並微屈豎。頭去二頭指側面一 寸四分。二小指各豎。搏無名指側相去二寸印真言

唵(一)睹嚕睹嚕(二)缽(二合)頭米(三)旖暮伽(上)悉地(四)[合*牛](五)

是印三昧持結之者。觀世音菩薩速疾加被。旖暮伽王出世間法皆當成就。福德增盛為人欣讚。一切天神而祐護之

金剛蓮花心印

覆右手掌。仰左手掌。其二手背相著。右小指叉左大拇指岐間。右大拇指叉左小指岐間。左右頭指各急屈掌中左右中指。無名指各相並。伸著手 背。置印當心端身正坐。心如金剛淨念不動印真言

唵(一)旖暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二)缽(二合)頭米(三)陀(上)囉陀(上)囉(四)缽(二合)頭麼陀(上)囉(五)摩訶漫拏 [打-丁+羅]紇唎娜野(六)[合*牛](七)

此印三昧彼結持者。誦祕密心真言一七遍者。於諸作法資運成就

罥索印覆左手掌當心下。大拇指屈向掌。頭去掌一寸。其頭指中指無名指小指。各微屈頭。其四指間各相去一寸。象蓮華葉。右手仰。掌當左手 背上。七寸。大拇指屈向掌。頭向掌一寸中指屈頭。當大拇指。甲背相去一寸。頭指無名指小指。向掌微屈

印真言

唵(一)播輸(去)播底播捨陀(上)囉(二)捨跢娑(去)訶(去)塞囉(三)囉濕弭(四)跛(二合)囉底漫抳跢迦野(五)旖迦(二合) 唎灑抳(六)菩陀(上)[仁-二+爾]三(去)菩陀(上)泥(七)步 嚕步嚕(八)旖暮伽(上)播捨悉悌(九)[合*牛](十)

此印三昧彼持結者。一誦母陀羅尼真言。加持印一。以右手向外。擲之滿於三遍。左手定住。又誦祕密心真言七遍。乃解散印。由是則攝阿耨菩 提三昧種智。住意識中。當所生處得大人相。一切天神愛護瞻眺。十方諸佛菩薩喜樂觀視。觀世音菩薩摩頂讚勸。於無始劫謗讟正法大邪見罪皆得除滅。所得福祚如 見我身。譬須彌山

大寶幢印

合掌大虛掌內。二無名指二小指。直豎相並合頭。二中指各屈頭。押二無名指側上第一文。令頭相去二分。二頭指屈頭相拄。二大拇指各搏頭指 側。直伸臂上印當頂上

印真言

唵(一)窒(二合)[口*履]野特(能邑反下同音二合)婆(無何 反下同)努[言*我]跢(二)避詵者都(三)薩縛窒(二 合)[口*履]野特(二合)婆(四)避曬階(五) 缽(二合)頭麼播抳(六)素(蘇古反)缽(二合)頭米(七)旖暮祇(虯曳反)薩縛嚲詑[言*我]跢(八)地瑟恥諦[合*牛](九)

此印三昧持結之者。則同十方一切如來手授灌頂。又問觀世音菩薩手授灌頂。當所生處證真言仙大轉輪王三昧耶。得此不空王三昧現前。煩惱蓋 障摧滅除解。生處世間福壽無限

奮怒王印

合腕相著豎開掌。二中指二無名指二小指。頭各並相著似屈。相去半寸。二頭指各搏中指側中節。上屈如鉤。二大拇指各豎申之。相去半寸。置 印頂上。頻眉努目。作大瞋怒。左顧右視

印真言

唵(一)矩嚕陀(上)囉惹(二)摩訶(去)暮伽(上三)歌那歌那(四)薩縛訥瑟吒(上)[合*牛](五)

此印三昧能摧一切惡天龍神一切惡人。惡心迴伏。亦能摧壞須彌山王。諸惡毘那夜迦。一切眷屬皆自允伏。一切諸天沙門婆羅門毘舍首陀。歡喜 致敬成就諸法

多羅菩薩印

合掌虛掌內。二手十指微屈豎。合頭相著

印真言

唵(一)缽頭(二合)麼跢[口*(隸-木+士)](二)睹嚕睹嚕(三) [合*牛](四)

此印三昧亦能成就一切事業

大白觀世音菩薩印

合掌其掌下開一寸。二頭指二中指二無名指。各豎相並合頭。二大拇指各豎。搏頭指側上相去一寸。二小指各豎微屈。頭相去八分

印真言

唵(一)摩訶(去)缽頭(二合)米(二)濕廢[言*當]倪(三)虎嚕虎嚕(四)莎縛訶 (五)

此印三昧能集眾法速證成就

毘俱胝菩薩印

合掌二中指二無名指二小指。各豎相並合頭。二頭指各[打-丁+必]在中指無名指岐間。頭相拄。二 大母指並申。押二中指中節上。合口切齒嚬眉努眼。瞋怒顧視

印真言

唵(一)苾(二合)[口*履]矩胝(上)缽頭(二合)米(二)跢 囉跢囉(三)[合*牛](四)

此印三昧摧伏一切能滿諸願

白身觀世音母菩薩印

是白身母印同前大白觀世音印

印真言

唵(一)缽頭(二合)麼(二)半拏囉縛枲[仁-二+爾](三)矩努(知古反)矩努(同 上四)莎縛訶(五)

一切天神印

合腕相著。二中指平屈頭相拄。其餘八指各散磔開。岐間相去一寸。總微屈頭。頭勿相著

印真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反)缽(二合)頭麼(二)縛羅禰(三)悉[亭*夜]悉[亭*夜][合*牛](四)

是印三昧召諸天神。住會壇內歡喜護持

一切使者印

合掌虛掌內。如未開蓮花

印真言

唵(一)薩縛怛囉(二合)[言*我]弭[仁-二+爾](二)旖皤歌野(三)澇(盧告 反)[寧*吉](寧吉反)唎(二合)抳[合*牛](四)

是印三昧召諸天女藥叉使者。皆來會住

七多羅天女印

合腕相著。二大拇指屈入掌中。各正捻無名指根第一文。各以頭指無名指小指。急握大拇指上拳。二中指各微屈頭。相去半寸

印真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反)[仁-二+爾](二)跢[口*黎]哆囉耶(三)缽頭(二合)麼步臡 (如兮如)[合*牛](四)

此印三昧能伏一切眾惡天神。祐護壇法

馬頭觀世音印

合掌虛掌。二頭指屈入掌中。令背相著。二大拇指並申。押二頭指中節上

印真言

唵(一)度嚕(二)跢嚕[打-丁+羅](三)缽頭(二合)米(四)旖 暮祇(虯曳反)[合*牛](五)

此印三昧於諸法中最為奇勝

皤拏縛目佉印

合掌虛掌。二中指各卻。[打-丁+必]押頭指上第一節上。頭相拄。二 頭指頭各拄二無名指側上。二大拇指相並邪申微豎向上

印真言

唵(一)縛拏縛目谿(二)[仁-二+爾]訖(二合)藺跢野(三)訥瑟吒 (上)[合*牛](四)

是印三昧能契一切金剛明法。能祐一切三昧疾現

青頸觀世音印

合掌虛掌。二大拇指屈入掌中。二頭指各握大拇指上節。二中指二無名指二小指微屈頭相拄

印真言

唵(一)缽頭米(二合)[仁-二+爾][打-丁+羅]建制(尼例反二)濕(二合)縛 (三)囉步嚕步嚕[合*牛](四)

此印三昧能祐成就一切三昧

十一面觀世音印

合腕相著。二大拇指各橫屈掌中。各以頭指中指無名指小指。握大拇指作拳。拳面相合。面目熙怡發大悲心

印真言

唵(一)譟[名*養](名養反)婆(無可反)娜泥(二)跛(二合)囉枲娜(三)舍縒野[合*牛](四)

此印三昧能祐成就一切明法。無所障礙伊首羅天印

合掌虛掌。二中指二無名指二小指。並豎合頭。二頭指各屈。押中指側中節上如鉤。二大拇指相去四分。微邪豎。頭去二頭指頭八分

印真言

唵(一)缽(二合)頭米濕(二合)縛[口*履](二)娑(去)陀(上)野[合*牛](三)

此印三昧召集一切伊首羅天。皆來會住而為祐護

摩醯首羅天印

准前印改左頭指豎微屈。改二中指頭相拄。押二無名指側上第一文

印真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反)濕縛[口*履](二)[合*牛](三)

此印三昧治罰一切弊惡鬼神

焰摩王印(舊云閻羅王訛也)

二手八指。右押左入掌相叉相鉤。指面相著。二大拇指各豎磔開。微屈相去半寸。當先急向頭上。後置心上。大拇指上下來去

印真言

唵(一)縒麼[口*履](二)跢唎跢唎(三)吽(四)

此印三昧召請焰摩王。來赴會坐歡喜護祐

水天印

左手仰掌當左嬭房下。五指微屈如蓮花葉。右手當心覆掌。大拇指小指各豎屈掌中。頭指中指無名指各散磔開。頭相去一寸微屈

印真言

唵(一)娜[言*我](二)缽(二合)頭弭[仁-二+爾](三)吽(四)

此印三昧呼召一切諸大龍王。皆來壇會歡喜護佐

毘沙門王棓印

二手反背相合。二頭指二中指二無名指二小指。各反相鉤指面相著。直豎二大拇指。向外磔開。先急右轉後置當心

印真言

唵(一)藥[起-巳+乞]灑(二合)地缽底(二)素嚕素 嚕(三)[合*牛](四)

此印三昧摧破一切藥叉鬼神惡心散壞

大梵天王印

左手准前水天印。右手屈肘。當與髆齊。大拇指微屈向掌。頭指微屈。去大拇指頭一寸。中指無名指小指直豎相並

印真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反二)沒(二合)囉[可*欠](二合)麼(三)嚕底(丁禮反)吽 (四)

此印三昧能現梵天一切天法

苦行仙人印

准梵天王印。改右手頭指大拇指。搏中指豎申。小拇指屈如鉤

印真言

唵(一)[口*履]使縛囉禰(二)旖暮伽(上三)步臡 (同上)[合*牛](四)

此印三昧召集一切苦行明仙。合掌致敬讚喜頂禮

毘瑟怒天輪印(舊云那羅延天)

合掌右手五指各散磔開。左手頭指中指無名指小指。叉入右手頭指中指無名指小指中節岐間。外出。握右手四指。其左四指頭。當右手五指岐 間。左大拇指押右頭指節上右大拇指直豎

印真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反二)弭瑟拏囉(三)缽(二合)頭麼那髀(四)娑(去)囉縒漫嚲步臡(五)莎縛訶(六)

此印三昧能摧一切阿素洛眾敬伏馳散

大自在天印

左手屈肘。仰掌向前。五指作把大果勢。右手屈肘當與髆齊。大拇指捻小指甲上。其頭指中指無名指。各豎磔開

印真言

唵(一)嚕捺(二合)囉睹徵(上二)弭理莎縛訶(三)

此印三昧能摧一切瘧鬼食精氣鬼皆怖馳散

大自在天兒印

右手頭指直申。大拇指橫屈掌中。以中指無名指小指。急握作拳。左手亦同右手。其右手拳側拄腰上。頭指向前。其左手拳。側置心上。以頭指 向外指之。怒目大瞋

印真言

唵(一)鑠訖底(二合)陀(上)[口*黎](二)旖暮伽(上)縛底(三)莎縛 訶(四)

此印三昧降伏一切作障鬼神

日天子印(梵云阿昵底耶)

二手仰掌側相著。二大拇指各橫掌中。各屈頭指押大拇指上節。二中指二無名指二小指。各相並微屈向掌

印真言

唵(一)娑(去)[可*欠]塞(二合)囉計囉臡(二)[合*牛]都理(三)莎縛訶(四)

此印三昧能放百千光明日天祐護

月天子印(梵云素摩)

准前仰掌。側並相著。二大拇指各豎申。二頭指各豎微屈。二中指二無名指二小指。各屈作拳

印真言

唵(一)素麼(二)跛(二合)囉髀[合*牛](三)

此印三昧為諸星天照曜護持。世尊如是印三昧耶。一一能成一切事業。能滅一切災厄罪障。而廣莊嚴旖暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅三昧耶。是修 行者。身常淨浴衣服香潔。應食淨食。於諸有情起大悲心。恭敬和上阿闍梨。心恒尊重恭敬供養觀世音菩薩摩訶薩。受持是法求佛菩提。亦勿參使不同業人。非自阿 闍梨。及不明法人。不求菩提人。和雜作法呈說境界。常自密默精勤修學。末香塗香塗摩手上。燒香供養輪結於印。持勿露結違犯三昧。隨一一印三昧耶相觀照同 現。誦之三遍。作法持誦懺悔發願行道禮讚。日日獲得百千俱胝數倍功德諸大福聚。當為十方一切如來諸大菩薩。授職記[卄/別]。一切諸天歡喜祐護。得於世間最大 供養。具足成就一切陀羅尼真言壇印三昧耶。當所生處命不災夭。獲得不空悉地大真言明仙輪王三昧耶。有大慧辯。而於一切天仙大眾演說此法。得大無畏為人尊 重。當於觀世音菩薩會中生育。若命終時身心寂靜如入禪定。遂得一切諸佛菩薩摩訶薩。一時喚言真實佛子。來我土中。我土是汝生長住處。從此生後乃至菩提。更 不墮落三塗惡道。生生不受胎卵濕化。壽恒不退。從一佛剎至一佛剎。蓮花化生具宿命智

　　法界密印莊嚴品第五

世尊此廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶種種手印。諸器仗印廣博無量。譬如大地。一切有情生育依住。譬如如來一切智智。一切有情依住滿足。若隨 喜者。當知是人得滅眾罪。於斯三昧當得成就。若修治者住大悲心。具持真言淨戒律儀。受持讀誦不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。求於無上正等菩提者。若能如 法。圖畫廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。受持供養。隨觀一切三昧。相俱精進修學者。當知是人如大輪王。具足七寶威德無量。導化四洲。隨所至處一切有情。莫不 敬伏而得尊仰。一切毘那夜迦藥叉羅剎惡神鬼等。便自臣伏發歡喜心。或則滅壞或復馳走。賊謀讎懟亦皆除解。無始重罪一切病惱亦皆壞滅。世尊如是說此法者。為 諸有情得安樂故說。為得成就一切三摩地故說。為除一切罪障故說。為降伏一切惡鬼神故說。為得一切菩提故說。為令一切持真言者。發生種種三昧智觀相應慧解故 說。令得遍依廣大解脫蓮華壇印一切三昧耶一切相狀。圖畫一切廣大解脫蓮華壇。開敷蓮華臺上。圖畫一切手印諸器仗印一切寶花果印者。皆繞印上火光光焰。其諸 蓮花枝條莖葉。分布色相。一切印相皆像生相。鮮麗妙好。所謂執一切寶果印執一切金剛果印。執三股金剛杵印執寶箭印。執曼拏唎印執金剛蓮花印。執蓮花鬘印執 跋楞伽印。執跋折囉跛囉瑟恥多印執濕縛娑印。施無畏印彈指讚歎印。拳印期剋印。未只臨皤印合掌鉤印。獄印執鎖印。思惟印執寶手印。執善金剛杵印執不空蓮花 印。執金剛鈴印執劍印。執三叉戟印執杵印。執寶仗印執花棓印。執索印執大魚印。執寶輪印執寶螺印。執無緣果印執石榴果印。執月印執日印。執鎚印執楊枝印。 捧寶花印執數珠印。執五股金剛杵印不空罥索手印。不空成就印。如是手印。皆指腕上。畫七寶鐶釧種種莊飾。隨手

印真言

唵(一)旖暮伽(上二)漫惹唎(三)弭利旨利(四)[合*牛](五)

唵(一)旖濕(二合)縛縒野(二)乞灑拏弭[言*我]底(丁禮反三)[合*牛](四)

唵(一)皤野縛囉禰(二)睹置(三)[合*牛](四)

唵(一)薩縛嚲詑[言*我]跢(二)地瑟(二合)恥羝(三)避 唎避唎(四)[合*牛](五)

唵(一)缽頭(二合)麼(二)紇(二合)唎娜野(三)母瑟徵(上四)[合*牛](五)

唵(一)弭娑(去)羅弭娑(去)囉(二)薩縛摩爛(彈舌呼之)怛惹野(三)[合*牛](四)

唵(一)弭馹(二合)臨(去音彈舌呼之)皤野(二)虎嚕虎嚕(三)[合*牛](四)

唵(一)怏(於向反)矩舍(二)旖暮伽(上)迦唎灑野(三)[合*牛](四)

唵(一)迦縛者野(二)睹嚕睹嚕(三)[合*牛](四)

唵(一)旖暮伽(上)賞迦理(二)弭[口*履]弭[口*履](三)[合*牛](四)

唵(一)旖暮伽(上)振跢麼抳(二)睹徵(上)睹嚕(三)[合*牛](四)

唵(一)旖暮伽(上)播抳(二)旨理旨理(三)[合*牛](四)

唵(一)跋馹囉(二)睹旨旨[口*(隸-木+士)](三)[合*牛](四)

唵(一)旖暮伽(上)紇(二合)[口*履]那野(二)柘囉柘囉(三)戍(輸律 反下音同)陀(上)薩埵(四)[合*牛](五)

唵(一)旖暮伽(上)縛底(二)旨智旨智(三)[合*牛](四)

唵(一)苾[亭*夜]渴[言*我](二)瞋娜野設咄[口*輪](三) [合*牛](四)

唵(一)窒(二合)[口*履]曼拏[打-丁+羅](二)播[口*履]戍悌(三)避智避智(四)[合*牛](五)

唵(一)素嚕素嚕(二)[合*牛](三)

唵(一)麼抳麼抳(二)[合*牛](三)

唵(一)補澀波(二)縛底惹野(三)[合*牛](四)

唵(一)步地只跢播捨(二)陀(上)羅陀(上)羅(三)[合*牛](四)

唵(一)缽頭(二合)麼播捨(二)毘輸(去)悌(三)[合*牛](四)

唵(一)跋馹囉播苫(二)皤縛睹(三)畝嚕畝嚕(四)[合*牛](五)

唵(一)振跢麼抳播捨(二)縛囉泥(三)[合*牛](四)

唵(一)斫羯(二合)囉播捨(二)旖素囉[寧*吉](寧吉反)伽(上)跢迦(三)度嚕 度嚕(四)[合*牛](五)

唵(一)窒(二合)[口*履]輸(去)理播捨(二)弭路迦耶 (三)跢囉耶(四)[合*牛](五)

唵(一)那伽(上)播捨(二)滿陀(上)耶(三)羯侘野(四)訥瑟吒那伽(上)南(五)播捨播跢野(六)[合*牛](七)

唵(一)惹路皤縛(二)那(去)囉那(去)囉野(三)[合*牛](四)

唵(一)戰捺(二合)囉弭麼[口*(隸-木+士)](二)弭輸(去)陀 (去)耶(三)陀(上)迦嚂囉濕弭縛[口*黎](四)[合*牛](五)

唵(一)菩陀(上)野(二)[合*牛](三)

唵(一)弭惹野(二)補喇拏陀(上)[口*(隸-木+士)](三)[合*牛](四)

唵(一)破路特(二合)皤髀(二)步唎[合*牛](三)

唵(一)補(二合)喇拏漫拏[口*(隸-木+士)](二)惹野[合*牛](三)

唵(一)娑(去)[可*欠](去)塞囉(二)囉濕弭(三)枳囉 臡(四)[合*牛](五)

唵(一)薩縛訥瑟吒(上二)跛(二合)囉[可*欠]囉(三)舍縒野(四)[合*牛](五)

唵(一)摩怒弭輸(去)陀(上)野(二)麼[打-丁+羅]弭麼黎(三)[合*牛](四)

唵(一)補澀波縛底(二)素健陀(上)縛黎(三)[合*牛](四)

唵(一)捨跢娑(去)[可*欠](去)塞囉(二)俁抳底(三)乞灑 拏乞灑拏(四)[合*牛](五)

唵(一)跋馹嚕乞使播(二)蘇旨目佉(三)旨智旨智(四)[合*牛](五)

唵(一)旖暮伽(上二)跛(二合)囉底[可*欠](去)嚲(三)播捨歌悉羝(四)[合*牛](五)

唵(一)薩縛怛(二合)羅畝伽(上二)悉[亭*夜](亭夜反下同)悉[亭*夜](三)娑(去)陀(去)野(四)[合*牛](五)

如是蓮花手印三昧耶。若常一一依三昧耶。字觀相應受持讀誦者。所有蓋障五逆重罪。當自除滅不墜惡道。凡所施為則得成。見不空廣大解脫蓮 華曼拏羅三昧耶。於當來世證趣阿耨多羅三藐三菩提處。為阿彌陀佛之真子。從法化生。奉覲供養殑伽沙俱胝那庾多百千善逝如來。積集無量福聚資糧。是諸如來。 無量稱歎諸福業事。為授一切菩提記別

一切器仗地印。摩尼寶印寶花印。寶蓮花印寶珠花鬘印。數珠印白螺印。五色螺印寶金輪印。繚[折/糸]棓印鐵槊印。獨股金剛杵印三戟叉 印。缽置娑印橫金剛杵印。金剛鉞斧印一底唎首唎印。金剛寶杵印寶槊印。羯摩金剛杵印如意珠印。大橫刀印寶杖印。羅矩[口*宅]印大自在天三叉戟印。刀索印鐵鉤龍 印。突嚕摩印赤寶珠樹印。鉞斧輪印鉞斧棓印。手出火焰印寶珠光焰印。五色光印姥娑羅杵印。努羅樹繩印鉞斧印。耳璫印吉祥瓶印。五色吉祥石印山樹石印。須彌 山印蟠龍印。傘蓋印大幢印。大魚印小魚印。龜印難[仁-二+爾]迦縛跢左萬字相印。苾[亭*夜]曼拏理印苾[亭*夜]印。圓頭三叉印刀子印。曲刀印大蓮 花鬘印。窒[口*履]輸羅棄耶印暮巽抳鐵棓印。牝抳波[打-丁+羅]印不空牙印。折咄沒陀囉印四牙 印。遇[打-丁+羅]迦印螺輪印。三股金剛螺杵印兩 股金剛螺杵印。珠螺印蓮花螺印。鄔刺頭縛缽吒[打-丁+羅]印師子頭口印。命命鳥印迦陵頻 伽鳥印。共命鳥印鳧雁鳥印。鴛鴦鳥印娑羅娑鳥印。白鷺鳥印白鶴鳥印孔雀鳥印焰摩王棓印。四面神印四圍鏡印。三叉戟旛印寶瓶印。半月輪印日輪印。四蓮花印三 蓮花印。大海印手捧花印。梵夾印斑鹿皮印。五股金剛杵印商迦梨金剛鎖印。妒囉拏金剛柱門印寶缽印。袈裟印迦佉羅迦錫杖印。迷抳印米禰迦基陛印。寶腰帶印注 拏頂印。絡膊寶索印園林寶樹花印。三斜角印普遍金剛杵印

世尊此旖暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。若圖畫者。皆須如法彩色鮮潔。勿和皮膠。當畫彩印。皆使妙好青白分明。其相像生。隨壇法則 一一摸畫。或白[疊*毛]上絹上。壁上板上紙上。隨其一一大 小壇量三昧耶。隨心畫之。皆得供養。若常如法圖畫是廣大解脫蓮華曼拏羅。供養誦念者。自然除滅十惡五逆四重等罪。得觀世音菩薩摩頂。教詔是陀羅尼真言法曼 拏羅法。印法或有見者。亦令滅除惡業罪障。又得十方一切諸佛。我釋迦牟尼佛。并諸菩薩摩訶薩。皆當護祐如所愛子。是故智者應常精勤。真實受持如法修學。當 令正獲不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶

不 空罥索神變真言經卷第四

不 空罥索神變真言經卷第五

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　罥索成就品第六之一

世尊若欲廣大神通遊歷三十三天宮殿。乃至阿迦尼吒天一切諸佛報身所住宮殿處者。及日宮月宮龍宮藥叉宮羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮[薛/米]魯茶宮緊那羅宮莫呼羅伽宮者。乃至 成就出世世間一切法者。先承事畢。身器清淨持戒精進。發大悲心總敬三寶。如法修治不空王八種罥索三昧耶。其像罥索三昧耶。以金或銀鑄不空罥索觀世音菩薩 身。長八指量(取手兩把量是)三面兩臂。正面慈悲。左面大瞋怒目張口。右面微瞋頻眉合口。首戴寶冠冠有化佛。左手執罥索右手揚掌。七寶瓔珞鐶釧天衣。而莊 嚴之坐蓮華座。又以銀或鑌鐵作三叉戟。長十六指量(取一肘量是)其罥索等分用蓮荷莖絲杜仲木絲。素迦木絲樹皮絲蠶絲。如法治練。白月八日作曼拏羅。壇心純 以白栴檀香泥沈水香泥。鬱金香泥。圖畫一肘三十二葉開敷蓮華。當華臺上盤置五絲。三白飲食香花香水如法供養。每日斷諸談論戲笑。誦母陀羅尼真言祕密心真 言。加持五絲一百八遍。至十五日斷食。誦持真言不絕。合持索股長為一條。勿別為股。覆疊八股長十六肘。合成罥索。其索兩頭一頭繫菩薩。一頭繫三叉戟阿摩羅 果。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三白食作曼拏羅。中嚴寶綵法座。其座方圓高下一肘。正於座上置像索戟。其索寬盤像置索中。誦母陀羅尼真言祕密 心真言。加持像索戟二十一遍而安置之。當加持塗香塗於像上索上戟上。種種末香亦遍散上。又加持白芥子亦散其上。以諸香花香水飲食果蓏隨心供養。四角置香水 瓶。四門座前置香水碗。每日六時面東依法而坐。於座觀心寂靜。燒焯香王。結印誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持像索戟上。作是法者當斷言論。外來飲食皆不應 食。是食穢觸。每初夜時後夜時。一加持白芥子。一先打戟索。三十六旬精進持法。無間時日。初夜中夜五更曉時。其像索上一時放光。若放火光當成世間悉地之 法。若放種種雜色光明。當成出世悉地三昧。是時空中出聲告言。善哉善哉善男子。汝今已成出世世間菩提心罥索三昧耶。是罥索力挽攝最上菩提心王。住得十波羅 蜜功德圓滿。如如意寶。是時懺悔發無上願閼伽供養。右手執戟索。奮聲誦母陀羅尼真言祕密心真言滿一萬遍。證不空王真言神通三昧耶。得俱胝百千真言明仙恭敬 伴祐。遊騰十方福命增壽十俱胝歲。所念於法隨念隨成。若有有情具造五逆十惡罪者。遇獲此經。頓生信慧深樂此法。一心修學精進不怠。亦令決定當得成就。何況 淨信清淨持戒精進修治。豈不最大成是法耶。若修治者於法生疑則無成現。若欲調伏一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦者。誦母陀羅尼真言七遍。誦奮怒王真言七遍。呼召 一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦。右手旋索。則便皆至任為役使。若欲世人相敬念者。誦持真言。旋索作法即當遂願。又法誦奮怒王真言七遍。右手輪索。當作攝縛一切 諸惡天龍藥叉羅剎想。則皆被縛若不解放。無於年月常被拘縶。若解放者。起大悲心誦祕密心真言三遍。即皆放去。若調伏邪惡人者。誦念真言輪旋索者。當則順 伏。若欲祕密三昧耶者。執索誦念真言結罥索印。印加持身即去隨意。若欲龍天降澍雨者。及止雨者。如法作壇供養像索。視天誦念真言旋索作法。須雨則雨。須止 則止。若欲禳除一切災疫病者。於高樓上或高山頂。誦持真言七遍輪擲罥索。一切災疫惡風雹雨則皆除散。如是成就此菩提心三昧耶者。猷不亂念守持淨戒。係想一 切諸佛菩薩觀世音菩薩。常在目前恭敬供養。如法誦念恒不忘失即得成就

世尊輪罥索三昧耶。當以金銀赤銅鑄寫為輪。方圓八指(手二把則量)六輻。輪轂輻輞。具足分明如法莊飾。其罥索等分取蓮荷莖絲杜仲木絲蠶 絲。如法治練。白月八日如法作壇。於檀中心白栴檀香泥鬱金香泥沈水香泥。圖畫一肘一百八葉開敷蓮華。摽郭界道。當花臺上盤置三絲。三白飲食種種香花如法供 養。每日誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持三絲一百八遍。至十五日斷食誦念。調調不絕。合持索股長為一條勿別為股。覆疊三股長三十六肘。合成罥索輪法亦爾。 以索一頭繫輪轂上。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三白食如法作壇。於壇東面置不空罥索觀世音菩薩像。壇心莊嚴雜綵高座。其座高下方圓一肘。座上 盤置輪索。加持塗香塗輪索上。加持末香散輪索上。加持白芥子亦散其上。以諸香花香水三白飲食如法供養。四角置香水瓶。於座四面置香水碗。每日面東燒焯香 王。供養一切衣法趺坐。時常無間誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持輪索。若初夜時若後夜時。加持白芥子先打輪索。三十六旬精進持法。無間時日。初夜後夜五更 曉時。其輪索上一時放光。昇空騰轉。持真言者頭上熾放大火光焰。觀世音像讚語其言。善哉善哉善男子。汝今成就不空如意心輪罥索三昧耶。是時閼伽供養乞願。 作其輪印左手執輪。作其索印右手持索。誦奮怒王真言一百八遍。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持輪索一百八遍。於自頂上右轉三匝。又結灌頂印加持頂上。右轉 三匝而自灌頂。當證不空如意輪大神通三昧耶。得一切大持真言明仙。現前敬護白言。大仙今何所作。我皆能為恃怙為伴。若入修羅窟者。住阿修羅窟門。一日斷食 誦持真言。加持輪索不絕。當修羅窟門。一加持一擬一百八擬。門門自開直入無礙。若入藥叉羅剎緊那羅龍窟者。法亦准此。若入窟時。恒以左手執輪當胸。右手把 索當右髆齊。入窟門持地六震動。輪放光焰照明窟中。種種寶樹花果宮殿周障觀見。至宮路中。忽見化出清淨無垢藥精味神。狀如天形。眾寶衣服備莊嚴身。手便執 持俱延枝果無垢藥精有大毒威。一踰膳那睹目人者。力能吸奪人精氣。若見之時怒心無畏。左手執輪右手執索。當前立住大瞋怒聲。大稱[合*牛]字二三七聲。降伏藥精。又大瞋聲誦 奮怒王真言二三七遍。遙降藥精。是時令其無垢藥精面悶于地。遍體流汗如泉涌流。持真言者是時見已勿觸身汗。藥精復起大怒顧目。持真言者。持索急打無垢藥精 三四七下。則便怖伏身出甘露。持真言者取塗二眼二腳掌上。遍塗身上即得昇空。承住第一風輪證天眼通。具足觀眺十方一切諸佛菩薩一切天仙。及所過去一切諸 佛。住舍利者而亦見之。真言者身變如金色。髮如旋螺壽增千劫。十八千俱胝那庾多百千天仙常為伴侶。七十二殑伽沙俱胝百千緊那羅真言明仙緊捺唎真言明仙。供 給敬護。所欲天諸甘露美食。得其善眼阿修羅王即便供給。一切毘那夜迦。惡心息滅皆自順伏。又取藥精髮合為繩。當便加持二三七遍變為寶索。持真言者常持繫 腰。一切所去永無障礙。是諸真言明仙。乃至菩提常伴守護。若出若入修羅宮窟。恒執輪索暫不放捨。再見藥精更勿共語。善眼阿修羅王一切眷屬。執持寶蓋天妙衣 服。一切妙寶蓮花。一切寶花寶珠大摩尼珠。一切器仗一切寶器。盛飾天諸甘露飲食一切寶香。同心喜迎恭敬供養。或復奉施持真言者。是時倍復無量精進。發大悲 愍不退轉心。一心憶持不空罥索觀世音菩薩。心不放逸不觀眾色不著於相。其心常住無相三昧。直上殿中寶師子座。先置輪索後便坐座。長跪合掌。至心頂禮十方一 切諸佛菩薩觀世音菩薩。請加福德。超越窟中一切鬼神。是真言者又當發大菩提之心。觀如三昧頭面頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩。其輪即自昇空騰轉。當諸鬼 神頭上輪旋。是諸鬼神怖皆順伏。持真言者當坐座時。其窟宮殿六種震動。空中天樂種種和鳴。一切諸天共持寶冠捧置頭上。於虛空中雨下天諸妙寶衣服金銀寶珠寶 莊嚴具。而為供養。一切諸天共持寶器。盛甘露漿奉施供養。便當受食變身金色。其髮變如安膳那色。得淨天眼色相端悅。如自在天福德增長。如觀世音菩薩。壽命 千劫住阿修羅窟。若出窟來。持是甘露隨身所用。和湯沐浴滅除罪垢。若塗木上變為真金。若塗一切瓦石鐵銅銀等。皆變為金。若欲見龍建禰耶。緊那羅姶娑囉建禰 耶者。如法作壇。以種種寶嚴飾輪索。置於座上如法供養。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持白芥子。一加持一打輪索一千八遍。索自踠轉輪自騰轉。即持輪索往龍 湫沜。又加持輪索旋擲湫上一二七匝。召攝龍建禰耶。時建禰耶而即出現。若欲龍宮寶莊嚴具。如前擲索隨意得現。若欲剎利婆羅門一切人民相敬念者。向彼旋索。 無問遠近皆當敬念。若欲攝伏一切師子白象虎狼惡獸者。亦皆加持旋擲輪索。悉便怖伏。若欲日天月天看偤護者。面向日天月天。加持輪索。旋擲。其日月天而為護 故。若欲往日月宮者。當結罥索印執持輪索。誦母陀羅尼真言一千八遍。即得昇空至日月宮。若欲卻來到前作法即還本處。若欲往入龍宮殿者。於龍湫沜作壇。誦母 陀羅尼真言祕密心真言。輪索一百八匝。向湫旋擲。龍王眷屬一時出現。告真言者言。任入宮殿。欲入之時湫池震動。變為寶池其水清潔。色香味具如甘露漿。復誦 祕密心真言。加持白芥子散於池中。當有龍女出現半身。捧寶花瓶瞻視恭敬。白真言者願入宮中。見龍女時先乞三願。為得證獲菩提法故。白女言曰。今乞三願願賜 與我。為我作母作姊作大施主給侍乞人。如是三願總皆乞之。是時龍女答真言者。任所取為。執持輪索誦母陀羅尼真言祕密心真言。緩步徐行入於龍宮。至宮殿中上 師子座。坐時頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩。其龍宮殿。純以寶鐸金鈴垂珠瓔珞。種種莊嚴。龍女當時掌持大寶。告真言者。若為菩提。今即與我受是大摩尼 寶。當即取己。先盤輪索安寶座上。置摩尼寶當索中心。合掌供養誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持摩尼寶一百八遍。當加持時其摩尼寶。放大光明流出白乳。掬取 飲之便證清淨無垢光明三摩地。不空廣大寶光明三摩地。不空自在幻化三摩地。住第十地。而得成就阿耨多羅三藐三菩提清淨之身。觀世音菩薩摩頂告言。汝今為我 不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶清淨法身。是我之子。十方一切諸佛如來一時讚言。善哉善哉真是佛子。汝今己住一切菩薩摩訶薩道。 當得作佛。若欲廣大真言明仙三昧耶者。龍女是時奉施金花。當受金花卻置龍女頭上。則便高聲大稱[合*牛]字三四七聲。龍女眼淚當出流下。取 淚飲之即得證於廣大真言明仙三昧耶。髮變紺青如螺右旋。神通自在得十八俱胝真言明仙。而為眷屬致敬圍遶。壽延六十二千歲。識七千生宿命之智。若欲世間成就 法者龍女告言當取我髮。龍女自拔頭髮奉真言者。隨即受取撚為髮索。誦祕密心真言。一加持一結二十一結。繫自頂上。化導一切藥叉羅剎人非人等。種種發心供給 敬護。及得隱形所去無礙。若繫額上化導一切諸天龍神。亦皆敬伏。若繫右臂力如大象。德無所懼人非人等。若繫左臂把觸。剎利婆羅門一切人等亦皆恭敬。若繫右 手扣城四門。則得國邑一切人民除災讚譽王者歡喜。若豎手擬一切畜生虎狼熊豹蚖蛇蝮蝎者。亦皆怖伏不相殘害。若繫右腳渡河海者。水不沒踝。若繫左腳日疾周行 百踰膳那。若繫左髀入屍陀林中。眾惡鬼神現身降伏。若樂常住龍宮殿者。龍女是時奉施寶瓶。持真言者右手受取寶瓶。左手把龍女右手。當執之時宮中變出蓮花寶 池。白龍女言今當為我入池澡浴。持真言者當取龍女所浴身水。澡浴飲服。則執輪索。圓證廣大真言明仙三昧耶。法寶具足。得七千俱胝真言明仙致敬恃怙。壽延萬 歲游處七十二宮殿中住。若乞龍女為親母者。其龍女母常觀此人如所愛子。庫藏珍玩婇女僮僕盡皆賞賜。若乞龍女為親姊者。宮中寶具衣服甘露飲食亦盡賞賜。若乞 龍女為大施主給事侍者。任所役使。共詣一切天宮龍宮藥叉宮羅剎宮乾闥婆宮阿修羅宮緊那羅宮。盡皆游往常無障礙。若心所欲皆為成就。是真言者應倍精進。無得 放逸。心念欲覺。退菩提心。若欲入於地下去者於閑靜處如法建壇。以諸花香百味飲食而供養之。燒灼香王。晝夜執持輪索。誦母陀羅尼真言祕密心真言一萬遍。誦 奮怒王真言一千八遍。至十五日夜。其香爐中自出天諸妙香煙氣。又誦奮怒王真言一百八遍。壇中踊現地神半身。聳髮向上面目大瞋。眼赤如火狗牙上出。十指胛赤 脣如朱丹。貌面黑黲身直耽肚。兩臂傭纖白帶絡髆。五頭斑蛇纏繞臂腕。其蛇口眼亦大瞋怒。腰搏虎皮。一手執鉞斧一手執鈴鐸。觀眺九方。是神名曰大地藥精。持 真言者當見之時勿生怖畏。觀靜於心無有動念。作大瞋聲迅誦奮怒王真言。加持輪索三遍旋擲輪。其藥精項上頭上血現滂流。持真言者取血塗身。則得變成金剛之 身。刀杖水火悉不能害。又取藥精眼精血淚。塗點眼中證淨天眼。析骨取髓服噉喫之。即得壽延七千大劫。證大智慧廣大如海。識知過去百千大劫所受生事。取心噉 食即得騰空。又取肝血塗點額上。即得隱入大地地下。取舌執持。即得折伏地下一切藥叉羅剎毘那夜迦。持真言者左手持索右手執輪。努目看地。迅誦奮怒王真言。 加持輪索一百八遍。向地三擲。其地裂開廣大無際入出無礙。所為菩提盡皆隨意。地下一切所住眾生圍敬侍從。若昇空者。持真言者仰觀虛空。誦母陀羅尼真言祕密 心真言輪歷武印。左手執索右手執輪。旋擲空中身即騰空。若往梵天宮者。詣天寺中。當以罥索繫大梵天像項。一真言一稱大梵天名一百八遍。即自現前告真言者。 汝何所須我能滿足。真言者答今欲往於大梵天宮。天即執手將詣天宮。若欲往諸天宮者。皆隨天名一真言一稱是諸天名。皆得往之。若樂天宮住者。亦任住之。若樂 還本處亦任去之。所欲諸願天皆為滿。玩修法者。勿於法上生少猜慮成不成心。而修習者。決定成就一切不空如意心輪索三昧耶

世尊蓮花罥索三昧耶。白銀為葉青琉璃臺。真珠子蕊黃金鬚莖。其華大小象生蓮花。罥索等分取蓮荷莖絲蠶絲。清淨治練如法作壇作法。加持其 絲合持罥索。股長一條勿別為股。覆疊三股長二十一肘。合成罥索染作青色。以索一頭繫觀世音菩薩。一頭繫蓮花莖。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三 白食作曼拏羅。中畫二肘三十二葉開敷蓮華。以紫檀香泥為葉。白栴檀香泥為臺。鬱金香泥為鬚。龍腦香泥為蕊。沈水香泥為子。標郭門道。蓮花臺上嚴寶綵座。盤 置罥索。中置蓮花曼拏羅。東置不空罥索觀世音菩薩像。以諸香花香水三白飲食香水閼伽如法獻供。每日面東燒。焯香王。舞印而坐。結數珠印依法觀慮。誦母陀羅 尼真言祕密心真言。先持蓮花罥索。初夜後夜真言白芥子。先打蓮華罥索三十六旬。精進持法無間時日。其蓮花罥索觀世音像。一時放光空中讚聲。善哉善哉精進 者。聞已熙怡靜念不動。瞻菩薩面跪坐結印。誦母陀羅尼真言祕密心真言二三七遍。攝持光住。左手持蓮右手執索。頂戴受已誦母陀羅尼真言祕密心真言。其觀世音 菩薩現身摩頂。讚言善哉善哉善男子。而今乃能為我之子。如斯供養是真供養是真事我。是真成就不空王三昧耶。善男子汝今得脫生老病死苦。十六大地獄苦。八大 怖畏苦。而今此身最後胎身。捨此生已直往西方極樂國土住。受上品蓮花化生。乃至阿耨多羅三藐三菩提。更不退轉。汝修斯法。便當承事八十四千競伽沙俱胝那庾 多一切如來所。種殖施蘊慧蘊解脫蘊種種善根。及[言*當]種殖無量無邊供養三寶。造寺造塔造 諸形像。所施國位珍寶園林屋宅。象馬車乘妻子奴婢種種善根。一切如來而授記[卄/別]。善男子汝於無始。積罪業障盡皆消 滅。善男子而心所欲何法何願。任汝取之我今滿汝。時真言者當如乞之。蓮花罥索常清淨處安置供養。若後祈於觀世音菩薩數現見者。蓮花索頭置觀世音菩薩像左手 中。持真言者右手持索一頭。一誦母陀羅尼真言祕密心真言。一稱觀世音名一千八遍。觀世音菩薩即為現身。若欲樂見一切菩薩摩訶薩者。法亦准此隨彼稱名。若欲 樂見三十三天者。隨彼一一天名准例作法。真言稱名一百八遍。當即現身所乞求願皆為滿足。若欲令我釋迦牟尼佛授記[卄/別]者。白月八日清淨澡浴著淨衣服盡斷 言論食三白食。作曼拏羅。中置釋迦牟尼佛。以諸香花廣大供養。以蓮花索頭置釋迦牟尼佛像右手中。一頭如法繫自耳璫。一誦母陀羅尼真言祕密心真言。一稱釋迦 牟尼佛名滿一萬遍。時釋迦牟尼佛。則現身來摩頂授記。剪除無始一切罪障。名後胎身。捨此生己乃至菩提。更不重受世間一切胎卵濕化。若處世間得大富貴。眾所 尊敬無諸夭疾。若臨終時十方諸佛一時現身。謂語安慰指示生處。觀世音菩薩摩頂慰語。汝捨此己。直往西方極樂國土。蓮花化生。以三十二大人相八十隨形好。用 莊嚴身得宿住智。識知百劫所受生事。深解不空罥索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。更不退轉。住極喜地得大神通。周歷十方一切佛剎。恭敬供養一切諸佛。居眾寶 殿樓閣臺觀。乃至無上正等菩提。若欲樂見極樂國土阿彌陀佛一切菩薩者。於閑勝處白月十五日。如法治潔作三肘壇。或作四肘或至八肘。開廓四門。隨心所作皆得 供養。方量[角*厥]地簡去惡土瓦石骨木。淨土香水填築 平飾。以瞿摩夷和黃土泥如法摩飾。加持線繩括量壇界。內院海水當中一百八葉七寶開蓮。四角開蓮。外院海水青黃赤白開敷蓮花。并蓮莖葉。於蓮臺上置諸印等。 諸蓮花間。種種魚獸鳧雁鴛鴦白鶴孔雀迦陵頻伽舍利共命如是鳥等。四門四天王神半加趺坐。如法莊彩標飾界道。蓮華臺上嚴飾高座。於其座上置阿彌陀佛。左置觀 世音右置大勢至。以蓮華罥索一頭。置於阿彌陀佛右手中。一頭如法繫自耳璫。以諸幡花周匝莊飾。以諸香花香水三白飲食酥燈油燈。如法敷獻燒焯香王。西門舞印 依法而坐。誦母陀羅尼真言祕密心真言。稱阿彌陀佛名晝夜無間。每至白月十四日十五日。空服牛乳。誦念真言如法作法。於十五日夜五更。時阿彌陀佛放大光明。 壇地震動。持真言者身上亦出光明。行者是時懺悔發願。又誦真言二三七遍。阿彌陀佛現前摩頂安慰語言。汝所求願今當滿足。是時當證清淨無垢光明之身。則見西 方極樂國土宮殿樓閣。阿彌陀佛一切菩薩。相好光明種種神通。一時讚言善哉善哉善男子。汝所受身是最後身。捨此生已生住我國。識知七千生宿命之智。時真言者 左手執持蓮花罥索。誦母陀羅尼真言祕密心真言一萬遍奮怒王真言一千八遍。證大神通壽延。萬歲而得一切執持罥索真言明仙大轉輪王恭敬讚祐。一十八千受持罥索 真言明仙恭敬隨逐。乃至菩提世尊金剛杵罥索三昧耶。用白栴檀木量十二指(手三把量是)圖刻五股跋馹羅杵。心股兩頭步多鬼頭面。其餘八股鋒刃面上金彩光焰。 其杵通身心股兩頭。難陀龍王跋難陀龍王。左右逆順交繳相纏。各繳步多鬼頭。是二龍頭。各出過步多鬼頭三四分量。罥索等分取樹皮絲白[疊*毛]線蠶絲。清潔治練作曼拏羅。作法加 持絲。合持罥索。股長一條勿別為股。覆疊三股合成罥索。以索一頭繫杵腰上。清潔洗浴著淨衣服如上嚴飾。壇場高座安置杵索曼拏羅。東置不空罥索觀世音菩薩。 種種供獻。其真言者敷白茅草。西門法座。左手執杖按杵索上。晝日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持杵索。初夜時後夜時誦奮怒王真言。加持白芥子先打杵索。精 進持法無間時日。滿三十六旬。杵上索上若放光時。則執杵索誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。其如來種族金剛種族。摩尼種族蓮花種族。一時現 前與於神通騰空自在。身狀威力如若金剛。一切金剛種族神眾。猶遠擁護壽延一萬二千歲數。若欲化導一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅[薜/米]嚕茶摩呼羅伽者。隨彼一一天名。稱 名誦奮怒王真言。輪索杵擬。即皆敬伏恭敬使護。若欲化導一切惡人亦如是作。又法黑月十四日十五日於中夜時。大瞋怒聲誦奮怒王真言。輪索杵擬。當作繫縛一切 妒憋藥叉羅剎吸精氣鬼意。即皆被縛。若解放者。誦祕密心真言。若為鬼神作病惱者。住其人前執杵擬之。其病即差。若於屍陀林。大瞋怒聲誦奮怒王真言。右手輪 索杵擬。則得安怛陀那見諸鬼神宮殿門開。若於阿修羅窟門。加持杵擬。門門自開。窟中一切鬼神毒龍悉不相害。窟路平正入中無畏。見於窟中奇妙玩具。所欲皆 得。出入無礙常得安樂。應知是大金剛杵索力。能發趣世間所有一切事業

不 空罥索神變真言經卷第五

不 空罥索神變真言經卷第六

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　罥索成就品第六之二

世尊摩尼寶索三昧耶。用金剛寶或琉璃寶。或帝青寶或娑頗胝迦寶。如是四寶隨得一寶。如楜桃等無諸瑕翳。或更大者上勝第一。如法治磨白銀 蓮花。其華大小象生蓮花。置金剛寶蓮花臺心。其蓮花臺真珠莊填。紅線罥索准前作法。建曼拏羅加持其線。合持索股長為一條。勿別為股。覆疊三股長二十一肘。 合成罥索。其索兩頭一頭繫蓮花莖。一頭繫金剛鉤。其鉤金作長手四把量。鉤柄寶莊清潔身服。作曼拏羅嚴寶綵座。座上盤置摩尼寶索。蓮花寶鉤置索中心。東面置 釋迦牟尼佛像阿彌陀佛像觀世音菩薩像。以諸香花香水果蓏三白飲食如法供養。燒焯香王斷諸言論。外來施食非自饌者。皆不應食不應供養。食三白食如法趺坐。左 手持杖按寶索上。右手捻珠。晝日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持寶索。初夜後夜一誦奮怒王真言。一加持白芥子先打寶索。如是作法無間時日。滿三十六旬。於 十五日初夜時後夜時五更曉時。寶上索上觀世音像上行者身上一時放光。時真言者閼伽供養。左手持索右手執蓮。誦奮怒王真言二十一遍。於虛空中出大音聲歌唄讚 歎。觀世音菩薩現身。釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來。一時現身伸手摩頂。同聲讚言善哉善哉善男子。汝今己成不空清淨摩尼寶索出世世間三昧耶。觀世音菩 薩告言。汝今己得我不空清淨大思惟摩尼寶索成就三昧耶。得作世間一切寶聚。汝應當作諸神變相。如我神變。起現種種摩尼寶光明海雲種種無價寶香海雲。一切天 諸妙花花鬘海。雲種種塗香末香海雲。種種甘露美膳海雲種種寶幢幡蓋海雲。種種天妙衣服海雲種種寶莊嚴具海雲。種種雜寶宮殿樓閣臺榭海雲。種種微妙天樂海雲 種種寶樹花果海雲。供養釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶薩眾。復得示濟一切有情。皆得解脫。捨斯生己即往西方蓮花化生。是時誦念奮怒王真言 三遍。右手執寶索。覆疊相盤置二肘裹。出垂兩頭尺四五寸。索蓮花頭左手中把。其索鉤頭置左肘裹。外出垂下。右手持珠燒香供養。於諸有情起大悲心。觀是寶內 出無量種供養海雲。誦母陀羅尼真言三遍。誦祕密心真言二十一遍。頂禮歸命一切諸佛菩薩請祐神通。誦廣大不空摩尼寶陀羅尼真言曰

娜莫塞(桑紇反下同音)窒(丁結反二合下同音)[口*(隸-木+匕)]野(楊可反下同音一句)特(能邑反二合)縛(無可反下同音)努[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同)跢(二)跛(北沒反二 合)囉底(丁枳反)瑟恥諦瓢(毘藥反下同音三)薩縛勃馱菩地薩埵(二合)縛(四)跛(二合)囉縒(蘇哿反)囉縒沒[寧*吉](寧吉反)唎瓢(入聲五)娜莫薩縛 跛(二合)囉底曳迦(斤邏反下同音)勃馱[口*履](二合)野(六)失囉縛迦僧(去) 祇(虯曳反)瓢(毘遙反七)底嚲那(去)[言*我]嚲(八)跛(二合)囉窟(丁律反) 半禰(奴禮反下同音)瓢(入聲九)娜莫三(去)藐[言*我]跢南(十)三(去)藐跛(二合)囉 底半那(去)南(十一)娜莫舍囉特(二合)縛底素(蘇故反下同音)跢野(十二)摩訶(去)麼(去)跢曳(十三)娜莫旖唎野栴窒(二合)唎野跛(二合)囉穆 契瓢(毘遙反十四)摩訶(去)睹使嚲縛囉(十五)婆皤(菩餓反下同音)娜[仁-二+爾]縛徙瓢(入聲十六)娑(去)[言*我]拏縛[口*黎]瓢(十七)娜莫旖唎耶(餘箇反)弭 嚲皤野(十八)嚲詑[言*我]跢野(十九)娑(去)[可*欠]素佉縛底(二十)曼拏[打-丁+羅][仁-二+爾]婆(無何反下同音)徙瓢(入聲 二十一)娜謨囉怛(二合)那怛(二合)囉耶野(二十二)娜莫旖唎耶(二十三)縛路枳諦濕(二合)縛囉野(二十四)菩提薩埵野(二十五)摩訶(去)薩埵野 (二十六)摩訶(去)迦嚕抳迦野(二十七)娜莫縊(鳥異反)濕(二合)縛囉(二十八)摩醯(引)濕縛囉[口*路]波縛路枳跢野(二十九)沒(二合) 囉[可*欠]麼弭瑟努(三十)摩醯濕(二合)縛 囉(三十一)矩麼囉跢(二合)囉穆契瓢(毘遙反三十二)泥(奴計反)縛跛窒(二合)唎瓢(入聲三十三)怛[寧*也](寧也反)他(三十四)唵(喉中抬 聲引呼三十五)摩訶(去)缽(二合)頭麼振跢麼抳(三十六)麼抳麼抳(三十七)旖暮伽(上)麼抳(三十八)素(蘇古反)麼抳摩訶(去)麼抳(三十九)薩縛 嚲詑[言*我]跢[口*楞](去)迦囉(四十)摩訶(去)暮伽 (上)麼抳(四十一)柘囉柘囉(四十二)散柘囉(四十三)聹舍者[口*履]濕(二合)縛囉(四十四)摩訶 (去)缽頭(二合)麼步惹縛囉娜(四十五)摩訶(去)迦嚕抳迦(四十六)摩訶(去)弭濕(二合)縛嚕播陀(上)囉(四十七)跛(二合)囉縛囉(四十八)摩 訶(去)菩地薩埵(二合)縛(四十九)缽(二合)頭摩陀(上)囉(五十)缽頭(二合)摩縒娜(五十一)缽(二合)頭摩麼矩吒(上)摩囉陀(上)囉(五十 二)缽頭(二合)摩憍(魚昭反)囉(五十三)缽(二合)頭摩楞(去音)訖(二合)[口*履]嚲跢耨(輕五十四)娑(去)[可*欠]塞囉步惹(五十五)惹耶惹耶(五十 六)捨跢縒[可*欠]塞囉囉濕弭(五十七)跛(二合)囉 底漫抳跢舍[口*履]囉(五十八)皤囉皤囉(五十九)弭 只怛(二合)囉皤囉拏陀(上)囉(六十)摩抳迦娜迦(六十一)跋馹囉吠拄[口*履]野(六十二)麼囉迦跢印[口*捺] (二合)邏(去)[仁-二+爾][打-丁+羅](六十三)缽(二合)頭摩邏 (去)[言*我](六十四)弭步使跢舍唎囉(六十 五)旨唎旨唎(六十六)弭只怛(二合)囉柘囉拏(六十七)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛(六十八)縛囉娜沒(二合)囉[可*欠]麼(六十九)弭瑟努摩醯濕(二合) 縛囉(七十)嚕播馱囉(七十一)缽(二合)頭米(二合)濕縛囉(七十二)路計濕(二合)縛囉(七十三)旖灘(去)諦濕(二合)縛囉(七十四)野麼婆嚕拏 (七十五)[口*履]使[言*我]拏(七十六)矩麼囉細那缽底(七十 七)廢(無計反)灑(疏賈反下同音)陀(上)囉(七十八)馱囉馱囉(七十九)地唎地唎(八十)度嚕度嚕(八十一)摩訶(去)步跢廢灑陀(上)囉(八十二) 薩縛嚲詑[言*我]跢避使訖嚲(八十三)娑(去)麼野 摩努塞麼囉(八十四)薄伽(上)畔(引八十五)布囉野旖苫(八十六)跢囉野播嚂(八十七)舍縒野薩端(八十八)怛惹野訥瑟吒(上八十九)播嚲野弭 [起-巳+乞]灘(上九十)摩囉野窒(二合) 唎努灑麼爛(九十一)縒囉縒囉播帆(脯甘反九十二)[合*牛][合*牛][合*牛](九十三)[怡-台+巿][怡-台+巿][怡-台+巿](九十四)悉[亭*夜](亭夜反下同音)悉[亭*夜](九十五)摩訶(去)振跢麼抳(九 十六)旖暮伽(上)播捨娑(去)陀(上)野(九十七)弭補[打-丁+羅]悉沈(亭婬反九十八)麼麼跛 (二合)囉拽撦(九十九)摩訶(去)迦嚕抳迦(一百)勃[亭*夜]勃[亭*夜](一)菩陀(上)野菩陀(上)野 (二)三(去)菩陀野(三)摩訶缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(四)縒漫嚲弭詘(俱鬱反)縛拏(四)[口*栗]陣(途引反)散陀(上)囉捨野睹 (六)睹嚕睹嚕(七)嚲囉嚲囉(八)伽伽(上)娜弭補[打-丁+羅](九)弭麼娜散陀(上)唎捨迦 (十)那謨窣睹底(丁禮反)弭補[打-丁+羅]奔(晡反)孃(上十一)矩捨陀 (上)囉(十二)摩訶(上)暮伽(上)悉悌(十三)[合*牛][合*牛](十四)旖毘詵者睹[牟*含](十五)弭補[打-丁+羅]縊[口*栗]底迦黎(十六)莎(二合)縛訶(十 七)步莎縛訶(十八)步縛(無各反)莎(二合)縛訶(去十九)步沒(膚骨反)步縛(同上)莎縛訶(去二十)莎縛(二合)莎縛訶(去二十一)旖暮伽(上)弭 補黎莎縛訶(去二十二)摩訶(去)振嚲麼抳悉悌(二十三)莎縛訶(去二十四)薩縛悉[亭*夜]縛囉泥(同上二十五)莎縛訶(去二 十六)唵(同上)弭補隸濕(二合)縛囉(二十七)摩訶(去)振嚲麼柅(二十八)旖暮伽(上)悉悌(二十九)[合*牛][怡-台+巿](三十)莎縛訶(去一百三十 一)

誦一百八遍已。寶上索下像上行者身上。一時放光量虛空際。一時普現種種摩尼寶光海雲。種種無價寶香海雲。種種妙花花鬘海雲。種種塗香末 香海雲。種種甘露飲食海雲種種寶幢旛蓋海雲。種種天妙衣服海雲。種種寶莊嚴具海雲。種種寶宮殿樓閣臺榭海雲。種種眾妙天樂海雲種種寶樹花果海雲。溥遍供養 釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。世間觀光王如來。一切菩薩摩訶薩眾。時真言者獲大神通。見釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶薩眾。處虛空中一時稱讚。 不空摩尼一切供養種種海雲為供養故。持真言者當為一切真言明仙輪王眷屬。敬護讚遶。壽命八十千劫。號名廣大不空摩尼寶首。若住人中壽命萬歲。時世人民遵伏 致敬。如若我身無有等侶。諸天守護欽敬讚歎。一切有情常愛常畏。證解世間甚深辯智。洞達無礙。當於一切天人大眾。演說無譬。時真言者當復示現成熟十方一切 剎土。一切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部。形相神通功德三昧耶者。恭敬供養。瞻仰菩薩合掌頂禮。啟請十方一切剎土一切如來一切菩薩摩訶薩。種 種神力加被護祐。如法而坐。觀其寶內出現十方一切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部等類形像。種種神通。一時出現種種色香甘露美膳。種種塗香末香 種種花鬘瓔珞。種種袈裟衣服種種寶蓋幢幡。種種寶莊嚴具種種天妙音聲。種種如意寶樹花樹果樹種種香油燈樹。種種七寶宮殿樓閣臺榭海雲。一時出現滿量十方一 切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩眾會供養。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍輪索七匝。應時各於十方一切剎土一切佛菩薩摩訶薩會眾中。見是一切諸佛菩薩摩訶薩。獨覺聲聞 一切天龍八部。一切形像種種神通。種種供養海雲供養。作是供養。則當一切香花寶幢幡蓋寶莊嚴具飲食珍寶衣服燈明。承事供養十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶 薩無有異也。如是日能成淑積聚十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩。一切神通功德相好。念力智力施力戒力。精進力威德力福蘊善根。十方一切諸佛菩薩摩訶薩。 觀歎擁護。觀世音菩薩歡喜護祐。當知是人獲得觀音廣大福聚功德善根。今世當世不為一切諸惡天龍八部鬼神。作諸厄難恐怖災害。若有見聞此陀羅尼真言三昧耶 者。所有罪障則令除滅

若有能於七日七夜。斷諸語論。讀誦受持此陀羅尼真言者。於百千俱胝劫。所造四重五逆十惡眾罪一時除滅。當定不受阿毘地獄一切罪苦。當所 生處猶若蓮花。不為塵垢之所染污。以少功行獲安樂地。若常依法持是真言者。當得不退菩薩摩訶薩金剛勝定。世尊若有日別但誦此陀羅尼真言一百八遍者。即當修 行一切不空十波羅蜜曼拏羅法。圓滿相應。一切真言明神常樂擁護。若有眾生億劫具造四重五逆十惡等罪。身壞命終墮阿毘獄者。若此亡者隨其身分屍骸衣服。為真 言者身影映著即得解脫。捨所苦身直生淨土。世尊此不空摩尼寶陀羅尼真言三昧耶。真實不虛。名拔惡趣真實解脫三昧耶門。何況淨信苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以 真實心晝夜精勤。依法清淨恭敬供養。受持讀誦思惟修學。自書寫者教人書者。豈不解脫當得阿耨多羅三藐三菩提耶。是不空摩尼寶陀羅尼真言。於諸真言三昧耶中 而最第一。成就一切廣大功德福聚善根。是故智者應當如法。受持讀誦恭敬供養書寫解說。世尊此經若有見者。即名實見觀世音菩薩。真實法身持真言者若以寶索盤 掛項上。右手把索蓮花左手把索鉤。誦念真言則得祕密三昧耶。入於一切天龍修羅鬼神山澤窟中住者。皆無障礙。壽命等於天上歲數。一切隨眠煩惱暗障悉自消滅。 若欲觀相一切事者。白月八日或十四日或十五日或月盡日。清淨洗浴著淨衣服。作曼拏羅莊嚴法座。座上盤置寶索。其銀蓮花置索中心。於上散花敷設供養。沈水香 安悉香各十六分。蘇合香散折囉娑香二各七分。白栴檀香二分和合燒之。左手執鉤右手搯珠。誦母陀羅尼真言三遍。誦祕密心真言一百八遍。誦奮怒王真言三遍。誦 摩尼寶陀羅尼真言二十一遍。趺坐靜念思觀觀世音菩薩。來與說相隨意寂住。是時則得睹見一切諸佛菩薩天龍八部。或見一切作怨害者。或見長命短命相。或見病相 死相。或見國王善惡相。或見得金銀珍寶種種衣服莊嚴具相。或見種種功巧相。或見種種幻化法相。或見地下伏藏相。或見穀稼豐稔饑饉等相。或見作諸事業成不成 相。或見童男童女相。或見持真言成就調伏人民種種法相。或見富貴貧賤等相。或見雨時不雨時。或見一切人民畜生災疫相。或見種種怖畏相。或見他賊逆亂侵國 相。或見種種求諸事願得圓滿相。世尊說此諸相是真實說。智者不應而生猜慮。若天亢旱。執持寶索於湫池中誦真言。湫水則降大雨。若霖雨者。執持寶索於迥望 處。視天誦念真言其雨即止。若視日天執持寶索誦真言請。則得日天觀視擁護。若視月天執持寶索誦真言請。則得月天觀視擁護。若江河海岸執持寶索。誦真言召水 中眾寶。則當出現取用無礙。若深山林執持寶索。誦真言呼一切藥精。一時現身白真言者。我等藥精任當取服。若持寶索繫摩訶迦羅像頭。誦真言呼摩訶迦羅。領諸 族來一時現身。誓為僕從任所驅使。若持寶索見諸貴人歡喜愛敬。若見民庶亦皆歸敬。若有國土災疫起者。白月十五日清淨沐浴著淨衣服。於諸有情起大悲心。仰高 樓上或於塔上或於幢下。如法作壇執持寶索。誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。誦奮怒王真言四十九遍。誦摩尼寶陀羅尼真言一百八遍。觀視九方輪旋寶索。願 言國土一切災障水旱不調。即當消滅而則除燼。能使種種穀稼花果一切衣服莊嚴具等皆悉豐饒。人民安樂無諸怖畏。又令一切惡性有情。更相憐愛不相殘嬈

世尊劍罥索三昧耶。鑌鐵為劍。其劍量長一十六指(手四把量定)白銀為柄。劍兩面上金彩火焰。罥索等分用杜仲木絲蠶絲樹皮絲。精潔治練作 曼拏羅。加持於絲合持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成罥索其索一頭繫劍柄上。作曼拏羅嚴寶綵座。置不空王觀世音像。當前如法盤置劍索。種 種供養燒焯香王。晝如法坐面目瞋怒。左手執杖按劍索上。誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持劍索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子先打劍索。三十六旬無間作法劍上 索上放大火光。時真言者右手持劍左手執索。大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空王陀羅尼真言神通劍仙三昧耶。壽命十八千歲。是時一切執劍真言明仙大轉 輪王一切祕密劍仙大轉輪王。一時現前讚護為伴神通游戲。若大怒聲誦奮怒王真言七遍。當於頂上輪旋劍索。則令一切極惡毘那夜迦藥叉羅剎鬼神。一時面門沸血流 出。或自首破。若軍陣中大怒聲誦奮怒王真言一百八遍。當於頭上輪旋劍索。則使他兵四散馳走無能勇敵。若屍陀林中大瞋怒聲誦奮怒王真言七遍。當於頂上輪旋劍 索。則令一切諸惡鬼神。慞惶大怖悶絕于地。鬼神宮門一時開現。若阿修羅窟門龍窟門前。大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍。當於頂上輪旋劍索。窟門自開窟中鬼神 悉皆降伏。而為僕從無敢拒者。若求眾願作諸事者。皆如是作無不成辦

世尊龍罥索三昧耶。其龍等分取七寶黃丹雄黃蓮花鬚龍花甘草花。淨治精末。杜仲木汁如法和治。誦祕密心真言加持一萬遍。圖塑龍王狀如天 神。頭上出三那伽龍頭。龍項微[匚@虒]。身肢以金周遍莊飾。其罥索用五種 絲染作五色。建曼拏羅三昧耶。真言持絲合持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成罥索。其索一頭繫龍項上。圖曼拏羅嚴寶綵座。置龍座上龍面向 東。罥索盤繞龍身四邊。當置旖暮伽王觀世音像。種種供養燒焯香王。每日西門輪印而坐。誦母陀羅尼真言祕密心真言先持龍索。夜誦奮怒王真言加持白芥子先打龍 索。三十六旬無問作法。龍上索上放大火光。自舉離座三四五寸。是時左手執龍右手持索。大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空那伽播捨三昧耶。遊行世間而 無障礙。當入龍宮。於龍湫沜或龍窟前。大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。其龍宮門即自開現。又誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持龍宮門一百八遍。 右輪索龍擬。即得龍王領諸僕從。一時出現合掌恭敬。白言大仙願入宮中。若入之時誦念真言。若輪索龍擬伏諸毒龍。令龍關鎖總開無閡。詣至龍宮得諸龍女捧持寶 花奉上施之。時真言者當受此花置自頂上。與諸龍女騰空自在。時諸龍女各出嬭乳。時真言者手掬承飲。顏貌隨變端正姝麗。髮如螺髻壽延十二千歲。於諸龍中威用 為最。日別應誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持龍索一百八遍。盤掛右臂莫捨離身。左手結期剋印。以大拇指。捻無名指根文。其頭指直豎。中指無名指小指。急握 大拇指作拳以印日日擬其龍索。每日龍宮受於龍王一切上味飲食妙供。是龍宮中一切毒龍悉不相害。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。則得龍王一切衣服眾寶 嚴具。若春正月二月秋則七月八月。此等月中有雲出處。遙望雲處右手持索左手執龍。誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。觀雲右輪索龍擬。則一年中令諸龍王降 下甘雨。得諸穀稼一切果蓏滋實繁多。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬其龍宮殿。所有一切甘露味水當令降下。又誦奮怒王真言。又輪索龍擬。即得一切龍王 眷屬僕從而護佐之。若亢旱者。高山頂上誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。右輪索龍擬則降大雨。若霖雨者。執持龍索置高幢頭。或置塔頭或置山頂其雨即晴。 若惡風雷雹數數起者。高望迥處大瞋怒聲。誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。右輪索龍擬。則於一年無惡風雹。若欲導化一切人者。壇上置龍索。誦母陀羅尼真 言祕密心真言。加持石榴子白芥子。一真言一打龍索七下。當持龍索向彼。輪索龍擬。則令一切恭敬信伏。若於軍陣中面向他軍。大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍。 右輪索龍擬。他軍兵眾皆見是大可畏毒龍。努目張口如大火聚。一時忙怖四散馳走。若有所求種種諸法。例前作法悉皆成就

世尊大自在天三叉戟罥索三昧耶。鑌鐵為戟。其戟量長四手把量。罥索等分取生[犛-未+矛]牛尾生童男頭髮。五淨淨治建曼拏羅。真言加持 索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成罥索。其索一頭繫戟幹上。黑月八日圖曼拏羅。嚴寶綵座置戟罥索。其索寬盤繞戟四邊。安不空王觀世音像。種 種供養每日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持戟索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子。先打戟索。三十六旬無間作法。戟上索上放大火光。明時真言者左手執戟右手持 索。誦奮怒王真言一百八遍。則證大自在天神通三昧耶。壽延十八千歲。世間游行。於諸鬼神得無所畏。大自在天一切鬼神而為僕從。若屍陀林中右輪索執戟。大奮 怒聲誦奮怒王真言七遍。林中鬼神而皆現身。鬼神宮門一時開現。中有珍寶任取無礙。若以索一頭繫故人項。持真言者執戟真言故人。令語所問世間諸吉凶事皆自說 之。若如舊者解去其索。若以索繫藥叉像項。持真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。則真藥叉來前現身。白真言者有何所作。當復語言 我今相須。乃至命未盡來使役仁者。作一切事當常隨我。藥叉白言今即依命。若以索繫藥叉女像項上。時真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百 八遍。真藥叉女來前現身。白真言者今何所作。當復語言我求三願。女今與我。其藥叉女白言任取。與我為母常當給賜一切財寶。與我為姊常當供給一切衣服飲食。 恒相隨逐處處游戲。與我為妹任為驅使滿種種願。若以索繫毘沙門像項上。持真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言。一作攝召毘沙門勢一千八遍。真毘沙門來 前現身。持真言者白言大天。每日乞金一千大兩金錢一千。天言隨意。若得金錢勿令貯積。隨得隨施作諸功德。若以索繫摩訶迦羅像項上。持真言者執持戟擬。大瞋 怒聲一誦奮怒王真言加持自手作大瞋心。一挌摩訶迦囉面三五七下。其像大叫。時真言者勿生怖畏。結期剋印擬摩訶迦囉像。其像眼中便淚出下。手指取淚點塗額 上。得祕密三昧耶見於伏藏。又真言手挌三四七下。其像眼中便血出下。承掬飲之即證身通。騰空自在於諸藥叉威用第一。若欲摩訶迦囉神現身來者。燒安悉香大瞋 怒聲。一誦奮怒王真言。一稱摩訶迦羅名。一唱拽聲一千八遍。即來現身所求諸願皆得圓滿。其大鬼子母訶利底亦自降伏。若有別求一切諸願。亦如是作皆得成就。 世尊如是阿暮伽王觀世音像罥索三昧耶。乃是真實成就一切最勝三昧耶處。隨諸相類以大幻化三昧耶力。示現一切神變相狀。所謂現於千手千眼。輪持無量神通手印 器杖印。三界示現種種色身。隨諸眾生而皆導誘。或現一切密妙色身。利益有情成熟。種種菩提善根。是真言者應勤修學出世世間一切諸法。趣向一切如來地靜觀地 菩薩地。則得常見一切如來真妙色身。及見淨土觀世音菩薩廣大神通。以是義故。智者應當恭敬尊重如是罥索三昧耶。如見佛身觀世音身。何以故此法能現阿暮伽王 觀世音一切最勝解脫真妙色身不空神通大自在三昧耶一切不空如來無等等阿羅訶三藐三佛陀三昧耶。是真言者應常晝夜守護其心。恒不懈念。住於布施淨戒安忍精進 靜慮般若波羅蜜多大悲之心。依法修行恭敬供養。具足如法。一一塑畫一切諸佛一切不空罥索觀世音菩薩摩訶薩蓮花種族菩薩摩訶薩天龍藥叉神鬼形像。恭敬尊重以 諸花香而為供養。心不雜念持念不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。常不廢忘。則得旖暮伽王母陀羅尼真言罥索三昧耶。奮怒王真言 罥索三昧耶。種種神通三昧成就。及得成就一切諸佛菩薩摩訶薩一切觀世音菩薩摩訶薩。一切神通三昧耶。復得一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽。可畏神微妙色 神焰摩王毘沙門天。伊首羅天摩醯首羅天大梵天那羅延天。大自在天俱摩羅天火天風天。日天月天星宿天。晝神夜神步多鬼等三昧耶皆悉成就。世尊如是示現說者。 為諸有情得利樂故說。為調伏一切邪見眾生入正道故說。以此義故我今示現。隨諸有情相應調伏說此法教。若有智者不應法上生於疑心。其作法者。先須明解一切壇 印諸法日月時分。於閑靜處心所樂處。隨其像法索法作壇。置佛置不空罥索觀世音菩薩。天龍八部神鬼形像。或隨心所樂佛菩薩觀世音菩薩。或諸天神鬼神像法。任 令圖塑隨所作法。若諸天神龍神鬼像。作證法者皆繫項上。若佛菩薩執金剛像。作證法者皆置手上足下。依上中下三昧修行。作一切法悉皆成辦。若求一切解脫法 者。以摩尼寶索置佛觀世音菩薩足下。誦摩尼寶陀羅尼真言。則證諸法解脫之門。當此生後獲大菩提。成等正覺轉大法輪

不 空罥索神變真言經卷第六

不 空罥索神變真言經卷第七

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　護摩增益品第七

世尊是不空王護摩三昧耶。能成一切功德善根。能滅過現一切罪障。能破一切設睹嚕等。能除一切惡毘那夜迦。能止一切惡訥瑟吒。能滅一切不 吉祥相。能禳十六大地獄苦。能除八大怖畏之怖。能破一切怨諍酬難。能伏他軍一切兵仗。能除一切疫病饑饉。能證一切諸佛大智。能入一切諸佛菩提。若有有情如 法修學。常使四天王天一切天龍八部鬼神。皆當護祐。一切如來觀世音菩薩觀察加祐。世尊說扇底迦三昧耶。安樂有情滅諸災疫。說補瑟置迦三昧耶增益有情福命財 寶。說阿毘柘魯迦三昧耶。治滅一切惡性藥叉羅剎噉人精氣者。皆自置伏。使諸稠林邪見有情入於正見。以斯義故說護摩法。成就出世世間解脫三昧耶。當如法作。 請召一切諸佛菩薩火天諸天那伽龍神真言明仙燒食供養。換潔身服。去道場處不遠不近。觀見尊容作護摩壇。方圓四肘治飾壇地開廓門道。基高側手內院穿爐。廣一 肘半深一肘量。周匝重緣。內緣高闊二指之量。外緣高闊四指之量。爐底泥作八葉蓮花。於花臺上重捏泥輪。如法塗磨。外院一肘。東方置大梵天印帝釋天印日天 印。東南方置火天印諸仙印。南方置焰摩王印一髻羅剎神印度底使者印。西南方置泥利帝神印諸羅剎印。西方置水天印龍印地天印月天印。西北方置風天印[薛/木]路荼印。北方置毘沙門印諸藥叉印。 東北方置大自在天印伊舍那天印。結印辟除護身結界。而請召之。四角置閼伽瓶。四門置香爐燒種種香。敷諸花香飲食供養。加持淨茅灰。與同伴者點額護身。敷茅 草座。酉戌之時面東而坐。以杜仲木木榓木柏木。如大拇指長十二指截。爐內然火。扇挻勿吹。當以香水灑淨火上彈指三遍。當觀火焰金為囉字變為火天。一面三目 身白四臂黃髮冠髻。左二手一持君持一執寶杖。右二手一施無畏一掐數珠。半加趺坐放大火焰燒香請召。以稻穀花白芥子好酥。真言護摩請喚火天真言曰

唵(一)入(輕呼)縛(二合)[打-丁+羅]入縛(二合)[打-丁+羅](二)跛(二合)羅入縛(二 合)[打-丁+羅](三)底瑟詑縒麼焰(四)虎嚕 虎嚕(五)[合*牛][怡-台+巿](六)莎(二合)縛訶(七)

誦滿一七遍。召火天至。以酥白芥子安悉香。真言護摩七遍。種種末香甘味果子。真言護摩七遍。真言淨水[泳-永+截]散火上彈指三遍。柏木桑木構木 蓮華莖白栴檀木。長十六指截。真言加持爐內然火。此諸木等隨得一木作法亦成。白栴檀香熏陸香甘松香稻穀花酥。誦祕密心真言奮怒王真言。加持護摩一百八遍。 蒸粳米飯。酥團一千八團。加持護摩。如是護摩滿三七日或七七日。是時火天壇內現身。瞻視十方讚言。善哉善哉持真言者。今得成就此護摩法。所須何願能為滿 足。是時當以閼伽供養。又當以酥粳米飯團一千八團。加持護摩乞所求願。則得火天手捧銀器。滿中有藥奉真言者。受取餌之則得仁悅。身出光焰壽延萬歲。證宿命 智而得總持不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。若當不受火天藥者。又復護摩一千八團。壇地震動。觀世音菩薩現身安慰。讚言善哉善哉。汝已成就此護摩法。汝須 何願我今為汝便得滿足。時真言者閼伽供養。觀世音菩薩自執其藥與真言者。跪禮恭敬受藥服食。其狀變麗身出光焰。證獲不空大真言明仙神通三昧耶。得九十二殑 伽沙真言明仙。一時來現敬為伴侶。住觀世音所住九十二殑伽沙俱胝百千七寶宮殿。安樂游觀。是等宮殿有無量寶樹花果間雜莊嚴。其土園苑多有種種色類金花銀花 寶樹花果。一切池沼八功德水。氣香芬馥如栴檀香。於其水中多有眾色鬱缽羅花缽頭摩花拘物頭花芬陀利花。其諸泉沼金沙布底。雜寶為岸。此諸宮殿臺榭樓閣花果 泉沼。互相間映周廣嚴淨。一切天男天女緊那羅女乾闥婆女常遍游戲。持真言者彼所受身。乃至無上正等菩提更不受生。恒往十方一切剎土。恭敬供養一切諸佛菩薩 摩訶薩。持此不空罥索觀世音菩薩廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。一切菩薩摩訶薩。恭敬頂禮而讚歎之。俱胝百千一切諸天。乃至阿迦尼吒天。一切龍王阿素洛王緊 那羅王乾闥婆王[薛/木]魯荼王摩呼羅伽王。皆當供給一切資 具。甘膳飲食自在豐饒。得此果者皆因是大旖暮伽王護摩供獻三昧耶。若真言者多諸重罪福德尟薄。雖服是藥但得富饒壽命長遠。不得證見諸佛菩薩摩訶薩種種形相 往來神通變化等相。唯令過現一切業障盡皆消滅。為人愛讚。所出言詞他皆信受。若命終時身心寂定無諸怨怖。一切如來觀世音菩薩。一時現身迎真言者。往於西方 蓮花化生。得宿住智。億劫生事而皆識知。乃至菩提更不重受一切胎卵濕化之身。從一佛土至一佛土。聽持諸法供養諸佛。若藥點額。遊行世間為人愛敬。若後所 欲。憶念火天則為現身。當如願乞。皆為圓滿。又三昧耶。丁香木石榴木截治然火。誦母陀羅尼真言奮怒王真言。加持粳米菉豆蒸餅乾蓮花末白芥子酥蜜石蜜。作歡 喜團。於七日中加持護摩。鑪內復現火天半身。手執寶盤滿中團藥。奉真言者而告言曰此妙散藥是最後藥唯垂受取時真言者即便恭敬。受藥服餌身便適懌。證不空王 摩訶真言明仙神通三昧耶。一萬八千持真言仙。一切火天一時來現。敬侍為侶而護祐之。諸真言者服此藥者。便得證解是不空王心陀羅尼真言曼荼羅印三昧耶。日誦 千言為人愛敬。若命終已直生西方。蓮花化生識宿住智。若藥點額。入諸龍窟阿素洛窟鬼神窟。窟中鬼神皆自置伏出入無礙。若有女人服此藥者。則得其子性大聰 慧。若諸人民服此藥者。皆得除諸災厄罪障。又法淨處。以赤牛乳酥煮粳米粥。持石榴木。誦母陀羅尼真言[打-丁+毛]攪乳粥。乃至至熟。誦奮怒王真 言加持白芥子水。[泳-永+截]散粥上。以火天藥和乳粥中。盛 三缽中。一缽供養一切諸佛。一缽供養觀世音菩薩。一缽供養文殊師利菩薩。便以乳粥。施諸沙門婆羅門人民而服食者。即得除滅一切業病鬼病神病一切罪障。膚體 腴悅善根成熟。若山頂上仰天樓上。隨其大小治塗壇地。置乳粥缽燒香。啟召十方一切諸佛菩薩摩訶薩。誦不空摩尼寶陀羅尼真言一百八遍。供養十方一切諸佛菩薩 摩訶薩。是時十方一切諸佛菩薩摩訶薩前。皆現天諸香味飲食為大供養。一時讚歎得大福聚。無量諸天皆擁護之。若木榓木楓香木柏木截治然火。加持乳粥酥。護摩 一千八遍火天種族一時來現歡喜瞻敬。又護摩一千八遍。龍王及從。皆當自伏恭敬使護。又護摩一千八遍。一切天龍八部鬼神恭敬讚伏。又護摩一千八遍。諸真言仙 皆相讚伏。又護摩一千八遍。憍尸迦三十三天皆相置護。又護摩一二萬遍。觀世音菩薩現身讚歎。為得圓滿是一切菩薩摩訶薩。共所恭敬頂禮讚詠。不空罥索心王母 陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。不空清淨觀三昧耶身。若木榓木白栴檀木柏木。長十六指截。加持爐內然火。作歡喜團一千八團。加持護摩。爐中出現火天童子。手執 寶盤滿歡喜團藥。是時真言白芥子。打是童子一二七下。童子白言今何所求。則便報言。我求一切菩提大願為我滿足。童子是時白真言者。受此團藥。是藥乃是無上 甘露妙藥中藥。能即成就最極大願。時真言者受取捧持。告言童子。即當共我常為伴侶。童子白言依命為伴。隨處作法即應相見。應當便以杜仲木截治然火。誦廣大 明王央俱捨真言。加持白栴檀香安悉香白芥子酥。護摩一百八遍供養童子。即常為伴不相捨離。一切作法皆為成辦。又為遮止一切鬼神作障難者。當以是藥置獻觀世 音菩薩。則服是藥。便證旖暮伽王神通三昧耶。膚狀端嚴髮如旋螺。壽延六十千劫。十八俱胝真言明仙。一時來現敬侍為伴。若以是藥施一切沙門婆羅門人民食之。 皆得住年。消除過現諸罪病惱。若以是藥塗諸物者。皆即變為閻浮檀金。若以是藥擲湫中者。一切龍王皆現置伏。任為吏使除遣一切風雨災旱。若以是藥打阿素洛窟 門。其門即開。素洛眷屬一時皆現置伏為使。若山林中散是藥者。則得一切藥精出現任取服餌。若於屍陀林中散是藥者。即得鬼神宮殿開現。鬼神現身置伏為使。若 新未壞米嚲羅。香湯洗浴著淨白衣。當以是藥置二缽中。加持白芥子用和是藥。散故人上。則加持問出世世間三世事法。占相醫方咒術工巧技藝神通等法。皆依問 說。若如故者。持水灑面拂去其藥。若以是藥埋置門地。則得除滅人民災病。若以是藥置功德天像手中。誦奮怒王真言一百八遍。即功德天現身給賜種種財寶。若以 是藥淨帛裹之。持行去處人目不錄。若於河沜大獨樹下埋置是藥。誦奮怒王真言七遍。一切諸鬼現身置伏。任為命事。若以是藥置摩訶迦羅像頭上。誦奮怒王真言。 加持白芥子水七遍。散摩訶迦羅像頭上。誦母陀羅尼真言七遍。一切荼枳尼鬼。現身置伏樂為命事。若以是藥置摩訶迦羅像臍中者。則鬼子母現身置伏任為命使。若 以是藥置文殊師利菩薩像手缽中。誦奮怒王真言三遍。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍。則於十方一切剎土一切諸佛菩薩聲聞前。皆有天諸甘露飲食而供養之。於時十方一 切諸佛一切菩薩一時歌讚。又真言水[泳-永+截]灑壇爐爐內然火。當以是藥和白 栴檀香薰陸香白膠香沈水香白芥子酥蜜。作歡喜團一百八團。加持護摩。其火天王爐中涌現。告真言者善哉善哉。我受此供甚大歡喜。今須何願為相滿足。是時則乞 一切火法入火坐臥之法執火。沒水不滅法作。壇法處請常現身。而相教詔得法滿願

世尊不空光焰摩尼鍋三昧耶。如如意寶。求諸妙藥皆得如意。淨治身服如法清潔。塗曼拏羅。上好赤銅造摩尼鍋。其鍋圓滿圓如珠形。黃丹枳愚 瑟詫雄黃雌黃白栴檀香。曼拏羅內精潔。如法等數治末。光焰摩尼鍋藥。其鍋鑄已置於爐中。加持蘇枋木迦囉弭囉木。閼伽木捨弭木。青竹夜合木。羯囉抳迦囉木菩 提木。柏木桑木。構木跛洛訖灑木。蘇曼那木乾馱[口*縛]利師迦木。榓[打-丁+羅]木弭惹補囉迦木。新度縛囉木瞻 蔔迦木。苦練木比主[打-丁+羅]曼娜木。截治長十六指量。如法 然火。加持俱物頭花莖葉蓮花莖葉。漚缽囉花莖葉瞻蔔迦花。縛[打-丁+羅]迦香草白栴檀香。沈水香旨得囉 迦葉蘇。誦持母陀羅尼真言奮怒王真言。護摩一百八遍。加持白芥子稻穀華酥酪白蜜。護摩一百八遍。單加持白芥子護摩一百八遍。并諸香花飲食供養。護摩牛乳七 遍。滅爐內火。出鍋治鏇瑩麗莊飾。盛持於藥置其壇內。誦持母陀羅尼真言。一加持白芥子一先打鍋藥。誦持奮怒王真言。一加持白芥子一先打鍋藥。白月八日或十 五日。初夜後夜五更明時。鍋上藥上出大火光。得大成就。奉持供養有大威德。如如意寶。若欲飲食。鍋置淨處繞鍋置器。燒焯香王誦持真言。作法呼召經須臾時。 則有百味甘膳飲食。若燒火食置鍋爐前。燒火作法速疾成驗。若有猛將欲陣敵者。淨治身服嚴持器仗頭上戴鍋獨往他陣。彼諸兵眾皆見身上出大火光一時臣伏忙怖馳 走。勇猛無畏。若修羅窟門置鍋作法。誦持真言。其修羅眾一時出現樂為命從。若龍湫沜置鍋作法。誦持真言水盡枯涸龍現置伏。又得國土五穀滋茂果實豐稔無諸災 疾。能得無量福聚蘊門

世尊不空光明觀察藥三昧耶。譟弭羅安膳那。真言加持泥裹密固。置於爐內杜仲木。截治然火。夜合花白芥子白栴檀香酥酪蜜。誦持母陀羅尼真 言廣大明王央俱捨真言。護摩一千八遍。加持安悉香白栴檀香沈水香白芥子酥酪蜜。護摩千八遍。觀世音菩薩語言。善哉善哉善男子。汝今成就光焰藥法。滿所請 願。便候火寒乃出取藥。以譟弭羅安膳那。和龍腦香麝香。研合眼藥。以雌黃雄黃為點身藥。精治別盛置於壇內。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言。加持其藥 令現煖煙光相。乃名成就光焰藥法。是時用藥點額點眼。點兩肩上二手掌上。便證不空光焰藥神通三昧耶。壽增千歲。不為一切毘那夜迦欲界魔王而作障礙。一切人 民恭敬供養。若入軍陣則當得勝。為人恭敬。不畏世間鬥諍口舌山中災難。不患頭痛眼痛耳痛鬼神等病。若點摩訶迦羅像眼。誦持奮怒王真言。其像啼泣。令真摩訶 迦羅神及其眷屬置伏使祐。若點功德天像眼。瞬目瞻像誦持母陀羅尼真言。令真功德天來相護祐財寶增滿。若睡臥時點眼中者。則得一切增上善夢觀世音菩薩加祐擁 護。若點不空罥索觀世音菩薩像眼中者。速得觀世音菩薩加被上願。若以藥和牛黃。點眼中瞼上。見於國王及王僕從。得大歡喜。若點大自在天像眼中。誦持奮怒王 真言七遍。則得一切鬼神置伏使祐。若點摩訶迦羅像額上。誦持奮怒王真言者。則得一切藥叉歸伏。若沙門乞食去時。點藥眼中乞食去者。速得淨食。若點眼瞼。入 於一切山林陂澤。則當不怖一切精魅虎狼等難。若點眼瞼入天祠中。努目看鬼子母。誦持奮怒王真言者。則得鬼子母及所眷屬置伏使祐。又法木榓木迦囉惹木根枝葉 花果。杜仲木波[打-丁+羅]訖灑木截治然火。粳米稻穀花烏 油麻白芥子。白穀稻穀大麥小麥大豆小豆麻子酥蜜酪。誦持母陀羅尼真言奮怒王真言護摩一千八遍。又以安悉香黑芥子相和。誦持廣大明王央俱捨真言奮怒王真言。 護摩一千八遍。便求財富隨意豐饒。乃至命盡無所乏少。摩尼跋陀神而守護之

世尊不空成就牛黃神通三昧耶。化伏世間而最第一。入於陂澤入於山林。入修羅窟入龍湫窟宮殿室宅。入海龍王宮殿室宅入地。地下一切神變皆 得成辦。諸有怖畏種種病苦。過現罪障怨難軍陣。鬥諍厭蠱符書咒咀。諸天鬼神一切瘧病惡星變怪。牢獄禁閉枷鎖刑戮。皆得滅除。作法成就財寶富饒。一切沙門婆 羅門一切人民珍敬愛樂。觀世音菩薩淨居天伊首羅天。摩醯首羅天大梵天帝釋天那羅延天。一切諸天龍神八部。皆當擁護。淨治身服等數當以牛黃紫檀香鬱金香。淨 治精研。以火食灰減藥三分中一分。別盛真言加持。盛赤銅合置於壇內觀世音菩薩像前。淨帛覆上或荷葉蓋上。其火食灰。用紫檀木杜仲木稻穀花白粳米白芥子油麻 酥蜜酪。如法護摩取細白灰。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言奮怒王真言。加持先藥令現三相。一者煖相二者沸煙相三者光相。證三相者名大成就。用藥點頂 上額上眼中眉間眉上二手掌上心上。證不空牛黃仙神通三昧耶。眾相圓滿壽命逾遠。明見一切天龍八部鬼神宮殿。皆無有礙。一切鬼神皆當畏伏所作成辦。若藥點眼 則見地下一切伏藏鬼神宮殿無有障礙。夜見一切無有暗障。若入若渡江河大海如居陸宅。不畏水中一切獸類而作傷害。又得水中種種珍寶。若淨澡浴以藥塗身。入陣 鬥戰不為傷害而當得勝。若含是藥往於王宮。國王后妃見皆歡喜。若藥點眼往於聚落。人民見者歡喜愛敬飲食供養。若以藥塗右手頭指。誦奮怒王真言加持。豎擬十 方怒目期剋。則得方圓一踰膳那。無有非時惡風雹雨災損苗稼。若有霖雨藥塗左手。誦奮怒王真言加持左手。遍擬十方雨則晴止。若天亢旱於龍湫沜。藥塗右手掌 指。加持藥手拍湫水上。滿一七下便降大雨。若不雨者。又復以藥重遍塗手。一真言手一拍湫水滿三七下。湫中龍等一時熱悶。若不雨者。又復以藥重遍塗手。一真 言手一拍湫水。一百八下則降大雨。若不雨者湫中龍王并所眷屬。總患熱惱走出外湫。若有患諸鬼病神病者與藥點眼則得除差。若患一切鬼神瘧病。與藥點額即得除 差。若病難治以藥和湯。病者浴身則得除愈。若為蛇蝎螫者。以藥和水。與彼服塗則得除差。若患[病-丙+玄]癖痼癥痔痢腹中病者。煖水和藥 與令飲服則得除愈。若塗腳掌履火不燒。塗兩膊上臂上髀上。則得力等大野象力。與他捔力則得勝他。若以藥塗兩腳脛掌。渡於河海水不沒踝。若藥塗頂入於陂澤山 林。不畏蛇虎俱神等難。一切藥精俱時出現。任取上者。若於山林含藥。高聲誦持大可畏明王央俱捨真言七遍。一切藥神宮殿開現。藥神出現任為命事。取最上藥。 見諸藥神不應怖懼但當役使。若以藥塗心上。誦真言作法速得成就。若以藥塗肚脅脊耳指腕上者。所往之處飲食衣服床敷珠璫鐶釧鞍乘而皆隨意。若以藥蜜丸丸如豆 等。每日誦祕密心真言加持其藥。初日一丸二日二丸三日三丸乃至七日七丸為度服滿百日。文詞智慧辯說無礙。聲相和雅如緊那羅迦陵頻伽之聲。其聲深隱令眾樂 聞。若半荼婦人藥和酥服。則得胎藏。若人牢獄枷鎖禁閉。藥塗獄門并塗枷鎖。誦持真言而加持之。則得解脫。若藥和香湯清淨洗浴。誦持真言作法。十惡五逆四重 等罪則皆除滅。又得阿暮伽王祕密壇印三昧速當成就。一切怨難不吉祥相亦皆除滅。若以藥和生胡麻油。點額點眼。見諸貴人則相敬慕。若塗身者不為刀箭矛槊之所 損害。若藥繫兩臂。所去之處得勝眾敬。若高望處含藥遙望坊邑聚落。誦持廣大明王央俱捨真言。加持右手把白芥子。向彼散之當自敬伏。若以藥繫右手上。按拍一 切金銀財寶庫藏之門。食廚庫門藥鋪庫門。諸惡鬼神盡皆怖走。而不散耗一切財寶。亦不偷吸一切精味。若藥手拍大門七下。家內人民除諸災障。若藥埋於怨人門 地。是怨人家則自和敬。若藥塗刀箭矛槊自當損折。若怖惡賊或諸災事。以藥埋宅門地。是惡賊輩則無能為。災事除滅。若以藥塗螺中。高樓閣上大吹七聲。能令一 切鬥諍言辭厭蠱咒詛世間災怪悉皆消滅。若酤乳家圈牛羊處。吹七聲者。其牛羊乳皆具上味。若於大眾吹七聲者。人民所聞皆除災障。若藥塗鼓面上。於高樓上大打 曲聲。則令一切非時雹雨而皆禁止。一切疫病皆當除滅。若以爐中燒火食灰。和香水真言七遍。散灑十方即成結界。若灰和湯眾人浴者。災厄罪障皆得除滅。若患瘧 者。點灰額上即當除差。若以灰塗杻械枷鎖。誦念真言而加持者。則得解脫。若蛇螫者以灰塗上。毒痛則除世尊扇底迦三昧耶。杜仲木木榓木奢彌木柏木桑木構木夜 合木。長十二指截。五淨浴治而加持之。依法數持加持然火。誦持奮怒王真言。淨水淨火輪印結界。爐南跪坐誦持母陀羅尼真言祕密心真言。加持稻穀花白芥子蓮華 莖葉酥蜜。護摩一千八遍。則得方圓百踰膳那。除諸藥叉羅剎布單那鬼塞健陀鬼噉精氣鬼。復得除滅一切災疫飢饉猛獸。他兵謀叛大臣謀叛。一切鬥諍諸惡鬼神。國 土豐稔雨澤順時滋生一切苗稼花果。大小諸樹根莖枝葉藥草等類。皆令茂盛滋味繁多。人民快樂多饒財寶。無諸殃咎而作侵惱。更相讚詠恩愛相向。當知國中不為諸 惡天龍鬼神而作災害。其四天王天伊首羅天摩醯首羅天大梵天。釋提桓天那羅延天大自在天。各將無量眷屬僕從。國中方圓百踰膳那常皆擁護。增加有情一切色力。 十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩而當護念。國土有情如所愛子皆得安隱。日天月天二十八宿主星天神。常於國中不生災怪加被擁護

　　祕密灌頂品第八

世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。能廣成就百千悉地三昧耶。運動一切。當見殑伽沙俱胝百千諸佛。積集功德修治佛事。觀世音菩薩 無量幻化神通加祐。其有信解受持讀誦旖暮伽王三昧耶者。應於有情起大悲心。憐愍一切修治此法。白月八日或十五日。於閑淨處清淨澡浴。著淨衣服食三白食。如 法作壇威儀無缺。盡斷言論。或復占察內外一切吉相。修習於法。則得成就。此大契經真言出世世間成就之法。若是俗人每日受持八齋戒法。作四肘壇方圓淨治。以 瞿摩夷香水和黃土泥。塗摩拭治開廓四門。以白螺末界壇標界。內圖一百八葉開敷蓮花。白栴檀香泥為葉。鬱金香泥為臺。四面四角當圖香泥開敷蓮花。四布莊列黃 綵旛花。東面置不空罥索觀世音畫像。四角置香水瓶。內著白芥子。口插一切枝柯葉花。四門置閼伽香水。水上汎花。燒焯香王。晝夜六時召請結界。觀置十方一切 諸佛。放種種光照沃身心。清淨明淨明見無障。一時禮拜禮觀世音。閼伽供養懺悔歸依。發菩提心啟請回向。作禮結印觀置自身。自性平等量同法界。無分[卄/別]量無無分[卄/別]量。觀一切諸佛如來一切菩薩圍遶住 寂觀置囉字具點嚴赫日光焰鬘。念字真義。一切諸法本性無染離諸塵垢自淨心地。淨道場地除眾垢穢。如虛空相成金剛地。下觀風輪上有[可*欠]字。放黑光焰。觀置風輪上有水輪色 猶雪乳。中有縛字若塞頗胝。皎月光淨。觀月輪上有大目陀羅金剛輪曼拏羅。放金光焰。上觀縒字變為八葉自開蓮花。眾寶鬚臺金剛為莖。放無量光。無量百千諸寶 蓮花周匝圍繞。臺上觀置寶師子座。繞座周列雜寶竿柱。上置種種綺蓋幢幡。垂珠瓔鬘眾妙寶衣。周布一切香花眾寶。起妙香雲雨諸雜花。繽紜嚴地。鼓奏種種奇特 音樂。溥敷種種如意賢瓶閼伽之水。摩尼寶樹枝葉光敷。周遍行列照以為燈。一一莊嚴佛波羅蜜光淨圓滿讚。諸菩薩甚深句義。梵音清暢遍無盡界。以我功力佛加持 力。以法界力觀供養住。諸法無生性自本寂。師子座。上觀[口*縛]皤字。為釋迦牟尼如來。身真金色結 跏趺坐。頭冠衣服貫飾莊嚴。放妙光明遍無邊界。無盡聖眾現光焰中。其光遍滿諸有情界。隨性開解流光焰輪。此佛如來身語無量。常住三世湛然不滅。從是身中現 無量身。合無量身為一佛身。右觀觀世音菩薩。左觀執金剛祕密主菩薩其諸種族大菩薩眾。前後圍繞趺坐。而坐觀世音座右真言者坐。觀心不亂。若散亂者一切諸佛 菩薩真言明神觀世音菩薩。悉不加持悉不觀護。是故智者相應法座。觀觀聖者結誦念印。以左手頭指大拇指相搏直伸。中指無名指小指向掌作拳。以印當胸。右手頭 指中指大拇指搯珠。以一切如來金剛摩尼身灌頂三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言奮怒王真言。觀置觀變陀羅尼真言。一一字聲如聖者形。光焰圍繞。其光明 淨破無明宅。時所無間。當於中夜壇地震動。結印靜心正觀像足。誦奮怒王真言。令其壇地大踊震動。菩薩眉間放大光明。照燭壇內。時真言者身悚毛豎。但當廣發 大菩提心。仰觀像面。見其右面動轉眼目視真言者。出大梵聲讚真言者。汝證斯相三業清淨。復當承事殑伽沙俱胝那庾多百千如來。種殖善根。一切菩薩同共觀察身 心適悅。捨此身後當生生處。身狀端奕髮如旋螺。聲音美妙目廣端嚴。解心明潔見法清淨。永除無明生老病死一切苦本。證一切有情性清淨觀三摩地。至五曉時觀世 音菩薩現身摩頂。加與所求出世世間一切大願。皆為滿足。時真言者。乞神足通願。祕密仙願。天眼通願。見佛剎願。證陀羅尼大成就願。不空罥索願。悟解一切經 典種種義願。一切真言三昧大成就願。文持總持願。一切辯才願。取伏藏願作金銀願。工巧法願。往天宮願。入阿修羅窟願。入龍宮願。增長苗稼果實豐饒願。降伏 藥叉羅剎願。起故人願。入諸山谷採諸藥精願。成就劍仙騰空法願。大真言仙願。摧伏邪見諸惡人願。戲弄物願。入海水願。世間諸法成就願。滅四重五逆一切罪 願。如是等願任所乞之。皆得滿足。若常六時誦持不間。又得觀察一切有情離障清淨三摩地。觀世音菩薩現身神通超越觀察三摩地。一切如來觀察加持密嚴光明神通 三摩地。以此三摩地力。如大梵天壽命長遠見。於淨土一切諸佛菩薩摩訶薩眾。阿彌陀佛前。讚問深法。同坐清淨蓮花光明寶殿臺榭。若常白月八日十五日。晝夜不 食斷諸言論。誦持母陀羅尼真言祕密心真言者。則得無始一切罪障盡皆消滅。若命終後當得往生安樂國土。恒見一切諸佛菩薩摩訶薩等。加持壇內閼伽瓶水。灌頂浴 身結印印身修作法者。當得金剛無惱壞身。一切如來常樂觀察。一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦降伏恭敬。成就世間悉地之法。任為使祐

不 空罥索神變真言經卷第七

不 空罥索神變真言經卷第八

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　三三昧耶像品第九

世尊若苾芻苾芻尼淨信男淨信女。欲脫一切龍趣藥叉趣羅剎趣阿素洛趣地獄趣餓鬼趣傍生趣者。應當修治不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。廣 大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。不空罥索觀世音像成就智嚴三三昧耶三摩地。清潔如法純金造像。三面六臂。正面熙怡。左面顰眉努目張口狗牙上出。右面顰眉努目合 口。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮花一手執罥索一手把三叉戟。一手執瓶一手施無畏一手揚掌。結加趺坐坐蓮花座。其座山上。天諸衣服寶瓔環釧種種莊嚴。像腹內 空以白栴檀香末龍腦香末和佛舍利。內像腹中。於像左邊作真言者。長跪而坐手執香鑪瞻仰於像。持斯法者應於有情。起大悲心發菩提心。作是不空罥索觀世音像 者。得成無量菩提善根。何況廣大具修是法。而不最上得大成就。世尊是人當得睹見八十八殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。恭敬供養種諸善根。除滅十惡五逆 四重之罪。治潔身服食三白食。真言加持淨水灑身。如法作法隨心作壇。純鬱金香泥塗曼拏羅中。以朱砂圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳 標式界道。其蓮臺上黃綵高座。當其座上置像面西。黃閼伽瓶滿盛白栴檀香鬱金香水。置於座前。當以數珠蟠置瓶上。四角置香水瓶。四門置閼伽水。水上泛花。四 門壇心各置香鑪燒焯香王。以妙香花三白飲食布設供養。四面然列蘇燈油燈。持真言者以心置心。觀自心。心作於一切諸佛如來廣大出生殊勝尊妙五股金剛杵三摩 地。出金色光照融一切。種種結護。誦奮怒王真言。觀置十方一切諸佛。放金色光照沃身心。清淨無垢明見無障。一時禮拜又禮於我。結印啟召十方一切如來。種種 神通光明加被。亦憶念我。種種神通光明加被。結加趺坐如我像相。心處月輪炳現百數金光縒字。結數珠印。以一切如來金剛法性大法音三摩地聲。誦持母陀羅尼真 言祕密心真言。一一字聲若金蓮鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震動。十方諸佛一時現前。金像頂上放大光焰。於光明中出大梵聲。唱言善哉善哉善男子。時真言者聞 聲讚者。又誦母陀羅尼真言祕密心真言二三七遍。持真言者身上出現大光明。焰當見金像變身伸手摩頂。與證一切如來觀察三摩地成就不空罥索真言明仙三昧耶。見 於十方剎土一切如來加持一切如來廣大善根具足圓滿。又誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。觀世音菩薩現真淨身。授與一切廣大成就清淨蓮華罥索三昧耶。阿彌 陀佛現前讚言。善哉善哉持真言者。汝今供養不空罥索觀世音像者。乃當承事供養六十四千如來所植種善根。時真言者。得滅一切貪瞋嫉妒蓋障諸病。一切勝願相應 圓滿。淨居天子伊首羅天子。摩醯首羅天子大梵天子。乃至諸天常觀擁護。世尊是不空罥索觀世音銀像成就三昧耶。形貌例前純銀鑄造。隨心如法作曼拏羅。以白栴 檀香泥摩潔壇地。中以白栴檀香泥熏陸香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界道。其蓮臺上嚴白綵座。座上置像像面面南。白閼伽 瓶滿盛白栴檀香水置於座前。當以數珠盤置瓶上。四角四門置閼伽香水。水上汎華。以白香花三白飲食蘇油燈明。敷獻供養。燒焯香王供養結界。持真言者每時如 法。當如像觀。種種結護。誦奮怒王真言。觀置十方一切如來。放白光明照沃身心。清淨無垢明見無障。一時禮拜又禮於我。結印啟召十方一切如來。種種神通光明 加被。亦憶念我。種種神通光明加被。如我像相結加趺坐。心處月輪炳現百數白光縒字。結誦念印。左手仰當心前。五指散伸微屈。若開蓮花。右手搯珠。以一切如 來無上靜慮三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若白蓮鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震動。從於東方空中聲來讚言。善哉善哉清淨者。持真言者聞聲 之時。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。證獲不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。身心輕適人民恭敬。大梵天帝釋天那羅延天大自在天。四天王天水天風天火天。日天 月天乃至諸天。焰摩王娑伽羅龍王難陀龍王優婆難陀龍王。一切諸龍皆盡祐護。一切人民讚悆供養

世尊是不空罥索觀世音鋀鉐像成就三昧耶。形相例前純赤鋀鉐。鑄造莊嚴作曼拏羅。白栴檀香泥摩潔壇地。中純紫檀香泥白栴檀香泥。圖畫二肘 一百八葉開敷蓮花。又繞蓮華畫蓮花鬘。貫穿相繳標列界道。其蓮臺上嚴置寶座。置像面東。寶閼伽瓶滿盛香水置於座前。如上敷飾種種供養。燒焯香王供養結界。 獻赤香花。當如像觀如法結護。誦持奮怒王真言。觀置十方一切如來。放大火光照沃身心。明見無礙一時禮拜。結印請召十方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念 我種種神通光明加被。作是思惟我今此身。與一切觀世音菩薩身等同無異。又復觀察諸法實性體同無異。願諸有情以諸佛法嚴飾身心。我今所誦陀羅尼真言音聲光 明。令諸有情悉皆得聞。滅諸罪垢起大悲心。緣念十方一切世界。所有一切地獄界一切餓鬼界一切傍生界。所有一切受苦有情。以一切如來無上清淨調伏煩惱三摩地 聲。誦母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若日光鬘照融一切。朗徹十方一切世界一切苦趣。功數滿時壇地震動。空中出聲讚言。善哉善哉清淨者。證不空王普遍出 生光明三摩地。是時十方一切世界。一切地獄趣一切餓鬼趣一切傍生趣一時震動。遇大光明出大吼聲。除滅彼諸一切有情種種罪苦一時解脫。捨惡趣身則得生天。乃 至菩提不墜惡趣。如是由是持真言者。所有罪咎應受地獄種種苦者自然消滅。得身口意內外清淨。復請十方一切諸佛菩薩金剛。種種神通光明加被。又請我一切神通 光明加被。廣發弘願起大悲心。誦持母陀羅尼真言祕密心真言一一字聲。光明照徹地下十方一切黑闇世界。滿一百八遍。以真言力能令地下。十方一切黑闇世界。一 切有情遇大光明。一時捨於無明業身。生觀世音七寶宮殿。同證普遍出生光明三摩地。壽命無量終至菩提

世尊是不空罥索觀世音香像成就三昧耶。等數當以白栴檀香。沈水香鬱金香甘松香龍腦香。麝香一切諸香。相和末治。等數當以薰陸香白膠香乾 闥羅娑香。和煎取汁和合香末。真言加持一百八遍。又重擣治。圖塑不空罥索觀世音菩薩。一面四臂面目熙怡。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮華一手持罥索。一手執 三叉戟一手揚掌。結加趺坐。天諸衣服珠瓔鐶釧而莊嚴之。披鹿皮衣。右多羅菩薩熙怡瞻仰。左手執持青優缽羅花。右手仰伸膝上。中指大拇指頭相捻半加趺坐。左 無垢慧菩薩熙怡瞻仰。左手仰伸臍下右手揚掌。半加趺坐。座下右邊不空奮怒王。一面四臂面目瞋怒。首戴月冠冠有化佛。一手持罥索一手把劍。一手執三叉戟一手 執蓮花。半加趺坐。頂上阿彌陀佛。作說法相結加趺坐。各以天諸七寶冠衣珠瓔鐶釧。種種莊嚴佩通身光同坐金銅蓮花樹座。其樹枝葉蓮花如法莊嚴。作五肘曼拏 羅。香泥摩飾開廓院界。內院中心四方四維開敷蓮花。東面蓮臺置不空罥索神。執持罥索合掌瞻仰長跪而坐。餘蓮臺上當置諸印。外院東門。置摩醯首羅天。南門置 焰摩王。西門置水天。北門置伊首羅天。皆半加趺坐須彌寶座。四面四維置諸印相。標式界道置像面東。種種旛華而莊飾之。以五色線作五股罥索。長十六肘合法同 上。一頭繫金環一頭繫真珠環。如法盤置不空罥索神前。以塗香末香塗散索上。淨帛蓋上。其院四門四維像前。置閼伽香水燒焯香王。以諸香花三白飲食如法奉獻。 四面然獻蘇燈油燈。東門作法結護一切。誦持奮怒王真言。觀置十方一切如來。放眾色光照沃身心。明見無礙一時禮拜。起大悲心以一切如來無上菩提金剛諭三摩地 聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若金光鬘。先持像索。或真言加持白芥子先打索上。功數滿時。其罥索上便放眾光。光中出聲讚言。善哉善哉持真言 者。今得成就不空如意罥索三昧耶。是索能成出世世間一切三昧耶。時真言者閼伽供養。發無上願。左手執索右手掐珠誦持母陀羅尼真言祕密心真言。滿一百八遍。 觀世音像上放大香雲。周徹一踰膳那。諸有有情聞香氣者。皆滅過現種種障惱。持真言者身出火光。證旖暮伽王身口意淨神通三昧耶。當捨身已。而為一切真言明仙 最中之最。生安樂國。乃至無上正等菩提更不退轉。是像罥索。盛淨簏中置清淨處。每日以諸香花供養。若有有情觸斯人者。便得除滅一切垢障。若有有情睹斯像 者。亦令除滅一切罪障。真言加持蘇曼那花。擲獻菩薩一百八遍。一切人民讚歎供養。若有國土刀兵競起驚亂不安。應當如法作曼拏羅。圖畫像印中置香像。以諸香 水香花三白飲食敷設供獻。燒焯香王供養。誦持奮怒王真言。加持白芥子散為結界。結奮怒王印面目瞋怒。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。滿七日夜或三七日或五七 日。國中刀兵自然散壞。是法亦能破壞阿素洛軍。何況世間兵賊謀叛而不散壞。若加持蓮花稱天帝釋名。供養菩薩。一千八莖杜仲木然火。加持白芥子安悉香。稱天 帝釋名。燒焯供養一千八遍。其天帝釋將諸眷屬一時現身。若見之時當如願乞惟除自位。若加持安悉香稱那羅延天名。燒焯供養菩薩一千八遍。并加持白芥子水。散 那羅延天像頭上。則得現身。若見之時當乞一切幻化法門。時那羅延天則與授諸幻化法門。即得變身如那羅延身。若加持香水香花。供養大自在天像側觀大自在天像 面。於右耳邊真言加持。稱大自在天名一千八遍。像目動搖出聲唱言。善哉善哉。其大自在天將諸眷屬一時現身。時真言者當如願乞皆得滿足。若摩訶迦羅像前。加 持安悉香。稱摩訶迦羅名燒一千八遍。并以嚕地羅置前供養。并加持白芥子散於像上。則得摩訶迦羅鬼子母藥叉羅剎。一時現身而作使護。若十六日初夜中夜後夜。 於諸天像前。加持安悉香。稱羅窒[口*履]禰縛多神名一千八遍。則得夜天神藥 叉羅剎乾闥婆緊那羅摩呼羅伽一切非人一時現身。各持其物奉真言者。任為命事作一切法。夜常祐護。修此法者。常淨浴身著淨衣服。恒不謾談世間言論。但發悲心 憐愍有情。每日如法誦念翫持所作成就

　　護摩安隱品第十

世尊是不空王護摩三昧耶。與於有情作大安隱降伏一切。擁護有情除諸災障。若護宅者。當以蓮花一千八莖。塗黑芥子油。誦持母陀羅尼真言祕 密心真言奮怒王真言加持護摩。即除宅中一切災疾。一切天神觀世音菩薩而擁護之。又加持白芥子安悉香牛酥。於七日中護摩之者。則得擁護城邑聚落一切人民。若 白月十五日。加持白華畢里陽愚藥多[言*我]羅藥黑芥子油。護摩一百八遍。一切 貴人敬而喜之。若加持牛膝草白花酥酪蜜。護摩一百八遍供養菩薩見諸人民愛而敬之。若白月八日加持酥蜜塗蓮花上。護摩供養獻我之者。滿七日夜則得財寶。若以 佉陀羅木然火。加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子酥。護摩一百八遍。不為一切姤裔魔障毘那夜迦而相嬈惱若白月八日。加持白栴檀香畢履陽愚花子稻穀花白芥子酥。護 摩一千八遍供養菩薩。至十五日夜其藥訖使尼。捧持銀錢五百相惠。若黑月八日。於河岸邊淨浴身服。於初夜時。加持木[卄/瓜]木截治然火。加持木[卄/瓜]花酥蜜。護摩稱藥訖使尼名。燒焯記 滿一千八遍。至月盡日晝夜不食如法護摩。其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來。捧持寶箱而相奉施。若見之時特勿受取。亦勿共語瞻視他好。當自正心瞻怒奮聲誦持真 言。便棄寶箱合掌禮拜。白真言者願施歡喜。持真言者是時奮聲。誦持奮怒王真言二十一遍。便自不現。後若須者當於半夜。一誦真言一稱藥訖使尼名。滿一百八遍 則自現前。任為使直。若黑月十四日於伏藏處如法置像。以諸香花三白飲食敷設供養。加持蘇曼那花蓮花荷葉白芥子酥。護摩一千八遍。又加持白芥子水右手掬持。 散伏藏地上滿一千八遍。伏藏寶物則便相現。真言者取分為二分。一分給施一切三寶。一分自用又加持稻穀糠鹽。護摩一百八遍。見諸外道歡喜供養。若白月十五日 一日一夜不食不語。以諸花香敷設獻我。加持白栴檀香蓮花酥蜜。護摩一千八遍。夜夜當得金錢百文。唯通供養一切三寶。若加持波羅奢木木[木*密]木柏木。截治然火。加持沈水香白栴 檀香稻穀花酥蜜。護摩萬遍得金萬兩。分為三分。一分供養一切三寶。一分寫經造像。一分自用。布施貧窮孤老病人。特莫貯積。若貯積者則不復得。若白月十五日 一日一夜不食不語。入東流河中水當至腰。面東瞋怒加持白芥子。打水中一百八遍。則於水中現一童女。拱持七寶而相奉惠。當即受取分為三分。一分供養觀世音菩 薩一切三寶。一分自用。一分布施貧下之人。又白月十五日。以諸香花飲食敷獻。供養觀世音菩薩。加持牛膝草白膠香酥蜜。自稱已名護摩一千八遍。則除一切病惱 怨難。又杜仲木然火。加持白芥子安悉香酥。護摩一千八遍。則得消滅十惡五逆一切災障。又加持稻穀花白栴檀香白芥子酥乳。護摩一千八遍。當得財寶而自豐饒。 又黑月八日加持棘針木截治然火。加持擲躅花薑根黑芥子油。護摩一千八遍。則得阿毘柘嚕迦調伏成就。又加持蓮花白栴檀香白芥子酥。護摩一千八遍則得大雨普洽 充足。若霖雨者。加持祈雨火食灰。遍散十方雨則晴止。又加持祈雨灰。散於十方則成結界。又加持祈雨灰。逆風散者風則止息。又龍窟前藥叉窟前。加持蘇枋木塗 酥。護摩一千八遍窟門自開入無障礙。若深山中。加持拘勿頭花多[言*我][打-丁+羅]藥白芥子酥。護摩一千八遍。其 諸藥精現身而來任所採取。又加持木[卄/瓜]木截治然火。加持胡椒酥。護摩一千 八遍。其大梵天帝釋天那羅延天大自在天現身護念。當見之時而乞諸願悉皆滿足。又加持蘇曼那花揭抳迦羅花優缽羅花酥。護摩一千八遍。其日天月天一時現前。放 大光明照祐加被得大神通。又加持皂莢木截治然火。加持茴香子天門冬蘇枋木末白栴檀香末白芥子大麥牛酥。護摩七日。得剎帝利王族僕從悉除障苦。又加持白芥子 粳米薑根。護摩千遍。得諸藥叉羅剎擁護順伏。如上等法所欲作者。皆結不空罥索印奮怒王印。誦母陀羅尼真言祕密心真言。奮怒王真言齊互雙用則得成就

　　清淨無垢蓮華王品第十一

世尊是不空王像三昧耶。當以白[疊*毛]或細布上或復絹上。方圓四肘或方八 肘。畫匠畫時一出一浴。以香塗身著淨衣服。食三白食寂然斷語受八齋戒。盞筆彩色皆令淨好。勿用皮膠調和彩色。當中畫七寶補陀洛山。其山腰像須彌山腰。山顛 九嘴猶若蓮花當中嘴狀如蓮華臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。山下大海水中魚獸水鳥之類。當中嘴上七寶宮殿種種莊飾。其宮殿地眾寶所成。殿中置寶蓮花師子 座。其上不空罥索觀世音菩薩。一面三目一十八臂身真金色結加趺坐面貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。二手當胸合掌。二手當臍倒垂合掌。以二大拇指雙屈掌中。二手 心下合腕。左手五指各散微屈像開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指無名指小指各散微屈。二手臍下結罥索印。一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。 一手執不空梵夾。一手把罥索。一手執金剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一手掌寶花盤。披鹿皮衣。七寶瓔珞天諸衣服寶珠鐶釧。而莊飾之佩身光 焰。不空罥索觀世音。右多羅菩薩。左手仰掌臍下執青優缽羅花。右手揚掌。微邪低頭半加趺坐。後毘俱胝觀世音菩薩。眉間一目身有四臂。一手把開蓮花一手執澡 罐。一手臍下仰掌一手把數珠。半加趺坐。後大白身觀世音菩薩。左手把開蓮花。右手臍下仰掌。半加趺坐。後度底使者。青身瞋怒狗牙上出。首戴髑髏半加八臂。 左一手執三股金剛杵一持青蓮花。一執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一執鉞斧。一執曲刀一執罥索。瞻仰菩薩。不空罥索觀世音左。無垢慧菩薩。左手執蓮花右手揚 掌半加趺坐。後真言者。胡跪贍仰手執香鑪。後不空奮怒王。面目瞋怒身有四臂。一手把罥索一手執劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半加趺坐髮如旋螺。後白衣觀世 音母菩薩。左手搏脅髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半加趺坐。後一髻羅剎女使者。青身瞋怒蛇瓔牙出。首冠髑髏半加六臂。左一把三股金剛杵一持蓮花。一持 罥索右一執鉞斧。一執金剛杖一執三叉戟。瞻仰菩薩。不空罥索觀世音座下左。置大頂金剛。左手把三股金剛杵。右手胸側揚掌。結加趺坐。後阿窒理真言明仙。苾 理俁真言明仙。[仁-二+爾]羅縒真言明仙。各手執花。於荷 葉上長跪而坐。瞻仰供養。不空罥索觀世音座下右。置執金剛祕密主菩薩。左手執獨股金剛杵。右手把白拂。結加趺坐。後窟縒真言明仙。瑟詫真言明仙。驕答摩真 言明仙。各手執花。於荷葉上長跪而坐。瞻仰供養。其諸菩薩顏貌熙怡座蓮花座。七寶花冠瓔珞鐶釧。天妙綺服種種莊飾。其宮殿外山左嘴上。置帝釋天俱廢囉天婆 娑麼天毘摩夜天地天神苗稼天神。半加趺坐。其宮殿外山右嘴上。置大梵天功德天辯才天水天焰摩王。半加趺坐。其山半腰左右。置四天王各執器仗半加趺坐。以妙 衣甲種種莊飾。宮殿外上左右。置苦行仙眾。形體枯瘦作讚歎相。宮殿外右上。置日天子。後淨居天子伊首羅天子持花供養。宮殿外左上。置月天子。後摩醯首羅天 子。諸天天子持花供養。其諸天仙花鬘衣服。寶珠瓔珞種種莊嚴。宮殿外直上。置阿彌陀佛釋迦牟尼佛世間王如來。作說法相結加趺坐坐寶師子座乘種種色雲。其大 海岸作七寶山。山上種種寶樹花果。其諸樹上有種種色藤枝華葉。山間亦有池沼河澗。水中具有蓮花拘物頭花芬陀利花優缽羅花。山上亦有師子白象一切鳥獸宮盤茶 鬼藥叉羅剎等。繞其山腳有五空窟。山下海中左右。五小七寶山嘴。於五嘴上各置龍王。狀如天神。頭上出蛇龍頭。一一蛇頭一三蛇頭一五蛇頭一七蛇頭一九蛇頭。 各捧寶花半加趺坐瞻仰供養。四面小山種種莊嚴。此像是斯補陀洛山寶宮殿會。不空罥索觀世音菩薩摩訶薩身。若有有情信心清淨。暫瞻仰者則如見我。得滅一切垢 障重罪。何況宿殖清淨持戒有情。恒樂供養持我名字誦持真言。於此生身無不獲果。是真如法恭敬供養。修此法者。則當承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來所。 殖種善根成熟相應。我則常為夢覺現身。與證不空王一切法願三昧耶。念念災滅億百千劫。五無間業一切重罪。若有有情歡喜禮拜稱念我名。我亦憶念觀祐擁護。若 有有情窮瘁困篤。常當瞻仰但念我名。亦得消除生死業雲。若有鳥獸傍生有情見此像者。當捨是身生於天上。若寺王宮城邑聚落人民家宅。有諸災厄怖惱不安。則以 幡花種種音藥。迎請此像於家。清淨嚴飾道場。香泥塗地。懸諸幡花安置其像以諸花香果子酥乳飲食。獻設供養誦持真言。作修治法并設護摩。則滅一切災星變怪。 藥叉羅剎布單那鬼塞健馱鬼毘舍闍鬼悉皆散滅。宅人安樂苗稼豐稔。此中有情皆得六波羅蜜善根相應。若捨身後西方淨土蓮花受生。見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩。識 知過去七百千劫所受生事。得證清淨無垢蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地。蓮花安住蓮花王真言明仙三摩地

不 空罥索神變真言經卷第八

不 空罥索神變真言經卷第九

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　廣大解脫曼拏羅品第十二

世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅像印三昧耶。於園苑中或蓮池沜。或於寺內或於河邊。或於山林皆擇勝地。以奮怒王真言。加持白芥子散於十 方。敕遣是中毘那夜迦諸惡鬼神。盡皆出去結為方界。一切天神集會擁護。其壇方量三十二肘。穿去地中惡土瓦石骨木。淨土填築。起基一肘平滿填飾。以瞿摩夷香 水黃土。嚴治摩飾曼拏羅地。以五色線括量界道。開廓界院雜寶界道。一白二赤三黃四青五黑。彩色諸物皆新淨好。內院中置釋迦牟尼佛。以右手背押左手掌。面西 結加趺坐。右置不空罥索觀世音菩薩。結加趺坐。後多羅菩薩。微邪低頭。左手執青優缽羅花右手揚掌。半加趺坐。後無垢慧菩薩。左手執開蓮花右手仰伸髀上。半 加趺坐。後僑履菩薩左手持蓮花右手仰伸髀上半加趺座左置執金剛祕密主菩薩。左手執三股金剛杵。右手持白拂。結加趺坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花右 手仰伸臍下。半加趺坐。後摩訶濕廢多菩薩。左手執蓮花右手揚掌。半加趺坐。後不空奮怒王。髮如旋螺面目可畏。身有四臂。一手執罥索一手持劍。一手拄三叉戟 一手執蓮花。半加趺坐。東面阿[門@(人/(人*人))]如來。左手覆伸臍 下。把袈裟角外垂。右手揚掌結加趺坐。右執金剛祕密主菩薩。左手豎持三股金剛杵。右手揚掌。結加趺坐。後摩莫稽金剛母菩薩。左手仰伸臍下。右手執三股金剛 杵。半加趺坐。後執金剛針菩薩。左手執獨股金剛杵。右手把金剛針印。半加趺坐。後金剛種族生菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。豎掌金剛杵。半加趺坐。左 執金剛鉤菩薩。左手執金剛鉤印。右手仰伸髀上。半加趺坐。後執金剛鎖菩薩。左手仰掌髀上。右手把金剛鎖印。半加趺坐。後奮怒目金剛菩薩。面目瞋怒狗牙上 出。左手持獨股金剛杵。右手拄金剛戟。半加趺坐。後執金剛牙菩薩。左手當腹持蓮花臺上金剛牙印。右手當胸仰掌。半加趺坐。南面寶生如來。左手當胸把袈裟 角。出上搏胸。右手揚掌。結加趺坐。右大愛樂菩薩。左手把獨股金剛杵。右手覆按髀上。半加趺坐。後持寶掌菩薩。左手執蓮花臺上寶珠。右手拆外揚掌。半加趺 坐。後施無畏菩薩。左手虛拳側按髀上。右手揚掌。半加趺坐。後捨惡道菩薩。左手虛拳按脅。右手仰垂掌。半加趺坐。左悲旋潤菩薩。左手虛拳側按髀上。右手以 中指大拇指相捻側按胸上。半加趺坐。後大慈出超菩薩。左手屈肘執枝花葉。右手揚掌。半加趺坐。後除熱惱菩薩。右手持寶杖。右手仰垂掌。半加趺坐。後不思議 慧菩薩。左手虛拳持開蓮花臺上寶珠。右手揚掌。半加趺坐。西面阿彌陀佛。以右手背押左手掌。結加趺坐。右觀自在菩薩。左手持蓮花。右手仰掌髀上。半加趺 坐。後多羅菩薩。左手持青蓮花。右手揚掌。半加趺坐。後大梵天相觀世音菩薩。眉間一眼身有四臂。一執蓮花一執澡罐。一把棓一施無畏。結加趺坐。後吉祥菩 薩。左手把蓮花。右手揚掌。半加趺坐。左大勢至菩薩。左手按脅執蓮花。右手揚掌結加趺坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸髀上。半加趺坐。後弭 路枳[仁-二+爾]菩薩。左手拳按髀上執蓮花。右 手揚掌。半加趺坐。後大吉祥菩薩。左手虛拳按腹執蓮華。右手仰伸髀上。半加趺坐。北面世間王如來。左手覆置臍下。把袈裟角出垂。右手揚掌。結加趺坐。右普 賢菩薩。左手揚掌右手執劍。結加趺坐。後虛空眼佛母菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。結加趺坐。後置勝三界菩薩。面目瞋怒。左手執三股。金剛杵。右手拄 刀。半加趺坐。後如來牙菩薩。左手虛拳按髀。執蓮花臺上如來牙印。右手仰虛拳當胸。半加趺坐。左曼殊室利菩薩。左手執青優缽羅花。右手揚掌。半加趺坐。後 虛空藏菩薩。左手把枝花葉。右手掌寶。結加趺坐。後大精進菩薩。左手仰伸臍下。右手執劍。結加趺坐。後佛眼菩薩。左手執蓮花臺上佛眼印。右手揚掌。半加趺 坐。東北方地藏菩薩。東南方彌勒菩薩。西南方普賢菩薩。西北方曼殊室利菩薩。次院東面從北第一。虛空無垢金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手揚掌。半加趺 坐。次執金剛輪菩薩。左手覆伸髀上。右手當胸掌輪。半加趺坐。次執金剛善行菩薩。左手覆按髀上。右手當胸掌獨股金剛杵。半加趺坐。次執金剛名聞菩薩。左手 執蓮花臺上三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次可畏執金剛菩薩。左手執五股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次寂靜執金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手仰伸髀 上。半加趺坐。次執大金剛杵菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次執青金剛杵菩薩。左手覆按獨股金剛杵頭。右手揚掌。半加趺坐。次軍吒利金剛童 子。左手執獨股金剛杵。右手持三叉戟。半加趺坐。次隨心金剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。南面從東第一。地藏菩薩。左手執蓮花臺上寶印。 右手揚掌。半加趺坐。次寶處菩薩。左手執蓮花臺上寶金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次寶手菩薩。左手執蓮華臺上寶三股金剛杵。右手髀上掌寶。半加趺坐。 次持地菩薩。左手持蓮華臺上豎獨股金剛杵。右手仰掌。半加趺坐。次寶杵菩薩。左手執蓮花臺上寶五股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次堅固意菩薩。左手執蓮花 臺上寶十字三股金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次虛空無垢菩薩。左手持蓮花臺上豎劍。右手揚掌。半加趺坐。次虛空慧菩薩。左手持蓮花臺上豎輪。右手揚掌 執摩尼珠。半加趺坐。次清淨慧菩薩。左手持蓮華臺上豎螺。右手揚掌。半加趺坐。次行慧行菩薩。左手持開蓮花。右手虛拳按胸。半加趺坐。西面從南第一。大可 畏眼金剛菩薩。左手持金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次馬頭觀世音菩薩。左手執鉞斧。右手持蓮花莖葉。半加趺坐。次千手千眼觀世音菩薩。結加趺坐。次如意輪 觀世音菩薩。身有六臂。一手執輪一手持數珠一手執如意寶珠。一手托右頰一手把蓮花一手按地。結加趺坐。次毘那夜迦金剛。左手持金剛鉞斧。右手執罥索。半加 趺坐。次一髻羅剎使者。身真青色面目瞋怒。六臂。左三手。一執三股金剛杵一持蓮花一持罥索右三手。一執鉞斧一執金剛杖一執三叉戟。半加趺坐。當斧手下毘那 夜迦曲躬怖立。次青頸觀世音菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。結加趺坐。次十一面觀世音菩薩。結加趺坐。次濕縛麼[可*欠]明王。面目瞋怒。猶若金剛威立用 勢。次蓮花孫那里使者。左手執鉞斧。右手把罥索。半加趺坐。次大頂金剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。北面從西第一。不動使者。左手執罥 索。右手持劍。半加趺坐。次窣睹波菩薩。二手各持蓮花。半加趺坐。次大水吉祥菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。次如來槊菩薩。左手側按腹。右手持 槊。半加趺坐。次白傘蓋佛頂菩薩。左手持蓮花臺上傘蓋印。右手揚掌把蓮花。半加趺坐。次勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上豎劍印。右手持青優缽羅花。半加趺坐。 次光聚佛頂菩薩。左手執蓮花臺上佛頂印。右手當胸。半加趺坐。次最勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上豎輪印。右手揚掌。半加趺坐。次摧碎佛頂菩薩。左手執蓮花臺 上寶印。右手揚掌。半加趺坐。次無邊佛頂菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。是等諸佛菩薩摩訶薩面目熙怡。天妙衣服寶冠瓔珞。珠璫鐶釧種種莊嚴。坐蓮 花座佩身光焰。次院東方。大梵天帝釋天。伊首羅天摩醯首羅天。大自在天那羅延天。功德天辯才天。縒羅莎縛底天苗稼天神。花果天神。乃至色界一切諸天。日天 星天。一切乾闥婆神緊那羅神。東南方。火天夜天。左右旖窒履真言明仙。苾理俁真言明仙。[仁-二+爾]羅縒真言明仙。驕荅摩真言明 仙。瑟詑真言大仙。屈縒真言上仙。乃至諸仙而為眷屬。南方焰摩王。左右一切毘舍遮鬼布單那鬼。乃至諸魔而為眷屬。西南方。泥利帝神。左右一切羅剎而為眷 屬。西門水天。左右一切龍王而為眷屬。門南月天。左右星天圍繞。門北地天神。左右一切阿素洛而為眷屬。西北方風天神。左右一切[薛/木]嚕茶王而為眷屬。北方多聞天王。左 右一切藥叉而為眷屬。東北方伊舍那神。左右一切鳩槃茶鬼而為眷屬。次院。遍大海水水中次第有開蓮花。一切魚獸水鳥之類。一一蓮臺皆置月輪。一一輪上次第置 一切印。四門。四天王神執持刀槊半加趺坐四角。置二金剛杵十字交叉。次院四門四角。須彌寶山。一一山上諸天宮殿。一切天神龍王藥叉羅剎步多鬼等。四面遍諸 小山。一一山上畫種種寶樹花果。於諸樹上有鸚鵡舍利白鶴孔雀共命眾鳥。是諸鳥頸以寶瓔珞而莊嚴之。內院蓮花鬘界。其次院界。豎置獨股金剛杵印。頭峰相次。 曼拏羅東。置不空王畫像。種種幡花金銀蓮花。五色繒綵蓮花種種色繒綵花樹。五色琉璃泡花內外莊嚴。當以金[土*曇]或以銀[土*曇]。滿盛白栴檀香沈水香龍腦香水。淨 帛覆上。上置五色摩尼寶罥索。以白栴檀末香沈水末香龍腦末香。散覆索上。以真言白芥子散上。置釋迦牟尼佛前。十六銀[土*曇]閼伽白栴檀香水。插枝花葉水上汎 花。八金盤三白飲食。八銀盤種種飲食果蓏。六十四分三白飲食種種飲食蓏果。內外敷獻三十三[橾-品+ㄊ]種種諸香。八金銅香鑪內外敷置 燒焯香王。外院四方四維置大銅盆。滿盛香水水上汛花。內院當然蠟燭八枚。外院四面一百八盞酥燭油燭。是所供養。唯除酒肉五辛一切殘食殘花臭香臭花。餘者盡 通以陳供養。其所畫匠給侍人等。皆出入浴以香塗身。著淨衣服受持八戒。教令修營。入壇喫食上廁衣服。各皆別對特勿相觸。其所弟子給侍人等。同真言者心修治 作法。持真言者西門如法結印護身結界。召請一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。各坐本位。觀諸如來一切菩薩一切天神使者。是真身者會坐於座。嚴結三昧如法作法。 引請法者。入壇授法禮拜跪坐。結灌頂印印按頂上。真言加持教授三昧。是人則為十方一切如來攝受加祐。當證不空罥索觀世音菩薩廣大解脫蓮花王曼拏羅印三昧 耶。一切種族壇印成就三昧耶。脫除十惡五逆一切罪障。三業清淨福壽安樂。及得三十三天一切真言壇印三昧耶。一切龍王真言。壇印三昧耶。一切阿素洛王真言壇 印三昧耶。一切藥叉王羅剎王真言壇印三昧耶。悉皆成就。不為一切天魔外道。伺求惱壞禁閉調伏。若有有情互相侵擾。則招殃咎。是人懺悔亦不蠲除。唯此三昧耶 而能救拔餘無能救。當應輪印。誦持母陀羅尼真言祕密心真言一千八遍。輪奮怒王印。誦持奮怒王真言一千八遍。曼拏羅中五佛放種種光。其罥索上亦放光明。畫像 自動放七種光。證斯相時身心敵悅。時真言者發菩提心。誦持母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。像出聲言善哉善哉善男子。汝今已得不空罥索觀世音菩薩摩訶薩陀 羅尼真言摩尼罥索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶最勝成就。壇內香水。加持七遍。灌授法者頂。便令獲得六根清淨。觀世音菩薩。夢覺現身安慰與願。一切如來夢為 現身。一切菩薩盡皆憶念。三十三天帝釋梵王。一切諸天四天王天。各并眷屬。皆擁護之。當證無量不空三昧耶大智慧門。又得不空勇猛精進戒定功德大福德蘊成就 相應。不空六波羅蜜多成就相應。不空善根圓滿相應。不空一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶成就相應。不空莊嚴佛剎具足功德成就相應。復得六十四殑伽沙俱胝那庾 多百千不空如來善根攝受成就相應。復得三界一切眾生不空恭敬頂禮三昧耶。如薄伽梵舍利制多成就相應

　　最勝明王真言品第十三

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起合掌恭敬。右遶三匝禮佛雙足。長跪曲躬重白佛言。世尊復有不空罥索心最勝明王真言三昧耶。欲於佛前當演 說之。爾時如來謂觀世音菩薩言善哉善哉善男子。汝今當為末世有情。得大利樂進趣菩提。正應說之。是時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮躍瞻仰如來。即說最勝明王真 言曰

那麼塞(桑紇反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*履]拽(移結反)特(能邑反下同音二 合)婆(無可反下同音)努[言*我](銀迦反又音迦字)嚲(多我反下同 音一句)跛(北沒反下同音二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩縛(無可反下同音)勃陀(上聲下同音)菩地薩怛(登訖反二合)廢(無計反同音)瓢(入 聲三)那莫薩縛跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反下同呼)勃陀(上)[口*履]野(四)室囉縛迦僧(去)祇(虯曳 反)瓢(毘遙反下注同上字准此呼五)底跢(多箇反下同音)那(去)[言*我]嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半禰 (寧禮反)瓢(入聲六)那莫三(去)藐[言*我]嚲南(七)那莫三(去)藐跛(二 合)囉底半那(去)南(八)那莫舍(尸可反)囉特(二合)縛底素(蘇古反)跢野(九)摩訶(去)麼戴曳(十)那莫旖唎(二合)野(十一)梅窒(二合)隸野 (十二)跛(二合)囉畝契瓢(同上十三)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛[口*履]野(十四)[言*我]拏縛隸瓢(毘遙反十五)那謨旖弭跢 皤野(十六)嚲詑[言*我]跢耶(餘箇反下同音十七)旖囉[可*欠]諦三(去)藐三(去)勃陀(上)野 (十八)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(十九)那莫旖唎(二合)耶(二十)媻路枳諦濕(二合)縛囉野(二十一)菩地薩埵(二合)縛野(二十二)摩訶 (去)薩埵(二合)縛野(二十三)摩訶(去)迦嚕抳迦野(二十四)翳瓢(毘遙反)摩訶(去)[口*履](二合)使(二十五)旖唎野[言*我]拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(二十六)那麼塞訖 (二合)[口*履]得(同上二合)廢娜(二十七)摩[口*履]耶縛路枳諦(二十八)濕(二合)縛 囉目庫特(依字呼二合)岐(上)[口*賴](二合)拏(二十九)摩暮伽(上) 邏(去)[言*冉](如占反三十)那麼訖(二合)[口*履]娜焰(三十一)嚲詑[言*我]跢三(去)畝佉(三十二)皤(菩餓 反下同)使擔(都林反)摩褐缽[口*履]訕(所諫反)末地(二合)曳(三十 三)旖[可*欠]弭娜聹摩[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]嚲以使野弭 (三十四)悉電睹米(三十五)薩縛迦[口*履]耶抳(三十六)薩縛皤曳數者米(三 十七)[口*洛]乞叉(上)皤縛睹(三十八)怛[寧*也](寧也反)他(三十九)唵(喉中抬 聲引呼四十)者囉者囉(四十一)旨[口*履]旨[口*履](四十二)主嚕主嚕(四十三)摩訶 (去)迦嚕抳迦耶(四十四)弭[口*履]弭[口*履](四十五)比[口*履]比[口*履](四十六)旨[口*履]旨[口*履](四十七)播囉麼迦嚕抳迦(四十 八)枲[口*履]枲[口*履](四十九)比[口*履]比[口*履](五十)旨[口*履]旨[口*履](五十一)麼訶(去)缽頭(途邑反 下同音二合)麼[可*欠]塞(同上)嚲耶(五十二)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](五十三)枳[口*履]枳[口*履](五十四)矩嚕矩嚕(五十五)摩訶 (去)[禾*(尤-尢+木)](輸律反)陀(上)薩 埵(二合)縛耶(五十六)翳呬曳呬(五十七)勃[亭*夜](亭夜反)勃[亭*夜](同上五十八)馱縛馱縛(五十九) 迦拏迦拏(六十)枳抳枳抳(六十一)矩努矩努(六十二)播囉麼[禾*(尤-尢+木)](同上)陀(上)薩埵 (二合)縛耶(六十三)迦囉迦囉(六十四)枳[口*履]枳[口*履](六十五)矩嚕矩嚕(六十六)摩訶 (去)塞(同上)詑麼跛(二合)囉跛(二合)嚲耶(六十七)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](六十八)散者[打-丁+羅]散者[打-丁+羅](六十九)弭者[打-丁+羅]弭者[打-丁+羅](七十)翳吒(上)吒(上)翳 吒(上)吒(上七十一)皤囉皤囉(七十二)避唎避唎(七十三)步嚕步嚕(七十四)翳呬曳呬(七十五)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(七十六)摩訶(去)缽輸(去) 缽底(七十七)廢灑(疏價反下同音)馱囉(七十八)陀囉陀囉(七十九)縒囉縒囉(八十)麼囉麼囉(八十一)者[打-丁+羅]者囉(八十二)[可*欠]囉[可*欠]囉(八十三)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](八十四)呬呬呬呬(八十五)虎虎 虎虎(八十六)唵(同上)迦囉沒囉[可*欠]麼(八十七)廢灑陀(上)囉(八十 八)陀囉陀囉(八十九)地[口*履]地[口*履](九十)度嚕度嚕(九十一)嚲囉嚲 囉(九十二)縒囉縒囉(九十三)播[打-丁+羅]播[打-丁+羅](九十四)者囉者囉(九十五) 縛囉縛囉(九十六)喇濕弭舍跢縒[可*欠]塞(同上)囉(九十七)跛(二合) 囉底漫抳跢舍[口*履]囉(九十八)入(二合)縛[打-丁+羅]入(二合)縛[打-丁+羅](九十九)答播答播(一百)薄 伽(上)畔(一)素麼[寧*吉](寧吉反)[丁*夜](丁夜下同二)野麼婆嚕拏俱廢囉 (三)沒(二合)囉[可*欠](二合)米捺(輕音二合)囉(四) [口*履]使[言*我]拏顢(毘滅反)止跢柘囉拏(五)素 (同上)嚕素(同上)嚕(六)主嚕主嚕(七)補嚕補嚕(八)畝嚕畝嚕(九)散捺矩麼囉(十)沒(盧骨反)捺囉縒縛縒縛(十一)弭瑟拏(同上)陀(上)娜娜 (十二)禰縛[口*履]使那(去)野迦(十三)縛虎弭弭陀 (上)廢灑馱(二合)囉(十四)陀(上)囉陀(上)囉(五)地[口*履]地[口*履](十六)度嚕度嚕(十七)詑囉詑囉 (十八)伽(上)囉伽(上)囉(十九)野囉野囉(二十)[打-丁+羅]囉[打-丁+羅]囉(二十一)[可*欠]囉[可*欠]囉(二十二)麼囉麼囉(二十三)播 囉播囉(二十四)縛囉縛囉(二十五)縛囉那(去)野迦(二十六)縒漫嚲縛路枳跢(二十七)弭路枳嚲(二十八)路計濕(二合)縛囉(二十九)摩醯(去)濕 (二合)縛囉(三十)畝虎畝虎(三十一)畝嚕畝嚕(三十二)畝野畝野(三十三)悶遮悶遮(三十四)薄伽(上)畔(三十五)旖唎耶縛路枳諦濕(二合)縛囉野 (三十六)璐[起-巳+乞]灑洛[起-巳+乞]灑[牟*含](牟含反三十七)薩縛皤曳瓢(入聲 三十八)薩廡(無苦反下同音)缽捺(輕音二合)囉廢瓢(入聲三十九)薩廡播薩藝瓢(入聲四十)薩廡播夜細瓢(入聲四十一)薩縛疙(魚訖反二合)囉醯(去) 瓢(入聲四十二)薩縛[名*夜](名也反)地瓢(入聲四十三)薩縛麼馱畔馱曩(輕呼四十四)囉惹注囉怛塞(同上)迦囉(四十五)近女(去)庾娜迦弭灑舍塞 (同上)怛(二合)囉(四十六)播履暮者迦(四十七)迦拏迦拏(四十八)既抳既抳(四十九)矩努矩努(五十)者囉者囉(五十一)印[寧*吉](同上)[口*履]野縛[打-丁+羅]曝杖(亭樣反)[言*我](五十二)柘睹囉[口*履]野(五十三)薩[丁*夜](丁夜反)三(去)跛(二合)囉迦 捨迦(五十四)嚲麼嚲麼(五十五)那麼那麼(五十六)縒麼縒麼(五十七)麼縒麼縒(五十八)摩訶(去)跢暮陀(上)迦囉(五十九)弭馱麼迦殺播囉蜜多(六 十)播[口*履]布囉迦(六十一)弭[口*履]弭[口*履](六十二)吒(上)吒(上)吒 (上)吒(上六十三)詑(魑賈反下同音)詫詫詫(六十四)徵(上)徵(上)徵(上)徵(上六十五)柱(魑矩反下同音)柱柱柱(六十六)翳制(尼例反)野折 麼(六十七)訖[口*履]跢播[口*履]迦囉(六十八)翳呬曳呬(六十九) 縊(烏異反)濕(二合)縛囉摩醯(去)濕(二合)縛囉(七十)摩訶(去)步嚲[言*我]拏畔惹迦(七十一)矩嚕矩嚕(七十 二)播囉播囉(七十三)迦囉迦囉(七十四)迦吒(上)迦吒(上七十五)麼吒(上)麼吒(上七十六)弭[禾*(尤-尢+木)](同上)陀(上)弭灑 野皤新(七十七)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十八)濕(二合)廢嚲拽(移結反)腎(詩振反二合)饒(去)播弭嚲(七十九)[口*賴]怛(二合)娜摩矩吒(八十)摩囉馱 囉(八十一)薩縛腎(二合)惹始囉枲訖[口*履](二合)嚲(八十二)惹吒(上)摩 矩吒(上八十三)摩訶(去)特(途邑反)步嚲(八十四)迦麼[打-丁+羅]訖(二合)[口*履]嚲(八十五)迦囉哆[打-丁+羅]杖(同上二合)[可*欠]娜(八十六)娑(去)麼地弭畝訖叉 (八十七)缽(二合)囉劍[并*也](并也反八十八)薄虎薩埵(二合) 縛散怛底(八十九)缽(二合)[口*履]播者迦(九十)摩訶(去)迦嚕抳迦 (九十一)薩縛羯麼縛囉拏(九十二)弭輸(去)馱迦(九十三)薩縛[名*夜](同上)地跛(二合)囉暮者迦(九十四)薩縛舍播[口*履]布囉迦(九十五)薩縛薩埵(二合) 縛三(去)麼濕(二合)縛縒迦(九十六)那謨窣睹羝(九十七)莎縛訶(去一百九十八句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時。放大光明照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虛空中。紜雨諸天優缽羅花拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。曼 陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如來。及復供養在會大眾花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛 乾闥婆[薛/米]嚕茶緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時 歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉大悲者。能妙說斯不空罥索心最勝明王真言。若如意寶。能與三界一切有情。雨大寶雨皆得解脫

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊如是真言。若有有情以大悲心樂受持者。應常淨浴以香塗身著淨衣服。食三白食靜室而坐。以心置心而自觀 察。安住清淨菩提之心。識知眾像隨彼觀行而勿異觀。若扇底迦三昧耶。應以面北。結加趺坐吉祥之坐猶須彌山。堅固不動靜心憺怕。以慈悲眼睛瞼不瞬。觀觀世音 面目凝寂。形色圓白端身靜慮。結加趺坐白蓮花座。左手當心掌摩尼珠。右手仰伸施無畏相。放白光明照融無障。分明稱誦聲相清和。不急不緩一一調勻。聲韻字相 若白光鬘。三七七七一百八遍。當得除滅一切災厄。一切罪障一切鬼神諸惡疾病。出世世間三昧耶地最勝成就若布瑟置迦三昧耶。應以面東。交腳趺坐。蓮花之坐面 貌怡悅以愉悅心。以金剛眼歡喜愛重。隨順瞻觀觀世音。面目熙怡形色愉滿。若日初光端身怡懌。趺坐而坐。金蓮光座左手當胸執金剛杵。右手仰伸施無畏相。放金 色光照融無障。分明稱誦聲相調勻。不大不小明諜捷利。慈聲外聞。聲韻字相若金光鬘。三七七七一百八遍。當得出世世間增益三昧耶成就圓滿。若攝導三昧耶。應 以面西豎座而坐並腳蹲坐顏貌畏怒以愉喜心奮目瞻視數[目*閏]眼瞼。觀觀世音面目耿麗形畏心喜端 身奮迅。趺坐而坐月光蓮座。分明稱誦聲相緊捷。旋利清明聲固外聞。聲韻字相若月光鬘。三七七七一百八遍。當得出世世間攝伏三昧耶地成就圓滿。若旖毘柘魯迦 三昧耶。應以面南。跛刺嚲里拏立。右腳釘頭左腳釘尾。逐左斜曲。或嗢俱吒坐。以右腳踏左腳上坐。臀不至地。顏貌瞋怒以[媥-戶+合]懠心。雙目斜怒瞻視武 略。觀奮怒王面目瞋吼。狗牙上出形畏青大。蹲踞虛坐青蓮花座。左手執但茶。右手持渴伽。放大火焰甚可怖畏。分明稱誦奮怒吼謑。挫颲訶黜畏聲遠聞。聲韻字相 若火光鬘。三七七七一百八遍。當得降伏一切鬼神。悉皆怖走不相災擾。仜威自在。若白月十五日觀音像側。置功德天像。每日以淨飲食雜花獻設供養。真言加持白 芥子。稱功德天名打功德天像。滿三七日則現身來。奉施珍寶加與勝願。觀世音菩薩夢覺現身。而為消災除五無間罪。真言加持白芥子火食灰。隨心結界護身。逐諸 鬼神真言加持紫檀木橛。繫五色線圍針結界。若患瘧者。取五色線童女合之。真言加持三七結。與繫項上則得除差。若熱風病者。以牛蘇烏麻油乾蓮花鬚葉蓮實穰煎 以為膏。真言加持一百八遍。服及塗摩并數灌鼻。則得除差。若厭蠱病者。以酥和膏真言加持。[多*農]塗身上。後加持乾麵。遍覆揩取。捏 厭蠱者形。加持鑌鐵刀。截之七段則得除差。若為鬼神相恐怖者。以五色線真言加持一百八結。佩帶身上則得除差。若患腹痛。真言加持紅鹽湯服之即差。若毒蟲螫 者。真言加持黃土泥。塗所螫處則得除差。若患喉腫。真言蓽茇末蜜服之得差。若患眼痛。加持甘草水龍腦香水。數數洗之則得除差。若患耳疼。加持胡麻油茴香子 煎。數瀝耳中則除差。若常晨朝加持水。漱口洗面恒得吉相若宅中有一切災怪。以酥塗蓮花一千八莖加持燒獻。亦并日日三時加持水。散灑宅中則得除滅。若諸惡風 雹雨災者。於高山頂。真言加持石榴枝二十一遍。左手搯珠右手把杖。又一加持一撥。惡風雹雨。遣令空野大山間下。一百八遍則得除散。若毘那夜迦相嬈惱者。當 以胡油麻末和水。加持供養毘那夜迦。則得歡喜不相障惱。若除厄者。於一七日。當以淨瓮滿盛香水。置菩薩前加持一百八遍。如法煖之灌頂浴身。則得除滅。若諸 鬼神相障惱者。以胡麻油粳米相和。一加持一燒一百八遍。則得除滅。若魍魎病者。真言水服則得除差。若有短命多病有情。能自每日觀世音像前燒焯香王。誦最勝 明王真言一百八遍。滿一百日。則得轉其夭壽之業。令得增壽。若杻械枷鎖獄縛於身。但令至誠日夜誦持最勝明王真言。無限遍數則得解脫。若加持右手摩面。所去 見者歡喜。若加持孔雀尾。病者拂身則得除差。若加持霹靂木燒灰。又復加持散於十方。則成結界。若常觀像結印。誦持最勝明王真言。恒不間斷。是人當證百千三 摩地。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。樂令圓滿六波羅蜜而相應者。作曼拏羅。以瞿摩夷和黃土泥。如法摩塗。以白栴檀香甘松香鬱金香龍腦香麝香泥。調治塗飾畫 蓮花鬘。中嚴其座置般若波羅蜜經。置不空罥索觀世音像般若菩薩像。列諸幡花。獻諸香花香水白食果子燈明。燒焯香王。淨治身服護身結界。誦持最勝明王真言。 稱般若菩薩名。滿一萬遍。誦持奮怒王真言稱般若菩薩名。滿一萬遍。則得般若菩薩現身讚歎。加與六波羅蜜相應圓滿。旖暮伽王無上善根相應圓滿。當與有情為大 導師。若降天魔。高山頂上面東趺坐。右手執金剛杵左手搯珠。誦最勝明王真言一百八遍。又輪結印誦奮怒王真言一百八遍。則得一切天魔鬼神而皆順伏。若常白月 八日十五日。食三白食寂斷言論。像前面東趺坐輪印。誦持最勝明王真言一百八遍。則得旖暮伽王真言一切諸法一切心願悉皆圓滿。若自灌頂者。以白瓷瓮。滿盛白 栴檀香甘松香龍腦香水。置壇中心。結灌頂印真言加持。加持自頂。亦印水瓮一百八遍灌頂浴身。則[言*當]一切諸佛菩薩摩訶薩。現前成就而為 灌頂。若舍利像前入如來相三摩地。一誦持最勝明王真言。一請如來十力神通加祐擁護。一百八遍。當得如來功德相應。若以右手按不空王像足。發弘誓願。誦持最 勝明王真言一百八遍。當得不空王功德相應。又燒安悉香。以右手按執金剛祕密主菩薩像足。一誦持最勝明王真言。一稱執金剛祕密主菩薩名。一百八遍。當得執金 剛祕密主菩薩功德相應。如是修治最勝明王真言奮怒王真言。結界灌頂印護身者。應當常發四無量心。速得諸法疾疾相應。觀世音菩薩加祐善相。福德增長膚色充 潔。及得十方諸佛。菩薩大灌頂印甲冑之身。一切最勝明王真言法自成辦。當證不空王陀羅尼真言一切三昧耶

不 空罥索神變真言經卷第九

不 空罥索神變真言經卷第十

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　奮怒王品第十四

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是最上不空奮怒王真言。如諸佛說常淨洗浴。以香塗身著淨衣服。具大理智。善依本法則得成就。即說 奮怒王真言曰

娜麼薩縛(無可反下同音)嚲詑[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同)跢[口*履]野(餘可反下同音一)婆(無何反下 同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)囉(二)跋馹囉陀(上)[口*履]瓢(毘藥反三)唵(喉中抬聲呼下同 音)柘囉柘囉(四)止[口*履]止[口*履](五)主嚕主嚕(六)摩訶(去)迦 (斤邏反下同音)嚕抳迦(七)止[口*履]止[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩訶(去)缽頭(二合)麼[可*欠]塞(桑紇反下同音)嚲(十)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](十一)枳理枳理(十二)矩嚕 矩嚕(十三)摩訶(去)塞詑麼跛(北沒反下同音)囉跛跢(十四)者囉者囉(十五)者者囉(十六)[仁-二+爾]舍柘[口*(隸-木+士)]濕(二合)縛囉(十 七)翳呬曳呬(十八)悉[亭*夜](亭夜反下同音)悉[亭*夜](十九)勃[亭*夜]勃[亭*夜](二十)陀(上)縛陀(上)縛(二 十一)既抳既抳(二十二)播囉麼[禾*(尤-尢+木)](輸律反)陀(上)薩 埵(二十三)迦囉迦囉(二十四)枳[口*履]枳[口*履](二十五)矩嚕矩嚕(二十六)摩訶 (去)缽輸(去)缽底髀灑(疏賈反下同音)陀(上)囉(二十七)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(二十八)唵(同上)迦囉 (二十九)沒(二合)囉[可*欠]麼髀灑陀囉(三十)縒囉縒囉(三十 一)縛囉縛囉(三十二)喇濕(二合)弭舍嚲縒[可*欠]塞(二合)囉(三十三)跛(二合) 囉底曼抳嚲舍[口*履]囉(三十四)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](三十五)答播答播(三十六) 薄伽(上)畔(三十七)素(蘇古反下同音)摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反三十 八)野麼婆嚕拏矩廢(無計反下同音)囉(三十九)沒(二合)囉[可*欠]迷(去)捺(二合)囉(四十)[口*履]使禰(奴禮反下同音)縛[言*我]拏(上四十一)[敝-ㄆ+頁](毘滅反)旨嚲柘囉拏(四十 二)素嚕素嚕(四十三)畝嚕畝嚕(四十四)散捺矩麼囉(四十五)沒(慮骨反)捺(二合)囉縛縒縛(四十六)陀(上)曩(輕呼)娜(四十七)禰婆[口*履]使那(去)野迦(四十八)縛虎弭弭 陀(上四十九)廢灑陀(上)囉(五十)陀(上)囉陀(上)囉(五十一)縒曼多(上)婆路枳嚲(五十二)弭路枳嚲路計濕(二合)縛囉(五十三)摩醯(去)濕 (二合)縛囉(五十四)畝耶畝耶(五十五)悶遮悶遮(五十六)縛陀(上)曼(無繁反)陀(上)娜(五十七)嚲拏(上)娜囉惹嚲塞迦囉(五十八)近女(去) 庾娜迦(五十九)弭灑捨塞怛(登訖反二合)囉(六十)播[口*履]暮者迦(六十一)迦拏迦拏(六十 二)縛[打-丁+羅]曝杖(亭樣反)[言*我](六十三)折睹邏[口*履]野(六十四)薩[丁*也](同上) 三(去)跛(二合)囉迦捨迦(六十五)嚲麼嚲麼(六十六)縒麼縒麼(六十七)麼縒麼縒(六十八)摩訶(去)苾電陀(上)迦囉(六十九)跛(二合)囉舍麼曩 (輕呼七十)弭理弭理(七十一)翳臡(二合)耶折摩播[口*履]迦囉(七十二)翳呬曳呬(七十三) 麼吒(上)麼吒(上七十四)弭輸(去)陀(上)弭灑野皤新(七十五)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十六)濕廢嚲拽腎(時振反)饒(去)播弭嚲(七十七)喇怛娜麼 矩陀摩羅陀(上)囉(七十八)薩縛腎(同上)惹始囉枲(七十九)訖(二合)[口*履]嚲迦囉補吒(去八十)[亭*近] (亭匠反)那縒麼地(八十一)弭目訖(二合)灑跛(二合)囉劍[并*也](并也反八十二)殺播囉蜜嚲(八十 三)播(二合)[口*履]布囉迦(八十四)縛虎薩埵 散怛底(八十五)播[口*履]播者迦(八十六)薩縛磨邏[仁-二+爾]訥瑟吒(上八十七)跛(二合) 囉[口*沬]娜迦(八十八)薩縛悉[亭*夜]奢(八十九)播[口*履]補囉迦(九十)旖鼻詵者(九十一) 薩縛嚲詑[言*我]跢鼻曬階(九十二)薄伽(上)畔 (九十三)旖暮伽(上)邏惹(九十四)[合*牛][怡-台+巿](九十五)那謨窣睹羝(九十 六)莎(二合)縛訶(九十七)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是真言已。合掌恭敬以偈白佛

　不空勝明王　　不空奮怒王
　法等如淨水　　洗竭諸塵勞
　亦如金剛雹　　摧裂煩惱山
　是大真實乘　　究竟非虛妄
　皆等成諸法　　而得無所畏
　若所讀誦持　　當斷疑惑念
　大悲心為首　　清淨持梵行
　無量時歲修　　清淨心常一
　不隨著眾相　　不疑為無為
　如斯等妙人　　則證不空地
　是中一切法　　上下皆演說
　修為大智藏　　功德中勝田
　現得無餘分　　當獲涅槃門
　是中儀飾法　　各部分別說　

請觀世音真言

那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘箇反下同音)野(一)耶莫旖唎耶(二)弭嚲皤野(三)嚲詑[言*我]跢野(四)那莫旖利耶(五)縛路枳 諦濕(二合)縛囉野(六)菩地薩埵野(七)摩訶(去)薩埵野(八)摩訶(去)迦嚕抳迦野(九)旖暮伽(上)縛囉娜(十)播捨[可*欠]塞嚲野(十一)摩訶[禾*(尤-尢+木)]陀(上)薩埵野(十 二)旖[薛/米]撦(蚩也反下同音)薄伽(上)畔 (十三)缽(二合)頭麼[可*欠]塞跢(十四)縛囉娜迦[口*楞](去)俁理(十五)缽頭(二合)麼 步臡(十六)摩訶缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(十七)跛(二合)囉枲娜(十八)始[起-巳+乞](二合)囉磨[薛/米]撦(十九)摩訶(去)廢[言*我]弭步使嚲(二十)喇濕(二合)弭縒 [可*欠]塞(同上)囉(二十一)旖暮伽 (上)悉第(二十二)縒囉縒囉(二十三)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](二十四)旖[薛/米]撦旖[薛/米]撦(二十五)薄伽(上)畔(二十 六)旖縛路枳諦濕(二合)縛囉(二十七)麼麼健陀(上)補澀跛(二十八)娑(去)摩若延(去)跛(二合)囉底撦(二十九)窒(二合)囉喇怛(二合)那(三 十)薩底(二合)曳娜(三十一)旖暮伽(上)悉第(三十二)莎(二合)縛訶(去三十三)

是真言法加持香王燒焯。以不空王燒香海雲供養。啟召旖暮伽王觀世音。啟召一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神

塗香真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛健陀(上)地播枲嚲(七)旖暮伽(上)步惹縛囉那野(八)薩縛健陀(上)麼闍(盧遮反九)弭步使嚲畢(二合)唎曳(十)戰捺 (奴訖反二合)囉遏陀(上十一)始囉枲畢(二合)唎曳(十二)健陀(上)健陀(上十三)拏例缽禰(十四)縒麼麼(十五)跛(二合)囉底撦(十六)縛囉縛囉 (十七)縛囉那(去)耶(十八)莎(二合)縛訶(去十九)

是真言法加持塗香。以不空王塗香海雲。溥皆供養塗曼拏羅

獻花真言

那謨囉怛(二合)那怛(二合)囉耶野(一)那暮旖唎耶(二合二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶薩埵野(五)摩訶 (去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩訶(去)缽(二合)囉皤 (十)莎(二合)縛囉弭麼隸(十一)沒(二合)囉[可*欠]麼髀灑陀囉(十二)索莽底(丁以 反)縛囉禰(十三)睹嚕睹嚕(十四)弭只怛囉補澀跛摩闍(驢遮反十五)弭步使諦(十六)[可*欠]囉[可*欠]囉(十七)麼囉麼囉(十八)睹嚕睹 嚕(十九)旖暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二十)跛(二合)囉暮飲(奴錦反)矩嚕(二十一)跛(二合)囉底撦(二十二)麼麼補澀跛縛[口*(隸-木+士)](二十三)莎(二合) 縛訶(去二十四)

是真言法加持香花。以不空王香花海雲。溥皆供養旖暮伽王觀世音一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神

警誡真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)摩訶(去)菩地薩埵婆囉泥(七)塞麼囉塞麼囉(八)薄伽(上)畔娑(去)麼焰(九)薩縛嚲詑[言*我]跢(十)三(去)摩濕(二合)縛枲 羝(十一)薄伽(上)畔(十二)旖(上)縛路迦野(十三)薩縛薩埵婆路迦[仁-二+爾](十四)旖(上)暮伽(上)縛 底(十五)播舍[可*欠]塞(同上)羝(十六)悉第悉第(十 七)悉陀(上)沒(二合)囉羝(十八)勃陀(上)達麼(十九)薩底(二合)曳娜(二十)步嚕步嚕(二十一)薩[丁*也](丁也反)三(去)摩焰(二十二) 播[打-丁+羅]野(二十三)莎(二合)縛訶 (去二十四)

是真言法。加持真言者一切不空如來法性三摩地。而睡眠者。觀世音攝受憶念警誡

淨食真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)度唎度唎(八) 跋馹邏陀(上)囉(九)缽(二合)頭麼惹廢(十)弭[言*我]跢縛囉(十一)廢[言*我]廢[言*我](十二)度拄(知古反下同音)度拄 (十三)薩縛弭惹畢(二合)唎曳(十四)勃陀(上)達磨(十五)僧(去)[可*欠]薩底(二合)曳娜(十六)弭唎弭唎 (十七)莎縛訶(去十八)

是真言法加持饌食。造不空王微妙甘。膳溥俱供養一切諸佛菩薩摩訶薩種族壇神一切天神

燈明真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)旖跛(二合)囉底[可*欠]跢(七)嚲詑[言*我]跢(八)腎(時振反二合)惹娜迦野 (九)薄伽(上)畔(十)旖[可*欠]囉旖[可*欠]囉(十一)缽(二合)頭麼娑(去) 娜(十二)缽(二合)頭麼步臡(十三)濕(二合)廢[言*當]倪(十四)濕廢嚲步臡(十五)濕 (二合)廢嚲摩囉(十六)弭步使羝(十七)度麼度麼(十八)入縛(二合)[打-丁+羅]野(十九)勃陀(上)達磨(二 十)僧(去)[可*欠]薩底(二合)曳娜(二十一)莎(二 合)縛訶(二十二)

是真言法加持燈明。以不空王燈光海雲。溥俱供養得身光明

香水真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)唵(八)弭囉弭 囉(九)缽(二合)頭麼播抳(十)旖[言*我]摩[言*我]摩(上十一)旖暮伽(上)怛埵悉第 (十二)薩縛嚲詑[言*我]跢(十三)伽[言*我]曩(輕呼)喇濕(二合)弭(十四) 散注[仁-二+爾]諦(十五)薩縛苾[亭*夜]陀(上)羅弭輸(去)達禰(十六) 旖暮伽(上)入縛(二合)[打-丁+羅]悉第(十七)莎(二合)縛訶 (去十八)

是真言法加持香水。以不空王香水。海雲溥俱供養

淨水真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉那野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)度迷度迷(八) 度度迷(九)缽頭(二合)麼缽頭(二合)麼(十)[寧*吉](寧吉反)皤縒[禾*(尤-尢+木)]第(十一)[禾*(尤-尢+木)]陀(上)建者娜(十 二)跛(二合)囉皤縒弭麼黎(十三)[禾*(尤-尢+木)]陀(上)那[起-巳+乞]隸(十四)輸(去)止輸止(十 五)輸止俁者[口*(隸-木+士)][禾*(尤-尢+木)]第(十六)缽頭(二 合)摩[言*我]縛底(十七)跛(二合)囉縛囉抳 (十八)莎(二合)縛訶(去十九)

是真言法加持衣服。以不空王天妙衣服。貫飾修治。當得天諸妙寶衣服

坐臥真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)舍米舍麼野 (八)扇底米(九)莎(二合)縛悉地野南矩嚕(十)扇睹枲米(十一)薩縛播般(平十二)扇金(都林反)[禾*(尤-尢+木)]曇(十三)建闍(驢遮 反)琳(尼金反)弭囉臡(同上十四)扇底弭惹曳(十五)惹野悉第(十六)薄伽(上)婆(十七)那(去)[口*履]耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛囉 (十九)娑(去)囉娑(去)囉娑(去)囉(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)

是真言法加持床敷。以不空王菩提床敷坐臥修行。恒無惡夢惡相惱障

洗浴真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)那[言*我]缽(二合)囉(八)縛[口*栗]灑臡(九)[寧*立](寧立反)[名*養](名養反)惹 路(十)惹邏縛醯(十一)惹[打-丁+羅]僧(去)屈(瞿鬱反)數皤焰 (十二)那[言*我]若[打-丁+羅]僧(去)輸聹(十三)缽頭(二 合)摩娑(去)泥(去十四)缽(二合)頭麼弭[禾*(尤-尢+木)]第(十五)播抳惹隸 (十六)僧(去)輸(上)陀(上)野(十七)旖怛(得訖反)曼(十八)陀(上)囉陀(上)囉(十九)娑(去)理[口*(隸-木+士)](二十)莎縛訶(去二 十一)

是真言法加持湯水。以不空王三昧耶水。獻灌浴身。[泳-永+截]灑衣服內外清淨

獻食真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛薩埵呬[口*登](都[一/旦]反)迦囉野(七)旖暮伽(上)縛囉 跛(二合)囉那野(八)薩縛薩埵曼娜(九)播曩(輕呼)跛(二合)囉那野(十)禰摩那[言*我]娜諭(十一)曝爾野(十二)弭弭陀 (上十三)囉散娜跛(二合)囉那野(十四)娑(去)迦[打-丁+羅]步縛禰(十五)步縛娜弭輸 (去)陀(上)[仁-二+爾](十六)散怛播野(十七)跛 (二合)囉縛囉弭[禾*(尤-尢+木)]第(十八)莎(二合) 縛訶(去十九)

是真言法加持一切飲食花果。以不空王種種甘膳花果海雲。溥俱供養

果願真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛禰縛素囉(七)那麼塞訖(二合)[口*履]羝(八)三(去)麼三(去)麼 (九)努跛(二合)囉布囉臡(十)三(去)麼件陀(上)縛皤枲羝(十一)伽[言*我]娜弭[禾*(尤-尢+木)]第(十二)目底跛(二 合)囉陛(十三)惹曳弭惹曳(十四)迦野[寧*吉](寧吉反)摩闍(驢遮反)播娜野[仁-二+爾](十五)補澀跛摩闍(同上十 六)建陀(上)弭輸(去)陀(上)[仁-二+爾](十七)輸(去)陀(上)野 (十八)薩縛嚲詫[言*我]跢[禾*(尤-尢+木)]第(十九)缽(二合) 頭麼弭輸(去)陀(上)[仁-二+爾](二十)莎(二合)縛訶(去二 十一)

是真言法加持壇內一切供具。奉獻一切不空王諸法自性海雲三摩地。如法收拾

罥索真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖(上)唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野 (五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)陀(上)囉紉 (尼鎮反)陀(上)[口*(隸-木+士)](八)陀(上)囉畔第 (九)滿陀(上)滿陀(上十)叔訖(二合)囉弭輸(去)陀(上)[仁-二+爾](十一)叔訖(二合)囉摩陵蟻 聹(十二)叔訖(二合)囉弭輸(去)陀(上)聹(十二)[禾*(尤-尢+木)]陀(上)弭麼[口*(隸-木+士)](十四)莎(二合)縛 訶(去十五)

是真言法加持童女合索。二十一結繫持護身。睡夢不為邪魔相亂

辟魔真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)入縛[口*(隸-木+士)]入縛[口*(隸-木+士)](八)弭麼路入縛[口*(隸-木+士)](九)跛(二合)囉皤 娑(去十)弭囉臡(十一)素唎野縛底(十二)惹耶缽(二合)頭麼囉陀(上)[口*(隸-木+士)](十三)莎(二合)縛 訶(去十四)

是真言法加持淨灰。於作法處散治結界。則當不為毘那夜迦諸惡鬼神而相嬈亂

清潔真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖(上)唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野 (五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)惹黎惹黎(八) 惹[打-丁+羅]縛底(九)惹[打-丁+羅]跛(二合)囉皤縛聹(十)那[言*我]塞囉弭抳(十一)[寧*立](寧立反)[名*養](同上)婆理 抳(十二)弭[口*履]弭[口*履](十三)莎(二合)縛訶(去十四)

是真言法加持淨水。洗手面口誦念讚詠。觀世音歡喜觀視

吉祥草真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)[口*履]抳摩訶(去)理抳(八)冰(并蠅 反)[言*我][打-丁+羅]冰(同上)[言*我]理(九)呬[口*履]呬[口*履](十)薄伽縛底(十一)者[打-丁+羅]跛(二合)囉者[打-丁+羅](十二)跛(二合)囉底(十 三)底瑟侘[牟*含](牟感反十四)洛[起-巳+乞]灑洛[起-巳+乞]灑(十五)麼麼勃陀(上)達磨 僧(去)[可*欠](十六)薩底(二合)曳曩(輕呼十 七)莎(二合)縛訶(十八)

是真言法。加持茅草敷座而坐。當得不空菩提金剛座坐

使者真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫薩縛曼拏[打-丁+羅](二)[仁-二+爾]縛枲南(三)禰縛諵(尼感反 四)那謨苾[亭*夜]禰縛諵(同上五)薩縛迦給(楞邑 反)簸(比可反)悉陀(上)南(六)那莫旖唎耶(七)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(八)菩地薩埵野(九)摩訶(去)薩埵野(十)摩訶(去)迦嚕抳迦野(十 一)翳呬薄伽(上)縛底(十二)缽(二合)頭麼遜娜[口*履](十三)摩訶苾[亭*夜]禰縛底(十四)者囉者囉(十五)缽 (二合)頭麼遜娜[口*履](十六)米[言*我]縛底(十七)虎嚕虎嚕(十八)莎 (二合)縛訶(十九)

是真言法。加持塗香末香燒香花果飲食。供養蓮花遜那哩神一髻羅剎女使者度底使者。請願加護。則無一切惡障嬈故

侍者真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜莫矩嚧陀(上)囉惹野(二)娜莫旖唎耶(三)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(四)菩地薩埵野 (五)摩訶(去)薩埵野(六)摩訶(去)迦嚕抳迦野(七)娜莫薩縛苾[亭*夜](八)矩[打-丁+羅]崩捨野(九)怛[寧*也](寧也反)他(十)唵(十一)旖暮 伽(上)紇(二合)[口*履]娜野(十二)跛(二合)囉皤弭聹 (十三)薩縛弭[起-巳+乞]娜跛(二合)囉舍麼[仁-二+爾](十四)旖[可*欠]囉僧(去)[可*欠]囉(十五)缽(二合)頭麼比主(癡 矩反十六)播弭瑟臡(十七)摩抳迦娜迦(十八)弭步使多(十九)迦麼[打-丁+羅]步臡(二十)嚲囉嚲囉(二十 一)跢囉野播臨(盧金反二十二)旖暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野(二十三)惹曳窒(二合)[口*履]乃窒(二合)[口*履](二十四)婆囉娜步臡(二十五)塞 (同上)麼囉塞(同上)麼囉(二十六)薄伽(上)曼(無繁反二十七)薩縛嚲詑[言*我]跢(二十八)三(去)摩焰(二十 九)皤囉皤囉(三十)步嚕步嚕(三十一)沒(二合)囉[可*欠]麼陛灑陀(上)囉(三十二)弭步使 多跢努(三十三)摩訶(去)皤野[可*欠][口*(隸-木+匕)](三十四) 旖路迦野弭路迦野(三十五)薩縛薩埵婆路迦[仁-二+爾](三十六)縛囉縛囉(三十七) 縛囉禰(三十八)莎(二合)縛訶(去三十九)

是真言法加持淨灰。侍者點佩則成擁護

內界真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)播囉播囉(八) 摩囉摩囉(九)滿陀(上)滿陀(上十)三(去)曼諦娜(十一)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞羝(十二)底瑟詫底瑟詫(十三) 勃陀(上)達麼僧(去)[可*欠](十四)薩底(二合)曳曩(輕呼十 五)莎(二合)縛訶(去十六)

是真言法加持白芥子灰。結持內界後結印界。則成結內金剛法界

外界真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)[仁-二+爾]舍滿陀(上)[仁-二+爾](八)[仁-二+爾]舍弭[仁-二+爾]舍滿陀(上)[仁-二+爾](九)旖暮祇(虯曳反)旖跛 (二合)囉底[可*欠]羝(十)畝嚕畝嚕(十一)素嚕素嚕 (十二)睹嚕睹嚕(十三)薩縛弭[起-巳+乞]娜(十四)弭那舍[仁-二+爾](十五)缽(二合)頭麼(十 六)娑(去)囉弭步使羝(十七)勃陀(上)達磨僧(去)[可*欠](十八)薩底(二合)曳曩(輕呼 九)滿陀(上)旖爾嚲婆羅泥(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)

是真言法加持白芥子灰。結施外界又結印界。即成外院金剛牆界

散會真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩 訶(去)迦嚕抳迦耶(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)枲[口*履]枲[口*履](十)比[口*履]比[口*履](十一)縛囉縛囉(十二)跛(二 合)囉縛囉(十三)弭摩曩(輕呼)陀(上)囉(十四)那囉那囉(十五)[言*我]撦[言*我]撦(十六)蒲伽(上)畔(十七)旖 唎耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛囉(十九)莎縛皤縛南(二十)睹嚕睹嚕(二十一)旖暮伽(上)缽(二合)頭迷(二十二)莎(二合)縛訶(去二十三)

是真言法。加持香花散設壇內。捧持閼伽奉獻讚歎。啟白禮送一切賢聖散還本宮

不 空罥索神變真言經卷第十

不 空罥索神變真言經卷第十一

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　悉地王真言品第十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王真言三昧耶。若有有情。受持讀誦不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。應當受持讀誦是 悉地王真言三昧耶。則得一切不空罥索悉地王陀羅尼真言成就三昧耶。得見百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛如來三十二相八十妙好金色之身。復當此等諸佛如來所。殖種 善根福聚相應。一切惡業根本重罪而自遷滅。旖暮伽王陀羅尼真言一切解脫悉地三昧耶。成就相應得大精進。若復有人發菩提心。摧裂一切生死魔界。依法受持悉地 王真言者。當得大地蘇彌盧山一時震動。大海江河悉皆濤涌。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯茶緊那羅摩呼羅伽。聞此真言者悉 皆怖懼毛豎不安。我得現此持真言者前。惟願如來垂聽伽祐。爾時如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉汝當演說。爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛讚敕歡喜奮躍。即 說悉地王真言曰

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘可反下同音)野(楊可反下同音一句)娜莫旖唎耶(二句)弭嚲皤耶(三句)嚲詑[言*我]跢野(四句)那莫旖唎耶(五句)婆 (無何反下同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)囉野(六句)菩地薩埵野(七句)摩訶(去)薩埵野(八句)摩訶(去)迦(斤邏反下同音)嚕抳迦野(九 句)怛[寧*也](寧也反)他(十句)唵(喉中抬聲 引呼十一句)缽頭(二合)米缽頭(二合)米(十二句)缽頭(二合)麼陀(上)囉弭步使嚲步臡(而兮反十三句)者囉者囉(十四句)沒(二合)囉歌麼廢(無計 反下同音)灑陀(上)囉(十五句)皤囉皤囉(十六句)弭只怛(二合)囉(十七句)耄理陀(上)囉(十八句)摩抳迦娜迦(十九句)跋馹囉廢女(去)[口*履]耶(二十句)楞(去)訖(二合)[口*履]嚲舍[口*履][打-丁+羅](二十一句)嚲囉嚲囉(二十二 句)跢囉耶薄伽(上)畔(二十三句)薄伽(上)縛底播臨(盧金反二十四句)度嚧度嚧(二十五句)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞(桑紇反)嚲(二十六句)縛囉縛 囉(二十七句)縛囉那野迦(二十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(二十九句)摩訶(去)菩地薩埵婆囉娜(三十句)缽頭(二合)麼娑(去)娜(三十一句)缽頭 (二合)麼驕(魚夭反)囉(三十二句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](三十三句)薩縛嚲詑[言*我]跢(三十四句)避曬迦避使訖(二 合)嚲(三十五句)摩訶(去)迦嚕抳迦(三十六句)縛[打-丁+羅]縛[打-丁+羅](三十七句)摩訶(去)縛[打-丁+羅]廢(同上)伽(上)陀(上)囉 (三十八句)弭訖(二合)[口*履]跢娜娜(三十九句)鄧瑟吒(知禮反 二合)囉迦囉[打-丁+羅](四十句)摩訶(去)諦惹(如 遮反)陀(上)囉(四十一句)弭補[打-丁+羅]腎(時振反)惹娜婆囉娜(四十 二句)摩訶(去)迦嚕抳迦(四十三句)摩訶(去)缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(四十四句)娑(去)囉娑(去)囉(四十五句)跛(北沒反下同音)囉娑 (去)囉(四十六句)奔(蒲悶反)孃(上)三(去)皤囉(四十七句)素(蘇古反)[言*我]嚲[亭*夜](亭夜反)娜娑(去)磨地(四十八 句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(四十九句)縊濕(二合)縛囉(五十句)摩醯濕(二合)縛囉(五十一句)訥瑟吒(上)娜麼迦(五十二句)澇(盧教反彈舌呼)捺 (二合)囉跛(二合)囉[打-丁+羅]野(五十三句)那麼迦矩嚧陀 (上)邏惹(五十四句)摩訶米[言*我]陀(上)囉(五十五句)娑(去)麼 娑(去)麼(五十六句)摩訶(去)塞(同上)麼跛(二合)囉跛跢(五十七句)戰捺(二合)囉素(同上)[口*履]耶(五十八句)底唎迦跛(二合)囉 皤(五十九句)摩[打-丁+羅]摩[打-丁+羅](六十句)薩縛摩[打-丁+羅]弭輸(去)陀(上)迦(六十一 句)薩縛履使[言*我]拏散怛底(六十二句)摩訶(去)摩 醯(去)濕(二合)縛囉嚕波陀(上)囉(六十三句)旖弭跢皤爾那楞訖(二合)[口*履]嚲(六十四句)惹吒(上)諾訖(二 合)使拏戰捺(二合)囉(六十五句)楞(去)訖(二合)[口*履]嚲始囉(六十六句)摩詑摩詑(六十 七句)薩縛藥[起-巳+乞]灑囉乞灑娑(去六十八句)步嚲 [言*我]拏畔惹迦(六十九句)嚲囉嚲囉(七 十)嚲囉[言*我]拏縒麼楞(去)訖(二合)[口*履]嚲(七十一句)諾訖灑怛(二合)囉 摩囉(七十二句)薩縛弭[起-巳+乞]那弭那舍娜迦囉(七十三句)播 囉麼梅怛(二合)囉只嚲(七十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十五句)播囉播囉(七十六句)播[口*履]補(二合)喇拏曼拏[打-丁+羅](七十七句)譟(蘇告反)[名 *養](名養反)敏佉(上七十八句)殺播囉弭嚲(七十九句)播[口*履]補囉迦(八十句)弭理弭理(八十一 句)翳制(尼例反)野折摩(八十二句)縛縒娜[名*夜](名夜反)[起-巳+乞]囉(八十三句)折暮嚲[口*履]野(八十四句)陀(上)囉陀(上) 囉(八十五句)薩縛嚲詑[言*我]跢縛路枳嚲(八十六句)窒(二合) [口*履]禰怛(二合)囉(八十七句)窒(二 合)唎首[打-丁+羅]陀(上)囉(八十八句)跋馹囉 入縛[打-丁+羅](八十九句)旖暮伽(上)播捨 [可*欠]塞(同上)跢(九十句)野摩婆嚕拏 (九十一句)矩廢(無計反)囉嚧播陀(上)囉(九十二句)那(去)倪(上)捺(二合)囉嚕播陀(上)囉(九十三句)弭麼羅弭輸(去)陀(上)禰[可*欠](九十四句)薩縛播簸(北可反)跛 (二合)囉舍麼迦(九十五句)薩縛婆囉拏弭輸(去)陀迦(九十六句)薩縛枳理弭灑那捨迦(九十七句)窒(二合)[口*(隸-木+士)]路枳野縛勝迦囉(九十 八句)薩縛薩埵弭輸(去)陀(上)迦(九十九句)菩地菩地(一百句)菩地薩埵(二合)縛婆囉娜(一句)薩縛嚲詑[言*我]跢地瑟恥羝(二句)唵(同上)缽頭 麼(三句)弭步使跢[禾*(尤-尢+木)](同上)第(四句)地 利地利(五句)旖縛路迦野[牟*含](牟含反六句)娑(去)麼娑(去) 麼(七句)薩縛羯摩(八)迷娑(去)陀(上)野(九句)旖暮伽(上)播捨(十句)紇(二合)[口*履]娜野(十一句)悉第俁呬野(十二 句)禰婆枲[仁-二+爾](十三句)婆囉娜[合*牛][怡-台+巿](十四句)那謨窣睹羝(十五) 莎(二合)縛訶(去一百一十六句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。三千大千世界。大地蘇彌盧山大楞伽山。一切小山皆大震動。所依山上。一切大梵天帝釋天那羅延天。大 自在天摩醯首羅天。乃至諸天四天王天。皆身毛豎戰掉不安。一切持真言仙大轉輪王。并諸仙類苦行仙眾。亦皆戰慄毛豎不安。一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。所 居宮殿皆大火起。是中一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。為火所燒悶絕于地。一切阿素洛王。皆大戰怖藏竄孔穴。一切大海江河泉沼悉皆濤涌。水中一切龍王一切獸 類各及眷屬。亦皆怖懼戰慄不安。一切淨居天伊首羅天虛空天各相謂言。執持天諸缽頭摩花俱物頭花奔拏利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。一 切寶花。或持天諸妙寶衣服。一切寶莊嚴具。或持天諸牛頭栴檀。塗香末香種種諸香。天諸樂具。俱時共集補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿上。住虛空中。一時紜 雨諸天一切妙色寶花。眾寶衣服寶莊嚴具。或有一時奏諸天樂。供養如來觀世音菩薩摩訶薩悉地王真言是會大眾。其花繽紛亂墜宮地。花至于膝暈錯莊嚴。時諸天眾 一時歡喜。各各合掌高聲歎言。善哉善哉大悲者。能善演說是悉地王真言三昧耶。利益今當一切有情。等獲無量廣大安樂故

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。舉身不安。即從座起合掌恭敬。右遶觀世音菩薩摩訶薩。前跪而坐。解寶瓔珞價直無量。而以奉施觀世音菩薩摩 訶薩已。白言聖者惟垂重說悉地王真言像法壇法。令受持者最勝成就

爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若欲受持悉地王真言三昧耶者。以好白[疊*毛]不截斷者。方量四肘圖畫悉地王像。 畫匠畫時常淨沐浴著淨衣服。勿用皮膠調和彩色。中畫海水補陀洛山七寶宮殿。圖畫不空悉地王觀世音。三面四臂身真金色結加趺坐。正面熙怡。右面微怒合口嚬眉 努目。左面可畏奮目張口狗牙上出。首戴月冠冠有化佛。一手執蓮花一手把三叉戟。一手把不空梵夾一手施無畏。佩身光焰。右多羅菩薩。毘俱胝觀世音菩薩。濕廢 多菩薩。一髻羅剎女。毘摩夜天。左蓮華遜那利菩薩。執罥索無垢慧菩薩。蓮花種族生菩薩。度底使者。其座下右。執金剛祕密主。面目瞋怒執金剛杵。其座下左。 不空奮怒王。此諸菩薩花冠瓔珞。鐶釧衣服種種莊飾。半加趺坐蓮花座上。其宮殿上。淨居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天那羅延天。各持天諸種種寶花。置 下兩邊。畫四天王神。此像若有有情。生希有心暫持香花。瞻仰供養稱念我名。則同見於補陀洛山寶宮殿處。聖觀世音真淨色身一切聖眾。滅諸垢障。若有苾芻苾芻 尼國王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女。七日七夜以諸香花恭敬供養。受持讀誦最勝明王真言悉地王真言者。則得除滅無始時來。謗讟正法八難大怖。十六地獄匱法 之罪。當得百千大福德蘊善根相應。如大梵天福聚之身。臨命終時觀世音為現於身。將往淨土蓮花化生。獲得淨身。識知過去五百千生所受生事。住後邊身。乃至阿 耨多羅三藐三菩提更不退轉。[言*當]不依法讀誦此經百千萬遍。何況有人 日日常勤。瞻仰供養誦持之者。而可不證阿鞞跋致耶。若常加持閼伽香水。灌頂浴身。以香塗身著淨衣服食三白食。晝夜悉地王像前如法輪印。誦持最勝明王真言悉 地王真言者。則[言*當]百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛菩薩摩訶 薩。而為灌頂。應知此人。當得阿耨多羅三藐三菩提法王灌頂地住。若常白月八日十五日不食不語。悉地王像前。以諸花香三白飲食獻設供養。合掌頂禮觀像結印。 誦持悉地王真言一百八遍。旋遶行道。[言*當]不依法讀誦蓮花種族一切陀羅尼真 言。解脫蓮花。曼拏羅印三昧耶經。各百千遍。若有苾芻苾芻尼國王王子妃后婇女大臣僚佐族姓男女。願欲百千那庾多諸佛菩薩摩訶薩為灌頂者。願欲轉讀不空罥索 陀羅尼真言廣大解脫曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍者。願欲輪結不空王一切印。百千那庾多遍者。願欲入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多 會者。白月八日於閑淨處。淨浴身服食三白食。作曼拏羅香泥塗地。中畫千葉開敷蓮花。白栴檀香泥畫為臺葉。鬱金香泥龍腦香泥以為鬚蕊。沈水香泥而為子實。四 面四角畫蓮花鬘。標式界道置悉地王像。像面向西。中置閼伽香水[土*曇]。淨帛覆上布諸花鬘。二十一箇沙糖 食蜜三白飲食。八槃白栴檀香沈水香龍腦香薰陸香室唎婆索迦(斤邏反)香亦皆布獻。四門四角閼伽香水。四門香爐燒焯香王。燈三十二盞。誦持奮怒王真言。加持 香水[泳-永+截]淨壇上。淨灑身服每日清潔。造 新淨食而供養之。於諸有情起大悲心。斷諸語論晝夜如法輪結手印。誦持最勝明王真言悉地王真言。滿十萬遍。白月十五日夜。悉地王像頭上。放七色光普照一切。 右旋三匝還入額耳。是光入時壇地震動。無畏手指雨出甘露。罥索手三叉戟手放大火光。手中蓮花而自動搖。二足指中流出白乳。於虛空中出聲誥言。善哉善哉善男 子。汝今得證不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。一切最上無上菩提相應成就。時真言者身毛悚豎。當誦悉地王真言一百八遍。觀世音壇中現身加祐。與證出世一切無 上無等菩提智三昧耶。心神適懌顏貌熙怡。證斯法者。則名等得十方一切諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂。亦等讀誦不空罥索陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經。 百千那庾多遍。亦等輪結不空王一切印。百千那庾多遍。亦名等入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會。亦名證不空悉地王光明地住。復[言*當]承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如 來應正等覺。種殖善根。復[言*當]念此一切如來一一名號。復[言*當]見此一切如來功德報身。阿鼻地獄一 切重罪自然燼滅。不墜八難不生惡趣。生諸佛剎具宿命智。執金剛祕密主。此名不空悉地王真言成就三昧耶。若加持一一蓮花。供養觀世音一百八箇。王者歡喜則得 如願。若加持蘇曼那花獻觀世音。卻收取花施諸人者。則得除滅罪障災厄。便令歡喜。若以花施病者佩之。則得除諸鬼病神病滅治罪障。若以花散門底地者。人所見 花滅治災障。若以花散塚墓上者。是所亡者。若在地獄若在餓鬼若在畜生。當得解脫上生天界。若以花置臥頭上者。睡夢吉祥。若以花置天像頭上。誦悉地王真言。 稱天之名一千八遍。則得天神隨為使者。若以右手ㄟ悉地王像右髆。誦持悉地王真言一千八遍。則[言*當]誦持一切陀羅尼真言各千萬遍。得諸 天神而擁護之。若ㄟ像左髆。誦悉地王真言一千八遍。一切天龍藥叉羅剎。來湊擁護樂為命者若ㄟ像臍。誦悉地王真言一千八遍。是贍部洲普降大雨。若悉地王像左 右耳邊。誦持悉地王真言各一千八遍。心所念事悉皆成就若。ㄟ像頭。誦持悉地王真言一千八遍。大梵天眾樂為命護。若ㄟ像足。誦持悉地王真言一千八遍。則得地 下一切鬼神冥伏使祐。若遶蓮花池。誦持悉地王真言一百八遍。當得蓮花滋盛生長。若真言灰水。散一切花果苗稼上者。果實滋茂不被災損。修此法者。內外清潔淨 無瑕穢。如法修行無諸虧隙。先護於外。法不應食諸佛菩薩金剛天神。法僧國王一切官僚。人民鬼神毘那夜迦殘食穢食。酒肉葷辛皆不應食。亦不應往一切田獵捕魚 凶戲。外道婬女邪見之家。賣凶具家屠殺賣肉家。看產人家。初產生家新死喪家。賣經像家惡律儀家。與相交往受他供養。亦不形影互相[打-丁+棠]觸。何以故以穢觸觸。令諸鬼神 伺得其便。而作嬈害壞三昧耶。亦不與諸邪命諂曲嫉妒惡律不淨人等。暫為其伴同住修法。亦不與不男人躁卒暴人。無募菩提修道分人。同住修法。亦不與他對坐言 語傳器共食。亦不得著垢穢衣服。常所住處遊往諸處悉令清淨。所以者何如是等人。總居魔界壞菩提法。言內護者。一常如理懇節於心。不自讚毀善不善業。亦不譏 謗一切出家在家人有過無過。二者意恒清淨以無漏心。不念世間雜染惡法思諸名利。三者守持布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。溉灌其心於諸有情起大悲心。日 日如法受持讀誦。隨心供養常不斷絕。如是修行當滿千日。則得成就阿慕伽王一切真言曼拏羅印三昧耶出世世間一切神通三摩地。又法以錫鑞造功德天像。半加趺坐 手執蓮花。衣服鐶釧七寶瓔珞而莊嚴之。當置此像悉地王像側。誦持最勝明王真言。加持花鬘置功德天頭上。以諸花香如法供養。晝夜誦持最勝明王真言。加持白栴 檀香。密稱功德天名。燒焯供養滿十萬遍。誦持悉地王真言。加持白芥子稱功德天名。打功德天像滿十萬遍。其像身上額上放大光明。是時燒香閼伽供養。又誦悉地 王真言加持白芥子。打功德天像一千八遍。其功德天將諸眷屬。著天衣服瓔珞鐶釧。空中現身。雨於珍寶遍滿壇上。壇內供物盡變為金。當取之時分為二分。一分每 日為功德天供養觀世音。一分自用作諸功德。證斯相時身毛悚豎。戰掉不安持勿怖懼。即如法誦吉祥蓮花真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆(無何反)路枳諦濕縛(二合)縛(無可反下同音)囉野(三)菩地薩埵野 (四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)摩訶(去)暮伽(上)縛囉那野(七)怛[寧*也](寧也反)他(八)唵(喉中抬聲呼 之)缽(二合)頭弭[仁-二+爾](九)缽(二合)頭弭[仁-二+爾](十)窒(二合)[口*履]缽(二合)頭[怡-台+芒](去)倪(魚枳反十一)缽(二 合)頭麼陀(上)[口*(隸-木+士)](十二)缽(二合)頭 麼縛底(十三)缽(二合)頭麼畢[口*履]曳(十四)缽(二合)頭麼驕(魚夭 反)[口*履](十五)缽頭(二合)麼跛(北沒反 二合)囉陛(十六)缽(二合)頭麼娑(去)娜(十七)跛(同上二合)囉底瑟恥羝(十八)旖縛路枳跢畢(二合)唎曳(十九)縛囉泥縛囉那以[仁-二+爾](二十)跛(同上二合)囉枲娜 跛(同上二合)囉枲娜野(二十一)矩嚕矩嚕(二十二)旖唎耶(二十三)縛路枳跢縛囉泥(二十四)虎嚕虎嚕(二十五)婆(同上)囉蕩倪(魚枳反)[仁-二+爾](二十六)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](二十七)補澀跛弭步使嚲(二 十八)缽(二合)頭麼畢唎曳(二十九)弭只怛(二合)囉弭麼娜陀(上)[口*(隸-木+士)](三十)皤囉皤囉(三 十一)三(去)皤囉塞(桑邑反)麼囉娑(去)麼焰(三十二)旖唎耶(三十三)婆(同上)路枳諦濕(二合)縛囉野(三十四)娑(去)麼曳薩[丁*夜](丁也反)地瑟恥嚲泥(去)弭(三 十五)旖暮伽(上)播捨婆(同上)囉泥[合*牛](三十六)那謨窣睹羝(三十七)莎 (二合)縛訶(三十八)

瞻仰讚歎大功德天。乞請摩頂。其功德天歡喜摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝今得是不空罥索最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言悉皆成 就。汝應從我向我宮殿住汝所住用諸珍寶。是時當誦與一切願真言

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫旖唎耶(二)婆(無何反)路枳諦濕(二合)縛(無可反)囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶 (去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)唵(喉中抬聲呼之)皤伽(上)縛底(七)摩咄惹[仁-二+爾]窒(二合)[口*履](八)縛囉縛囉(九)旖縛路枳跢婆 (同上)囉泥(十)乞使理抳塞(同上二合)囉縛睹(十一)暗縛暗縛(十二)弭補[打-丁+羅]枳唎底迦[口*(隸-木+ 匕)](十三)跛(二合)囉婆(同上)囉步臡(同上十四)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞(同上)羝(十五)莎(二合)縛 訶(十六)

如是真言。見功德天摩頂讚時。誦乞諸願。其功德天兩手出乳與真言者。當承飲之。獲大神通變身光麗。髮如旋螺目若青蓮。辯才無礙音聲清雅 聽者樂聞。得證不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀三昧耶。壽命萬歲宮殿逐身。騰往西方阿彌陀佛前。聽聞深法得授記別。名不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀王。又復授名 不空罥索觀世音菩薩法王之子。又復授名一切諸佛法之長子。并得十方一切如來出世世間甚深陀羅尼真言壇印之法悉皆成就。遊往一切天龍藥叉羅剎人非人等宮殿。 無礙。所遇一切天龍八部鬼神人等而皆愛敬。若住世間為大福聚。與於有情一切利益。其功德天及所眷屬。恒常施與一切珍寶天諸衣服甘露妙藥。守護憐愍愛之如子 恒不放捨。是時則得倉庫盈溢。如毘沙門倉厙無異。執金剛祕密主。大梵天帝釋天。摩醯首羅天。那羅延天。一切諸天四天大王。一切真言明仙。藥叉羅剎人非人等 愛敬擁護。此最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言。但常誦持則得無量大福德聚

祕密主若有善男子善女人。日日三時以諸花香天諸衣服。寶珠瓔珞寶蓋幢幡。天諸伎樂種種飲食。一切敷具一切珍寶。一一皆積如須彌山。布施 供養六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來。滿十二月。又四海水以為香油。日夜亦於六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來前。燒燈供養。盡斯 四海滿十二月。所得福聚無量無邊。非可算數校計可知。復有善男子善女人。但常三時持金剛身印心印語印智印。觀照三世皆無所有量同虛空。則心觀置金色縒字。 出大火焰焚燼身。盡化為白灰都無所有。用塗飾壇方量無際。當壇心上觀置爾字。現八葉金開敷蓮花。磐薄無邊。於花臺上觀大寶殿。奇花雜拂間錯莊嚴。七寶樓閣 雜沓寶帳。行遶莊嚴。殿中觀置金色蓮花師子寶座。其座臺榭眾寶光飾。於其座上觀置皤字。現釋迦牟尼如來。從一身量示無量身。合為一體結加趺坐。顯說諸法放 無量光。左觀觀世音菩薩。白衣觀世音菩薩。毘俱胝觀世音菩薩。多羅菩薩。功德天。右觀十波羅蜜菩薩。皆半加趺坐。觀世音右觀真言者加趺而坐。二手當心掐持 念珠。誦此真言觀置聖眾勿有間斷。課數畢已。收所誦數及所聖眾。囑付觀世音白毫內置。或心中著。當付囑時。輪器杖印誦付囑真言

唵(喉中抬聲引呼之)[合*牛](合口抬聲引呼之)缽頭(途邑反二 合)麼矩羅

七遍付囑。修是觀者。而則當得蓮花種性廣大成就。所得福聚比前供養所得福聚。百倍千倍乃至百千俱胝數倍不及其一。何以故此之真言乃是一 切如來首初。所生種種無邊相好功德之處。復是一切如來修攝一切福聚蘊處。復是一切如來最初得授記處。復是一切如來得大神通崇功德處。復是功德天獲諸功德大 願果處。復是功德天所住光明寶宮殿處。復是六十四競伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來淨土功德宮殿住處。所以者何是諸如來住此中者。此之真言乃是功德天 母所住處。是功德天母。又是十方過現未來一切諸佛功德母故。復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩。種種神通相好福聚功德母故。復是十方過現未來一切諸佛菩薩摩 訶薩。一切陀羅尼真言。一切壇印三昧耶。安隱三昧耶。富饒三昧耶。降魔三昧耶。一切三昧耶功德母故。復是不空王陀羅尼真言成就法處。復是不空王賜於有情一 切廣大布施稱讚種種願處。復是不空王虛空宮殿日月光明住處。復是三十三天功德天最上光明宮殿住處。復是大梵天帝釋上天那羅延天摩醯首羅天一切諸天光明福德 吉祥母故。復是一切真言明仙藥仙光明福德吉祥母故。復是一切藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等光明福德吉祥母故。修斯法者日日如法。以諸 香花香水酥乳飲食酥燈油燈而供養之。一切佛前燒酥合香。觀世音前燒沈水香。功德天前燒白旃檀香

吉祥蓮花大心真言

唵(喉中抬聲呼之)補澀跛(一)弭路枳諦(二)健馱縒[口*(隸-木+匕)](三)旖暮伽(上)囉惹(四)三(去)皤囉抳(五)缽(二 合)頭麼三(去)步[口*履](六)嚲囉嚲囉(七)畝[仁-二+爾]羝[合*牛](八)莎(二合)縛訶(九)

如是真言。加持一切香花香水酥乳飲食酥燈油燈。供養諸佛觀世音菩薩大功德天。依法而坐輪印作法。誦最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮華 真言。大心真言。心中真言。心中心真言。以奮怒王真言加持香燒。當中夜時。功德天像動搖放光。時真言者踊躍歡適。至五更時悉地王像放大光焰。觀世音現身安 慰。所有心願悉令乞之。則得圓滿。解除身中五無間罪一切病惱。世間一切福德資糧悉皆增長。一切怨難符書咒詛盡亦消除

吉祥蓮華心中真言

唵(喉中抬聲呼之)旖暮伽(上)播捨(一)紇(二合)[口*履]那野(二)缽(二合)頭弭[仁-二+爾]婆(同上)囉泥(三)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](四)跛(同上二合)囉娑 (去)[口*履]嚲(五)缽頭麼步臡(六)沙(二 合)縛訶(七)

吉祥蓮華心中心真言

唵(喉中抬聲呼之)旖縛路枳嚲(一)缽頭弭[仁-二+爾]婆(同上)楞(去)擬抳(二) 睹嚕睹嚕(三)[合*牛](四)莎(二合)縛訶(五)

是不空吉祥蓮華真言。大心真言心中真言心中心真言。若有有情法瑜伽觀。日日如法受持讀誦一千八遍者。則盡解除五無間罪。得功德天觀視加 被為滿眾願。觀世音菩薩神祐加被。不為一切鬥諍刀杖毒藥毒蟲鬼神災病夭壞身命。八難怖畏皆得消除。若加持五色線二十一結。安悉香熏。鬼病者佩則得除差。若 摩訶迦羅神所作病者。亦便除差。何況鬼病而不愈耶。若加持青線二十一結。瘧病者佩則得除差。若加持白線一百八結。諸人民佩。則得解除罪障災厄。而說阿伽陀 藥頌曰

　最勝王真言　　奮怒王真言　　悉地王真言
　加持於牛黃　　令現煖煙相　　點額點心上
　與人共談論　　悉皆而信伏　　藥叉羅剎怖
　不相求嬈惱　　點頂項眉間　　髆臍手掌上
　所觸於人民　　皆得令除滅　　魍魎厄障惱
　或有而見者　　亦得令除滅　　魍魎之障苦
　若剎帝利家　　或輸陀羅家　　彼皆喜供養
　點腳脛膝掌　　遊行而無乏　　水火虎狼等
　不令相災害　　和兒孩子乳　　用點眼中者
　見地諸伏藏　　若塗於肚上　　腹痛病得除
　若和牛乳服　　而得身清淨　　鬼神不相嬈
　得滅諸咒詛　　厭蠱蠱毒等　　并除惡夢相
　常和牛乳服　　或和酥酪服　　或復和蜜服
　速令得聰悟　　日誦文言異　　此族諸真言
　壇印三昧耶　　悉皆得成就　　智慧解如海
　為人之所敬　　壽命不災夭　　一切諸罪障
　宿業諸病苦　　悉皆得消除　　若和胡麻油
　塗頭頭風病　　速當得除差　　如是三真言
　加持熟昌蒲　　令現煖煙相　　當復和牛酥
　空腹而含服　　經滿於百日　　聲音清和雅
　齒舌得無痼　　一切人民聞　　所語音之者
　災厄罪障除　　若常含服食　　記識多文辯
　此族諸真言　　壇印三昧耶　　盡皆得成就
　智慧解如海　　若佩臂上者　　不為諸鬼神
　惡難相侵害　　若和白芥子　　燒熏治一切
　難治鬼神病　　即得便除差　　如是三真言
　又復等加持　　畢[口*履]陽愚藥　　阿魏多[言*我]囉
　青木鬱金香　　甘松闍莫迦　　畢唎迦蘆根
　乾闥羅娑香　　芥子獻殘花　　等量和合治
　雨水丸如棗　　盛置磁器中　　當置於壇上
　真言加持現　　煖煙相陰乾　　治瘧瘡疥癬
　毒藥等之病　　以藥和水用　　塗服則除差
　頭痛藥和油　　塗頭則疾差　　若患齒疼者
　含藥則疾除　　腹痛藥和水　　飲服則除差
　一切骨節痛　　以藥和酥塗　　疼處則除愈
　若伏連瘦病　　藥和於煖水　　每日洗浴身
　速滅諸罪垢　　一切病之惱　　若患鬼神病
　以藥和蘇調　　灌鼻燒熏身　　則當得除差
　被鬼殃失音　　以藥和水點　　頂囟上則差
　若患於心痛　　以藥和鹽湯　　飲服則得差
　如是三真言　　又復等加持　　雄黃銀礦藥
　煖煙光相現　　雄黃點頂額　　髆心及喉上
　銀礦點眼中　　則證於祕密　　真言明仙人
　入藥叉羅剎　　阿素洛鬼神　　窟中無障礙
　若入屍陀林　　鬼神見皆伏　　若塗身手足
　結印誦真言　　則得證成就　　觀世音菩薩
　加祐於勝願　　淨居伊首天　　摩醯首羅天
　大梵天帝釋　　那羅延天王　　而為擁護故　

　是三真言等加持　　牛黃雄黃譟弭囉
　安膳那藥鬱金香　　迦俱皤汁而和合
　加持藥現煖煙光　　一切香花妙香水
　種種飲食獻供養　　清淨潔擇身衣服
　若是俗人每晨朝　　受持八戒點眼藥
　額頂耳中輪結印　　誦母陀羅尼真言
　不空悉地王真言　　則得見於補陀山
　七寶宮殿觀世音　　及見西方寶宮殿
　阿彌陀佛諸菩薩　　亦見十方諸剎土
　一切諸佛菩薩眾　　梵釋天王諸天等
　旃茶羅人作業者　　緣造過現無間罪
　點此藥者即不見　　我及十方剎土等
　一切諸佛菩薩眾　　但得夢見於十方
　一切諸佛菩薩眾　　觀音而為加被護
　便與解除無間罪　　當生當得不空王
　真言神通而成就　　壽等天年福無量
　種種毒藥毒蟲等　　一切鬼神怨讎怖
　當自盡悉得除滅　　人所見者皆歡喜　

不 空罥索神變真言經卷第十一

不 空罥索神變真言經卷第十二

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　廣博摩尼香王品第十六

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空摩尼香王三昧耶有大神力。能請十方一切諸佛菩薩摩訶薩一切諸天真言明仙。加持成就持真言者 一切諸法廣大悉地。亦能摧伏一切妒裔天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅蘗魯荼摩呼羅伽諸惡鬼神。亦能消滅世間藥毒蟲毒[示*厭]蠱咒詛鬼神諸病。人民歡喜增長成熟 福蘊善根。及解除過現十惡五逆四重等罪。三十三天天主帝釋從昔至今。恒以此香塗身熏服。假香神力。與阿素洛陣敵鬥戰常皆得勝。那羅延天亦以此香。塗身熏服 假香神力。降伏一切阿素洛王。復常得勝。大自在天亦以此香。塗身熏服假香神力。燒三樓天復常得勝。復於往昔佛未出時。見有國王號名半拏羅婆枲抳。亦以此香 塗身熏服。假香神力共驕羅皤王。陣敵鬥戰亦復得勝。尊者世尊菩提樹下初成正覺。坐金剛座。降諸魔軍亦以此香塗身熏服。假香神力及慈悲力。摧諸魔軍一時散 壞。昔有商主號名成就諸事居士。游於海中。採得寶珠不被卻失。亦以此香塗身熏服。假香神力誓弘願言竭大海水。住立海岸舀大海水。不踰一日海水欲盡。令諸龍 王忙怖持珠卻還商主。商主得珠即進還家。以是寶珠置於幢頭。復以此香燒熏寶珠。其珠是時七日七夜雨諸珍寶。以此因故。說是香王有大神力。能大成就持真言 者。今彼難陀龍王跋難陀龍王。往昔當與娑伽羅龍王。七日七夜海中鬥戰。三俱吐毒渾大海水總成毒水。大自在天亦以此香。塗身熏服假香神力。海中吸服三龍王 毒。頃變青色。伏變龍毒而成甘露。以斯因故。說是香力能滅毒故。昔有國王號曼馱多王。亦以此香塗身熏服。假香神力誦念求願得金輪王。常得百千苦行仙眾供侍 輿輿。王四天下游騰虛空。往三十三天與天帝釋同一床坐。忽起惡心作大妄語。即便卻墜退失輪王。以斯義故持真言者。應常如法真語實語發菩提心。常行大悲燒焯 此香。則得一切如來神力加被成就。世尊如是說者。為諸有情解除十六地獄苦故說。解除餓鬼一切飢渴羸瘦苦故說。解除世間一切災厄結使故說。令於今當持真言者 成就故說。自他求願燒此香者皆發悲心。若自求者即稱自名。若為他者應稱他名。供養誦念亦得如願。日月蝕時惡星現時。國王大臣沙門婆羅門一切人民有厄難時。 應淨洗浴。當以此香塗身熏服。燒焯供養。假香神力。讀誦不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。則令一切災厄疾痛解除消滅。觀世音菩薩神祐加護。持真言者清淨沐 浴。當以此香塗身熏衣。以大悲心。溥為十方一切地獄餓鬼傍生一切有情燒焯供養。假香神力誦持不空王陀羅尼真言。能令十方一切地獄餓鬼傍生一切有情。遇香風 者皆得解脫。若有有情性多瞋恚愚癡障者。清淨洗浴常以此香塗身熏衣。於諸有情起大悲心。至誠懺悔。誦持不空王陀羅尼真言。速得解除瞋恚愚癡一切結使地獄重 罪。若常淨浴塗身熏衣。依法作法誦持母陀羅尼真言十萬遍。悉地王真言十萬遍。當證不退灌頂地住。得諸如來加被金剛無間三摩地。凡燒此香所供養處。猶如十方 一切如來舍利制多。亦如十方一切如來香雲光明宮殿住處。亦如六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來香雲剎土轉法輪處。亦是一切菩薩摩訶薩。金剛諸天真言明仙。四 天王神半支迦藥叉大將。娑多藥叉大將。形麼婆多藥叉大將。摩尼跋陀藥叉大將。布羅跋陀藥叉大將。佛力藥叉大將。那吒鳩缽囉藥叉大將。及諸藥叉大將各并眷 屬。恭敬擁護與加願處。亦是伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天。那羅延天三十三天。恭敬擁護與加願處。亦是日天月天星天。二十八宿主星神天。毘摩夜天功德 天。辯才天持地天。水天商棄尼神樹林神。山神池神河神海神。恭敬護處。亦是焰摩王俱廢羅天俱摩羅天苦行仙眾。日夜護持恭敬供養。猶如十方一切如來舍利制多 處。亦是觀世音菩薩摩訶薩一切眷屬香雲宮殿法會住處。若有有情得此香者。則得修習阿耨多羅三藐三菩提道。告諸天言汝當諦聽。我為利益持真言者一切有情說摩 尼香王伽他頌曰

　黑沈水香安悉香　　乾陀羅娑香煎香
　數各一百八分香　　三十二分熏陸香
　新鬱金香小甲香　　二種數各十分香
　多[言*我]羅香白膠香　　那弭嚕香酥合香
　迦(斤邏反)野塞詑香丁香茅香數七各二分
　惹莫迦(同上)香清木香
　塞畢[口*栗]迦(同上)甘松香
　畢哩陽愚香藿香　　蕶陵香七各四分
　白旃檀香龍腦香　　麝香三種各三分
　牛黃雄黃香附子　　杜仲木汁[女*欶](奴困反)藕梢
　迦(同上)娜迦(同上)果弭惹耶
　俱物頭花訶黎勒　　素縛羅拏訖使羅
　止弭瑟努訖爛嚲　　沒囉[可*欠]麼補怛囉
　塞努訶訖使囉藥　　素麼囉爾那矩利
　乾陀那俱利惹耶　　是數十七等一分
　皆取精妙上好者　

白月十五日於閑靜處。清潔洗浴以香塗身。著淨衣服食三白食。寂斷諸論作曼拏羅。鬱金香泥白旃檀香泥。塗摩畫飾置不空王像。以諸香花香水 燈明三白飲食。敷設供養置香壇上。真言加持一百八遍。和合擣治。沙糖石蜜白蜜等分。加持一百八遍。如法合治分為二分。盛瓷器中復置壇上。面東作法。母陀羅 尼真言加持摩尼香王一千八遍。奮怒王真言加持摩尼香王一千八遍。悉地王真言加持摩尼香王一千八遍。牢固密封特勿泄氣。埋斯壇地五旬日滿。發取燒焯供養一切

不空王手真言

唵(唯中抬聲呼之)薩縛嚲詑[言*我]跢(一)縛路枳嚲(二)旖暮伽 (上)紇(二合)唎娜野(三)柘囉柘囉(四)柘柘囉(五)摩訶迦嚕抳迦(六)娑(去)陀(上)野[合*牛](七)旖鼻詵者野(八)旖暮伽 (上)播捨[可*欠]塞(蘇乙反)羝(九)莎縛(二合) 訶(十)

以此真言加持香王滿十萬遍。一切如來神力加被摩尼香王。名一切如來所觀察香。又名觀世音與持一切菩提願香。一分燒之一分塗熏

燒香真言

唵(唯中抬聲呼之)薩縛嚲詑[言*我]跢(一)縛路枳嚲(二)摩訶暮伽 (上三)惹耶惹耶(四)莎縛(二合)訶(五)

如是真言加持香王燒供養之。當淨洗浴加持香王。塗身熏衣貫服清潔。依法受持此真言者。則得十方一切如來神通加祐。觀世音菩薩夢覺現身。 與授不空智海三昧耶。為除八難四重五逆一切諸罪。一切沙門婆羅門盡皆信仰。若熏沙門婆羅門一切人者。亦得解除一切結使。若白月八日十五日。清淨澡浴此香塗 身。著淨衣服食三白食。高山頂上仰天樓上。作曼拏羅獻諸香花香水白食。燒焯香王。面西供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩。則於十方一切剎土一切諸佛菩薩 摩訶薩前。一時皆現此不空摩尼牛頭栴檀香雲宮殿樓閣種種臺座幢幡花蓋。而供養之。是時十方一切剎土一切諸佛一時讚言。善哉善哉真言者。我等諸佛往昔因地作 斯供養。西方淨土阿彌陀佛。觀世音菩薩大勢至菩薩。一切菩薩歡喜讚歎。加祐成就不空王法。及遍一切大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天日天月天星天乃至色究竟 天。皆供養之。是時諸天聞香氣者。一時歡喜謂讚此香從何方來。作斯法者得大福蘊成熟善根。若乞雨止雨。高迥望處塗曼拏[打-丁+羅]。燒焯香王高聲緊捷。誦此最勝 明王真言。稱難陀龍王名跋難陀龍王名者。須雨即雨須止即止。及止一切惡風瀑雨雷電霹靂。誦持奮怒王真言燒焯香王。一切毘那夜迦諸惡鬼神。慞惶馳走百踰膳 那。若燒香王誦最勝明王真言。稱摩訶迦羅名諸天神名。則得降伏而為護祐。常燒香王供養誦念。速得一切大願成就

　　金剛摩尼藥品第十七

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是金剛摩尼藥。亦能利益當來一切持真言者。與諸有情。解除種種災厄病惱不吉祥相。所作諸法悉皆成 就。若點眼者。得諸天神冥皆擁護。人民見者悉皆歡喜。若塗面者。面皯除滅膚色鮮白。若點眼者眼得明鎣。人所相見歡喜問訊。若 塗佩身誦念之者。毘那夜迦諸惡神鬼。慞惶馳走不相障礙。得大威力如那羅延。三十三天及諸龍眾亦皆戰怖。假真言藥力動須彌山。若有諸病一切災厄。以藥塗點身 分肢節則得消滅。若淨沐浴塗身熏衣誦念懺悔。十惡五逆一切罪障則得蠲除。人所見者歡喜相敬。觀世音菩薩神通威德加祐擁護。為滿一切菩提境分。六十四殑伽沙 俱胝那庾多百千如來。善根相應觀攝擁護。怨難災厄悉皆除滅。執金剛祕密主而垂擁護。若常佩戴塗身熏衣。貫服清潔誦持真言。得諸如來為授阿耨多羅三藐三菩提 記。乃至等覺坐菩提座。一切天魔眾惡鬼神不相嬈惱。若塗鍾鼓擊奏聲曲。有情聞者皆當除脫十六地獄一切罪苦。及得除脫八難大怖水火崖岸刀杖怨賊虎狼蠱毒雷電 等難。若有鬼神鳥獸聞者。業報受罪亦皆消滅。捨斯身已生人天界。若塗螺中。樓上山上大聲吹之。有情聞者。皆得除滅一切罪障。捨斯身已上生天界。若藥置幢 頭。解除國土鬼神災癘惡風瀑雨。穀米豐稔。有情見者禳治災障。金剛摩尼藥等數頌曰

　多[言*我]囉香上牛黃　　優缽羅花上雌黃
　蓮花鬚蕊上雄黃　　白栴檀香茅香根
　畢[口*履]迦香鬱金香　　畢[口*履]陽愚香龍花
　縛羅迦香紫檀香　　[可*欠][口*(隸-木+士)]努藥青木香
　路馱羅藥翳羅香　　止惹底缽得(睹訖反二合)囉香
　蘇曼那花惹慕迦　　乾闥囉娑香茴香
　散者囉娑沈水香　　杜仲木汁丁香皮　

白月八日治潔身服。食三白食作曼拏羅。置不空王像面東安置。獻諸香花香水飲食。藥置壇上。悉地王真言加持和合等分。加持龍腦香。麝香當 和合之。分作三分。一分熏佩加曼陀羅。二分服塗。水煎沈水香乾陀羅娑香白栴檀香。如法合治。悉地王真言。丸治藥丸。佩藥捏飾。若不開蓮中心上下。通穿為孔 彩畫莊飾。加持五色線索穿貫。作囊盛之持佩身上。若惟塗服。當總為丸。復置壇內。最勝明王真言奮怒王真言悉地王真言。加持是藥一千八遍。日日供養乃至藥 乾。若常佩者當趣三藐三菩提。若服塗者能治一切鬼神之病。風濕疥癬惡瘡毒腫。癰腫痔病癩病頭痛。喉腫口瘡眼耳鼻舌。齒唇心腹[病-丙+玄]癖痲痢。種種諸病盡皆治之。若 腹病者暖水和服。若身外病冷水和塗。若男佩者繫左肘上。若女佩者繫右肘上。是佩藥者能勤精進。依法護持得大勇猛。猶若我身。若點額塗身熏服淨衣。修治諸法 速皆成就為人愛敬。若常戴佩如法誦念速得成就。若右腕佩搯珠誦念。得大威力。若繫頸下誦念之者。速得諸法相應現前。若二手腕佩修治布施。得無盡手獲大功 德。若腰上佩渡江河海。不為水獸而相災害。又法銀造三十二葉蓮花。臺內空合盛佩藥丸藥熏藥。於閑靜處白月八日。潔治身服食三白食。淨治飾地作曼拏羅。如法 模畫標飾界位。置悉地王像面西。置銀蓮花當壇心上。獻諸香花香水果子飲食酥燈。燒沈水香白栴檀香酥合香。日日隨心種種供養。晝夜斷語依法作法。最勝明王真 言奮怒王真言悉地王真言。加持白芥子打蓮花臺。滿三萬遍或六萬遍。或九萬遍或十二萬遍。或十六萬或十九萬或二十二萬。每白月八日斷食作法。當中夜時或五更 時。銀蓮花上放大光明。於虛空中出大音聲。悉地王像言善哉善哉。是時空中一切如來一時現身。證斯相時身心適悅。執持蓮藥。高聲迅誦最勝明王真言一千八遍。 請觀世音神通威力。請一切佛神通威力垂祐加被。又誦悉地王真言一千八遍。捧戴蓮藥即得神通騰空自在。那羅延天持千輻輪現身祐護。不順命者則皆摧伏。十二百 千俱胝大真言仙王恭敬讚護。證不空大摩尼幢三摩地。授得不空廣大光焰罥索。執持遊往十方剎土。睹見一切諸佛菩薩諸大神變。為諸如來讚歎安慰。證大摩尼金剛 觀察光明照耀清淨之身。一切天龍八部鬼神盡皆降伏。殷敬擁護壽命千劫。常往西方觀睹諸佛菩薩神通演諸深法。以此三昧。亦能示現觀世音身。及能示現觀世音七 寶宮殿。亦能作大神通。入於地下六十四百千真言明仙大宮殿中。自在無礙。若繫右臂證諸祕密真言明仙三昧耶。若繫左臂證諸藥叉羅剎三昧耶。若繫腰上證摩尼寶 三昧耶。若繫右膝見諸藥精採取無礙。若繫右脛得承第一風輪游往。一日一夜往返輪還三千大千世界。無所障礙。若繫右腳掌入於地下。過七重金剛際地出入無礙。 若藥含服誦念之者。須臾千言舌相柔軟。若常服者得大智慧

　　如意摩尼瓶品第十八

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王最勝如意摩尼瓶三昧耶。能成出世世間一切諸法。亦如不空如意輪陀羅尼。能與有情作大 寶處。其瓶以金以銀以銅。以碼瑙以鋀鉐。以瓷以泥隨力辦作。瓶如珠形中受一斗底象覆蓮口象瓶口。內外鈿飾。遶瓶身上圖畫蓮花。圓遶項口畫花鬚蕊。題記四 方。中層東北面。葉上多羅菩薩半加趺坐。東面葉上。不空罥索觀世音菩薩結加趺坐。東南面葉上。毘俱胝觀世音菩薩半加趺坐。南面葉上除八難觀世音菩薩結加趺 坐。右畔葉上。執金剛祕密主菩薩結加趺坐。西南面上。濕廢多白身菩薩半加趺坐。西面葉上。十一面觀世音菩薩結加趺坐。西北面葉上。白衣觀世音母菩薩半加趺 坐。北面葉上。如意輪觀世音菩薩。一手執輪一手執蓮花一手掌如意寶珠。一手掌頰一手膝上執持數珠一手按地結加趺坐。右畔葉上。僑理菩薩手執蓮花半加趺坐。 此諸菩薩。面目熙怡花冠瓔珞。耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。上層。東北面葉上。伊首羅天子摩醯首羅天子。東面葉上。大梵天子帝釋天子日天子。東南 面葉上。大自在天子火天神苦行仙眾。南面葉上。那羅延天子焰摩王。西南面葉上。俱廢羅天子婆馺縛天子。西面葉上。水天子月天子。西北面葉上。風天子淨居天 子。北面葉上。一切諸天二十八宿天七曜星天。是諸天等種種衣服。具莊嚴之半加趺坐。下層。東面葉上。提頭賴吒天王。左手把槊右手揚掌半加趺坐。東南面葉 上。度底使者并及眷屬。南面葉上。毘嚕詫迦天王。左手執槊右手揚掌半加趺坐。西南面葉上。功德天地天神半加趺坐。西面葉上。毘嚕博叉天王眉間一目。左手持 槊右手掌獨股金剛杵半加趺坐。西北面葉上。辯才天俱摩羅天半加趺坐。北面葉上。多聞天王。左手執槊右手把獨股金剛杵半加趺坐。東北面葉上。白象毘那夜迦一 髻羅剎女使者半加趺坐。是四天王種種衣甲天衣莊飾。諸天使者天諸衣服而莊飾之。其瓶周匝種種寶采。間錯莊嚴瓶座花座。以白栴檀木或楓香木或柏木或木榓木。 與瓶相稱刻開蓮花。周匝畫彩一如蓮花。一一葉上諸器仗印以淨香水淨白芥子。當令曝乾盛滿瓶中。淨帛蓋上。白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃。和合末治置於帛上。復 以緋帛重疊覆上。上置七寶。白月八日治潔身服食三白食。淨治其地作曼拏羅。基高一肘堅築平填。以瞿摩夷黃土泥周遍塗摩。以諸香泥重上摩拭。規郭界院。內院 二肘。純白旃檀香泥又遍塗摩。純鬱金香泥。栴檀香泥。中畫三十二葉開敷蓮華。繞花四面畫蓮花鬘。外院一肘。四面除門畫開蓮花。四門畫蓮花鬘。四面臺上置種 種印。標飾界道。如意寶瓶置花臺上。獻諸香花香水果蓏。三白飲食種種花鬘。酥燈油燈稻穀花白芥子。白栴檀香沈水香蘇合香熏陸香。或餘諸香而供養之。六時結 界護身護伴。燒焯廣博摩尼香王。供養諸佛菩薩摩訶薩一切諸天。請召作法每日如是。作新淨食敷設供養。勿令間斷。日日當以奮怒王真言。加持白芥子水。灑散寶 瓶而結護之。以大悲心輪印。觀置十方一切諸佛如來微妙淨身。放金色光照融寶瓶。一切菩薩諸天神像光明赫奕。以一切如來金剛法性如意摩尼般若文字光明熾焰三 摩地。誦持最勝明王真言悉地王真言。加持如意瓶內外圓光。滿十萬遍或二十萬遍。當十五日夜五曉時。瓶自旋轉放種種光。於虛空中出大梵聲。種種歌詠。是時身 心明朗喜快。如意瓶上一切菩薩諸天神像放大光明。是時燒香閼伽供養。誦奮怒王真言。加持白芥子散於瓶上。瓶中出大梵聲讚言。善哉善哉持真言者。汝今成就大 如意瓶。汝從今去以此寶瓶。求上中下三昧耶者。悉得圓滿。言下法者。當求種種醫方咒術。工巧伎藝歌唱讚詠。種種財寶皆得圓滿。言中法者。當求種種聲明之 論。辯才文持義持總持。一切經論歷數算計皆得圓滿。言上法者。當求識見一切諸佛菩薩金剛諸天宮殿。一切藥叉羅剎神鬼宮殿。一切陀羅尼智三摩地。入諸法會三 摩地。入諸地位三摩地皆得圓滿。若時亢旱惡風瀑雨。雷電霹靂疫疾諸災。治地摩壇當置寶瓶修治作法。乞之止之皆得遂願。當取瓶上白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃。 真言加持杜仲木汁和合為丸。真言加持赤黃牛乳。和藥。點頂髮際額上肩上手腳掌上。則得神通。百千俱胝真言仙眾一時現前。不為一切藥叉羅剎鬼神睹見。若服餌 者壽命萬歲。當得悟解一切論辯一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。若藥點臍渡江河海。不為水獸而相災害。若藥點頂往於軍陣。鬥諍之處俱生和解。若和酥服。得大 威力等十白象。掌弄白象不以為難。若塗二臂力敵百人。相叉相撲盡皆得勝。若天寺中而誦真言。稱諸天名一百八遍。以藥置於天寺舍中。得諸天神而自臣伏。風雨 順時無諸災疾。若藥置於人家門頭。其家歡喜無諸疾患鬼神等病。若藥置於寺門頭者。僧眾安樂無諸惱疾住大慈心。若藥置於聖僧座下。不為鬼神偷諸食味。常令眾 僧得上味食。若置缽中巡門乞食速得上食。若門若路一切人民。見斯缽者皆滅垢障。若藥置於舍利塔中。當令日日得大施福。若藥置於觀世音像足下者。每日誦念不 空罥索心王陀羅尼真言一百八遍。令諸人民。自常供養觀世音菩薩長不斷絕。若藥置於十字道中。一切鬼神被逐馳怖不相侵惱。若藥置於高山頂上。一切藥精放光出 現。取之無畏。所有有情住是山者。則得解除一切災障。周遶是山百踰膳那。無諸疫疾鬼神等病。若施諸人而頂佩者。觀世音菩薩而常憶念。滅諸罪障一切災厄。若 藥置於田中。苗實豐熟不為蝗蟲惡風災暴。若藥置於庫藏中者。財寶穀帛而無散耗。若有有情短命薄福。被諸毘那夜迦一切鬼神作病惱者。香湯和藥數數浴身。一切 病障宿積罪垢一時除差。世間所樂一切諸法。隨心作之盡得成辦

　　如來加持品第十九

爾時釋迦牟尼如來。舉伸右手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂讚言。善哉善哉摩訶薩。能以自在大神通力。顯現演斯世未曾有不空罥索心王陀羅尼真言 三昧耶。悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶。與贍部洲苾芻苾芻尼淨信男淨信女。安立成就不空悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶。皆獲利益得大安樂。令受持 者勤讀誦持。得佛菩提轉法輪處。我今以是受持讀誦此三昧耶者。付囑於汝。令得成就最勝悉地。汝當護念種種加持與諸法願。我亦種種成就加持。無量三昧功德善 根而成就之

爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜誦躍熙怡微笑。合掌恭敬頂禮雙足。又白佛言世尊。我誓遍於十方一切三千大千世界所有一切有情。等以大悲心盡 皆攝受。乃至傍生水陸之類。一切有情亦盡攝受。為與解除一切業報種種苦惱。皆住菩提不退轉地。世尊彼等有情專念我名。欲得真實成就法者。我皆觀察加祐護 持。為作成就。復有有情為脫諸苦亦念我者。亦以大慈悲善根力。攝護觀察為脫諸苦。世尊復有有情。善明法式謂求解脫發大悲心常勤精進。晝夜六時受持讀誦是不 空罥索心王陀羅尼。真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。悉地王真言曼拏羅印三昧耶。恭敬供養依法修者。我最偏急憐伺觀察愛念守護。頂戴擔負常不放捨。以大悲力愛 念此人。心不滿足心不放捨。謂得種種示教利喜。得大解脫住菩提道。滿一切願擁護利益。是以我心而不滿足而不捨離。世尊復有有情。為斯教網流傳示現。亦能精 勤依法修治。恭敬供養此三昧耶。受持讀誦思惟聽聞。善解文義修治法式世成就者。復有有情暫聞此三昧耶一一章句者。我皆隨逐祐護利益。當應與證出世世間一切 勝願。安住菩提不退轉地。若有傍生水陸之類一切有情。若得聞此真言三昧耶文詞章句。我亦當與住不退地。世尊何況清淨有情。常依法住持戒精進。以大悲心晝夜 六時。依法受持讀誦此不空罥索心王陀羅尼真言最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶者。而豈不與現證一切三摩地耶。世尊如是清淨。依法受持真言之人。此乃真非臭 穢之身。應知此人是天中天微妙淨身。世尊由斯因緣。我則常能頂戴擔負。世尊云何證知斯人是天中天微妙淨身。世尊緣此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼 拏羅印三昧耶。圓在斯人藏識中住。由是不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶威神力故。說此人身必定是名天妙淨身。世尊當知此人即是不空悉地 三昧如意寶身。應知即是如來藏曼拏羅印法之身。應知即是不空罥索心王陀羅尼真言曼拏羅印法之身。應知即是離於慳貪嫉妒之身。應知即是清淨無垢之身。應知即 是一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽人非人等恭敬供 養身。應知即是三十三天恭敬讚歎擁護之身。應知即是七十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來前殖種善根成熟相應身。應知即是阿彌陀佛法身。應知即是一切菩薩摩訶薩 敬護加被身。應知即是執金剛祕密主菩薩敬護祐身。應知即是甚深大海廣無際身。應知即是須彌山王身。應知即是清淨虛空大摩尼寶身。應知即是真實舍利塔身。應 知即是一切如來授記加被身。世尊應知此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。有大威德有大神通。是真真實出世間法。世尊末世彼諸有情。多有 貪瞋愚癡嫉妒很戾懈怠一切重罪。纏裹身心三業不淨。不定信此三昧耶甚深明教。又不明解受持修習真言明印。儀式觀智一一文義三昧耶故。世尊如斯有情。晝夜常 有種種愆咎。積聚障累相續不絕。雖復受持讀誦供養。時數間斷不專誦持。若不成就非我過咎。世尊如斯有情雖不證成菩提三昧。但為災厄種種惱疾。即便稱念受持 讀誦我此不空罥索神變陀羅尼真言法教。我亦常與夢覺現身加被擁護。世尊我雖數數現身警覺。此輩有情由自身業。惡作惡觀雜漏充滿。亦不識我亦不憶我。亦不須 臾定心思惟觀照念我。如此有情云何得度。世尊末世復有有情。志定堅固持戒精進。又復深信此真言教。受持讀誦係念思惟觀照我自。我則常得現身與語同住同事。 世尊我雖為現。亦不識如是我之身。世尊我所現者。為現沙門身執持應器。或現淨行婆羅門身。或現剎帝利身或現商人身。或現國王身。或現宰官大臣身或現朋友 身。或現父母身或現兄弟姊妹身。或現童男童女身或現內外親族身。或現和上闍梨身或現同學身。世尊是真言者雖見此等諸相善應。數數察候語義威儀詳敘意旨說諸 語話常顧占[竺-二+冊]見是相時。即知此是觀世音化 身。示同我伴言論法事。世尊我作如是相貌現者。為與方便顯教誘引。種種度脫滿諸願故。世尊我若作商人身者。於市邸店大眾之中。而作種種廣大貨易。隨類隨事 評量言說。或復隨處聚落大眾示同類人。一一共談四毘陀論。或說內外一切大聲明論。或作種種題篇諷詠絃管歌唱鼓樂之人皆為上首。或復解說毘柰耶藏阿毘達磨藏 大乘素怛羅藏。乃至塢波提舍等經種種文義。或同淨行大婆羅門。解說一切起世界法。或說種種事火天法。或說昔時帝王種種治國相侵罰法。或共一切持真言人。等 解說種種陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。安隱之法豐饒之法。降鬼神法解怨難法。世尊於諸眾中作是現者。云何證知我在眾中。世尊當以三相現身驗知。一者所問隨事 典切。柔和質直相應語答。二者口氣香潔如優缽羅花香龍腦香。言音美麗清朗和雅。三者身氣香潔如栴檀沈水一切諸香。或復隨類同上中下。各現種種姿畏醜陋坌穢 之身。威雄越眾。世尊若有遇是相者。則見觀世音菩薩摩訶薩應化之身。或於睡中為現種種善夢瑞相。誘進令滿一切菩提不退願地。世尊我常以斯善巧方便處處現 身。令彼有情以少功力。而則獲得世間隨身一切樂具盡皆充足。世尊如斯見者。惟除嫉妒妄語邪見諂曲有情而不見矣。世尊我見如斯嫉妒妄語邪見諂曲有情。一切諸 天善神使者不護觀錄。如是有情雖不現身得證成就。我亦為於當所生處與大成辦。世尊以大悲力運攝我心。度脫當來一切有情。皆與殖種菩提種子。潤液藏識

爾時釋迦牟尼如來十方剎土一切如來一時讚言。善哉善哉蓮花手。汝能具以大悲之力。運攝當來一切有情。度脫生死貪愛獄縛。其中有情。為受 種種刑戮怖畏獄縛禁閉窮瘁裸露飢羸慞惶。或為一切罪障災厄種種病惱。聽聞讀誦此真言典一品之法。我等謂為除脫諸苦。同作攝受加被授記。何況廣大依法精進清 淨觀照。受持讀誦不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印像法香法藥法。恭敬供養。而自書寫教他書寫。我等諸佛豈不與證阿鞞跋智地耶。應知斯人則[言*當]種種承事供養十方剎土一切如來。蓮 花手若末世中有苾芻苾芻尼族姓男女。白月八日不食不語。依法輪結不空罥索印母陀羅尼真言加持印。加持印頂。奮怒王印奮怒王真言加持印。加持印頂者。應知斯 人即是如來身。已得如來法性藏故。此人不應於諸有情。而生倨傲我慢自慢。應於一切有識有情起大悲心。常備修治此三昧耶者。或復有人入茲三昧耶曼拏羅者。或 復有人但當讀誦此經典者。如是等人。皆得名入東西南北四維上下十方殑伽沙數一切佛剎。睹見一切如來祕密三昧耶。亦名得見一切如來法報化身。若常依法結印印 頂。即名常得一切如來。為授灌頂大福德蘊。稱歎善根成熟相應。我等如是大稱讚者。皆是旖暮伽王神通功德三昧耶。若復有人見斯神通經卷像者。則名等見九十二 殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺三十二大人相八十妙好無量功德法報化身。當得我等一切如來祐護攝受。解除五逆十惡重罪。隨得一切大福聚蘊而自相應。 如斯之人名後邊身。捨此生已安樂國土蓮花受生更不退轉。若有有情短命多病。能信此經如法書寫。受持讀誦恭敬供養。係念觀照。則得長壽無諸夭疾。解除貪瞋諸 惡垢障。當得成就大瑜伽定。一切功德具足相應。此不空罥索神變真言加持持經。等量十方一切法界一切如來故

不 空罥索神變真言經卷第十二

不 空罥索神變真言經卷第十三

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　溥遍心印真言出世間品第二十

爾時觀世音菩薩摩訶薩。合掌恭敬歡喜踴躍。得未曾有。放殑伽沙俱胝那庾多百千光明。溥照三千大千世界而自莊嚴。又白佛言世尊。是不空罥 索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮花壇印三昧耶中。溥遍心印真言三昧耶。而能示現不空千手千臂觀世音菩薩。種種形好神變三昧耶。以此一相三昧耶。入種種相三昧 耶。所謂入伊首羅天相摩醯首羅天相。大梵天相那羅延天相。大自在天相焰摩王相。俱廢羅天相婆嚕拏天相。俱摩羅天相水天相。火天相風天相。日天相月天相。星 天相乃至一切天相。苦行仙相一切真言明仙相。大商人相皆示現之世尊以斯等相。則令修者證獲旖暮伽王一切陀羅尼真言。廣大解脫蓮花壇印三昧耶不空種種成就三 昧耶。不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。若以少功而受持者。我則賜與一切意樂勝願圓滿。爾時觀世音菩薩摩訶薩。便入溥遍心印三摩地。說普遍心印真言曰

那莫塞(桑紇反)窒(都結反)[口*(隸-木+士)]拽(移結反四合一)特 (能邑反)[日*賁](肥以反)迦南(二)嚲詑[言*我]跢湳(奴紺反三)唵(喉中抬聲引 呼)旖暮伽(上四)缽頭麼播捨(五)俱嚕(二合)陀(上)迦(斤邏反)唎沙(上)野(六)跛(二合)囉廢(無計反下同)捨野(七)摩訶(去)缽輸(去)缽 底(八)野摩婆(無何反)嚕拏(九)矩廢囉(十)沒(二合)羅[可*欠]麼(十一)廢沙(上)陀(上)囉 (十二)旖暮伽紇(二合)唎娜野(十三)缽頭麼矩[打-丁+羅](十四)縒麼耶野(十五)[合*牛](特牛合口聲呼之)[合*牛][合*牛](十六)[怡-台+巿][怡-台+巿][怡-台+巿](十七)莎(二合)縛訶(十 八)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯真言時。三千大千世界大地補陀洛山。六返震動。天雨眾花。在會一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽。乃至一切真言 諸仙。歡喜合掌種種讚歎。空居一切惡天龍神。藥叉羅剎毘那夜迦。皆悉墮落為火所燒。慞惶馳走發大叫聲。一切菩薩摩訶薩。俱持種種華瓔衣服。一時供養觀世音 菩薩摩訶薩溥遍心印真言三昧耶。一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽。乃至一切真言 諸仙。住佛法者。俱從本宮。持諸花鬘塗香末香寶幢幡蓋衣服瓔珞。俱時往詣補陀洛山觀世音宮殿會中。住如來前觀世音菩薩摩訶薩前。旋遶供養一時致敬。同聲白 言大慈悲者。說此旖暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。溥遍心印真言。法瑜伽觀廣明心焰三昧耶者。最極難有。爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言。清淨 者而復廣說溥遍心印真言法瑜伽觀三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。若有有情每日晨朝日初出時。以大悲心如法清淨法瑜伽觀。誦念神變溥遍心印真 言一千八遍者。此人則得攝入不空幻化種種色相三昧耶。示現一切幻化三昧耶。所言得者。謂得通會一切曼拏羅印三昧耶相應住。得一切最上神變計都幢三昧耶相應 住。得一切如來祕密三昧耶相應住。得不空一切悉地三昧耶相應住。得不空廣大神變三昧耶相應住。得不空種種色相三昧耶相應住。得不空無量稱歎三昧耶相應住。 得不空一切善根三昧耶相應住。得不空如來攝受記別三昧耶相應住。得不空如來種殖大福德蘊善根三昧耶相應住。得不空見一切如來現前加被三昧耶相應住。得不空 如來種族攝受加被三昧耶相應住。得不空金剛種族攝受加被三昧耶相應住。得不空蓮花種族攝受加被三昧耶相應住。得不空摩尼寶種族攝受加被三昧耶相應住。得不 空香象種族攝受加被三昧耶相應住。得不空一切大曼拏羅神變加被三昧耶相應住。得不空大轉輪王種族安住三昧耶相應住。得不空觀察大明觀印觀所灌頂三昧耶相應 住。得一切不空如來觀印所灌頂三昧耶相應住。得不空廣大真言明印成就三昧耶相應住。得一切不空如來菩提座加被三昧耶相應住。得一切不空如來轉法輪擊法鼓吹 法螺三昧耶相應住。得不空六波羅蜜圓滿三昧耶相應住。得一切不空如來藏三昧耶相應住。得不空廣大甚深文持藏三昧耶相應住。得一切不空如來出世解脫三昧耶相 應住。得不空世間受持悉地三昧耶相應住。得不空世間妙吉祥三昧耶相應住。得不空一切有情最上遵敬三昧耶相應住。此人現在未來。得是廣大相應稱歎功德三昧耶 相應住。世尊若常晝夜六時憶念諸佛。總翫聽聞受持讀誦。則得除脫生老病死一切罪障。超生死海住不退地。世尊若有苾芻苾芻尼族姓男女。信心清淨以大悲心。常 念諸佛求覓此經。若自書寫若使人書。皆發悲心。以上衣服財寶飲食供給供養。亦勸一切人民。書寫受持讀誦聽聞思惟恭敬供養。應亦當護不退轉地。如是有情從佛 法生。則謂一切如來加被。為受阿耨多羅三藐三菩提記。是稱讚者所得功德。亦如諸佛世尊。若成就是溥遍心印真言三昧耶者。當畫不空王最上悉地三昧耶像。白[疊*毛]布絹方量四肘。增亦任意。中畫不空 罥索十一面觀世音菩薩摩訶薩。身真金色三十二臂。正面熙怡眉間一目。左面大自在天面。右面那羅延天面。左焰摩王面右水天面。左俱廢羅天面顰眉努目。右俱摩 羅天面嚬眉努目。左摩醯首羅天面嚬眉努目狗牙上出。右伊首羅天面嚬眉努目狗牙上出。右日天面面狀赤黃。左月天面面狀白黃。各戴天冠冠有化佛作摩頂相。那羅 延天頭水天頭兩間。風天半身貫飾天服。大自在天服大自在天頭焰摩王頭兩間。火天半身貫飾天服。三十二手輪結諸印。執器仗印罥索印。寶珠瓔珞耳璫鐶釧。天諸 衣服而莊嚴之。身圓光焰結加趺坐寶蓮花座。右奮怒王三面四臂。當中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉瞋怒。一手執鉤一手施無畏。一手執蓮花一手持罥索。瞻仰菩薩 半加趺坐。後多羅菩薩微似低頭。二手合掌半加趺坐。左苾[亭*夜]明王手捧寶花。瞻仰菩薩半加趺坐。 後濕廢多菩薩微以低頭。二手合掌半加趺坐。其座下右不空曼拏羅神。面目瞋怒狗牙上出身有四臂。一手執罥索一手執蓮花。一手執鉞斧一手執劍。半加趺坐。後真 言者。長跪而坐手執香爐。是諸菩薩花冠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮花座身圓光焰。四面圍遶畫十方佛。作說法相結加趺坐師子寶座。面向菩薩。頂上 佛外畫苦行仙眾。形體枯瘦。畫一切天子持散寶花。座下佛外。畫功德天辯才天。毘摩夜天大自在天。地天火天風天水天。是諸天等花鬘衣服而莊飾之。四角依方。 畫四大王。種種衣甲具莊飾之。其像飾已於閑靜處。淨治其地作曼拏羅。種種香泥精潔塗飾。模畫花印標郭界道。置十一面觀世音菩薩。種種幡花閼伽香水香花。三 白飲食果蓏燈明。白栴檀香沈水香安悉香。酥合香薰陸香敷飾供養。奮怒王真言護身結界。輪印匡敘面西法坐。以大悲心觀置旖字法本無生。圓為下體金剛輪座。觀 置[口*縛]字言論道斷。全為上體觀霧日透。觀 置囉字離諸染著。全為心月如初日光。觀置[合*牛]字自性空寂。眉紺青色。觀置佉(上 聲)字等虛空故。全為頭頂備一切色相三昧耶。等十一面觀世音。復觀旖字全為頭光。復觀囉字全為眼目。光照無障。時別先誦奮怒王真言。召請供養誦溥遍心印真 言。一一字聲色相光焰。若黃光焰或赤光焰。或白光焰或青光焰。或黑光焰照真言字。於心月上右旋行轉。皆放光明滿十千萬。當中夜時十一面觀世音菩薩放種種 光。至五更時觀世音現身慰語。汝求何事我今為汝皆得滿足。見菩薩時當乞二願。一乞不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶世間一切最勝悉地成就大 願。亦如我身種種自在變用工巧法。自在祕密法。神通法。入阿素洛窟法。天宮龍宮緊那羅宮法。履水法入火法。入一切山林法作金銀法。乞雨法止雨法。降伏一切 藥叉羅剎法。採伏藏法渡江海法。占象玄象歷數算法。一切真言法種種醫法。長年藥法移諸物法。化諸邪見傲誕人法。如是世間種種之法悉得自在。二乞出世間法。 時觀世音伸手摩頂。解除一切業障重罪。身器清淨如蛇脫皮。證獲不空清淨神通三昧耶身。往詣淨土坐蓮花上。證百千俱胝生宿命智。阿彌陀佛為授阿耨多羅三藐三 菩提記住不退地。證不空無量百千神變三摩地。十方剎土一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神悉皆讚歎。憶念觀察當擁護持。應知如是溥遍心印真言有大神通。能成世間無 量無邊一切諸法。所謂召譴一切鬼神占相。一切壽命長短吉凶之相。療治一切癩病風病。瘡疥癬病瘧病腹病六根等病。滅除一切罪障災厄怨難。符書[示*厭]禱咒詛法。亦得成就出世間法。觀世 音菩薩現身讚語。善哉善哉真言者。汝今已入不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印法中。溥遍心印真言悉地成就。手持蓮花施真言者。當受花時。即證神通一 切諸法。騰往十方一切佛剎自在無礙。得諸如來記別匡護

　　溥遍心印真言世間品第二十一

世尊若蓮池沜作護摩壇。加持木榓木杜仲木然火。加持蓮花并幹葉。截和酥蜜如法護摩。滿七日夜得功德天現身而來。靜心勿怖供養閼伽。時功 德天謂真言者。今何所須。答言施我無盡寶藏。功德天言如真言者意。說此語已則便不現。從此已後伏藏逐身供給費用。得寶藏者常僧供養觀世音功德天一切三寶。 恒勿斷絕特勿積貯。若積貯者即不復得。白月八日酥白芥子。塗蓮華臺葉。像前護摩一千八遍。諸天世人遵敬讚歎。若琉璃瓶盛鬱金香水赤色香花。摩尼跋陀羅神 前。每日三時讚歎供養。無名指按摩尼跋陀羅神。誦持溥遍心印真言。滿三七日現身而來。日別給奉金錢一百文。盡用供養三寶勿貯。若貯聚者即不復得。若舍利塔 前置像面西。截紫檀木上塗酥蜜。每日三時護摩一千八遍。滿三七日夜得銀錢一十千文。此護摩法。通會餘諸真言明法。亦得成就又法當以菩提樹葉方布壇上。上置 雄黃香花供養。依法加持令現三相。一相點額所顧人民。歡喜信仰讚樂供養。二相點額騰身離地六尺而行。日行三千踰膳那。見聞三千踰膳那諸聲色法。壽命千歲不 為諸仙而相率伏。常見十方一切諸佛。三相點額則得神通攝持同伴。去地三千踰膳那里騰空自在。壽二十千歲。當證一切雄黃真言明仙三昧耶。復以蓮荷葉方布壇 上。以赤黃牛酥洗治牛黃。置荷葉上香花供養。真言加持令現三相。一相點額一切藥叉羅剎諸惡鬼神悉皆降伏。任為使者取諸財物。二相點額則與一切祕密真言明 仙。蹈一風輪騰空自在。日行二十千踰膳那壽六萬歲。見聞二十千踰膳那諸色聲法。三相點額攝持同伴騰空自在。當證一切牛黃真言明仙三昧耶壽一俱胝歲。溥遍心 印真言阿伽陀藥頌曰

應以雄黃密陀僧　緊俁瑟詫鬱金香　旖叔迦花上雌黃　杜仲樹汁上牛黃　惹暮娜那紫磨金　菩提樹汁赤牛乳　素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]囉拏訖使羅　 半努(奴古反)捺羅弭耶藥　塞(僧乙反)努[可*欠]乞使羅藥　毘瑟努羯摩使羅

等數精治。白月十五日。淨治塗地嚴曼拏羅。置十一面觀世音像。置藥壇上。以諸香花香水飲食燈明隨力供養。廣大悲心憶念三寶觀世音菩薩。 惟求無上阿耨多羅三藐三菩提。燒香供養。溥遍心印真言加持其藥。當和合治。加持赤蜜石蜜。和合盛赤銅合。復置壇上結印作法。奮怒王真言加持供物。悉地王真 言溥遍心印真言加持藥。現煖相煙相光相。時真言者身出光焰。壇地震勤。應自歡喜證驗藥成。藥和沒囉[可*欠]麼補怛囉迦油(唐云梵天兒油)塗摩 身上手足等上。身如金剛。一切刀杖水火毒藥皆不能害。攝持百人以為眷屬騰空自在。若藥一兩。點化赤銅百兩成金。若服餌者。和牛乳酥煎治為膏。三日先服黃牛 酥乳。當服此藥。和牛乳服滿經六月。膚色鮮澤猶如蓮花。聲音清雅髮如旋螺。壽十萬歲。一切刀杖水火毒藥。藥叉羅剎鬼神惡人皆不能害。服滿一年。得諸天人樂 為伴侶。福壽如天。若藥和胡麻油塗頭則髮香馥。若點眼額。則見一切藥叉羅剎鬼神宮殿門開。入中無礙世人敬愛。若和牛乳石蜜服滿三年。證諸真言明仙王三昧 耶。壽一大劫。劫中有佛一一皆見菩提樹下成等正覺。得此諸佛為授記別。往梵天宮。應稱唵(抬聲呼)字。大梵天眾一時迎逆。乃至當往阿迦尼吒天宮。為後邊 身。溥遍心蓮華阿伽陀藥頌曰

　復以蓮花鬚　　素路旦惹娜
　牛黃龍花鬚　　銀礦沈水香
　嗢嚲麼迦囉　　石蜜青蓮花
　瞻蔔迦花鬚　　計得枳花鬚
　上白栴檀香　　上嚲[言*我]羅香
　旖皤野跛抳　　酥合香油和　

白月十五日作曼拏羅。置十一面觀世音。等數淨治置藥壇上。獻諸香花香水飲食果蓏燈明。合和其藥盛銀合中。以銀藥合盛白栴檀木合中。置於 像前。奮怒王真言加持供物。廣大悲心舞印治護。坐茅草座。左手執杖按藥合上。悉地王真言溥遍心印真言光持藥合。動現三相閼伽供養。至五曉時頂禮十方一切諸 佛。捧藥供養。持真言者及伴服藥。一時同證隱行真言明仙三昧耶。空行自在壽一萬歲。口氣香潔如優缽花香。膚色充[妧-二+公]獲得一切隱行大仙三昧耶。溥 遍心印真言加持白芥子灰。十方結界。一切藥叉羅剎不能為障。若紫橿木燃火。白芥子安悉香黑芥子鹽蔓菁油護摩。一切毘那夜迦并及種族。一時馳走不能為障。若 苦棟木燃火。毒藥黑芥子七種穀子白芥子。面向他軍如法護摩。令彼兵眾且自退住。又重護摩。彼諸兵眾不復來敵。又重護摩。彼諸兵眾皆總退散。若以佉他羅木量 長二肘。如法削治寶采寶杖。作曼拏羅置十一面觀世音。當壇心上豎置寶杖。隨力辦諸香花香水果蓏飲食燈明供養。奮怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言 加持寶杖。上放光明。是時空中告聲謂言。汝今已得不空成就如意寶杖。是時燒香閼伽供養。右手持杖頂戴受持。誦溥遍心印真言加持寶杖一百八遍。頭上右旋一百 八匝。持杖曠野平坦地處。方量一百丈地為界。可其界內心欲地下宮殿房舍。臥具衣服飲食湯藥。僕從人民一切珍寶。妙莊嚴具一時現者。誦溥遍心印真言加持寶 杖。可界東西南北四維中心。椓地一千八下。即見地下七寶宮殿。見一天女捧持寶瓶。當宮門立。白真言者願入宮中。真言者答。今此宮殿非是堅固真實之法。天女 白言願受寶瓶得大富貴。怒聲報言此非淨物何令我受。天女則便涕淚雙下。見時承取遍塗身上頭面等上。飲點眼耳身如金色。氣馥香潔如牛頭栴檀香。口氣香潔如鬱 缽花香。眼廣明利若青蓮花。髮如旋螺。聞聲見色圓九萬里。壽十千劫。憶知過去千劫生事。悟解內外一切典籍。真言壇印三昧耶。醫方幻術聲明等論三昧耶。天女 重白願入宮住。復當報言我自行入汝宮殿中。天女持嬭示真言者。是時見嬭兩手持嬭便即飲服。塗身頭面眼耳手足。得是天女一千僕從。為伴騰空乘第一風輪。證八 十四千大風輪真言明仙三昧耶。往於淨土恭敬供養阿彌陀佛一切菩薩。聽聞深法。若心願事。右手執杖一心觀杖。真言旋杖得如心願。又法板上赤土畫藥叉羅剎像。 燒焯香王祀三白食。觀杖誦溥遍心印真言。呼藥叉羅剎名。於藥叉羅剎像上右旋杖者。則來現身任為命者。取諸財寶衣服飲食悉皆充足。若功德天像前。右手執杖誦 溥遍心印真言。稱功德天。於功德天像頭上右旋杖者。得功德天現身而來。與諸財寶富饒之願。若毘沙門像前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱毘沙門名。打毘沙門像 腳者。得毘沙門現身而來。乞諸錢財盡皆如願。若人門前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱彼人名旋杖打門。入見歡喜。若天寺像前。右手把杖誦溥遍心印真言。稱天 像名旋杖。則得天神現身而來。所乞諸願亦皆圓滿。若日出時觀日持杖。誦溥遍心印真言。稱日天名旋杖。即得日天歡喜觀察而擁護之。若白月十五日月初出時。觀 月執杖誦溥遍心印真言。稱月天名旋杖。月天星天歡喜觀察而擁護之。若舍利塔前。誦溥遍心印真言。旋杖行道滿七日夜。塔內放光出種種聲。得是相者所求諸法悉 皆圓滿

若佛菩薩像道場處。執杖誦溥遍心印真言。旋杖行道滿七日夜。得諸如來神力安慰滿菩提願。觀世音於後夜中現身而來。與證不空如意寶杖王三 昧耶。若天旱時有龍湫沜。執杖誦溥遍心印真言。稱龍旋杖龍降大雨。若霖雨者。高山峰上仰天樓上。高大怒聲誦溥遍心印真言。旋杖擬之其雨則止。若災風瀑雨雷 雹霹靂數數起者。高峰迥處。把杖慈觀風雨雷雹起處。發大慈聲誦溥遍心印真言旋杖擬之九方周圓十踰膳那則皆止之。若眾鬼神作病惱者。右手把杖拂病者身。鬼神 怖走病得除差。若患瘧者。執杖拂身瘧鬼惶走。即得除差。若陣戰處。右手把杖怒聲誦溥遍心印真言。旋杖期剋兩兵和解。若道曠野大海江河一切難處。執杖怒聲誦 溥遍心印真言。旋杖期剋則得諸難解馳退散。若人畜生患疫病者。於城四門執杖誦溥遍心印真言。旋杖期剋治逐疫鬼。悉皆出去病者除差。若高迥處觀所人家。執杖 誦溥遍心印真言。稱彼人名。當自歡喜讚歎供養。若黑月十四日不食不語。於晨朝時誦溥遍心印真言。加持杖七遍。置杖摩尼跋陀囉神像北。摩尼跋陀囉神像前誦悉 地王真言。至後夜時摩尼跋陀羅神現身而來。手持一千金錢奉真言者。得金錢時分為三分。一分盡用供養觀世音。及日日作諸香水供養摩尼跋陀囉神。一分盡用供養 三寶。一分自用并施貧人。所得功德盡皆迴施摩尼跋陀羅神。特勿貯積。日常如是乃至命終。若有貯積即不復得。若道曠野遇無水處。右手執杖瞻地多有青草濕處。 高聲誦溥遍心印真言。以杖椓地一千八下。輪杖一千八匝。高聲稽請觀世音菩薩。惟願大悲救我飢渴。念滿千聲。其椓地處湧出泉池。其水清美。誦悉地王真言以杖 打水。水中涌出赤黃天神。合掌而言今何所求。真言者答。須諸飲食願即與我。時真言者便以種種善語咒願天神。願天常安長得一切諸佛菩薩梵釋諸天常加擁護。與 天種種諸大菩提福願圓滿。說此語已沒水而去。於須臾間手持天諸甘膳美食。奉真言者。便當受取。以此天食供百千人。同共飽食。復持種種妙莊嚴具。奉真言者。 如此池泉真言者心。若不除者則常住世。是水常為一切人民飲喫無盡

若結印護身右手持杖。默誦溥遍心印真言。往大眾中。空中輪杖一百八匝。隨心所念種種諸物則皆如意

若屍陀林中誦溥遍心印真言。輪杖七匝則一踰膳那成結界護作六肘壇淨治塗地。以牛糞黃土泥摩飾壇上。真言加持紫橿木橛。釘壇四角。五色線 索四面圍界。取族姓摩奴沙新捨未壞米哆羅。以牛五淨清淨洗浴。又以香水重淨洗浴。著白淨服臥置壇上。白衣蓋上。以三白食置壇四面。布設供養。散諸雜花遍於 壇上。四角四面置香水碗。時真言者面西法坐。燒焯香王供養一切。常以右手執如意杖。誦溥遍心印真言。加持米哆羅一千八遍。誦悉地王真言亦加持之。聲聲莫 絕。數以左手拂米哆羅身。以右手杖數數按米哆羅身上。令動起坐目觀四方。見觀方時特勿怖懼。以杖定按米哆羅頭上。其米哆羅即語。見語之時亦勿怖懼。內心思 惟過現未來一切事等。誦悉地王真言聲聲莫絕。米哆羅盡說心所思事。復以杖柱米哆羅心上。誦悉地王真言。則令米哆羅口吐鮮魯地羅。取是魯地羅。點眼點額。見 諸鬼神宮殿門開入皆無礙。鬼神見者悉皆歡喜。復以杖[袖-由+殺]柱米哆羅心上。誦悉地王真言。 令米哆羅吐紇唎娜耶。便取執持。即得騰空自在無礙。獲得一切大力鬼神三昧耶。如摩醯首羅得大自在。壽命萬歲。復一稱[合*牛]字。一以杖[袖-由+殺]拄米哆羅心上七下。又以杖[袖-由+殺]打喉上七下。米哆羅自吐舌出。 持刀割取便變成劍。當佩身者。獲得一切劍仙三昧耶。壽命萬歲。一十八千劍仙為伴。又以杖[袖-由+殺]打米哆羅頭上七下。發遣米哆羅 身中真言明神。還宮而去。米哆羅變成閻浮檀金。此金一兩赤銅百兩。和融銷鑄成上真金。世尊說此世間成就法者。悲愍當來一切有情。令得證入菩提故說

不 空罥索神變真言經卷第十三

不 空罥索神變真言經卷第十四

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　不思議觀陀羅尼真言品第二十二

爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩言。汝當重說出世最上廣大解脫蓮花祕密心王曼拏羅印三昧耶。令受持者慧解開悟。一切無礙自在挺 特。昇證最上一切勝解無上菩提。悉地滿足。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜踊躍即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。頂禮佛足則於佛前。以諸塗香末香燒香寶幢幡蓋。眾 寶妙花寶珠瓔珞。天妙衣服天諸樂具。廣設供養如來世尊一切菩薩摩訶薩眾。住此旖暮伽王廣大解脫蓮花壇印三昧耶。一切天神壇神真言明仙。諸天龍神藥叉羅剎。 阿素洛乾闥婆[薛/木]魯茶緊那羅摩呼羅伽。及住補陀洛 山。一切苦行真言明仙。諸餘一切真言明神等前。皆以諸妙香花衣服寶蓋幢幡。寶珠瓔珞。妙莊嚴具。周[打-丁+章]供養。觀世音菩薩摩訶薩歡喜合掌。右遶如 來數百千匝。則於佛前卻住而坐。便白佛言世尊。是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花祕密心王神通壇印三昧耶中不思議觀陀羅尼真言三昧耶。是一切如來廣大真 實神變解脫檀印三昧耶。是毘盧遮那如來廣大解脫壇印三昧耶。是不空觀最上心印三昧耶。但令讀誦。則得出世最上真實心三昧耶悉地成就。此三昧耶。復是一切如 來神通加被授記別處。我今已得如來神通印持加被。欲對佛前為與一切持真言者。獲得最勝悉地故說。為與哀愍一切有情。滅除三世一切罪障。度脫無明生死故說。 摧滅遮止一切地獄餓鬼傍生諸趣故說。為與一切邪見傲誕匱法有情。解治謗佛謗法謗菩薩聲聞獨覺逆罪故說。世尊若有有情怖諸罪業。能常晝夜具持儀式。讀誦受持 不思議觀陀羅尼真言。懺悔諸罪持淨戒者。或有書畫見聞隨喜樂供養者。或有具見此經典者。世尊如是等人。皆得解除無明貪瞋愚癡嫉妒我慢邪慢重罪蓋障諸鬼神病 種種業報差別等病。王難賊難刀杖禁閉水難火難雷雹霹靂虎豹狐狼蚖蛇蝮蠍諸獸象龍。一切災難不相災害。一切惡風雷雹霹靂壞苗稼者亦皆除滅。世尊於此三昧耶志 願成者。懺重罪者。不應於此真言教典生少疑心。白言世尊所以者何

　不善善法中　　疑為惡中惡
　疑故不勤求　　二諦諸勝法
　諭愚商賈者　　海陸遇真寶
　疑惑無識解　　不採無價珍
　遇斯不空法　　疑惑亦復耳
　若斯生疑惑　　魔枷獄吏縛
　亦如師子王　　摑攥諸小獸
　不能得解脫　　疑惑亦如是
　菩提與生死　　二定真有法
　二中若生疑　　聾瞽無慧眼
　若有智慧者　　應生清信心
　唯然修誦持　　大悲解脫門
　譬商智慧者　　財履於坦路
　純逐勝利道　　計獲多財果　

世尊以斯義故。持真言者應生淨信。如法書寫。受持讀誦是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花祕密心王神通壇印三昧耶母陀羅尼真言。奮怒王 真言。悉地王真言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。常淨思惟法瑜伽觀。當知是人。則得證見一切如來大不思議廣大真實神變解脫壇印三昧耶。毘盧遮那如來 神通加持廣大解脫壇印三昧耶。不空觀最上罥索心印三昧耶。出世間一切解脫大功德蘊具足相應。名不退住。一切如來憶念加持。為授阿耨多羅三藐三菩提記。世尊 若有有情為求無上正等菩提。守持淨戒常能依法。精進無退晝夜六時。發大悲心念諸有情。恭敬供養合掌頂禮。受持讀誦思惟如是不思議觀陀羅尼真言者。我見斯 人。即名真實觀世音菩薩法蘊之身。亦名觀世音菩薩法所加持護念之身。亦名一切如來法所加持授記之身。亦名觀世音菩薩為當現與出世世願滿足之身。我常加以大 悲精進堅固甲冑。為摜被身牢價影撫念護此人。何日令得坐菩提場轉大法輪齊類我等。以大悲心濟度三界一切有情。意樂之法皆得圓滿。爾時釋迦牟尼如來讚觀世音 菩薩摩訶薩言。善哉善哉大悲者。汝申法願甚大希有。若得見聞信供養者。則得除脫無量劫來眾罪苦業。何況有人守持齋戒。依法受持讀誦思者。豈當不證阿耨多羅 三藐三菩提耶。汝應演說不思議觀陀羅尼真言三昧耶。今正是時。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮迅熙怡微笑。瞻仰如來即說不思議觀陀羅尼真言曰

那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)[口*(隸-木+士)](移結反二合)特婆 (無何反下同)怒[言*我]跢(多箇反下同一句)跛(北沒反二 合下例同)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩縛(無可反下同)嚲詑[言*我]諦瓢(入聲三句)那莫那莫薩縛跛 (二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反下同)勃陀(上)[口*履]野(楊可反下同四句)室邏縛迦僧 (去)祇(暨曳反)瓢(入聲五句)那謨梅窒(二合)[口*(隸-木+士)]野跛(二合)囉畝契瓢 (毘遙反六句)摩訶菩地薩埵縛[言*我]拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(入聲七句)那莫旖 唎野跋馹囉陀(上)囉(八)摩訶曼拏[打-丁+羅]禰(奴禮反)縛諦瓢(入聲九 句)野莽婆嚕拏矩廢(無計反)囉(十句)[口*履]使[言*我]拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(入聲十一句)那謨 囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(十二句)娜莫旖唎耶(十三句)縛路枳諦濕(攥舌呼下同)縛囉野(十四句)菩地薩埵野(十五句)摩訶薩埵野(十六句)摩訶 迦嚕抳迦野(十七句)怛[亭*夜](亭也反引)他(十八句)唵(喉中 聲呼之)薩縛嚲詑[言*我]跢(十九句)婆路枳嚲(二十句)播 捨紇(二合)唎娜野(二十一句)入(攥口舌呼下例同)縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](二十二句)達麼馱睹[薛/木]皤(二十三句)柘[打-丁+羅]枳[打-丁+羅](二十四句)摩訶缽頭(途邑 反)麼步惹(二十五句)陀(上)囉陀(上)囉(二十六句)摩訶播捨陀(上)羅(二十七句)縛囉縛囉(二十八句)囉濕(二合)弭舍嚲娑(去)[可*欠]塞囉(二十九句)跛(同上)囉底曼 抳嚲舍[口*履]囉(三十句)嚲囉嚲囉(三十一句) 弭補囉諦若陀囉(三十二句)皤囉皤囉(三十三句)殺播囉弭嚲(三十四句)播[口*履]布囉拏(三十五句)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](三十六句)摩訶沒(二合)囉 [可*欠](呼邑反)麼廢(同上)灑陀(上) 囉(三十七句)麼[打-丁+羅]麼[打-丁+羅](三十八句)薩縛播簸(北我 反)婆囉拏麼[打-丁+羅](三十九句)枳[口*履]弭灑那(奴箇反)捨娜(四十句)度 嚕度嚕(四十一句)菩地薩埵縛弭[禾*(尤-尢+木)](輸律反)馱(四十二 句)步嚕步嚕(四十三句)摩訶薩埵縛[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]縒[打-丁+羅](四十四句)野莽婆嚕拏矩廢 (同上)囉(四十五句)那麼塞訖(二合)[口*履]嚲(四十六句)虎嚕虎嚕(四十七 句)沒(二合)囉[可*欠]摩弭瑟努(輕呼)摩醯濕(二合)縛 囉(四十八句)矩摩囉灘(奴爛反)[仁-二+爾]計濕(二合)縛囉(四十九句) 縊(伊異反)濕(二合)縛囉囉摩醯濕(二合)縛囉(五十句)禰(奴計反)縛補怛(都訖反二合)囉蔓(無繁反)[仁-二+爾]嚲(五十一句)那麼塞訖[口*履]嚲弭弭馱(五十二句)麼抳怛理陀 (上)囉(五十三句)旖弭嚲皤爾娜(五十四句)摩矩吒(上)陀(上)囉[寧*立](寧立反)[名*養](名養反五十 五句)麼抳迦娜迦(五十六句)跋馹囉吠女(去)[口*履]野(五十七句)摩囉迦嚲缽(二合) 頭麼(五十八句)邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)囉[仁-二+爾][打-丁+羅](五十九句)[寧*立](同上)[名*養](同上)穆訖底 迦(六十句)楞(去聲)訖(二合)[口*履]嚲舍[口*履]囉(六十一句)拽腎(諸振反)饒 (去聲)播弭嚲陀(上)囉(六十二句)惹吒(上)麼矩吒(上六十三句)漫泥嚲(六十四句)那縛戰捺(同上二合)囉(六十五句)囉旨嚲(六十六句)缽(二 合)頭麼陀(上)囉(六十七句)缽(二合)頭摩縒娜(六十八句)缽(二合)頭摩步惹(六十九句)窒(二合)[口*履]路(輕呼)者娜(七十句)窒(二 合)[口*履]戍(去)[打-丁+羅](七十一句)陀(上)囉播捨陀 (上)囉(七十二句)薩縛嚲詑[言*我]跢(七十三句)鼻使訖嚲(七十四 句)娑(去)[口*縛]娑(去)囉(七十五句)薩縛播簸 (同上七十六句)跛(二合)囉舍麼那迦囉(七十七句)摩訶迦嚕抳迦(七十八句)睹嚕睹嚕(七十九句)薩縛薩埵婆囉那(同上)野迦(八十句)菩地菩地(八十 一句)薩縛嚲詑[言*我]跢(八十二句)婆路枳嚲(八十三 句)菩地曼拏[打-丁+羅](八十四句)婆路(輕呼)枳嚲 (八十五句)路(輕呼)計濕(二合)縛囉(八十六句)摩醯濕(二合)縛囉(八十七句)摩訶振跢麼抳陀(上)囉(八十八句)弭濕(二合)縛嚕跛(八十九句) 摩訶譟[名*養](同上九十句)婆馱娜(九十一句)摩訶迦嚕抳迦(九十二句)勃[亭*夜](亭夜反)勃[亭*夜](九十三句)菩陀(上)野皤伽 (上)畔(引九十四句)薩縛嚲詑[言*我]跢(九十五句)婆路(輕呼)枳嚲[薛/木]皤(九十六句)摩訶奔(脯悶反)孃 (上九十七句)諦惹陀(上)囉(九十八句)跛(同上)囉婆囉(九十九句)悉地迦囉(一百句)薩縛[名*夜](名夜反)地[可*欠]囉(一句)薩縛薩埵縛那(去)耶播 囉(二句)薩縛耨(輕呼)佉(上)跛(二合)囉暮者迦(三句)摩訶迦嚕抳迦(四句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(一百五句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是陀羅尼時。其補陀洛山變成七寶。光瑩明徹。其諸花樹。皆盡變成九十九億殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界七寶堂 閣。光明間錯。皆以種種寶鐸金鈴垂珠納縵寶珠花拂寶蓋幢幡。對相交錯處處莊飾。一一堂閣中有九十九億百千高座。寶飾光現。則有十方一切如來皆來坐座。是諸 如來伸金色手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂。同聲讚言善哉善哉觀世音。能善演斯出世最上大正道門。廣令給濟贍部有情。蠲治罪障脫生死海。若有有情一經於耳。當得 入於最勝佛道。若有書寫讀誦受持見聞隨喜樂供養者。皆令當得廣作佛事。應知斯人現身得名一切如來一子之地。其山一切藥草叢林。皆盡變成眾寶蓮花。大如車輪 花齊儷人。光明煜爚。以青琉璃而為其幹。眾寶為葉。閻浮檀金以為其臺。赤珠為子白珠鬚蕊。則有十方一切菩薩摩訶薩。皆來此花如法而坐。各執種種真珠瓔珞價 直億千。皆當供養觀世音菩薩摩訶薩。聽聞如是陀羅尼真言壇印三昧耶。是時三千大千世界。地六大動變成金色。於虛空中繽紛亂雨天諸寶花。供養一切諸佛如來一 切菩薩摩訶薩是陀羅尼真言壇印三昧耶。爾時執金剛祕密主菩薩。奮迅微笑即從座起。輪舞其杵步如師子。往詣佛前頭面禮足。合掌恭敬而白佛言。世尊此出世間陀 羅尼壇印三昧耶。甚奇希有。能現如是廣大神通變化三昧耶。具大威德等如如來。處贍部洲初出于世。轉大法輪興大佛事。最極希有。若有有情一經於耳。則得無量 大功德聚。稱歎相應。我見此陀羅尼。定與今當一切有情作大光明。世尊贍部洲界。橫大法舟運濟有情。唯觀世音菩薩摩訶薩故。餘無有能起以大悲救度有情。爾時 如來謂執金剛祕密主菩薩言。如是如是如汝所說。此陀羅尼與贍部洲一切有情。作大父母。我常見是觀世音菩薩摩訶薩。為贍部洲出世世間一切有情。橫大法船作大 依止。皆等濟度圓滿安置陞入佛道。是觀世音菩薩摩訶薩。已於無量微塵阿僧祇劫。住持勇猛大精進力。作大利益為度有情

爾時執金剛祕密主菩薩。往觀世音菩薩摩訶薩前。合掌頂禮。持日光藏大摩尼寶。供養觀世音菩薩摩訶薩。及以一切天諸妙花。遍散供養退座而 坐

爾時釋迦牟尼如來應正等覺。則入不空無垢清淨光三摩地。頂放種種色光焰輪。變成傘蓋其蓋復放種種色光遍滿虛空。於其光中圓現種種廣大神 變。一一光中。現殑伽沙俱胝那庾多百千微塵剎土一切如來應正等覺。是諸如來一時讚歎觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉摩訶薩。能善演斯最極難有陀羅尼曼拏羅印 三昧耶。是法能示菩提道場轉大法輪。燃大法炬建大法幢。擊大法鼓吹大法螺。摧伏四魔。等趣諸佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法真如實際。圓滿十波羅蜜多 一切智智十地五眼六神通一切菩薩摩訶薩法。與失正道者安示正道。失正念者安示正念。行惡道者安示善道。作種菩提種子道場。爾時釋迦牟尼如來。復誥觀世音菩 薩摩訶薩言。大清淨者汝復說此出世最上不思議觀陀羅尼真言廣大神通解脫壇印三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此不思議觀陀羅尼真言解脫曼拏羅印 三昧耶。是觀世音最上上心廣大神通。能現種種廣大神變。幻化千臂千手千印千眼千頭三昧耶。一時等入殑伽沙俱胝那庾多百千微塵剎土一切如來甚深祕密大曼拏羅 印三昧耶。坐菩提座轉大法輪。然大法炬吹大法螺。建大法幢演大法義。摧伏天魔蘊魔煩惱魔死魔。關閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣。成就一切陀羅尼真言曼 拏羅印三昧耶。一切不空如來般若字觀三昧耶。不空無等自在三昧耶。不空遍知神變三昧耶。不空心攝受願海三昧耶。不空安立一切有情菩提命三昧耶。不空菩薩摩 訶薩廣大神變三昧耶。不空辯才演說一切如來神通三昧耶。不空發起一切供養海雲三昧耶。不空供養承事一切如來三昧耶。不空住行迴向十地三昧耶。不空入大涅槃 城三昧耶。不空圓滿六波羅蜜三昧耶。不空寶雨一切幢幡寶蓋天妙衣服塗香末香三昧耶。不空命終見一切如來種種勝妙莊嚴佛剎三昧耶。不空大福德蘊滿足三昧耶。 不空殖種善根成熟三昧耶。一切不空如來神通三昧耶。不空自在成就三昧耶。不空陀羅尼真言解脫壇印變像三昧耶。不空廣大成就三昧耶。不空一切法藏伏藏三昧 耶。不空壽命增長福殖三昧耶。不空名聞不壞三昧耶。不空度脫大生死海三昧耶。不空解脫無明老病愁歎苦憂惱三昧耶。不空圓滿有情願三昧耶。不空念具足三昧 耶。不空受持善根圓滿三昧耶。不空大真言明仙輪王三昧耶。不空入三十三天宮殿三昧耶。不空入兜率陀天宮殿三昧耶。不空入色究竟天宮殿三昧耶。不空入帝釋天 宮殿三昧耶。不空一手現大神力掌動須彌盧山三昧耶。不空密行真言明仙三昧耶。不空一切真言明仙輪王中大輪王三昧耶。不空一切如意法雨三昧耶。不空降大天雨 三昧耶。不空雨種種釵璫環釧寶冠瓔珞妙莊嚴具三昧耶。不空雨天諸飲食三昧耶。不空種種究竟度脫有情願三昧耶。不空種種論偈諷頌。理趣毘柰耶經。契經倪耶 經。授記經伽陀經。烏陀那經因緣經。譬喻經本事經。本生經方廣經。未曾有經塢波提舍經。阿毘達磨一切論辯三昧耶。不空入一切大乘海三昧耶。不空治譴遮止一 切藥叉羅剎餓鬼毘舍遮鬼宮盤茶鬼陽顛鬼種種障礙毘那夜迦諸惡鬼神三昧耶世尊此陀羅尼。廣具如是無量無邊大功德聚。以是稱名不思議觀陀羅尼真言。能滅一切地 獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣。解除一切災厄怖懼。示現出世世間一切三昧耶。十善業道。不空阿鞞跋致。大涅槃道。成就無上正等菩提。安住一切如來祕密心藏。世 尊此不思議觀陀羅尼真言。是觀世音最上上心廣稱歎處

　　陀羅尼真言辯解脫品第二十三

爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉蓮花手。汝今說斯出世世間不思議觀陀羅尼真言神通功德。最極希有。我已知此最上祕密 心觀陀羅尼真言。乃是一切如來一切菩薩摩訶薩等。神通功德大遊戲處。又是一切有情。旨趣現在未來最上無上無等等道無量無盡道處。此陀羅尼真言神通功德。最 極深邃甚希難有。能令三有一切有情。度生死海。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦。此人即已稱持一切如來廣大神變真實解脫壇印三昧耶。毘盧遮那如來真 實神通加持廣大解脫壇印三昧耶。廣種無量福德善根相應攝受。若復有人。已曾恭敬供養承事九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺。聽聞於法得 受記者。比斯受持讀誦此陀羅尼真言。所得功德齊等無異。何以故以是陀羅尼真言。尊妙奇特最難見聞。具有無量神通功德。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。守持淨 戒精進勇猛。懇駕身心。於諸有情起大悲心。捨所身分珍寶穀帛。處處求覓是真言經。如法書寫。三十六月依法作壇。晝夜六時受持讀誦母陀羅尼真言。奮怒王真 言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。結印灌頂如法觀置。斯人則名無量劫中。種種難行苦行善根。何以故我已知此陀羅尼真言。乃是一切諸佛如來無量無邊無 上無等三藐三佛陀神通功德。蓮花手若受持者。發菩提心。觀照五蘊眼界色界乃至識界。十二因緣自性空寂。離我我相離有情相。離受者相離一切相。何以故法自本 來性自寂靜。無我無作無自無他。離諸蘊界。是蘊入界真實觀察。不可得故無自識故不可執受。是所執受亦不可得。何以故一切法本無色無形離諸染著。心不住內外 不在兩間。內外兩間亦不可得。本自清淨平等無二。捨無我心主自在覺心本不生。何以故心前中後際不可得故。如是知心超越世間。唯法無我根本警誡。淹留修行揃 拔煩惱無明根杬。建淨法身湛然寂靜。中觀囉字光明如日。淨治三毒一切垢障。廣嚴道場。地中諸過如虛空相。金剛所持。下觀風輪黑光焰布。於風輪上觀其水輪。 水色猶乳。中觀[鍐-凶+(鬯-匕)]字光明踰月。於水輪上 觀金色壇。光焰明皎溥敷照曜。中觀白寶八葉蓮華。金剛為莖眾寶鬚蕊。放無量光無量百千雜寶蓮花前後圍繞。其蓮臺上觀師子座。眾寶莊嚴周匝行列。種種寶柱。 上有種種寶蓋幢幡。珠瓔花拂天諸衣服。光明曜爚觀眾海雲。溥雨種種塗香末香眾妙寶花。嚴潔場地。鼓奏種種天諸音樂。如意寶瓶閼伽香水。寶樹花敷摩尼光燈。 佛波羅蜜菩提妙花。一切菩薩歌唄法音。具足莊嚴師子之座。於其座上觀旖字門。現毘盧遮那如來。身檀金色或白銀色。結加趺坐。身上溥放金色光焰。或白色光。 其光明焰內見一切。於其光中復現無量剎土塵數一切諸佛。光遍無量諸有情界。隨性開悟。毘盧遮那如來心上觀大月輪。光明素徹。邊脣圓布一百旖字。金色光焰字 字旋行。觀是字字遍身出現無量佛身。相好光明神通自在。滿量十方一切世界。是無量佛還復右繞。入於身中合為一身。左觀縛(無可反)字門現執金剛祕密主菩 薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。右觀縒字門。現觀世音菩薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。前後圍遶觀照一切。種族菩薩摩訶薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。觀 世音右觀真言者。自身如法而坐。以佛神力以法界力。溥觀供養。誦奮怒王真言。廣大明王央俱捨真言。母陀羅尼真言。溥遍心印真言。不可思議觀陀羅尼真言。悉 地王真言一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。一一字門聲相。如觀世音相。輪舞其印。如是觀照修諸善法。殺不善業得善無畏。如是觀知得身無畏。捨自蘊集得我無畏。 害蘊攀緣得法無畏。害法住緣得法無我無畏。害諸蘊界能執所執。自性無性平等無畏。作是修者。名住如來形相法身。與三昧俱。是真發心。以少功用獲大成就。如 因月現照澄淨水中見月像。如天降雨種子芽生。如執火燼空中輪旋火輪像現。如是三喻譬真言句。觀置成就。所以者何而自法性。說種種道文詞章句。自願智力法界 加持。隨有情性種類開示。蓮花手三藐三佛陀大乘相者。謂諸文字陀羅尼真言門。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊云何文字陀羅尼真言門。佛言蓮花手。字平等 性語平等性。言說理趣平等性。入陀羅尼真言一切字門。以無所得而為方便。入旖字門解一切法本不生故。入迦(斤邏反)字門解一切法離作業故。入佉字門解一切 法等虛空不可得故。入[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反)字門解一切法一切行不可得 故。入伽(上)字門解一切法一合不可得故。入落字門解一切法離塵垢故。入跛字門解一切法第一義教不可得故。入者字門解一切法無死生故。入娜字門解一切法離 名字相不可得故。入撦(蚩者反)字門解一切法影像不可得故。入薄字門解一切法出世間故。愛支因緣永不現故。入[合*牛]弱字門解一切法生不可得故。入度字 門解一切法戰敵不可得故。入陀(上)字門解一切法調伏寂靜真如平等無分別故。入婆(無何反)字門解一切法一切有情離繫縛故。入茶字門解一切法執持清淨不可 得故。入瑟吒字門解一切法制伏任持驅迫慢相性不可得故。入詫(魑賈反)字門解一切法長養不可得故。入灑(疏賈反)字門解一切法無罣礙故。入拏(尼賈反)字 門解一切法怨對不可得故。入縛(無可反)路字門解一切法言音道斷故。入嚲(多可反)字門解一切法真如住處不可得故。入野(藥可反)耶(餘何反)字門解一切 法一切乘如實不生不可得故。入怛[寧*也](寧也反)他(去)字門解一切法住 處不可得故。入馱字門解一切法法界不可得故。入瓢(毘藥反)字門解一切法時平等性不可得故。入摩字門解一切法我所性不可得故。入頗(披我反)字門解一切法 而不堅實如聚沫故。入麼字門解一切法所縛不可得故。入惹字門解一切法生起不可得故。入濕縛(同上二合)字門解一切法安隱性不可得故。入囉字門解一切法離一 切塵染故。入[打-丁+羅]字門解一切法一切相不可得故。 入建字門解一切法界性不可得故。入捨字門解一切法寂靜性不可得故。入佉(上)字門解一切法如虛空性不可得故。入馹字門解一切法窮盡性不可得故。入跢(多箇 反)字門解一切法任持處非處令不動轉性不可得故。入紇唎[薛/木]皤字門解一切法所了知性不可得故。 入喇詑字門解一切法執著義性不可得故。入[可*欠]字門解一切法因性不可得故。入皤字 門解一切法破壞性不可得故。入矩字門解一切法欲樂覆性不可得故。入塞(桑紇反)麼字門解一切法可憶念性不可得故。入埵(二合)縛(同上)字門解一切法可呼 召性不可得故。入縒字門解一切法勇健性不可得故。入唵字門解一切法厚平等性不可得故。入弟字門解一切法積集性不可得故。入翳醯(去)曳呬(呼以反)字門解 一切法離諸諠諍無往來行住坐臥不可得故。入叵字門解一切法遍滿果報不可得故。入塞(桑紇反)迦(同上)字門解一切法聚積蘊性不可得故。入逸娑(去)字門解 一切法衰老性相不可得故。入柘字門解一切法聚集足跡不可得故。入播字門解一切法究竟所不可得故。入[言*我](同上)拏娜麼[合*牛][打-丁+巿]莎縛訶字門解一切三昧耶。悉皆 自在速能成辦一切事三昧耶義利悉地。蓮花手如是字門。解入法中根本邊際。除如是字表諸法中。更不可得。何以故蓮花手如是字義。不可宣說不可顯示。不可執取 不可書持。不可觀受。離諸相故。譬如虛空是一切物所歸趣處。斯諸字門亦復如是。諸法義理皆入斯門。方得顯現。蓮花手入如是旖字門等。名入諸字門。若修治者 如是受持。入諸字門得善巧智。於諸言音能詮能表。皆無罣礙。於一切法平等空性。盡能證持。於眾言音咸得善巧。蓮花手若受持者。能聽如是入諸字門印相印句。 聞已受持讀誦通利。為他解說不著名利。由茲因緣得二十種殊勝功德。何等二十。謂得強憶念。得勝慚愧。得堅固力。得法旨趣。得增上覺。得殊勝慧。得無礙辯。 得總持門。得無疑惑。得違順語不生恚愛。得無高下平等中住。得於有情言音善巧。得蘊善巧處得緣起善巧因善巧緣。善巧得根勝劣智善巧他心智善巧。得觀瞻星曆 善巧。得天耳智善巧。宿住隨念智善巧。神境智善巧死生智善巧。得漏盡智善巧。得說處非處智善巧。得往來等威儀路善巧。蓮花手是為二十種殊勝功德。若持真言 者。行陀羅尼真言時。以無所得而為方便。所得文字陀羅尼門。當知是為一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮出世廣大解脫陀羅尼真言最上神變解脫壇印三昧耶。出世廣大解脫 蓮花曼拏羅像三昧耶。大乘相三昧耶最上乘相三昧耶。蓮花手是受持者。住四念住。何等為四。一身念住二受念住。三心念住四法念住。修行陀羅尼真言。以無所得 而為方便。雖於內身住循身觀。雖於外身住循身觀。雖於內外身住循身觀。雖於內受住循受觀。雖於外受住循受觀。雖於內外受住循受觀。雖於內心住循心觀。雖於 外心住循心觀。雖於內外心住循心觀。雖於內法住循法觀。雖於外法住循法觀。雖於內外法住循法觀。而竟不起身俱受俱心俱法俱尋思。熾然精進具念正知。為欲調 伏世貪憂故。是受持者四念住處。蓮花手如是修者。當知是人。又等於我發初因地作菩薩時。修行種種苦行善根。成就阿耨多羅三藐三菩提地。坐金剛座轉大法輪。 功德無異。是人即名廣種無量大福德蘊善根相應。當得出世成就無上正等菩提。觀世音菩薩摩訶薩而常祐護。手摩其頭為現於前。與滿此不思議觀陀羅尼曼拏羅印三 昧耶廣大功德。稱讚善根。如是陀羅尼三摩地。若一經耳。亦當得生極樂剎土阿彌陀佛前。蓮花化生。以諸相好而自莊嚴。一切經法真言壇印三昧耶等。悉皆證現六 根清淨。具宿住智得五神通。是故智者晝夜精勤受持讀誦。莫令懈怠祕吝於法。應起平等大悲愍心。為諸有情而廣敷演是陀羅尼壇印三昧耶。溥得見聞書寫修學讀誦 受持令得出世。若有有情諂偽嫉妒讀誦受持。或有有情怕懼種種恐怖災厄讀誦受持。如是等人亦得無量大福聚蘊。何況有人以菩提心。書寫讀誦受持供養。而豈不證 菩薩十地神通功德

不 空罥索神變真言經卷第十四

不 空罥索神變真言經卷第十五

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　最上神變解脫壇品第二十四

爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若有修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者。當於閑靜泉沼河邊。或於園林心所愛處。縱廣三十二肘或 十六肘。可界方圓。穿深五尺。以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻。便卻如法填築平治。其本出土若不欠賸。得名上地。謂諸如來稱讚此地。當知是地堪諸如來坐 菩提場轉法輪地。堪作諸佛舍利制底。若本出土填有欠賸。是地下惡不堪作壇。若得上地。以瞿摩夷黃土泥如法泥飾。又諸香泥周潔塗摩。畫大海水。內院中畫七寶 蓮花。臺上寶殿。中毘盧遮那如來右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。左阿彌陀佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。右釋迦牟尼佛右手作摩頂相。面西結 加趺坐師子寶座。釋迦牟尼佛前。不空罥索觀世音菩薩。一面三目熙怡微笑。身有四臂。左一手執蓮華右一手把罥索。二手合掌。首戴寶冠冠有化佛。種種莊嚴坐華 座上曲躬瞻仰。其阿彌陀佛前。不空奮怒王三面四臂。面別三日。當中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉瞋怒。左手執鉤右手持索。二手捧寶華盤。首戴寶冠冠有化佛。 種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。次院東面。觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐。濕廢多菩薩手執俱勿頭華半加趺坐。蓮華遮那利菩薩手把蓮華半加趺坐。多羅菩薩手執青優 缽羅華半加趺坐。毘俱胝菩薩半加趺坐。北面。白衣觀世音菩薩手執蓮華結加趺坐。德大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐。僑理菩薩手執蓮華半加趺坐。弭路枳[仁-二+爾]菩薩手執蓮華半加趺坐。吉祥菩 薩手執蓮花半加趺坐。南面。大吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。落訖瑟弭菩薩手執蓮華半加趺坐。窣睹波大吉祥菩薩手執蓮華半加趺 坐。曝[言*我]婆底菩薩手執蓮華半加趺坐。西面白 身觀世音母菩薩手執蓮華。結加趺坐無垢慧菩薩手執蓮華半加趺坐。始縛麼[可*欠]明王手執蓮華半加趺坐。耶輸沫底菩 薩手執蓮華半加趺坐。馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐。東門。無能勝金剛面目瞋怒。左手執杵結加趺坐。南門。計理枳[打-丁+羅]金剛面目瞋怒。左手執杵半加趺 坐。西門。冰[言*我]羅金剛面目瞋怒。左手執杵半加趺 坐。北門。尼蘇[合*牛]皤金剛面目瞋怒。左手持杵半加趺 坐。此諸菩薩華冠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身圓光焰。次院四面除門。置淨居天伊首羅天。摩醯首羅天那羅延天。大梵天大自在天。焰摩王水 天。帝釋天俱摩羅天。他化自在天兜率陀天。阿迦尼吒天乃至諸天。是諸天等或但置印。所謂轉法輪印金剛杵印。罥索印鉞斧印。那羅延輪印三叉戟印。缽置娑印鎚 印。金剛鬘印蓮華鬘印。輪印螺印。棓印槊印。寶瓶印寶鏡印。優缽羅華印根本蓮華印。寶幢印傘蓋印。如意珠幢印摩尼金剛印。金剛鉞斧印四股金剛杵印。難[仁-二+爾]迦[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]多印錫杖印。 君持印苾陵[言*我]羅瓶印。黑鹿皮印絡膊寶瓔珞印。五 色雲印日天印。月天印星天印。乃至諸印。繞火光焰。東門殑伽河。南門枲哆河。西門婆屈數河。北門戰捺囉皤伽河。四角。四天王神執持器仗。東門右。摩尼跋陀 羅神執持寶珠。右夜摩天無譬喻天各持寶華。東門左。布喇拏跋陀羅神執持寶珠。左功德天手持蓮華。南門右。皤[打-丁+羅]禰皤力天神持刀。右地天神苗稼 天神火天神各執持華。南門左。半支迦藥叉大將神。左藥天神持華。西門右。難陀龍王捧持寶華。右辯才天毘摩夜天持華。西門左。跋難陀龍王持華。左一髻羅剎女 度底使者。金剛商迦利女毘俱胝羅剎女。皆面目瞋怒半加趺坐。北門左。無邊龍王手持寶華。左華齒神持華。北門右。訶利帝神商棄尼神。此等天神華瓔衣服。種種 莊嚴半加趺坐。內院界上。種種色摩尼寶珠。次院界上蓮華鬘。外院界上獨股金剛杵頭頭相次。內外彩色物等皆新好者。修是法時常淨澡浴。著淨衣服食三白食。不 食熏辛酒肉殘食。如法圖飾。五色線索圍繞界畔。其壇院外作六肘院。淨治平填。瞿摩夷黃土泥周遍塗摩。種種香泥重遍塗摩。五色彩粉模畫外界。當開四門。六十 四金剛橛量長九寸。釘壇外界。五色線索圍壇外界。赤銅蓮華八。金銅蓮華八。白銀蓮華八。金[土*曇]四銀[土*曇]四赤銅[土*曇]四。盛諸香水七寶。口插寶華果樹。 銀寶[土*曇]四盛諸香水七寶。淨帛蓋口。金香鑪 四銀香鑪四。龍腦香沈水香鬱金香白旃檀香。金疊四銀疊四盛斯香。獻種種色綵寶。幢四頭置寶冠。金器八銀器八盛沈水香水。八水上汎華。金器八銀器八別盛諸 香。金器八銀器八別盛諸華。金器八銀器八盛三白食如法敷獻。白瓷[土*曇]六十四盛諸香水。口插諸華枝葉。白 瓷香鑪六十四燒種種香。赤銅[土*曇]四盛諸香水。五色繒綵繫其項上。三 白飲食六十四分。種種飲食果蓏六十四分。雜色華鬘一百二十二。白色華鬘六十四。赤色華鬘三十二。蠟燭八燈樹八如法敷獻。外院四面燃酥燈油燈一百六十四盞。 是供飲食。唯除五辛酒肉蘆菔生菜殘食穢食。勿供養之。餘者盡通。外院四門四角敷置高座。以諸繒帛如法莊嚴。四角座上轉讀此神變真言經。四門座上轉讀般若波 羅蜜經。讀經之聲清朗美麗。是讀經人淨浴塗香。著淨衣服食三白食。入壇陞座。種種幡華鈴帶珮帶。二百六十四道內外莊嚴。復於其外作十肘院淨治塗地。當壇西 門八肘圓壇。基高二肘如法圖畫。唯開東門。種種幡華敷列莊飾。中置淨土阿彌陀佛變。面東。以諸華香飲食香水布獻供養。當壇北門八肘方壇。基高二肘如法圖 畫。唯開南門。種種幡華敷置莊嚴。中置毘盧遮那佛變地藏菩薩變。彌勒菩薩變不空奮怒王變。面南。以諸華香飲食香水布獻供養。當壇東門八肘方壇。基高二肘如 法圖畫。唯開西門。種種幡華敷列莊嚴。中置釋迦牟尼佛變執金剛祕密主菩薩變。不空罥索悉地王變不空大奮怒王變。面西。以諸華香飲食香水布獻供養。當壇南門 八肘方壇。基高三肘。壇外四面作飾山形如法圖畫。唯開北門。種種幡蓋敷置莊嚴。中置不空罥索觀世音菩薩變世間王如來變。曼殊室利菩薩變除一切障菩薩像。面 北。以諸香華飲食香水。白栴檀香沈水香蘇合香。龍腦香鬱金香敷獻供養。燒焯香王供養一切。持真言者作此曼拏羅時。白月一日淨浴塗香著淨衣服。依法請白起首 修治。所給侍人淨浴塗香著淨衣服。每日受持八關齋戒發菩提心。營造斯壇時真言者。至月八日盡斷諸語。一出一浴以香塗身。著淨衣服食三白食。作法結界結印而 真言索。當護同伴給侍人等護請法者。衣服三對勿相掁觸。於諸有情起大悲心。大壇西門作法安坐。晝夜六時誦奮怒王真言三遍。灌頂護身。廣大明王央俱捨真言三 遍。母陀羅尼真言三遍。溥遍心印真言一百八遍。不思議觀陀羅尼真言七遍。悉地王真言三遍。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言三遍。日日三時。壇西門外光焰真言燒 設火食。四門壇中誦奮怒王真言三遍。廣大明王央俱捨真言三遍。母陀羅尼真言三遍。溥遍心印真言一百八遍。不思議觀陀羅尼真言七遍。悉地王真言三遍。一切菩 薩敬禮解脫三昧耶真言三遍。至十四日以酥乳酪龍腦香。相和食之。發大悲心。以諸有情為菩提種。誓度一切無餘有情。命受法者三歸懺罪發菩提心。香熏變手。謂 得如來大悲妙色。塗香掌中謂得如來戒定慧香。授與香華獻諸聖尊。謂得如來三十二相。觀視燈明謂得如來智慧光明。加持優曇缽羅木阿說他木。本末端直。授受法 者面東面北嚼已擲之。嚼頭向方應是彼部。立者最祥教慰云言。觀念諸佛求勝境界。引入西門加持散華。合掌禮拜長跪而坐。奮怒王真言持印灌頂。香水灌頂禮拜供 養。教引行道。外壇門側長跪而坐。四門四角座上讀經。日夜六時經聲莫絕。時真言者。壇內誦溥遍心印真言行道燒香供養。誦奮怒王真言自灌其頂。誦廣大明王央 俱捨真言。母陀羅尼真言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。悉地王真言。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。各一千遍。四門壇內燒香行道。誦奮怒王真言廣大明 王央俱捨真言。母陀羅尼真言溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言悉地王真言。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言各一千遍。內外變像一時皆放種種光明。於虛空中出種 種聲。時真言者身出光焰。大壇內院觀世音菩薩。當出現身放大光明。踰百千日瞻睹十方。伸手摩頂高聲讚言。善哉善哉大真言者。汝今善能種種如法。莊嚴不空最 上神變解脫壇印三昧耶。是壇乃是一切如來神通所加被處。又是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。復是一切諸佛菩薩摩訶薩祕密壇印三昧耶。復是一切天龍藥叉羅剎阿修羅 乾闥婆[薛/木]嚕拏緊那羅摩呼羅伽集會壇印三昧 耶。復是摧伏一切天魔毘那夜迦壇印三昧耶。復是一切苾芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣僚佐族姓男女拔脫煩惱稠林根栽解脫壇印三昧耶。復是一切傍生禽獸見聞轉 業解脫壇印三昧耶。復是開閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿修羅趣解脫壇印三昧耶。復是誅滅一切災怪解脫壇印三昧耶。復是入大涅槃城壇印三昧耶。是故說名不空罥 索最上神變解脫蓮華壇印三昧耶。是真一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若有有情暫得見聞此曼拏羅印三昧耶者。亦當得脫生死業海住不退地。得阿耨多羅三藐三菩提。何 況依法作壇供養。不食不語受持讀誦。而豈不證阿耨多羅三藐三菩提。世尊當知是人則同我身我於此人最偏恩愛。荷負頂戴猶如如來。出世世間一切諸願為皆滿足。 與證不空智嚴解脫曼拏羅印三昧耶。又當與證殑伽沙俱胝那庾多百千神通遊戲自在三昧耶。若此壇內授三昧耶。命終之後皆得安住阿鞞跋智。上品蓮生授阿耨多羅三 藐三菩提記。名後邊身。以大人相而自莊嚴。著天衣服得宿住智。證一切如來不空解脫轉法輪場大三昧耶。當見一切如來坐菩提座轉大法輪。得諸如來讚言善哉善哉 善男子。汝今得住阿耨多羅三藐三菩提不退轉地。十方剎土一切如來。俱伸無量俱胝光手。一時摩頂為說一切甚深妙法。乃至阿耨多羅三藐三菩提地。若復有人以斯 經典。於四眾中讀誦解說。令諸聞者解除一切重罪災障。皆當得住不退轉地。名諸如來最勝之子。是人常得觀世音觀愛祐護。乃至阿耨多羅三藐三菩提而不捨離。若 有眾生踐此壇地或復見者。亦得除滅一切罪障為菩提種。若風吹此壇地。塵墜有情身者。亦得除滅一切罪障為菩提種。是真言經但轉讀者。觀世音菩薩一切諸佛菩薩 摩訶薩諸天神等。皆當擁護。獲得無量菩提功德福蘊善根

　　光焰真言品第二十五

世尊是出世解脫護摩曼拏羅三昧耶。能害一切障累災厄。踰生死海住不退地。得諸如來現前安慰。出世道分淨居天大梵天。帝釋天那羅延天。大 自在天伊首羅天。摩醯首羅天焰摩王。婆魯拏天俱廢羅天。俱摩羅天。及諸天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆[薛/木]嚕拏緊那羅摩呼囉伽一切鬼神。悉皆 來集周遍佐護。十大執金剛菩薩摩訶薩。四天王神瞻護遮止。諸惡鬼神一切災難不相惱害

壇西門北。縱廣三肘基高四指。中圓一肘深量一肘。穿火爐坑。坑上脣椽高闊四指。坑底泥捏開敷蓮華。瞿摩夷黃土泥香泥如法塗摩。繞脣椽外 七寶蓮華葉鬚蕊。四面四角開敷蓮華。臺上置印。七寶界道開廓四門。四門四角金銅蓮華。四面四角閼伽香水。水上汎華。以諸香花三白飲食。種種華鬘敷置供養。 燒火食時四門四角。座上讀經聲聲不絕。真言加持楓香木榓木柏木杜仲木。端直好者截長半肘。加持燃火。加持白栴檀香沈水香蘇合香熏陸香安悉香鬱金香。龍腦 香。白芥子稻穀華白蜜石蜜牛酥。護摩。其龍腦香隨所辦著。西門安坐誦持光焰真言曰

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘箇反)野(楊可反一句)那莫旖唎耶(二合二句)縛(無可反)路枳諦濕(二合)縛囉野(三句)菩地 薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)怛[寧*也]他(七句)唵(抬聲呼之)缽頭(途 邑反)麼振嚲麼抳(八句)縛囉縛囉(九句)缽頭麼步臡(人曳反十句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](十一句)虎嚲捨禰(奴禮反十 二句)步嚕步嚕(十三句)弭目乞灑(疏賈反)步臡(十四句)馱[可*欠]馱[可*欠](十五句)薩縛麼[口*蘭](十六句)旖暮伽(上)播抳婆(無 可反)囉第(十七句)[合*牛][合*牛](十八句)[寧*吉](寧吉反)娜[可*欠]播般(北曼反十九句)舍麼舍麼[仁-二+爾](二十句)路句跢邏抳(二十一 句)三(去)漫多(上)囉濕弭婆(同上)囉禰(同上二十二句)睹嚕睹嚕(二十三句)跛(北沒反二合)囉縛囉旖暮伽(上)悉地(二十四句)唵(臺聲呼)步嚕 步[口*縛](無各反二十五句)那謨窣睹羝莎 (二合)縛訶(二十六句)

獻毘盧遮那如來阿彌陀佛。釋迦牟尼佛世間自在王如來。次獻不空罥索觀世音菩薩。不空奮怒王菩薩。次獻第二院一切菩薩。次獻外院一切天神 真言明神壇神。次獻東門壇內佛菩薩。次獻北門壇內佛菩薩。次獻南門壇內佛菩薩。次獻西門壇內佛菩薩。次獻一切天龍八部。一一如法護摩供養。一切罪障災厄變 怪。王難賊難蛇虎等難悉皆除滅。國土安寧時世人民。傍生有情聞香氣者。皆得解除一切罪障。命終之後蓮華化生住不退地。冬夜護摩春晝護摩。日別三時。持真言 者身出光明。十方剎土一切如來一時現身。伸手摩頂同聲讚言。善哉善哉持真言者。汝今已得一切如來祕密出世解脫護摩壇三昧耶。降伏一切毘那夜迦諸魔鬼神。此 護摩三昧耶。亦能進趣菩提道場轉法輪會。觀世音菩薩。身持大梵天相。一手執蓮花一手執戟。一手持索一手彈指。當現身來讚言。善哉善哉持真言者。汝今已得不 空罥索心解脫護摩曼拏羅成就三昧耶。汝欲何願我令滿足。是時心願皆悉乞之。觀世音菩薩伸手摩頂。摩頂之時身證神通。游往十方一切剎土頂禮諸佛。得諸如來為 授阿耨多羅三藐三菩提記。住於西方極樂國土。為阿彌陀佛菩薩眾數。乃至無上正等菩提。聽聞深法。此護摩灰塗身洗浴。亦得除滅一切罪障。若患一切鬼神病者。 持灰點額則得除差。若點心臍解除災厄。若毒蟲螫。和水塗附則得除差。若[示*厭]蠱咒詛。塗身洗浴亦得除差。若惡瘡 疥。和酥塗附亦得除差。若惡風雷雹數數起者。逆風雨散則得除散。若誦念處散則成界。若遶園林田疆遍遺散者。不為一切蝗蟲災食華果苗稼。若城四門散。人民踏 者解除厄障。當捨命後上生天界。或生淨土。若散屍陀林塚墓屍上。彼所亡者皆脫諸罪。上生天上或生淨土。若散聚落城邑村坊宅舍阿蘭若處。皆得安隱除諸厄難。 若散王宮。解諸災厄獲得安隱。是護摩灰任意隨心。加持所用皆得成就

　　出世解脫壇像品第二十六

世尊是不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像。白[疊*毛]布絹縱廣四肘。或廣六肘八肘十二 肘。白月十五日起首圖畫。彩色筆盞皆淨好者。龍腦香水銷融香膠調色圖畫。畫匠畫時潔浴香塗。著淨衣服斷見妻室。不食五辛酒肉殘食。食三白食。每日晨朝受八 戒齋。教發信心大悲之心。中畫補陀洛山。其山狀像須彌山王。山有九嘴狀開蓮華。其當心嘴圓大平正。山上畫諸寶樹華樹藤枝花葉。山下大海種種魚獸。當心嘴上 畫寶宮殿樓閣寶樹。殿中蓮華師子寶座。座上不空罥索觀世音菩薩。一面四臂。著天衣服鐶釧珠瓔。狀大梵天面有三目。首戴寶冠冠有化佛。一手把蓮花一手把三叉 戟。一手把罥索一手施無畏。結加趺坐。右多羅菩薩手執優缽羅花半加趺坐。後毘俱胝菩薩半加趺坐。左濕廢多菩薩手執俱物頭花半加趺坐。後蓮華遜那利菩薩手執 蓮花半加趺坐。菩薩冠瓔耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。座下右不空罥索菩薩。長跪合掌執持罥索。後布施波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜菩薩。安忍波羅蜜菩薩精 進波羅蜜菩薩。靜慮波羅蜜菩薩。座下左不空奮怒王菩薩。四臂。二手合掌。一把蓮花一執罥索。長跪而坐。後般若波羅蜜菩薩方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩力波 羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。十波羅蜜菩薩。花冠瓔珞耳璫鐶釧白色天衣。種種莊嚴各蹈蓮花。靜慮波羅蜜菩薩後。一髻羅剎女身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑 髏而有六臂。左一手執三股金剛杵一手持蓮華一手持罥索。右一手執鉞斧一手執如意杖一手執三叉戟。蛇為瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身圓火焰。智波羅蜜菩薩後。度 底使者身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有八臂。左一手執三股金剛杵一手持青蓮花。一手執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一手執鉞斧。一手執曲刀一手執 罥索。蛇為瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身圓火焰。不空罥索菩薩座下。五苦行仙眾諸天子眾。持諸花果半加趺坐。不空奮怒王座下。五苦行仙眾諸天子眾。持諸華果半 加趺坐。觀世音頂上。橫行七佛。右手作摩頂相結加趺坐。師子寶座放眾光明。第四佛前。執金剛祕密主。一手當胸執金剛杵。一手執白拂。瞻仰如來。七佛行上。 毘盧遮那佛。左阿彌陀佛右世間自在王如來。結加趺坐師子寶座。觀世音左右豎行。三十二佛結加趺坐。師子寶座放眾光明。佛外周匝。畫三股金剛杵花鬘。於花鬘 外。周匝行畫三十二天神。執持器仗雜寶華果半加趺坐。三十二天神外。周匝行畫大梵天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天帝釋天。不驕樂天廣果天。少光 天兜率陀天。色究竟天樂變化天。淨居天三十三天。他化自在天。日天子月天子四天王焰摩王。水天俱廢羅天俱摩羅天。火天風天摩訶迦羅神。難禰計濕皤羅天。難 陀龍王優波難陀龍王。皤羅禰皤神布刺拏跋陀羅神。摩尼跋陀羅神諸天天神。花瓔衣服種種莊嚴。執持器仗雜寶花果半加趺坐。諸天神外。周匝畫蓮花鬘三股金剛杵 花鬘。於花鬘外。周匝畫一百八七寶開敷蓮花。一一臺上或置一手或置二手。一一手中執持諸印遶火焰光。於其山間畫難陀龍王跋難陀龍王。宮殿中有一切龍女。執 持寶華瞻獻菩薩。山下右。無譬喻天女婆散底天女。地天女毘摩夜天苗稼天藥天神。山下左。功德天女辯才天女。商迦利天女。商棄尼天女。羅剎天女是諸天女。花 瓔衣服種種莊嚴。持諸寶花瞻獻菩薩。於寶宮殿會外上。橫行畫八舍利寶塔。其塔行右畫菩提樹。樹下釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座。面向觀世音作說法相。右具 壽慶喜。左執金剛祕密主菩薩。身狀青色。一手把白拂一手掌金剛杵。遶佛左右諸大菩薩會下。苦行仙眾諸天子眾。捧持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔 行左又畫釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座作說法相。右具壽慶喜。左執金剛祕密主菩薩。身狀青色一手把白拂一手執金剛杵。遶佛左右諸大菩薩聲聞緣覺。面向觀世 音。會下苦行仙眾。諸天子眾。執持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行上橫行及左右豎行。五十四佛結加趺坐師子寶座。觀世音座右。持真言者跪坐瞻仰 菩薩。一手持數珠一手執花香鑪。世尊此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像。名一切菩薩摩訶薩所敬禮處。亦名一切如來目所 觀察菩提道場大祕密像三昧耶。若有苾芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣僚佐婆羅門及諸人民。觀瞻斯像歡喜信向種種供養。所有謗佛謗法。謗諸菩薩聲聞緣覺無量重 罪。應墮阿毘地獄住者。皆得消滅。獲清淨身攝受相應。即[言*當]承事供養十方九十九殑伽沙俱胝那庾 多百千如來應正等覺。坐菩提場轉大法輪。福聚功德。即當承事供養補陀洛山寶宮殿中。一切諸佛菩薩大眾福聚功德。若有有情信心清淨。合掌觀睹讚歎禮拜。即得 無量大福德蘊攝受相應。觀世音菩薩憶念加被。當得一切如來神通。攝持身意六根清淨。貪瞋嫉妒隨業重罪皆得消滅。常為世間人民愛敬。壽不夭疾離諸宿障。命壽 終後往安樂國蓮臺化生。此出世解脫壇像。能進無上無等法故

　　一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品 第二十七之一

世尊言一切菩薩摩訶薩敬禮解脫三昧耶真言者。以諸有情為大悲心。但讀誦持。即得十方一切佛土皆自門開。所有一切諸佛菩薩摩訶薩。一切陀 羅尼神曼拏羅神。一切天神皆悉祐護。當得種種真言壇印之法。清淨出世無量無邊一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言

那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)[口*(隸-木+士)]拽(餘結反)特(二 合)婆(無何反下同音)努[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同)嚲(一句)跛(二合) 囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下音同)嚲詫[言*我]諦瓢(毘遙反三句)摩訶菩地薩埵[言*我]拏婆[口*(隸-木+士)]瓢(四句)那莫旖唎耶 跋馹囉陀(上)囉(五句)薩縛縵拏[打-丁+羅]稱(奴禮反)縛嚲苾[亭*夜](亭夜反)囉臡(人例反下音同)瓢 (六句)唵(抬聲引呼之)旖暮伽(上)婆路枳嚲(七句)摩訶曼拏[打-丁+羅]缽(二合)頭(途邑反下同音) 米(八句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(九句)那麼塞訖(二合)[口*履]羝(十句)皤(蒱餓反下同音)囉皤 囉(十一句)三(去)曼嚲婆路枳諦(十二句)旖暮伽(上)摩訶沒(二合)囉[可*欠]麼廢(無計反)灑(疏賈反下例同) 陀囉(十三句)陀(上)囉陀(上)囉(十四句)摩訶迦(斤邏反下音同)嚕抳迦(十五句)菩馱野菩馱野(十六句)摩訶菩地[仁-二+爾](十七句)菩地菩地(十八句) 缽(二合)頭麼菩地[仁-二+爾](十九句)薩縛播般(北曼反) 馱迦囉(二十句)跛(北沒反)囉舍麼[仁-二+爾](二十一句)薩縛訥[薛/木]底縛囉迦(二十二句)摩訶迦嚕抳迦 (二十三句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)囉(二十四句)薩縛嚲詑[言*我]跢[薛/木]皤(二十五句)虎嚕虎嚕(二十六 句)旖暮伽(上)孽陛(二十七句)睹嚕睹嚕(二十八句)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞羝(二十九句)畝嚕畝嚕(三十 句)弭目訖灑步臡(三十一句)乞使拏乞使拏(三十二句)薩縛婆囉拏苾[禾*(尤-尢+木)](輸律反)提(三十三 句)皤囉皤囉(三十四句)薩縛嚲詑[言*我]跢(三十五句)播哩布哩羝(三十六 句)跢囉跢囉(三十七句)嚲囉野[牟*含](三十八句)旖縛路迦野(三十九 句)缽(二合)頭麼步臡(四十句)麼抳迦娜迦(四十一句)弭步使跢縛虎(四十二句)娜麼娜麼(四十三句)訥但嚲南(四十四句)摩訶菩地薩埵(二合)縛婆囉 娜(四十五句)摩訶迦嚕抳迦(四十六句)薩縛禰(上同)縛嚲(四十七句)那莫塞訖(二合)哩嚲(四十八句)哩使[言*我]拏塞嚲弭跢(四十九句)舍嚲娑 (去)[可*欠]塞囉(五十句)戰捺(二合)囉素哩 耶底(都異反)[口*(隸-木+士)]迦(五十一句)囉濕 (攥口呼之上下例同)弭囉縛皤枲嚲(五十二句)摩訶播輸跛底廢(同上)灑陀(上)囉(五十三句)播囉麼[禾*(尤-尢+木)]馱薩埵(五十四句)旖 縛路枳諦濕(二合)縛囉(五十五句)摩醯濕(二合)縛囉(五十六句)播囉麼迦嚕抳迦(五十七句)摩訶曼拏隸濕縛囉(五十八句)素跛(同上二合)囉勃陀(上 五十九句)摩訶缽(二合)頭麼步臡濕(二合)縛囉(六十句)摩訶苾[亭*夜]馱[口*(隸-木+士)]濕(二合)縛囉(六十 一句)地唎地唎(六十二句)摩訶地囉(六十三句)摩訶迦嚕抳迦(六十四句)摩訶弭目訖灑漫拏[打-丁+羅]陀(上)囉(六十五句)薩縛嚲 詫[言*我]跢俁呬(呼以反)野(六十六句)沒 捺(二合)囉娑(去)麼野陀(上)囉(六十七句)摩訶縛[打-丁+羅]弭哩野陀(上)囉(六十八句) 摩抳[悍-干+月]理陀(上)囉(六十九句)旖弭 跢皤摩矩吒陀(上)囉(七十句)度嚕度嚕(七十一句)縒曼嚲婆路枳嚲(七十二句)路計濕(二合)縛囉(七十三句)播捨馱[口*(隸-木+士)]濕(二合)縛囉(七十 四句)播囉播囉(七十五句)摩訶梅窒(二合)[口*履]弭路枳嚲(七十六句)薩縛薩埵僧 (去)嚲羅迦(七十七句)悉[亭*夜]悉[亭*夜]舍(七十八句)播哩布囉迦(七十九 句)摩訶縛囉囉跛(二合同上)囉娜(八十句)那謨窣睹羝(八十一句)莎(二合)縛訶(八十二句)唵(抬聲引呼)地囉地囉(八十三句)摩訶曼拏[打-丁+羅]弭濕(二合)縛嚕跛(八十四 句)殺播囉蜜嚲播哩布囉迦(八十五句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(八十六句)那麼塞訖(二合)[口*履]嚲(八十七句)播囉麼弭補[打-丁+羅]弭目訖灑陀(上)羅(八十八 句)摩訶播捨弭路枳嚲(八十九句)旖暮伽(上)播捨入縛理跢(九十句)摩訶入縛[打-丁+羅]縛路枳嚲(九十一句)摩訶麼抳 [仁-二+爾]跛(二合)嚲陀(上)囉(九十 二句)三(去)曼嚲麼皤枲跢(九十三句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](九十四句)摩訶嚴避囉弭目訖 灑播捨陀(上)囉(九十五句)縛[打-丁+羅]暴杖(亭樣反)[言*我]播迦哩灑迦(九十六句)唵(抬聲引 呼)沒(二合)囉[可*欠]麼嚕播(九十七句)摩訶暮伽(上) 播捨(九十八句)[合*牛][合*牛][怡-台+巿][怡-台+巿](九十九句)薩縛薩埵(二合) 縛弭路枳嚲(一百句)婆(同上)囉跛(二合同上)囉娜(一百一句)那謨窣睹羝(一百二句)莎(二合)縛訶(一百三句)

一切菩薩敬禮解脫三昧耶心真言

唵(抬聲引呼)勃[亭*夜]弭勃[亭*夜](一句)摩訶迦嚕抳迦(二句)嚲囉 嚲囉(三句)跢囉野(四句)摩訶喇拏縛播琳(盧金反五句)摩訶步惹弭路迦野(六句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(七句)

世尊如是真言。乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。亦是一切如來祕密心中甚深之藏。復是觀世音最上祕密心真言。能除一切隨眠業障。能淨一切出 世法道。能入一切不空如來種族之門

布施波羅蜜多真言

那莫薩縛嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛 路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵(抬聲引呼下同)旖暮伽(上七句)摩訶娜那(去)播囉弭哆(八句) 播哩布囉野(九句)[合*牛]娜囉娜囉(十句)弭弭馱弭質怛(登 訖反二合)[口*(隸-木+士)](十一句)薩縛薩怛 (同上)廡播抱[言*我](十二句)薩縛嚲詑[言*我]跢(十三句)摩訶娜那(去)布惹米 偈(平十四句)跛(二合同上)囉[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]嚲野(十五 句)嚲囉嚲囉(十六句)嚲囉耶(十七句)摩訶缽(二合)頭麼播抳(十八句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(十九句)

世尊若有有情修治布施。以此一切如來不空所生布施波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心修治供施。當得十方一切如來。一切布施波羅蜜多 圓滿相應。直至無上正等菩提。福不退失

淨戒波羅蜜多真言

那莫薩[口*縛]嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛 路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵旖暮伽(上)始[打-丁+羅](七句)三(去)皤囉三(去) 皤囉(八句)皤囉皤囉(九句)[禾*(尤-尢+木)]陀(上)薩埵(二合) 縛缽(二合)頭麼(十句)弭步使嚲步惹(十一句)馱囉馱囉(十二句)三(去)曼嚲婆(同上)路枳跢(十三句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(十四句)

世尊若有有情修治淨戒。以此一切如來不空菩提所生淨戒波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切淨戒波羅蜜多具足相 應。戒香芬馥遍滿十方。若苾芻苾芻尼破淨戒者。每白月十五日一日不食。誦此三昧耶。當得清淨戒蘊相應。直至無上正等菩提而不退失

安忍波羅蜜多真言

那莫薩縛嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛 路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵旖暮伽(上)乞訕底(七句)薩[口*縛]菩地薩埵(二合)縛(八句)乞灑麼 抳(九句)乞灑拏乞灑拏(十句)摩訶梅窒(二合)唎迦嚕拏(十一句)薩埵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]婆(去)囉 (十二)摩訶迦嚕抳迦(十三句)薩縛薩埵(二合)縛乞灑弭拏(十四句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(十五句)

世尊若有有情修治安忍。以此一切如來不空無上法覺安忍波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切安忍波羅蜜多圓滿相 應。直至無上正等菩提而不退失

精進波羅蜜多真言

那莫薩縛嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)[口*縛]路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野 (四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵摩訶弭唎耶(七句)旖暮伽(上)弭路枳嚲(八句)者囉者囉(九句)[寧*吉](寧吉反)哩拏(上)弭哩野(十句 二合)摩訶[口*縛][打-丁+羅](十一句)[口*縛][打-丁+羅][口*縛][打-丁+羅](十二句)摩訶薩杖(亭樣反) [言*我]縛[打-丁+羅]菩馱[仁-二+爾](十三句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(十四句)

世尊若有有情修治精進。以此一切如來不空不捨生死精進波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切精進波羅蜜多圓滿相 應。直至無上正等菩提而不退失

靜慮波羅蜜真言

那莫薩縛嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛 路枳諦濕[口*縛]囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩 訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵薩[口*縛]嚲詑[言*我]跢南(七句)摩訶暮伽迦嚕拏(八 句)杖(亭樣反)[可*欠]娜娑(去)麼地(九句)弭目乞灑跛 (二合同上)囉劍[并*也](并也反十句)主嚕主嚕(十一句) [合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(十二句)

世尊若有有情修治靜慮。以此一切如來不空無上靜慮波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。如觀世音相。頂戴觀世音者。當得十方一切如來 一切靜慮波羅蜜多圓滿相應。當生無量壽佛剎土。得一切三昧耶現前通解。直至無上正等菩提更不退失

般若波羅蜜真言

那莫薩縛嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)[口*縛]路枳諦濕[口*縛]囉野(三句)菩提薩埵野(四句)摩 訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵旖暮伽(上七句)摩訶跛(二合同上)囉腎惹[口*縛]皤縒(八句)三(去)曼嚲塞(同 上)叵囉拏勃[亭*夜](九句)跛(同上二合)囉娑(去) 囉跛(二合同上)囉(十句)三(去)曼嚲勃[亭*夜](十一句)旖縛路迦野(十二句)薄 伽(上)畔(引十三句)跛(二合)囉腎惹(十四句)縛路枳嚲(十五句)斫屈數(疏古反二合)灑(十六句)摩訶跛(二合)囉腎惹(十七句)婆(同上)囉娜播 抳(十八句)摩訶跛(二合)羅腎惹(十九句)缽(二合)頭麼馱哩抳步臡(二十句)[合*牛][怡-台+巿]莎縛訶(二十一句)

世尊若有有情修治般若。以此一切如來不空無上般若波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切般若波羅蜜多方便善巧圓 滿相應。直至無上正等菩提而不退失

不 空罥索神變真言經卷第十五

不 空罥索神變真言經卷第十六

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品 第二十七之二

治地真言

唵旖暮伽(上一)弭目乞灑曼拏[打-丁+羅](二)摩訶步嚲弭麼[口*(隸-木+士)](三)陀(上)囉陀 (上)囉(四)地唎地唎(五)摩訶特步嚲加麼[打-丁+羅](六)旖弭嚲皤摩矩吒陀(上) 囉(七)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(八)

是真言。以奮怒王神變光明。加持白芥子香水。所作壇處遍散其地。則圓一踰膳那。清淨如頗胝迦寶。若有有情履是壇地。當捨命後生淨土中。 得大福蘊圓滿相應。直至無上正等菩提。更不退失。若諸鳥獸履此地者。捨命當得生上天界

治水真言

唵旖暮伽(上一)訥(二合)嚕莽[打-丁+羅]嚲(二)弭理乞灑舍佉(三)缽 怛(二合)囉補澀簸叵[打-丁+羅](四)弭吒播嚕[可*欠]娜[仁-二+爾]跢[言*我]拏(五)補澀波迦哩搖(尼照反)縒 (六)囉娜遜娜囉(七)跛(二合同上)囉塞(二合同上)囉縛拏(八)弭弭馱弭質怛(二合)囉(九)播哩輸(去)陀(上)野(十)缽(二合)頭麼步惹(十 一)娑(去)麼娑(去)麼(十二)三(去)曼諦娜(十三)播哩曼拏[打-丁+羅](十四)播哩輸(去)馱野(十 五)摩[打-丁+羅]麼[打-丁+羅](十六)弭麼[打-丁+羅][寧*吉]麼[打-丁+羅](十七)播哩[禾*(尤-尢+木)]馱(十八)缽(二合) 頭帽播立跢(十九)惹[打-丁+羅]麼爛弭[禾*(尤-尢+木)]馱(二十)輸(去)馱 野輸(去)馱野(二十一)播囉麼摩訶[禾*(尤-尢+木)]陀(上)薩埵(二十 二)[合*牛][怡-台+巿]那謨塞(同上)窒(二合)[口*履]步縛泥(二十三)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(二十四)

是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香水白芥子。散江河水泉水井水。果樹華樹苗稼藥草。若有有情觸弄飲噉。或復沐浴。皆得解除一切罪 障。當生天上或生淨土。得證無量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴。身分三等。一沒至項二沒至臍三沒至膝。作上中下持誦浴法。蠲諸罪垢一切道智證集成就

洗浴真言

唵旖暮祇(虯曳反一)旖麼[口*(隸-木+匕)]弭麼[口*(隸-木+匕)][寧*吉](寧吉反)麼[口*(隸-木+ 匕)](二)[寧*吉](寧立反)[名*也](名也反)缽唎[禾*(尤-尢+木)]第(三)薩縛麼羅播迦 [口*栗]使羝(四)摩訶菩地薩埵婆(同上) 囉泥(五)縛囉跛(二合同上)囉縛囉播哩[禾*(尤-尢+木)]第(六)摩訶麼抳囉怛 娜迦野播哩[禾*(尤-尢+木)]第(七)麼抳麼抳 (八)輸(去)馱[仁-二+爾](九)摩訶暮伽(上)振跢麼抳 [禾*(尤-尢+木)]第(十)紇唎娜野[禾*(尤-尢+木)]第(十一)迦野[寧*吉]麼[打-丁+羅](十二)摩訶麼抳缽唎[禾*(尤-尢+木)]第(十三)虎嚕虎嚕 (十四)跛(二合)囉縛囉播抳(十五)摩訶步惹婆(同上)囉泥(十六)睹嚕睹嚕(十七)摩訶薩埵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]娑(去)[口 *(隸-木+匕)](十八)播哩輸(去)馱野(十九)麼麼播般(北曼反)素弭[禾*(尤-尢+木)]馱麼[口*(隸-木+士)](二十)莎(二合)縛 訶(二十一)

是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香鬱金香龍腦香湯。又奮怒王真言。加持香湯灌頂飲漱。清淨洗浴貫飾衣服。加復灑淨具結印護。觀想聖 眾獻三掬水。謂淨身心度脫有情。敬禮聖者遠離三毒。觀淨身心往精室中。則得解除一切垢障。一切毘那夜迦藥叉羅剎諸惡鬼神而不嬈亂。復得作業眠夢安隱。諸佛 菩薩諸天天神觀視擁護。當命終後安樂國土蓮臺受生。識宿命智乃至菩提而不退轉

標界真言

唵旖暮伽(上一)缽(二合)頭麼弭麼[口*(隸-木+士)](二)跛(同上二合) 囉娑(去)囉(三)三(去)漫嚲目谿(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王威德神變。加持五色線繩。標量壇界

彩色真言

唵旖暮伽(上)弭弭陀(上一)弭只怛(二合)囉散陀(上)囉(二)參(去)皤囉(三)缽(二合)囉縛囉步臡(同上四)莎(二合)縛訶 (五)

是真言以奮怒王神變光明。加持彩色香水香膠。圖畫一切諸佛菩薩一切天神一切印相山花水獸

寶地真言

唵旖暮伽(上一)三(去)曼嚲(二)播哩曼拏[打-丁+羅](三)播捨[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]第(四)[合*牛](五)

是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子散壇位界。作寶階位

結界真言

唵旖暮伽(上一)弭弭馱嚕跛弭(二)只怛(二合)囉娜捨匿(寧即反三)摩訶枲[牟*含]滿馱野(四)度嚕度嚕(五)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(六)

是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。散標壇界結金剛城

護身真言

唵旖暮伽(上一)[口*落]訖灑抳(二)播捨[可*欠]塞(同上)羝(三)睹嚕睹嚕(四) 莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。灑佩護身

髮髻真言

唵旖暮伽(上一)注拏摩抳(二)虎嚕虎嚕(三)那(奴箇反)[言*我]播捨畔第(四)[合*牛]莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王威德神變。加持頭髮梳治槃髻

護弟子真言

唵旖暮伽(上一)[口*珞]訖灑三(去)曼底娜(二)摩訶播勢 (三)步嚕步嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子灰。弟子同伴給侍之人點佩護身

淨手真言

唵旖暮伽(上一)惹[打-丁+羅]弭麼隸(二)素嚕素嚕莎(二合 三)縛訶(四)

是真言以奮怒王神變光明。加持淨水洗手[泳-永+截]身

淨口面真言

唵旖暮伽(上一)旖弭[口*栗]跢泯努(二)者囉者囉(三)莎(二 合)縛訶(四)

是真言以奮怒王神變光明。加持淨水洗沐手面。淨漱口齒。點眼耳膊。作法誦念

治衣真言

唵旖暮伽(上一)[寧*立][名*也]縛塞(同上)窒(二合)[口*(隸-木+士)](二)主嚕主嚕(三) 莎(二合)縛訶(四)

是真言以奮怒王神變光明。加持衣服如法貫帶

被甲真言

唵旖暮伽(上一)步穰(上)[言*我]迦縛者(二)縛囉泥(三)旨[口*履]旨[口*履](四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持鬱金香水白芥子。[泳-永+截]灑身上備持甲冑

被索真言

唵旖暮伽(上一)沒(二合)囉[可*欠]麼步臡(二)播[口*履]演羝娜(三)跛(同上二合)囉娑 (去)囉(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持五色線索為結。身手持佩

灌頂真言

唵旖暮伽(上一)注拏麼抳(二)缽頭米旖避詵者(引)野(三)麼麼薩縛嚲詑[言*我]跢(四)鼻曬階(五)麼抳麼抳 (六)莎(二合)縛訶(七)

是真言以奮怒王神變光明。加持閼伽香水。攝持灌頂

座真言

唵旖暮伽(上一)缽(二合)頭麼遜娜隸(二)[馬*太]囉馱囉抳(三)漫拏隸[合*牛](四)

是真言以奮怒王神變光明。加持所座相應位坐

眠寢真言

唵旖暮伽(上一)三(去)曼諦(二)播[口*履]養(去)雞(三)步縛娜(四)莎 (二合)縛訶(五)

是真言以奮怒王神變光明。加持床敷應法眠臥

持花真言

唵旖暮伽(上一)素囉避補澀批(二)播囉播囉(三)[合*牛](四)

是真言加持香花。以不空王種種香花海雲。溥獻供養

末香真言

唵旖暮伽(上一)弭弭馱巘(魚蹇反)馱(二)跛(同上二合)囉娑(去)[口*(隸-木+士)]補嚕(三)補刺拏步臡 (四)莎(二合)縛訶(五)

是真言加持末香。以不空王種種末香海雲。溥獻供養

塗香真言

唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上)禮跛娜(二)缽(二合)囉縛[口*(隸-木+匕)](三)比哩比哩(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言加持塗香。以不空王種種塗香海雲。塗壇溥獻供養

燒香真言

唵旖暮伽(上一)[言*我][言*我]娜(二)塞(桑乙反二合)叵囉拏米 伽(上三)度嚕度嚕(四)[合*牛](五)

是真言加持燒香。以不空王種種燒香海雲。溥獻供養

飲食真言

唵旖暮伽(上一)叔訖[打-丁+羅](二)囉娑(去)囉娑(去三) [薛/木]囉陀(上)囉(四)弭陀(去)囉[合*牛](五)

是真言加持飲食。以不空王種種甘膳飲食海雲。溥獻供養

果子真言

唵弭耶馱(一)旖暮伽(上)叵[打-丁+羅](二)播囉播囉(三)[合*牛](四)

是真言加持果子。以不空王種種香果海雲。溥獻供養

淨水器真言

唵旖暮伽(上一)遏步嚲(二)巘馱畔度[口*(隸-木+匕)](三)[合*牛](四)

是真言加持閼伽香水。以不空王眾寶閼伽香水海雲。溥獻供養

莊飾真言

唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上二)麼抳步灑拏馱[口*(隸-木+匕)]入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](三)[合*牛](四)

是真言加持幡花。以不空王種種寶幢幡花光焰海雲。莊嚴供養

食器真言

唵旖暮伽(上一)弭弭陀(上二)皤惹泥(三)惹野惹野(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言加持器皿盛食。以不空王種種寶器飲食海雲。溥獻供養

入壇真言

唵旖暮伽(上一)跛(同上二合)囉縛囉(二)皤麼娜步米(三)詑囉詑囉(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言每入壇時。加持壇門。以不空王種種相狀自在神變。入壇作法

禮拜真言

唵旖暮伽(上一)那麼塞迦囉拏(二)薩縛嚲詑[言*我]跢(三)怛惹理[合*牛](四)

是真言以不空王一切身業讚禮海雲。讚頌禮拜一切諸佛。溥前供養

行道真言

唵旖暮伽(上一)斫訖(二合)[口*(隸-木+匕)](二)努嚕努嚕(三)跋(同上二合)囉努嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王一切祕密修行海雲。讚頌行道溥獻供養

警覺真言

唵旖暮伽(上一)三(去)曼嚲(二)耶睹步縛禰(三)皤縛皤縛(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王神變海雲。讚頌警覺一切諸佛菩薩諸天

勸發真言

唵旖暮伽(上一)振跢麼抳(二)跛(同上)囉迦唎灑野(三)度嚕度嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王摩尼海雲。讚頌勸發一切諸佛菩薩諸天一時會壇

請召真言

唵旖暮伽(上一)[仁-二+爾]曼怛(二合)囉拏(二)弭目訖 灑(三)曼拏[打-丁+羅](四)弭理弭理(五)莎(二 合)縛訶(六)

是真言以不空王神變海雲。讚頌請召一切諸佛菩薩一切天神。會居壇位

然燈真言

唵旖暮伽(上一)摩訶囉濕(二合)弭(二)入縛[打-丁+羅]娑(去)[可*欠]塞(桑紇反二合)[口*(隸-木+士)](三)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](四)三(去)曼羝莎(二合) 縛訶(五)

是真言加持燈明。以不空王種種光明海雲。溥獻供養

加持真言

唵旖暮伽(上)播捨[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]馱(一)三 (去)曼嚲(二)摩訶縒麼野(三)[寧*吉]哩[豸*?](途界反)[合*牛][怡-台+巿](四)莎(二合)縛訶(五)

是真言以不空王神變海雲。讚請一切諸佛菩薩神通。加被此三昧耶。現相成就

發遣真言

唵旖暮伽(上)播捨(一)[可*欠]塞(同上)羝跛(同上二合)囉縒囉 (二)[薛/木]撦莎(二合)縛皤縛南(三)弭薩耳 睹枲(四)縒囉縒囉(五)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(六)

是真言以不空王神變海雲。讚歎一切諸佛菩薩諸天。閼伽送遣

供養使者真言

唵旖暮伽(上一)三(去)漫羝(二)跛(同上二合)囉縛(二合)囉(三)縒囉縒囉(四)摩訶步羝濕(二合)縛囉(五)地唎地唎(六)[合*牛][合*牛](七)[怡-台+巿][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(八)

是真言以不空王神變海雲。加持歡喜團糗蘆菔三白食香花香水。獻祀毘那夜迦。令生歡喜不作障閡

　　出世解脫壇印品第二十八

世尊是出世解脫壇印三昧耶。能會一切種族解脫壇印三昧耶。當證出世無上三摩地加持壇印

合腕相著。以二大拇指二小指。屈入掌中。平屈頭相拄相並。二中指各屈如鉤。頭相去一寸。二頭指二無名指豎微屈之。二頭指頭相去二寸。二 無名指頭相去寸半印真言

唵缽(二合)頭麼步臡(一)缽(二合)頭麼迦[口*(隸-木+匕)](二)缽(二合)頭麼弭麼隸(三)莎(二合)縛訶(四)

加持解脫印

合掌虛掌。二頭指二無名指二小指。豎伸微屈合頭相著。二大拇指豎並相著。二中指屈上節。頭相去半寸。十指間相去三分。此印三昧乃是一切 菩薩摩訶薩所敬禮處。若常持結恭敬觀瞻。則恒觀見觀世音菩薩。當令決定得證無上正等菩提。印真言

唵缽(二合)頭米(一)素(蘇古反)缽(二合)頭米(二)弭目訖灑(三)漫拏[打-丁+羅](四)缽(二合)頭麼步臡 (五)[合*牛]莎(二合)縛訶(六)

如來解脫印

合掌虛掌。以二中指捻二無名指背上節。二頭指二無名指二小指合頭相著。二大拇指豎並相著。此印三昧能示真實解脫三昧

解諸業障印真言

唵旖暮伽(上一)跋馹囉(二)缽(二合)頭麼步臡(三)弭理弭理(四)莎(二合)縛訶(五)

如意寶印

合掌以二無名指二小指。屈入掌中右押左相叉。二大拇指掌中右押左。二中指豎微屈頭相著。二頭指押二中指側中節上。頭相拄。此印三昧種種 供養。當獲不空圓滿六波羅蜜業。不空示現一切諸佛菩薩神通解脫曼拏羅業。不空淨治五無間業。印真言

唵旖暮伽(上一)麼抳麼抳(二)摩訶麼抳(三)缽(二合)頭麼麼抳(四)莎(二合)縛訶(五)

蓮華鉤印

合腕相著開掌。二中指屈如鉤。二大拇指二頭指二無名指二小指豎微屈之。十指頭間相去寸半。此印三昧能證一切如來無上正等菩提。出世解脫 三摩地印真言

唵旖暮伽(上一)跋馹隸(二)摩訶缽(二合)頭米(三)惹理素惹理(四)摩訶惹理(五)莎(二合)縛訶(六)

金剛蓮華鉤印

合腕相著開掌。二中指豎微屈頭相拄。二頭指屈。押二中指側中節上。如鉤。二大拇指二無名指二小指豎微屈之。二大拇指二無名指二小指。頭 間相去寸半。此印三昧作供養者。能證一切如來無上正等菩提神通威德

三摩地印真言

唵旖暮伽(上)悉第(一)薩縛嚲詑[言*我]跢悉第(二)旖縛路枳嚲悉第(三) 矩嚕矩嚕(四)莎(二合)縛訶(五)

頂禮印

合掌虛掌。二大拇指二小指磔開。頭相去寸半。二中指豎微屈。頭相去六分。二中指頭。下二無名指頭。二頭指頭三分。其二頭指二無名指。豎 頭相著。頭指中指無名指。岐間皆勿相著。此印三昧能得證見觀世音清淨身一切三摩地不退無上正等菩提。三摩地印真言

唵旖縛路枳嚲(一)摩訶[禾*(尤-尢+木)](輸律反)陀(上)薩 埵(二)縒囉縒囉(三)三(去)漫嚲縛皤縒(四)軍(去)拏[打-丁+羅]陀(上)囉(五)旖弭嚲皤摩矩 吒陀(上)囉(六)惹吒麼矩吒(七)那縛戰捺(二合)囉漫抳嚲(八)者囉者囉(九)散者囉(十)步縛泥濕縛囉(十一)缽(二合)頭麼步惹(十二)莎(二 合)縛訶(十三)

世尊是七大印。能轉示現觀世音宮殿轉法輪會。此等印等各一俱胝。僕從大印前後圍遶。若有有情淨浴香塗治潔衣服。每日三時觀世音前。或於 佛前或舍利塔前。隨得香花飲食供養。於諸有情發大悲心。勸請十方一切諸佛。降大法雨利益有情。至無垢處住於法身。觀置自身如法界相。自性平等。清淨法性。 量同法界清淨虛空。觀念我身。白栴檀香沈水香龍腦香。塗手輪結如是印等。每日鐺結七俱胝印三昧耶若印印身。便得滅除謗壞正法。毀呰賢聖。五無間罪。又鐺種 種承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來。善根福聚。六波羅蜜圓滿相應。當得住於不退轉地。復為一切諸佛菩薩摩訶薩攝受護持。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿 素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽皆擁護之。伊首 羅天摩醯首羅天四天王天焰摩王水天俱廢羅天俱摩羅天皆擁護之。當得如來金剛舍利達摩之身。不為世間毒藥毒蟲水火刀杖種種災害。常得夢見諸佛菩薩觀世音菩 薩。善瑞增滿。貴族人民恭敬憶念。三十三天一切諸仙恭敬恃怙

　　出世相應解脫品第二十九

世尊是出世瑜伽解脫最上神通蓮花曼拏羅三昧耶。能現沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐童男童女一切人民。過現未來出世法生滅法。善果 法惡果法。富貴相貧賤相。命長短相生死輪相。復現大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天。乃至一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽等相。餓鬼相阿 毘地獄種種諸相。國中飢饉相豐熟相。災疫相厄難相。四時風雨時非時相。持此法者如教實語發大悲心。依據一切諸佛菩薩摩訶薩住。饒益無盡一切有情。心恒不捨 一切智願。必令救度潔治身服守持淨戒。不於一切有戒無戒人生傲慢。心行平等依教修治。則得成就。清淨如法作銀蓮花。以一肘鏡為蓮臺面。寶珠花鬘四椽莊嚴。 如法銀造一尺二寸不空罥索觀世音菩薩。一面三目身有四臂。一手執三叉戟一手持罥索。一手執蓮花一手掌如意寶珠。結加趺坐。首戴寶冠冠有化佛。像腹內空舍利 百粒龍腦香白栴檀香安內腹中。花冠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。置鏡心上。淨泥塗地作曼拏羅。圓廣五肘開廓四門。內院中畫八葉七寶開敷蓮華。其花葉上 多羅菩薩濕廢多菩薩。執金剛祕密主菩薩毘俱胝菩薩。蓮花遜那利菩薩無垢慧菩薩。除八難觀世音菩薩悉地王菩薩。外院東門右大梵天帝釋天。左伊首羅天摩醯首羅 天。南門右俱摩羅天俱廢羅天。左焰摩天地天神。北門右那羅延天大自在天。左毘摩夜天女阿努梵摩天女。西門右婆魯拏天女婆散底天女。左一髻羅剎女金剛度底使 者。東門商企尼天女。南門補澀波難底天女。西門功德天女。北門辯才天女。四維四天王。內院蓮花鬘界。外院三叉金剛杵鬘界。中置銀觀世音菩薩。面東。種種旛 花敷置莊嚴。五色線繩圍畔外界。閼伽香水三白飲食。種種飲食果蓏香鑪。眾妙花鬘如法敷設。白旃檀香沈水香蘇合香龍腦香。石蜜合治燒焯供養。是時出入潔浴塗 香。著淨衣服食三白食。晝夜六時依法護持。志決無怯觀身如像。曼拏羅相姿顏威耿。內心喜受制置六根。寂靜淳白。五輪投地至誠敬禮十方剎土三世一切諸佛如 來。大乘教藏一切曼拏羅印三昧耶。結界請召趺座而坐。發菩提心觀五蘊界。能執所執本性無作。自體空寂。面西奮目[目*閏]動精瞼。觀瞻觀世音菩薩。聲像諜 利。誦奮怒王真言母陀羅尼真言。溥遍心印真言不思議觀陀羅尼真言。悉地王真言。光明加持銀蓮花觀世音菩薩。時別自以奮怒王真言奮怒王印。灌頂加持。若蓮花 鏡中放光。觀世音像身出甘露水。放種種光自身放光。則當獲得不空無垢清淨蘊身。不空王心三昧耶成就。是時緊捷誦奮怒王真言。觀世音菩薩鏡中出現讚言。善哉 善哉。汝今成就出世世間鏡壇印法。汝須何願為汝滿足。閼伽供養所願盡乞。皆得圓滿。沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐一切人民。觀像鏡者。皆睹種種神通 變相。亦見自身過現未來種種業果善惡之相。及見一切剎土諸佛補陀洛山觀世音宮中大眾。亦見世間一切時節善不善相。惟除嫉妒諂曲疑慢。破戒邪見盜三昧耶。旃 荼羅苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及諸外道惡律人民。餘皆睹見。觀世音菩薩示語讚歎與滅一切垢障重罪。作茲定說亦不虛妄。修此法者晝夜六時。特勿懈怠放逸慵 惰則速成就

不 空罥索神變真言經卷第十六

不 空罥索神變真言經卷第十七

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　根本蓮華頂陀羅尼真言品第三十

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。合掌恭敬白佛言。世尊我今惟忖。觀世音菩薩摩訶薩。說此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶。 極為甚深廣大無量。難解難入難得成就。觀是法中。有無量壇法無量印法。無量像法無量軌則威儀之法。猶如大海須彌山王。虛空陽焰微塵數等。又如如來無量大 智。無與等智無思量智。總非一切天龍八部六欲魔眾人及非人之所度量。唯是如來甚深大智見智。藏智大解脫智。亦是一切菩薩摩訶薩等。大智本行法界之智。此法 前際中際後際皆不可得。我心思忖極大迷亂。何者是前何者是中何者是後。何者是可通解成就之法。何者是根本蓮花頂陀羅尼真言。何者是祕密心真言。何者是熙怡 真言。何者是奮怒王真言。何者是奮怒王心真言。何者是一字二字三字四字。乃至十字真言。何者是安隱法豐饒法降伏法。何者是點藥法塗藥法。何者是像法壇法印 法。何者是召請結界。梳髮洗浴治衣。甘露灌頂被甲。坐臥地法。何者是採花燒香塗香。芥子食餅果子花鬘法。何者是三白飲食燃燈。入壇禮拜行道散花。教受整儀 法則。何者是取珠轉念乞夢。護身結界燒火火食。神通器仗攝法。何者是請召觀世音菩薩。親近發遣法。何者是罥索法。何者是金剛杵法。世尊此法我不悟解。於何 相中倣[改-己+學]修習。當得成就。後末世中我當 云何隨順眾生種種心行。教修何法。依何陀羅尼真言之法。開導度脫。若修治者成何悉地。我於此法極大迷亂。無諸智解惟垂哀愍。願如法說解破疑網

爾時釋迦牟尼如來應正等覺。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。善哉善哉

祕密主。汝發斯問極為善問。何不早問遲辯若斯。汝能開導為諸眾生及真言者。皆得最上成就之地。故作是問為最大問

祕密主此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。巨如十方無量大海難解難入。寧以海水瀝渧數知。此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。實非數量得知 其際。又以須彌山王末如微塵。亦盡數知。此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。非所算分知其數限。如是廣大踰過大海微塵算分數分

祕密主所有十方過現未來一切如來。有種種智三昧耶亦可知數。此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。非所算數得知其際

祕密主一切諸佛菩薩摩訶薩所有法智。知五蘊等差別相轉。所有類智。知蘊界處一切緣起。若總若別是無常等。所有俗智。知一切法假設名字。 所有他心智。知諸有情心心所法修行證滅。所有苦智知苦不生。所有集智知集永斷。所有滅智知滅應證。所有道智知道應修。所有盡智知貪瞋癡盡。所有無生智。知 諸有趣而不復生。所有如實智。解一切智一切相智。所有未知當知根。於諸聖諦未得現觀。未得聖果。所有已知根。於諸聖諦已得現觀。已得聖果。所有具知根。謂 諸聲聞獨覺一切諸佛菩薩摩訶薩等。所有有尋有伺三摩地。離一切欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足而住。所有無尋惟伺三摩地。於初靜慮第二靜慮中 間時定。所有無尋無伺三摩地。從第二靜慮乃至非想非非想處。所有佛隨念法隨念。僧隨念戒隨念。捨隨念天隨念。寂靜厭離隨念入出息隨念。身隨念死隨念。所行 布施波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自施一切內外所有。亦勸他施一切內外所有。所行淨戒波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自住十善業道。亦勸他住十 善業道。所行安忍波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。所行精進波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自修六波羅蜜多精勤不 息。亦勸他修六波羅蜜多精勤不息。所行靜慮波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自修巧便。入諸靜慮無量無色。終不隨彼勢力受生。亦善勸他。入諸靜慮無量無 色。同已善巧。所行般若波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自如實觀一切法性無所執著。亦勸他觀一切法性無所執著。亦復不住自性自相。若動若住不可得故。 所修四正斷時。於諸未生惡不善法。為不生故。於諸已生惡不善法。為永斷故。未生善法為令生故。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。所修四神足。修欲三摩 地時。斷行離依成就神足。修勤三摩地時。斷行離依成就神足。修心三摩地時。斷行離依成就神足。修觀三摩地時。斷行離依成就神足。以無所得為方便。修信根精 進根念根定根慧根時。謂信根精進根念根定根慧根性。離依離染以無所得為方便。修信力精進力念力定力慧力時。謂信力精進力念力定力慧力性。離依離染以無所得 為方便。修念等覺支擇法等覺支。精進等覺支喜等覺支。輕安等覺支定等覺支捨等覺支時。謂念等覺支擇法等覺支。精進等覺支喜等覺支。輕安等覺支定等覺支捨等 覺支性。離依離染以無所得為方便。修正見支正思惟支。正語支正業支。正命支正精進支。正念支正定支時。謂正見支正思惟支正語支正業支。正命支正精進支。正 念支正定支性。離依離染。所住空解脫三摩地時。謂觀諸法自相皆空其心安住。所住無相解脫三摩地時。謂觀諸法自相無相其心安住。所住無願解脫三摩地時。謂觀 諸法自相無願其心安住。以無所得為方便。修處非處智力時。謂如實了知諸有情類。因果等相處非處相。以無所得為方便。修業異熟智力時。謂如實了知諸有情類。 諸業法受種種因果業異熟相。以無所得為方便。修種種界智力時。謂如實了知諸有情類無量界相。以無所得為方便。修種種勝解智力時。謂如實了知諸有情類無量勝 解相。以無所得為方便。修根勝劣智力時。謂如實了知諸有情類根勝劣相。以無所得為方便。修遍行行智力時。謂如實了知諸有情類遍行行相。以無所得為方便。修 靜慮解脫等持等至雜染清淨智力時。謂如實了知諸有情類。靜慮解脫等持等至雜染清淨根力覺支道支等相。以無所得為方便。修宿住隨念智力時。謂如實了知諸有情 類。無量億數宿住事相。以無所得為方便。修死生智力時。謂如實了知諸有情類。無量無數死生事相。以無所得為方便。修漏盡智力時。謂如實了知諸漏永盡無漏心 解脫無漏慧解脫。於現法中而自作證具足安住。能正了知我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。以無所得為方便。修正等覺無畏時。謂自稱是正等覺者。以無所得 為方便。修漏盡無畏時。謂自稱已永盡諸漏。以無所得為方便。修障法無畏時。為諸弟子說障法道。以無所得為方便。修盡苦道無畏時。為諸弟子說盡苦道。如是等 時。設有沙門若婆羅門若天魔梵。據餘世間依法立難。及令憶念。言於是法非正等覺。言有如是漏未永盡。言習此法不能障道。言修此道不能盡苦。我於彼難正見無 由。以於彼難見無由故。獲安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙法輪。甚深清淨正真無上。以無所得為方便。修義無礙解法無礙解詞無礙 解辯無礙解。以無所得為方便。修大慈大悲大喜大捨。以無所得為方便。修五眼六神通一切智智。以無所得為方便。得我如來應正等覺。從初證得阿耨多羅三藐三菩 提夜。乃至最後所作已辦入無餘依大涅槃夜。於其中間常無誤失無卒暴音。無忘失念無不定心。無種種想無不擇捨。志欲無退精進無退。念無退慧無退。解脫無退解 脫智見無退。一切身業智為前導。隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。過現未來世所起智見無著無礙。以無所得為方便。以一心智 如實遍入。知一切有情心心所法。圓滿遊戲種種神通。而自嚴淨種種佛土。供養承事諸佛世尊。於如來身如實觀察饒益有情。於法義趣如實分別。以法供養承事諸 佛。當復諦觀諸佛法身。以無所得圓滿無相。謂不思惟一切諸相。於一切法不增不減。不執不著無取無住。圓滿一切法平等見。圓滿諸法一相理趣。行不二相不起分 別。以無所得遠離一切聲聞獨覺一切諸見。捨諸有漏煩惱習氣見。調伏心性見。以無所得圓滿隨如一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等一切音 智。以無所得無量無數諸佛菩薩摩訶薩種族眷扇。非諸雜類。以無所得身相具足。於初生時其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。令彼世界六種變動。有 情遇者無不蒙益。以無所得圓滿出家無量無數天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等之所翼從。往詣道場剃除鬚髮。服三法衣受持應器。引導無 量無數有情。令乘三乘趣證圓寂。以無所得殊勝善根廣大願力。感得如是妙菩提樹。吠琉璃寶以為其幹。真金剛寶而為其根。奇妙眾寶以為枝葉種種花果。其樹高廣 遍覆三千大千佛剎。光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界。滿足殊勝福慧資糧。成熟有情嚴淨佛土一切功德。乃至盡諸所有一切幻化三昧神通。皆是不空罥索心王陀 羅尼真言三昧耶。祕密主汝問如是如來甚深大智見智。藏智大解脫智。一切菩薩摩訶薩大智。本行法界之智者。是觀世音菩薩摩訶薩。恒常以斯一切幻化三昧神變。 示現如是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶種種形相色類神通。度諸有情。及真言者得大悉地。祕密主彼觀世音菩薩摩訶薩。身識心智大慈大悲。皆是不空罥索心王陀 羅尼真言三昧耶。如水乳性合一味一相。平等無二平等溉灌。一切界處圓是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。攝化度脫三有有情。等住涅槃金剛之地。若有人趣地獄 趣餓鬼趣一切眾生。等心憶念觀世音菩薩摩訶薩名者。一時齊至隨所給濟無不解脫。彼觀世音菩薩摩訶薩。悲心愍心不退不悔。復有一切諸天乃至色究竟天。一切龍 神藥叉羅剎阿素洛乾闥婆[薛/木]魯荼緊那羅摩呼囉伽。乃至阿鼻地獄 所有有情。一時稱念觀世音菩薩摩訶薩名者。亦皆同時齊至度脫諸欲厄難。譬如日月平等輪光。滅四洲中所有一切混沌黑暗。彼觀世音菩薩摩訶薩亦復如是。以大慈 悲。光明遍照一切有情。有為有漏生老病死種種厄難。皆得解脫住於善道。祕密主彼觀世音菩薩摩訶薩。為諸眾生及真言者。如是堅牢被精進鎧。與證無上菩提之 道。如大商主引進眾人。遮止惡道安置善道。心不分別心不悔惓

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。承佛稱讚觀世音菩薩摩訶薩大功德已。奮迅踊躍合掌偈歎

　嗚呼大悲觀世音　　嗚呼世間自在主
　若有專正憶持者　　得脫一切惡道苦
　此是世間尊重父　　此是世間尊重母
　此是世間救度者　　此是世間大日光　

復告執金剛祕密主言。如是如是如汝所說。汝應當往觀世音菩薩摩訶薩前。恭敬頂禮如法啟問。即以真語實語為汝演說

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。即起于座輪弄於杵。步如師子。詣觀世音菩薩摩訶薩前。恭敬頂禮右遶三匝。卻住一面。脫所頭上清淨月光摩尼 寶冠。二手捧上觀世音菩薩摩訶薩已。 長跪合掌白言聖者。我於此法甚大迷亂。無諸智慧解此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印變像成就三昧耶。此法廣大甚深無量皆不了知。何者為前何者為中 何者為後。何者為根本蓮華頂陀羅尼真言。何者為祕密心真言。何者為善熙怡真言。何者為奮怒王真言。何者為奮怒王心真言。何者為一字二字三字四字。乃至十字 真言及一切法。願為示教開釋解說

爾時觀世音菩薩摩訶薩。以慈悲心受斯清淨月光寶冠。便擲於空獻供養佛。以大神力寶冠直至阿迦尼吒天。當佛頂住變成寶蓋。周圓縱廣五百千 踰膳那。紺琉璃寶而為其骨。以諸大寶作花珠瓔。閻浮檀金為眾鈴鐸。天諸衣服以為網拂。其蓋一一花瓔鈴鐸。網羅珠拂出無量光。其光鎣徹過百千日。舉眾仰觀心 皆愉喜。一切諸天龍神八都。皆悉頂禮恭敬供養。苦行仙眾一時發聲。種種歌唄瞻讚斯蓋。是諸如來所讚歎處。其蓋諸花一一臺上各有寶帳。一一帳中有一如來結加 趺坐。遶蓋四邊而有無量諸天娙女。龍女乾闥婆女阿素洛女[薛/木]嚕荼女緊那羅女。一切種族真言仙 女。及有無量百千天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽等眾。一一皆乘 眾寶花雲光明臺殿。各持天諸花鬘塗香末香。天諸音樂衣服珠瓔幢花幡拂。各相交列供養如來。或俱擊奏種種天樂。歌舞讚歎唱梵音聲。一時等心獻供養佛。所有住 補陀洛山一切天龍八部。亦皆歡喜勇躍觀視歎未曾有。復有一切如來種族真言神。一切蓮花種族真言神。一切金剛種族真言神。一切摩尼種族真言神。一切香象菩薩 種族真言神。一切大曼拏羅種族真言神。踊躍觀視歎未曾有合掌瞻仰。復有一切星天七曜天。毘摩夜天大梵天。帝釋天那羅延天。大自在天俱摩羅天。難禰計濕縛囉 天。[言*我]泥濕縛囉天。伊首羅天摩醯首羅天。 四天王寶賢神滿賢神。力天神焰摩王。縛嚕拏天俱廢羅天。皆乘寶殿。各持天諸花鬘塗香末香衣服珠瓔寶蓋幢幡。敷飾會中而供養佛。復有兜率陀天乃至阿迦尼吒 天。各乘天諸寶雲宮殿。於虛空中雨現種種色海雲。獻供養佛觀世音菩薩摩訶薩。并會大眾。復有地居一切叢林神藥草神苗稼神花果神。山神水神泉沼神。河神江神 海神龍神。藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽。各持種種塗香 末香燒香。水陸雜花一時繽紛。遍散敷地作大供養。如是一切天龍神眾。俱時同得如來神通威德加備

爾時執金剛祕密主。見斯廣大無量神變。復思念言彼觀世音菩薩摩訶薩。示現如是無量神通廣大神變。復白觀世音菩薩摩訶薩言。惟垂開示使解 疑惑。爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。解所疑者諦聽諦聽

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起往詣佛前。恭敬合掌頂禮尊足。右遶三匝卻住一面。熙怡微笑放大光明。白佛言世尊是不空罥索心王陀羅尼真 言三昧耶中。根本蓮花頂陀羅尼真言祕密心印。溥遍幻化觀大曼拏羅廣大神變最上三昧耶。欲於佛前開演示之。是三昧耶以少功行。讀誦受持速得成就

爾時釋迦牟尼佛。即伸無量百千光明金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂讚言。善哉善哉清淨者。今正是時宜當演說

爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讚已。遍觀十方一切如來。一時恭敬盡皆頂禮。奮迅踊躍即說根本蓮花頂陀羅尼真言曰

那莫塞(桑乙反)窒(都結反二合)隸野(揚可反下同)特(能已反二合)婆(無何反)努[言*我]嚲(一句)跛(二合)囉底瑟恥諦瓢 (毘藥反下同二句)薩縛(無可反下同)嚲詑[言*我]睹瑟抳灑(疏賈反三句)旖暮伽 (上)漫拏[打-丁+羅]俁呬曳瓢(入四句)薩縛勃陀 (上)菩地薩得廢(無計反)瓢(入五句)那莫薩縛跛(二合)囉底曳迦勃陀(上)哩野(六句)失囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反七句)底嚲那[言*我]嚲跛(二合)囉窒(丁聿反)半禰 (奴禮反)瓢(入八句)那莫薩縛嚲詑[言*我]跢俁呬野(九句)矩[打-丁+羅]紇(二合)利娜野三(去)麼曳 瓢(入十句)那莫三(去聲呼之下同例)藐[言*我]跢南(十一句)那莫三(去)藐跛 (二合)囉底半那(去)南(十二句)那莫舍囉特(二合)縛底(丁異反)素(蘇古反)跢野(十三句)摩訶(去聲呼下例同)麼戴(二合)曳(十四句)那莫旖唎 耶(十五句)梅窒隸(二合)野跛(二合)囉姥契瓢(毘遙反十六句)摩訶菩地薩埵哩野(十七句)[言*我]拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(入十八句)那謨旖 弭嚲皤野嚲詑[言*我]跢耶(十九句)囉[可*欠]羝三(去)藐三(去)勃陀(上)野 (二十句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十一句)那莫缽頭(二合)暮瑟抳灑(二十二句)漫拏[打-丁+羅]陀囉野(二十三句)那莫旖唎耶 (二十四句)縛路枳諦濕(攥口舌呼之下同例)縛囉野(二十五句)菩地薩埵野(二十六句)摩訶薩埵野(二十七句)摩訶迦嚕抳迦野(二十八句)那謨摩訶哩使旖 唎野(二十九句)[言*我]拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(入)翳瓢(毘遙反 三十句)那莫塞(同上)訖哩(二合)埵(二合)婆縊(伊異反)琳(奴金反三十一句)弭目訖灑漫努臨(盧金反三十二句)旖唎耶縛路枳諦濕(同上)縛(二合) 囉野(三十三句)穆庫特祇(同上)唎拏(三十四句)摩暮伽(上)囉惹缽頭(二合)暮瑟抳灑(三十五句)紇唎(二合)娜焰(引)嚲詑[言*我]跢三(去)姥佉皤使擔(三十六句) 摩訶諾(都落反)缽唎(二合)訕末地(二合)曳(三十七句)旖[可*欠]弭跢[仁-二+爾]摩[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]嚲以使曳枲佃 睹米(三十八句)薩縛迦唎野(引)抳(三十九句)薩縛皤曳數(疏古反)者米[口*落]乞釤矩嚕(四十句)怛[寧*也](寧也反)他(四十一句)唵(喉中 抬聲呼之)缽頭(二合)暮瑟抳灑(四十二句)婆(同上)囉那[合*牛](四十三句)者囉者囉(四十四句) 旨唎旨唎(四十五句)主嚕主嚕(四十六句)摩訶迦(斤邏反下同)嚕抳迦(四十七句)弭哩弭哩(四十八句)比哩比哩(四十九句)旨唎旨唎(五十句)播囉麼迦 嚕抳迦(五十一句)枲哩枲哩(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)比哩比哩(五十四句)弭哩弭哩(五十五句)摩訶缽頭(二合)麼[可*欠]塞(同上)嚲(五十六句)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](五十七句)枳哩枳哩(五十八 句)矩嚕矩嚕(五十九句)摩訶戍(輸律反)陀(上)薩埵(六十句)翳呬曳呬(六十一句)勃[亭*夜](亭夜反)效[亭*夜](六十二句)馱縛馱縛(六十三句) 迦拏迦拏(六十四句)枳抳枳抳(六十五句)矩拏矩拏(六十六句)播囉麼戍(同上)陀(上)薩埵(六十七句)迦囉迦囉(六十八句)枳哩枳哩(六十九句)矩嚕 矩嚕(七十句)摩訶塞(同上)詫麼跛(二合)囉跛嚲(七十一句)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](七十二句)散者[打-丁+羅]散者[打-丁+羅](七十三句)弭者[打-丁+羅]弭者[打-丁+羅](七十四句)翳絮(知賈反)絮 翳絮翳(七十五句)皤囉皤囉(七十六句)避哩避哩(七十七句)步嚕步嚕(七十八句)摩訶弭麼[打-丁+羅]缽頭(二合)暮瑟抳灑弭囉惹 (七十九句)娑(去)馱野娑(去)馱野(八十句)[合*牛][合*牛](八十一句)翳呬曳呬(八十二句) 摩訶迦嚕抳迦(八十三句)摩訶缽戍(同上)缽底廢(無計反)灑陀(上)囉(八十四句)陀(上)囉陀(上)囉(八十五句)摩訶缽頭(二合)暮瑟抳灑陀(上) 囉(八十六句)縒囉縒囉(八十七句)薩婆(同上)縛囉拏(八十八句)[可*欠]囉[可*欠]囉(八十九句)者囉者囉(九十句) 薩縛苾[亭*夜]陀囉(九十一句)那麼塞(同上)訖 哩(二合)嚲(九十二句)[可*欠]囉[可*欠]囉(九十三句)薩縛播簸(北我反) 枳哩弭灑[可*欠]囉(九十四句)[可*欠][可*欠](九十五句)呬呬(九十六句)虎虎 (九十七句)唵(同上)迦囉(九十八句)沒囉(二合)[可*欠](呼邑反)麼廢(無計反)灑陀囉 (九十九句)陀(上)囉陀(上)囉(一百句)地唎地唎(一句)度嚕度嚕(二句)摩訶缽頭(二合)麼(三句)入(攥口舌呼之下例同)縛[打-丁+羅](引)陀囉(四句)嚲囉嚲囉 (五句)縒囉縒囉(六句)播囉播囉(七句)缽頭(二合)麼播捨陀(上)囉(八句)者囉者囉(九句)縛囉縛囉(十句)囉濕弭(二合)捨嚲娑(去)[可*欠]塞(同上)囉(十一句)缽囉底漫抳 跢舍哩囉(十二句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](十三句)答播答播(十四句) 皤伽(上)畔(引十五句)素摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反十六 句)野麼縛嚕拏矩廢(同上)囉沒囉(二合)[可*欠](同上)米(十七句)捺(奴乙反下 例同二合)囉理使(十八句)禰(同上)縛[言*我]拏[敝-ㄆ+頁](毘拽反)旨嚲者囉拏(十九 句)素嚕素嚕(二十句)主嚕主嚕(二十一句)補嚕補嚕(二十二句)散奈矩麼囉沒(盧骨反)捺(二合)囉婆(同上)縒縛(二十三句)弭瑟努馱曩娜禰(同上) 縛理使那(去)野迦(二十四句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)囉(二十五句)摩訶缽頭(二合)麼怛拏馱囉(二十六句)播捨陀(上)囉(二十七句)馱囉 馱囉(二十八句)地唎地唎(二十九句)度嚕度嚕(三十句)詑囉詑囉(三十一句)伽(上)囉伽(上)囉(三十二句)野囉野囉(三十三句)[打-丁+羅]囉[打-丁+羅]囉(三十四句)麼囉麼囉(三十 五句)播囉播囉(三十六句)柘囉柘囉(三十七句)縛囉縛囉(三十八句)摩訶婆(同上)囉那(去)野迦(三十九句)三(去)曼多(上)曼拏羅(四十句)縛路 枳嚲(四十一句)弭路枳嚲(四十二句)路計濕縛(二合)囉(四十三句)摩醯濕縛(二合)囉(四十四句)姥虎姥虎(四十五句)姥嚕姥嚕(四十六句)姥野姥野 (四十七句)悶遮悶遮(四十八句)皤伽(上)畔(引四十九句)旖唎耶縛路枳諦濕(二合)縛囉野(五十句)[口*落][起-巳+乞]灑[口*落][起-巳+乞]灑麼麼(五十一句)薩縛皤曳瓢 (入五十二句)薩廡(無苦反)缽捺(二合)囉米瓢(入五十三句)薩縛[起-巳+乞](二合)囉醯瓢(入五十四句) 薩縛入縛[口*(隸-木+士)]瓢(入五十五句)薩縛 [名*夜](名夜反)地瓢(入五十六句)縛默畔馱娜(五十七句)嚲拏娜囉惹主囉嚲塞(同上)迦囉(五十八句)旖[起-巳+乞][仁-二+爾]塢娜迦(五十九句)弭灑捨塞怛 囉(六十句)播哩暮者迦(六十一句)迦拏迦拏(六十二句)既抳既抳(六十三句)矩努矩努(六十四句)者囉者囉(六十五句)印[寧*吉]哩野縛[打-丁+羅]抱杖(亭樣反)[言*我](六十六句)者睹邏哩野(六十七 句)薩地三(去)跛(二合)囉迦捨迦(六十八句)嚲麼嚲麼(六十九句)娜麼娜麼(七十句)縒麼縒麼(七十一句)摩訶嚲悶馱迦囉(七十二句)弭馱麼娜(七十 三句)殺播囉弭跢播哩布囉迦(七十四句)弭理弭理(七十五句)絮絮絮絮(七十六句)詑(魑賈反)詑詑詑(七十七句)置置置置(七十八句)拄(知古反)拄拄 拄(七十九句)翳臡野折麼訖哩(二合)嚲播哩迦囉(八十句)翳呬曳呬(八十一句)縊濕縛囉(八十二句)摩醯濕縛(二合)囉(八十三句)缽頭(二合)米濕縛 囉(八十四句)摩訶步嚲[言*我]拏畔惹迦(八十五句)摩訶悉悌 (引)濕縛囉(八十六句)矩嚕矩嚕(八十七句)播囉播囉(八十八句)迦絮迦絮(八十九句)麼絮麼絮(九十句)弭戍馱弭灑野皤新(九十一句)摩訶迦嚕抳迦 (九十二句)濕廢(二合)哆拽腎(時振反二合)饒(去九十三句)播弭嚲(九十四句)囉怛(二句)那摩矩吒(九十五句)摩羅馱囉(九十六句)薩縛腎(同上) 惹始囉枲訖(二合)哩嚲(九十七句)惹吒摩矩吒(九十八句)麼褐特(途邑反)步嚲(九十九句)迦麼[打-丁+羅]訖哩(二合)嚲迦羅嚲[打-丁+羅](二百句)枝(同上)[可*欠]娜三(去)麼地(一句)弭穆乞灑跛 (二合)囉劍[并*也](并也反二句)縛虎薩埵散怛底播哩 播者迦(三句)摩訶迦嚕抳迦(四句)薩縛羯摩婆(同上)囉拏弭輸馱迦(五句)薩縛[名*夜](名夜反)地跛囉(二合)暮者迦(六句)薩麼舍播哩布囉迦(七 句)薩縛薩埵(二合)縛三(去)摩濕(二合)縛縒迦(八句)唵(同上呼)缽頭(二合)暮瑟抳灑(九句)播捨紇唎(二合)娜野曼拏[打-丁+羅](十句)那謨窣睹羝莎(二合) 縛訶(二百一十一句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是陀羅尼真言時。三千大千世界六返大動。其補陀洛山上下周圓溥遍從地。一時涌出眾寶蓮華。觀世音菩薩摩訶薩臍 中。放大光明出現千葉眾寶蓮華。青琉璃寶以為其幹。閻浮檀金而為其臺。赤珠為子白珠鬚蕊。其華復放種種色光。徹照十方一切剎土。天宮龍宮藥叉宮羅剎宮阿素 洛宮乾闥婆宮[薛/木]魯荼宮緊那羅宮摩呼羅伽宮一切有情 警覺安慰。其光下照十六地獄。盡皆變成蓮華之池。是中一切受苦有情皆得解脫。一時捨命往於西方安樂國土。蓮華臺生。以天衣服而莊嚴身。證宿住智。水陸一切 有情之類。遇斯光者捨所報身共生天界。以天衣服而莊飾身。在會一地二地菩薩。一時皆證第八地住。其三地四地五地。乃至七地一切菩薩摩訶薩等。皆證無上正等 菩提。一切種族真言明仙。皆證不空王蓮華頂祕密心曼拏羅三摩地。一切龍王。皆證寶幢三摩地。一切諸天皆證火矩三摩地。一切藥叉王羅剎王。皆證寶宮殿三摩 地。一切阿素洛王乾闥婆王。皆證金剛甲幢三摩地。一切[薛/木]嚕荼王。皆證金剛嘴大迅疾力三摩 地。一切緊那羅王摩呼羅伽王一切真言神。皆證身口意業清淨三摩地。一切苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。皆脫無明行識名色六處觸受愛取有生老病死憂悲苦惱。爾 時釋迦牟尼如來。身上遍放大日幢光。直入觀世音菩薩摩訶薩心

爾時觀世音菩薩摩訶薩。即復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言當諦觀此不空王蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。於是執金剛祕密主菩薩摩訶薩 白言。聖者我已觀見此不空王蓮華頂最上祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。廣大無量甚深奇特難。見未曾有。成就一切最上之法。與諸有情除諸重擔。令受持者獲大福 地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽是不空王蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。能廣利益一切有情。除諸罪障逐諸毘那夜 迦。一切魔怨眾惡鬼神皆自馳散。一切毒藥毒蟲虎狼惡獸。種種災難悉皆除遣。但讀誦者速得真實無上成就。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。歡喜微笑掌弄持杵。曰 大悲者言。何者是真實蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。願為說示

爾時觀世音菩薩摩訶薩。即伸右手摩自臍上大光明中千葉蓮臺。即於臺上出現寶帳。於其帳中現蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅觀世音菩薩。大梵 天相面目熙怡。三眼四臂。具以眾寶瓔珞天服而莊嚴身。首戴寶冠冠有化佛。一手把索一手執寶蓮華冠。一手執寶杖一手執金剛杵結加趺坐。身放種種奇妙色光。自 嚴其身。光蔽日月眾星之光。謂諸如來目所觀察。一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮。一切諸天合掌禮讚。一切苦行仙眾禮敬讚歎。一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥娑[薛/木]嚕荼緊那羅摩呼羅伽等。合掌頂禮旋 遶歌讚。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩并及眷屬。睹斯蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶真實祕密廣大神變。一時皆證不空蓮華頂無垢光焰三摩地不空幻化三摩 地。歡喜合掌。一時禮讚觀世音菩薩摩訶薩。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即說祕密心真言曰

唵(同上呼之)旖暮伽(上)紇(二合)唎娜野(一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二句)矩麼囉廢(無計反)灑馱囉(三句)缽頭(二合)米濕 (二合)縛囉(四句)旖米捨野(五句)薩縛暮伽(上)矩[打-丁+羅]縒麼野(六句)紇(二合)唎娜 焰(七句)薩縛悉[亭*夜](亭夜反)暮儉(八句)跛(二合) 囉拽撦(姝也反九句)缽頭(二合)麼缽頭(二合)麼(十句)[合*牛][合*牛](十一句)那謨窣睹羝(十二句)莎 (二合)縛訶(十三句)

如是真言身心愉悅。大悲心觀阿彌陀佛觀觀世音菩薩誦持之者。所得福蘊。同等三世一切如來戒解脫蘊。亦等阿彌陀佛解脫色蘊。亦如觀世音菩 薩摩訶薩。執持種種器仗之身。若常結蓮華頂印。自灌其頂而誦念者。得同三世一切如來為授灌頂。當證百千三摩地福聚相應

種族熙怡王真言曰

唵(同上呼之)旖暮伽(上一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑濕(二合)縛囉(二句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(三句)旖曼怛囉野(四句) 薩縛嚲詑[言*我]嚲南(五句)旖暮伽(上)缽頭(二 合)暮瑟抳灑(六句)縒麼野摩迦唎灑野(七句)跛(二合)囉米捨野(八句)薩縛羯麼枲沈(亭婬反)米(九句)跛(二合)囉拽播(十句)旖縛路枳諦濕(二 合)縛囉(十一句)[合*牛][合*牛](十二句)摩訶缽頭(二合)暮瑟抳 灑步臡(十三句)莎(二合)縛訶(十四句)

如是真言心愉面畏。大悲心觀。觀世音觀。蓮華頂曼拏羅。觀世音曼拏羅中誦持之者。蓮華種族真言明王。梅怛囉真言明王。苾[亭*夜]真言明王。觀世音菩薩摩訶薩皆為祐 護。與證不空種族悉地蓮華頂種族悉地。蓮華廣大壇悉地不空罥索心王陀羅尼真言曼拏羅悉地。不空富饒尊貴自在悉地。一切菩薩種族通會悉地。當於百千佛剎中。 生為大種族真言明仙。游諸天中龍中一切藥叉羅剎阿素洛乾闥婆[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽人非人中。皆得 自在。乃至當證無上正等菩提相應

種族奮怒王真言曰

唵(同上呼之)摩訶戰拏(一句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(二句)弭弭馱嚕播(三句)弭迦絮缽頭(二合)麼(四句)鄧瑟吒(二合) 囉迦囉[打-丁+羅](五句)鼻灑拏縛(無各反)訖 怛(二合)囉(六句)薩縛訥瑟吒(七句)紇(二合)唎娜焰(八句)佉(上)娜野弭[起-巳+乞]南(九句)缽頭(二合)麼姪 (二合)力旨置(十句)姪(二合)哩置[合*牛](十一句)莎(二合)縛訶(十二 句)

如是真言奮怒身心。觀奮怒王誦持之者。須彌盧山金山鐵山盡皆震動。大海涌沸。一切龍宮皆大火起。諸惡毘那夜迦皆被止縛。一切鬼神四散馳 走。一切大奮怒王恒皆擁護。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。焰摩王水天。娑伽羅龍王。難陀龍王跋難陀龍王。優波難陀龍王。俱摩羅天神四天王神。常逐護 持。降伏諸災面向災處。以大怒聲誦念之者。則得除滅。壇中密誦作修法者速得成就

種族奮怒王心真言曰

唵(同上呼之)旖暮伽(一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二句)摩訶缽頭(二合)麼播捨(三句)矩嚕陀迦哩灑野(四句)缽(二合)囉廢(無 計反)捨野(五句)摩訶缽戍缽底(六句)野麼婆嚕拏矩廢(同上)囉(七句)沒(二合)囉[可*欠]麼廢(無計反)灑馱囉(八句)摩訶 戰拏米[言*我](九句)旖暮伽(上)矩[打-丁+羅]縒麼野(十句)缽頭(二合)米 (十一句)[合*牛][合*牛](十二句)

如是真言奮迅身心。觀奮怒王。不空王觀世音前。燒焯香王誦持之者。所有心念一切善法悉皆成就

不 空罥索神變真言經卷第十七

不 空罥索神變真言經卷第十八

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　十地真言品第三十一

一字真言曰

唵(喉中抬聲引呼此字上下同音)

如是真言。大悲心觀觀世音。如法受持。應善修行十種勝業。何等為十。一者以無所得為方便。修淨勝意業。謂以應一切不空智智心。修集一切 善根勝意業事。不可得故。二者以無所得為方便。修一切有情平等心業。謂以應一切不空智智心。引發慈悲喜捨四無量心。一切有情不可得故。三者以無所得為方 便。修布施業。謂以應一切不空智智心。於一切有情無所分別。而行布施。施者受者并所施物不可得故。四者以無所得為方便。修親近善友業。謂見諸善友導化有 情。令其修習一切不空智智心。應便親近恭敬尊重讚歎。諮受正法承事無惓。善友惡友無二相故。五者以無所得為方便。修求法業。謂以應一切不空智智心。勤求如 來無上正法。不墮聲聞地獨覺地。諸所求法不可得故。六者以無所得為方便。修常出家業。謂一切生處恒厭居家牢獄諠雜。常欣佛法清淨出家無能為礙。所棄捨家不 可得故。七者以無所得為方便。修愛佛身業。謂暫一睹佛形像已。乃至獲得無上菩提。終不捨於念佛作意。諸相隨好不可得故。八者以無所得為方便。修闡法教業。 謂契經應頌記別諷頌自說緣。起譬喻本事本生方廣希法論義。如來在世及涅槃後。為諸有情開闡法教。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所分別法不可得故。 九者以無所得為方便。修破憍慢業。謂常懷謙敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。諸興盛法不可得故。十者以無所得為方便。修恒諦語業。謂稱知說言行相符。一切語 性不可得故。如是修治此真言者。能害過現諸惡重罪。一切垢障盡皆消滅。當得一切諸佛菩薩天仙龍神悉皆歡喜。觀世音菩薩摩訶薩與諸證願。當捨命後往於西方極 樂國土。住極喜地蓮華化生

二字真言曰

唵(一)步(引二)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。思惟八法圓滿修習。何等為八。一者圓滿清淨禁戒。謂不起聲聞獨覺作意及餘破戒。障菩提故。二者知恩 報恩。謂得小恩尚不忘報。況大恩惠而當不酬。三者住安忍力。謂設諸有情來見侵毀。而於彼所無恚害心。四者受勝歡喜。謂所化有情既得成熟。身心適悅受勝歡 喜。五者不捨有情。謂拔濟有情心恒不捨。六者恒起大悲。謂作是念。我為饒益一切有情。假使各如無量無數殑伽沙劫。處大地獄受諸劇苦。或燒或煮或斫或截。若 刺若懸若磨若擣。受如是等無量苦事。乃至令彼乘於佛乘而般涅槃。如是一切有情界盡。而大悲心曾無厭倦。七者於諸師長以敬信心。諮承供養如事佛想。謂求無上 正等菩提。恭順師長都無所顧。八者勤求修習法波羅蜜。謂於諸法波羅蜜多。專心修學遠離餘事。如是修治此真言者。能害過現無間罪障。種種諸病盡皆消滅。一切 鬼神不橫嬈惱。摩尼跋陀神毘沙門神。守持財寶而常擁護。阿彌陀佛現為證明。當捨命已。生補陀落山觀世音菩薩寶宮殿中。住離垢地。得不空罥索心王陀羅尼真言 悉地。而自現前

三字真言曰

唵(一)缽(二)頭(二合)米(三)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。住修五法。何等為五。一者勤求多聞嘗無厭足於所聞法不著文字。謂發勤精進作是念言。若茲佛土若十方 界。諸佛世尊所說正法。我皆聽習讀誦受持。而於其中不著文字。二者以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。為諸有情宣說正法。尚不自為持此善根迴向菩提。況 求餘事。雖多化導而不自恃。三者為嚴淨土植諸善根。雖用迴向而不自舉。謂勇猛精進修諸善根。為欲莊嚴諸佛淨國。及為清淨自他心土。雖為是事而不自高。四者 為化有情。雖不厭惓無邊生死。而不自高。為欲成熟一切有情。植諸善根嚴淨佛土。乃至未滿一切智智。雖受無邊生死勤苦。而不厭倦而不自高。五者雖住慚愧而無 所著。謂專求無上正等菩提。於諸聲聞獨覺作意。具慚愧故終不暫起。而於其中亦無所著。如是修治此真言者。觀世音菩薩作童子形而現其前。加祐眾願。得見最勝 蓮華頂曼拏羅諸大蓮華真言壇印三昧耶一切如來祕密真言壇印三昧耶。當捨命已。往生淨剎住發光地

四字真言曰

唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)紇(二合)唎(四)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應住十法常行不捨。何等為十。一者住阿練若常不捨離。謂求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地。故常不 捨阿練若處。二者住於少欲。尚不自為求大菩提。況欲世間利譽等事。三者住於喜足。專為證得一切不空智智心。故於餘事無著喜足。四者常不捨離如來功德常於深 法起諦察語。五者於諸學處未曾棄捨。於所學戒堅守不移。而於其中又不取相。六者於諸欲樂深生厭離。於妙欲樂不起欲尋。七者常能發起寂滅俱心謂達諸法曾無起 作。八者捨諸所有。於內外法曾無所取。九者心不滯沒。於諸識住未嘗起心。十者於諸所有無所顧戀。謂於諸法無所思惟。如是修治此真言者。出世事業速皆成就。 阿[門@(人/(人*人))]如來現身摩頂誥 言。汝今已得清淨業身滅諸蓋障。當生我國證宿命智。不受胎生住焰慧地

五字真言曰

唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)步(四)臡(人兮反五)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應離十法。何等為十。一應遠離居家。謂於志性好游一切諸佛國土。隨所生處常樂出家。剃除鬚髮執持應 器。被三法服現作沙門。二應遠離諸苾芻尼。謂常應遠離諸苾芻尼。不與共居如彈指頃。亦復於彼不起異心。三應遠離家慳。謂作是思。我應長夜利益安樂一切有 情。今此有情自由福力。感得如是勝施主家。故我於中不應慳嫉。四應遠離眾會忿諍。謂作是思。若處眾會其中或有聲聞獨覺。或說彼乘相應法要。令我退失大菩提 心。是故定應遠離眾會。復作是念。諸忿諍者能使有情發起瞋害。造作種種惡不善業。尚違善趣況大菩提。是故定應遠離忿諍。五應遠離自讚毀他。謂於內外法都無 所見。故應遠離自讚毀他。六應遠離十不善業道。謂作是思此十惡法尚礙善趣。況大菩提。故應遠離。七應遠離增上慢傲。謂不見有法可起慢傲。八應遠離顛倒。謂 觀顛倒事都不可得。九應遠離猶豫。謂觀猶豫事都不可得。十應遠離貪瞋癡業。謂都不見有貪瞋癡事。如是修治此真言者。害諸漏障得身無畏得法無畏。大蓮華上如 來應正等覺現身告言。善哉善哉善男子。汝大積集不空王蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶大福德蘊菩提善根。皆得成熟。汝命終後。當得供養九十二殑伽沙俱胝那庾多 百千如來應正等覺。種熟善根。乃來我國。蓮中化生住極難勝地

六字真言曰

唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)皤(四)路(五)迦(斤邏反六)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應修六法何等為六。一應圓滿布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多般 若波羅蜜多。謂超聲聞獨覺等地。住此六波羅蜜多。佛及住二乘。能度過去所知海岸。現在所知海岸。未來所知海岸。無為所知海岸。不可說所知海岸。二應遠離聲 聞獨覺心。謂作是言。諸聲聞心非證無上大菩提道。故應遠離。復作是言諸獨覺心定不能得一切不空智智。故應遠離。三應遠離熱惱心。謂作是言。怖畏生死熱惱之 心。非證無上正等覺道。故應遠離。四見乞者來心不厭慼。謂作是念此厭慼心。於大菩提非能證道。故定遠離。五捨所有物無憂悔心。謂作是念此憂悔心。於證無上 正等菩提。定為障礙故我捨離。六於來求者終不矯誑。謂作是念此矯誑心。定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故菩薩摩訶薩初發無上菩提心時。作是誓言。凡我所有 施來求者。隨欲不空。如何今時而矯誑彼。如是修治此真言者。度過五誨證蓮華頂祕密心真言成就。睹見一切天龍八部宮殿門開。出世世法皆得成就。十方一切如來 應正等覺。放大光明照觸其身。三千大千世界微塵數等一切如來。一時現身觀察安慰。蓮華冠幢如來應正等覺現前誥慰。汝所修業皆得成就。當生我土住現前地。直 至無上正等菩提

七字真言曰

唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)入縛(四)[打-丁+羅](五)[合*牛](六)姪(亭一反二合)力(七)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應當遠離二十種法。何等二十。一應遠離我執有情執。命者執生者執。養者執士夫執。數取趣執意生執。 儒童執知者執見者執。謂觀我有情乃至知者見者。畢竟不可得故。二應遠離斷執。謂觀諸法畢竟不生。無斷義故。三應遠離常執。謂觀一切法無常性故。四應遠離相 想。謂觀雜染性不可得故。五應遠離因等見執。謂都不見有諸見性故。六應遠離名色執。謂觀名色性都不可得。七應遠離蘊執。謂觀五蘊性都不可得。八應遠離處 執。謂觀十二處性都不可得。九應遠離界執。謂觀十八界性都不可得。十應遠離諦執。謂觀諸諦性都不可得。十一應遠離緣起執。謂觀諸緣起性都不可得。十二應遠 離住著三界執。謂觀三果性都不可得。十三應遠離一切法執。謂觀諸法性皆如虛空都不可得。十四應遠離於一切法如理不如理執。謂觀諸法性都不可得。無有如理不 如理性。十五應遠離依佛見執。謂知依佛見執。不得見佛故。十六應遠離依法見執。謂達真法性不可見故。十七應遠離依僧見執。謂知和合眾無相無為不可見故。十 八應遠離依戒見執。謂知罪福性俱非有故。十九應遠離怖畏空法。謂觀諸空法皆無自性。所怖畏事畢竟非有。二十應遠離違背空性。謂觀一切法自性皆空。非空與空 有違背故。復應圓滿二十種法。何等二十。一應圓滿通達空。謂達一切法自相皆空。二應圓滿證無相定。謂不思惟一切諸相。三應圓滿知無願住。謂於三界法心無所 住。四應圓滿三輪清淨。謂具足清淨十善業道三輪清淨。五應圓滿悲愍有情。謂已得大悲及嚴淨土。圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六應圓滿一切法平等見。謂於 一切法不增不減無所執著。七應圓滿一切有情平等見。謂於一切有情不增不減無取無住。八應圓滿通達真實理趣。謂於一切法真實理趣。雖實通達無所通達無取無 住。九應圓滿無生忍智。謂忍一切法無生無滅無所造作。及知名色畢竟無生。十應圓滿說一切法一相理趣。謂於一切法行不二相。十一應圓滿滅除分別。謂於一切法 不起分別。十二應圓滿遠離諸想。謂於遠離一切小大無量想。十三應圓滿遠離諸見。謂於遠離一切聲聞獨覺等見。十四應圓滿遠離煩惱。謂於棄捨一切有漏煩惱習氣 相續。十五應圓滿奢摩他毘缽舍那地。謂修一切不空道智三昧耶智。十六應圓滿調伏心性。謂於三界法不樂不動。十七應圓滿寂靜心性。謂於善攝六根寂靜心性。十 八應圓滿無礙智性。謂修得佛眼無礙智性。十九應圓滿無所愛染。謂於外六處能善棄捨。二十應圓滿隨心所欲往諸佛土。於佛眾會自現其身。謂修勝神通。從一佛國 趣一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。請轉法輪饒益一切。如是修治此真言者。一切圓滿離垢無畏。得蓮華離障清淨三摩地。身出眾光遍照三千大千佛剎。一切宮 殿光所至處。化現眾寶光華海雲。供養一切如來應正等覺。蓮華光如來應正等覺。現身摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝所修者是諸如來最祕密心供養之法。亦是觀世 音菩薩摩訶薩真實祕密堅固心大蓮華頂曼拏羅三昧耶。汝今已得旖暮伽王蓮華頂神通圓滿成就。當生我土住遠行地作大佛事

八字真言曰

唵(一)旖(二)暮(三)伽(上四)麼(五)抳(六)缽(七)頭(二合)米(八)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持應滿四法。何等為四。一應圓滿悟入一切有情心行。謂以不空一心智慧。如實遍知一切有情心心所法。二應 圓滿游戲一切神通。謂游戲種種自在神通。為見佛故。從一佛國趣一佛國。亦復不生游佛國想。三應圓滿見諸佛土。如其所見而自嚴淨種種佛土。謂住一佛土能見十 方無邊佛土。亦能示現。而曾不生佛國土相。復為成熟諸有情故。現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴。復能棄捨而無所執。四應圓滿供養承事諸佛世尊。於如來身 如實觀察。謂欲饒益諸有情故。於法義趣如實分別。以法供養承事諸佛。又諦觀察諸佛法身。如是修治此真言者。得身圓淨如頗胝寶。觀世音菩薩現前摩頂誥言。善 哉善哉善男子。今得最上菩提定心。當隨我往世間光明王如來淨土。住不動地廣興佛事。得不空王蓮華頂壇印悉地出世世間最勝之法

九字真言曰

唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)路(四)者(五)禰(奴禮反六)虎(七)嚕(八)[合*牛](九)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應滿四法何等為四。一應圓滿知諸有情根勝劣智。謂住佛十力。如實了知一切有情諸根勝劣。二應圓滿嚴 淨佛土。謂以無所得而為方便。嚴淨一切有情心行。三應圓滿如幻等持數入諸定。謂住此等持。雖能成辦一切事業而心不動。修治等持極成熟故。不作加行數數現 前。四應圓滿隨諸有情善根應熟。故入諸有自現化生。謂欲成熟諸有情類殊勝善根。隨其所宜故入諸有而現受生。如是修治此真言者。得授記名觀世音子。殑伽沙俱 胝那庾多百千如來應正等覺。作諸神通一時現前。伸手摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝所修習此真言經。出世世法皆得成辦。捨命來生我國土中往善慧地

十字真言曰

唵(一)缽(二)頭(二合)暮(三)瑟(二合)抳(四)灑(五)弭(六)麼(七)黎(八)[合*牛](九)[怡-台+巿](十)

如是真言大悲心觀觀世音。如法受持應當圓滿十二種法。何等十二。一應圓滿攝受無邊處所一切大願。隨有所願皆令圓滿。為已具修六波羅蜜多 極圓滿故。或為嚴淨諸佛國土。或為成熟諸有情類。隨心所願皆得圓滿。二應圓滿隨諸天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等異類音 智。謂為修習殊勝詞無礙解。善知有情言音差別。三應圓滿無礙辯智。謂為修習殊勝辯無礙解。為諸有情能無盡說。四應圓滿入胎具足。謂雖一切生處實恒化生。為 益有情現入胎藏。於中具足種種勝事。五應圓滿出生具足。謂於出胎時示現種種希有勝事。令諸有情見者歡喜獲大安樂。六應圓滿家族具足。謂生剎帝利大族姓家。 或生婆羅門大族姓家。所稟父母無可譏嫌。七應圓滿種姓具足。謂常預過去諸大菩薩種姓中生八應圓滿眷屬具足。謂純以無量無數菩薩而為眷屬。非諸雜類。九應圓 滿生身具足。謂初生時。其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情遇者無不蒙益。十應圓滿出家具足。謂出家時無量無數天龍藥叉 羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等之所翼 從。往詣道場剃除鬚髮。服三法衣受持應器。引導無量數無有情。令乘三乘而趣圓寂。十一應圓滿莊嚴菩提樹具足。謂於殊勝善根廣大願力。感得如是妙菩提樹。紺 琉璃寶以為其幹。真金剛寶而為其根。上妙七寶以為枝葉種種華果。其樹高廣遍覆三千大千佛土。光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界。十二應圓滿一切功德成辦具 足。謂於滿足殊勝福慧一切資糧。成熟有情嚴淨佛土。如是一一具足修治此真言者。得十方無量殑伽沙俱胝那庾多剎土。一切如來應正等覺。作種種神通一時現前誥 言。善哉善哉善男子。常為一切天仙龍神八部世間人民。置敬無量。得此蓮華頂真言明仙。乃至無上正等菩提。住法雲地。隨所方化增建佛事。祕密主汝問修行是陀 羅尼真言。一一能成最上悉地。此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。上法中法下法我皆演說。如是讀誦受持之者。常淨洗浴以香塗身。著淨衣服於諸有情起大悲心。 說真實語深信三寶敬事供養和上闍梨父母善友。備持律儀受持斯法。如是發行名真受持真言之人。當必決定得證無上正等菩提。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞說 是法歡喜微笑。掌輪旋杵從座而起。曲躬合掌白言聖者。此等真言三昧耶。總名不空王蓮華頂祕密心曼拏羅廣大陀羅尼真言三昧耶。是等陀羅尼真言。但當讀誦受持 之者。皆得成就作大佛事。若有依法作大供養。每月依時一日一夜斷語不食。或單食果或空服乳。或復常食三白飲食。晝夜精勤讀誦受持。如是之人獲何功德成何善 根。住何剎土授何法門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。如是總名不空王蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。祕密主諦聽諦聽。苾芻苾芻尼族姓男族 姓女。白月一日承事供養。寂斷諸語食三白食。讀誦受持蓮華頂陀羅尼真言。一觀一一字如日光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四觀字光自性神力清淨 法界三昧。流出種種神通三摩地門。晝夜不絕乃至八日。一日一夜斷食持者。此人則得除滅應受阿毘地獄。五無間罪一劫之苦。當捨命已生於西方極樂國土。蓮華化 生具宿住智。福命壽等八十千劫。受諸極樂。生生生處更不墜墮三惡道中。復得轉生愛樂世界。六十二千劫受勝快樂。復得轉生觀察世界。七十二千劫受大安樂。復 得轉生寶勝世界。十二千劫作大持寶大真言仙。復得轉生補陀洛山觀世音菩薩寶宮殿中。十八千劫受諸法樂。復得轉生阿迦尼吒天。九十千劫受天快樂。復得轉生兜 率陀天上。八十千劫受天快樂。復得轉生三十三天。百千大劫作天帝釋受大快樂。復得轉生十方剎土。五十千劫遊戲神通。歷諸佛剎供養諸佛。受諸快樂。復於二十 千劫作大真言明仙。乃至菩提更不重受胎卵濕化。所受生處常得化生具宿住智。祕密主七日七夜承事供養讀誦受持。尚得如是廣大福聚善根相應。況復有人。能每白 月一日食三白食。讀誦受持此蓮華頂陀羅尼真言。晝夜不絕。至白月八日晝夜不食。斷諸語言依法誦持。豈不現身與證大不空離障清淨三摩地。不空莊嚴三摩地。不 空蓮華神變光焰三摩地。不空清淨光三摩地。不空觀察幢三摩地。不空蓮華無垢觀三摩地。不空蓮華頂光焰祕密心三摩地耶。此人又當承事九十二俱胝殑伽沙數如來 應正等覺所。種熟善根。當捨命已往安樂國。蓮臺化生得不空王蓮華頂解脫壇印三昧耶。而皆現前得作不空廣大真言明仙

　　世間成就品第三十二

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。又復白言大悲聖者。願為一切有情意樂圓滿。演示此蓮華頂陀羅尼真言曼拏羅真言成就法。爾時觀世音菩薩摩訶 薩。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。如三昧教承事供養恭敬禮拜。常於一切有情之上起大悲心。每日如法誦持根本蓮華頂陀羅尼真 言。一觀一一字如日光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四觀字光隨順通達一切甚深不思議法性。與虛空等自相無礙。一切法界正等覺心。出無盡音淨心 無我。滿三七遍。決定滌除一切地獄餓鬼畜生一切重罪。得大善根成大福蘊。不為世間一切毒藥毒蟲災怪病惱鬼神嬈害。由斯義故當應以此陀羅尼真言。加持淨沙二 十一遍。屍陀林中散屍骸上。或散塚上墓上見皆散之。彼諸亡者所在界處受眾劇苦。皆得解脫上生天上。若以紙素竹帛。書寫此根本蓮華頂陀羅尼真言等。置於塔上 幢上。所有二足四足多足無足。胎卵濕化一切有情。謂塔影映身者。或見觸者。皆得除滅一切罪障。捨是身已等生天上。若加持螺詣高望處大吹聲者。四生眾生聞螺 聲者。滅諸重罪。捨受身已等生天上。若有善男子善女人。先受菩薩戒二百五十戒五百戒五戒十戒八戒三歸依戒。聞螺聲者當捨身已。直往西方極樂國土蓮華化生住 不退地。若加持白栴檀香城邑中燒。令諸有情聞香氣者。皆得除滅種種罪障。若燒此香熏身服者。亦得除諸嫉妒垢障。為人所見歡喜致敬。若熏身熏衣如法貫帶。面 向日天一誦蓮華頂陀羅尼真言。一呼日天者。日天祐護。若加持安悉香白栴檀香。大自在天前一誦蓮華頂陀羅尼真言。一呼大自在天燒者。大自在天當作擁護為滿諸 願。若那羅延天前。如是一真言一呼那羅延天燒者。那羅延天當作擁護為滿諸願。若加持白芥子白栴檀香。大梵天前如是一真言一稱大梵天燒者。其大梵天當作擁護 為滿諸願。若加持乾蓮華末白栴檀香。摩訶迦羅前如是一真言。一呼摩訶迦羅燒者。摩訶迦羅神當作護從。入於山林採取伏藏。一切諸藥皆得隨意。若加持龍華白栴 檀香。有龍湫邊如是一真言。一呼龍名燒已。復真言持白芥子。散湫水中迅誦真言。龍王眷屬皆擁護隨真言者意。若加持屍陀林內燒故人炭白栴檀香相和。屍陀林中 作大怒聲。如是誦持真言燒者。一切藥叉鬼神而自現身。任諸命事乃至壽盡。若加持二笈播羅相合。以和炭香燒熏如法。真言加持笈播羅者。即得神鬼任諸命事。若 治地作壇。以瞿摩夷如法泥塗。當壇心上以赤二畫藥叉女。以粳米紛界壇四面。以粳米糗壇中供養。用前炭香。如是一真言一呼藥叉女燒已。復以白芥子一真言一打 藥叉女像。得真藥叉女現前而來。任諸命使隨真言者意。若請作母。常逐擁護如護赤子。供給所須一切財寶。若請作姊妹。隨日供給衣服財錢而不乏少。若加持安悉 香白旃檀香。以手按功德天頭。如是一真言一呼功德天燒者。得功德天當作擁護。與諸財寶得大富饒。若毘沙門王前。如是一真言一呼毘沙門王燒者。毘沙門神施金 千兩。若摩尼跋陀羅神前。如是一真言一呼摩尼跋陀羅神燒者。摩尼跋陀羅神來與金錢一千。若大山林中。如是一真言一呼藥精燒者。一切藥精出現任採。若城四門 首一真言一燒者。即得城內一切災障皆得除滅。若於一切虎狼難處一真言一燒者。即得除滅虎狼等難。若鬼神病者前一真言一燒熏病者。即得除滅鬼神等病

　　蓮華頂阿伽陀藥品第三十三

　是蓮華頂伽陀藥　　現種族王大神力
　伊首羅天帝釋天　　摩醯首羅大梵天
　毘瑟努天四天王　　加祐守護恭敬讚
　以龍腦香沈水香　　牛黃丁香青木香
　數等好者而擣治　　白象耳汗和合丸
　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼
　種族奮怒真言等　　加持其藥現三相　

執金剛祕密主。潔治身服。以藥研點額上頂上膊上胸上兩臂肘上。各佩一丸口含一丸。入大眾中為人愛敬。亦如我等威德福聚。凡說言詞調伏有 情悉皆順伏。若入僧眾為僧愛樂。觀視讚歎亦如我等。滿諸有情種種意願。一切天仙龍神八部恭敬守護。一切毒藥毒蟲[示*厭]蠱咒詛鬼神諸病皆不災害。又復不為 國王僚佐。橫加笞禁受諸苦惱。一切諸惡藥叉羅剎師子虎狼盜賊霹靂怨家等難而相災害。又頭戴藥丸。并復以藥遍塗輪上。持輪往入他軍陣中。他兵見者自然和解。 若入王城人所見者致敬歡喜。若患鬼病治不差者。令服此藥。并以斯藥和湯澡浴則得除差。若患瘡腫。以藥和水。研塗瘡上腫上皆得除差。此人由斯一切天龍藥叉羅 剎不相惱害。如法用藥。一切諸佛觀世音菩薩。加被擁護善根增長。今世後世受大安樂。當生之處執金剛祕密主眷屬而擁護之。若加持酥和藥餌者。得大智慧解諸經 論

　又蓮華頂伽陀藥　　現斯部中諸真言
　最上悉地三昧耶　　乾陀羅縒青木香
　沒囉[可*欠]麼乞使囉　　素靺囉拏乞使囉
　素健地迦塞頗胝　　舍莫乞使龍華鬚
　鬱缽羅華蓮子穰　　上安悉香鬱金香
　白旃檀香甘松香　　并夜合華兼丁香
　髀嚕缽囉總等數　　如法摩壇和合治
　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼
　種族奮怒真言等　　加持其藥百遍已
　波斯石蜜龍腦香　　等分水煎如法和
　真言丸藥如酸棗　　敷置壇內觀音前
　以蓮華頂陀羅尼　　種族奮怒真言等
　不空王母陀羅尼　　等加持藥現三相
　盛淨器中便陰乾　　淨密固藥勿污觸　

執金剛祕密主。若用藥時。先淨澡浴以香塗身著淨衣服。加持黑芥子油而和其藥。點持身上即得隨意。入阿修羅窟龍窟鬼神窟皆去無閡。是諸鬼 神任為命事。若加持僧[可*欠]乳牛乳。和藥塗點[(聰-耳)*頁]上心上。便所思惟。上中下 人種種障累為念除遣。若加持香油和藥。塗兩腳脛二腳掌上。行疾如風日行倍常履水不濕。若藥和人乳點二眼中。即得隨意往諸聚落。自在游觀為人愛敬。或對人前 心念移物。令諸人眾皆不見知。若塗面上身上手上。往大眾中作諸唄讚。令諸人民唯觀讚聲不觀於身。若塗瓶裹外滿盛淨水。持往眾中高把寫水。時諸人民唯觀水下 不觀瓶像。若塗盆裹外滿盛淨水。時諸人眾唯觀其水不觀盆像。若加持香油和藥塗身熏衣。入阿修羅窟龍窟鬼神窟。皆得自在不相嬈害。若入水底水不能溺。水中有 情亦不相害。若入火中火不能燒。若入龍湫龍不能害。所有世間種種事法。心但請念作者皆成。若常精勤受持此法。日日增見世間種種情與非情隨念事故

　又蓮華頂悉地藥　　能現種種神變相
　得大安樂饒財寶　　時世人民競供養
　蓮華鬚蕊迦俱皤　　乾馱囉娑香牛黃
　竹黃雄黃鬱金香　　青優缽羅華海沫
　小柏檀黃阿摩勒　　數等如法精合治
　又龍腦香兼麝香　　波斯石蜜等和治
　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼
　種族奮怒真言等　　加持藥上現三相　

執金剛祕密主。潔滌身衣藥和水研。遍塗身分手足頭面。并點眼中。即證祕密三昧自在。當高聲稱[合*牛]字。則得現身命諸鬼神皆見身上出大 光焰。入水不溺入火不燒。入大眾中心所啟請。散藥空中請召觀世音菩薩摩訶薩。變現一切諸天仙相。變現一切人民等相。變現一切諸佛菩薩種種因地。捨頭目髓腦 身肉手足相。空中變現身上出水身下出火相。變現殺活爛壞之相。心所請者隨心散之即皆顯現。復以藥塗身上。又加持香油和藥。塗頭塗二手掌。及燒熏身整理衣 服。端身徐步入於四眾。請觀世音菩薩摩訶薩。入水觀三昧火觀三昧堰臥空中。想現身下水出身上出火。并出種種天樂之聲。隨皆現之。復加持杜仲木汁和藥。塗身 手足入大眾中。請觀世音菩薩摩訶薩。現於過去菩薩施諸國位妻妾男女象馬七珍。坐菩提場降諸魔眾。一切神變華果宮殿。天妙衣服諸莊嚴具。一切所請皆隨心念即 當現之。謂令邪見惡慧眾生睹斯神通。發菩提心信求佛道。故說是法

不 空罥索神變真言經卷第十八

不 空罥索神變真言經卷第十九

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　護摩成就品第三十四

復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毘那夜迦。能令一切人 民歡喜。得大精進常見一切諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆作祐護。祕密主加持粳米白芥子安悉香酥蜜。觀世音像前以祕密心真言護摩之者。觀世音菩薩為 現化身與所求願。又加持沈水香白旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子酥蜜酪。又祕密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現真身。便與一切不空王真言壇印三昧耶。自在成辦增 大福蘊。[言*當]入一切如來種族壇三昧耶。又紫橿木 苦棟木。長一磔手斫截然火。加持稻穀烏麻白芥子鹽酥酪。以種族奮怒王真言護摩之者。則得除滅一切毘那夜迦鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻穀華白旃檀香酥 蜜酪。又祕密心真言護摩之者。千踰膳那五穀豐稔。護諸城邑聚落人民。無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子龍華稻 穀華蜜護摩之者。使諸龍眾降大甘雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持稻穀華白芥子酥。護摩之者。除滅一切災雹霹 靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻穀糠白芥子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不起災氣。復加持白芥子酥護摩之者得滅 一切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻穀糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持蓮華葉烏麻白芥子稻穀華酥。護摩之者。則得周遍一千踰膳那結成大界。復 加持烏麻白芥子酥黑芥子油。護摩之者。一切諸惡毘那夜迦眾魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅剎精魅鬼神怖皆馳散。復加持杜 仲木然火。加持稻穀華酥。護摩之者。一切淨行婆羅門歡喜信伏。復加持稻穀華杜仲木葉沙糖酥。護摩之者。剎帝利種歡喜供養。復加持末陀那果羯抳迦囉藥。護摩 之者。輸陀羅歡喜供養。復加持趺唎蜜[口*栗]多藥和酥。護摩之者。一切毘舍歡喜 供養。復加持酥曼那華。護摩之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持稻穀和酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。復加 持大麥小麥稻穀大豆小豆胡麻白穀酥。護摩之者。當得一切財寶穀帛而自增長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民致敬稱讚。復加持躑躅華白芥子稻穀華酥。 護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷幹。長一磔手截。蘇搵兩頭護摩之者。當得伏藏。復加持安悉香黑芥子酥蜜。護摩之者。一切藥叉來集為使。復加持胡椒粳米酥 蜜。高山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝讚歎。復加持胡椒蓽缽仙陀婆鹽酥蜜乳。高山峰上面向月天。護摩之者。月天星天當作福護觀攝讚歎。復加持胡麻 乾薑白芥子粳米酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非人悉皆歡喜當擁護之

　　根本蓮華壇品第三十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼真言。大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。能與真言者滅諸蓋障。所求願 滿。證解一切陀羅尼三摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔眾。為現十方一切佛剎。一切如來種種神通加被祐護。同補陀洛 山觀世音菩薩宮殿住處。復是一切如來最勝祕密大種族壇處。復是一切菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地處。復是一 切金剛種族得三摩地處。復是一切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種族得三摩地處。復是一切大解脫蓮華曼拏羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩尼寶樹。 隨諸眾生所念之意。皆圓度脫種菩提處。復是不空祕密金剛加持攝受。一切善根增長之處。復是一切佛法祕藏觀世音大慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切有情 阿毘地獄無間罪處。復是摧伏一切天龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處簡擇勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八肘。淨治於地。穿去惡土瓦石骨木。淨土填 築平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黃土泥周遍塗飾。五色線繩方圓括量內外院界。內院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一 華蕊。出七寶小蓮華。半開不開。其華莖朵皆令搏著大蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。熙怡微笑。當中正面眉 間一目。三頭上戴蓮華寶冠。冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焰。觀世音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀世音菩薩。半身作白黃色。首戴寶冠冠有化佛。遶鬢冠上 遍發光焰。其大蓮華。四面圍遶赤黃占蔔迦華白婆利師迦華青優缽羅華赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。於華臺上置罥索印。如意寶瓶印。火焰圍遶。次院四角。 依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐須彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一一臺上置罥索印。如意瓶印。金剛杵 印摩尼珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪印。溥遍光焰印金剛棓印。金剛拳印轉法輪華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀世音明王印白身觀世音母 印。耶輸沫底印多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毘俱胝菩薩印。乃至諸印。一一印上繞發光焰。次院遍置須彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。次院四門置須彌 山。山下大海。其四山上可畏執金剛祕密主。面目瞋怒狗牙上出。鬢髮赤聳各執器仗半加趺坐。皆以華冠天服瓔珞。種種莊嚴身圓光焰。四面四角須彌寶座。一一座 上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焰。內外院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優缽羅華占蔔迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒羅 華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界豎置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍界。如法結界。金[土*曇]銀[土*曇]共十二箇。盛諸香水并置七寶。口插 種種枝柯華葉。以白華鬘繫[土*曇]項上。閼伽十六盛諸香水水上汎華。 三十二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沈水香安悉香。置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二畢[口*栗]迦香白膠香。鬱金香乾闥囉娑香。龍 腦香麝香。如法和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百味飲食果蓏一百八箇枝柯華樹。酥燈一百八盞。胡麻油燈一百 八盞。次第敷獻而供養之。大酢蘆菔麥糗歡喜團果子。共盛八分。壇東門北外。召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯牛酪麥糗羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召一切藥叉 供養。一分壇西南外召一切羅剎供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召一切步多鬼供養。麥糗粳米歡喜團油麻末煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢利 多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南外。召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛一分。壇北門外。召一切天女供養。 乳酪果子雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供養。麥糗漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一切風天供養。牛酥煎餅沙糖石蜜米餅和盛一分。壇西門外。召一切 龍王供養。牛酥乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門外。召一切魔王眷屬供養。鬱金香水粳米和盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅香水牛乳黑芥子米餅 和盛一分。壇西南外召一切沒囉[可*欠]麼囉乞叉娑鬼供養。若真言者。作是 供養一切諸天鬼神之者。得布施波羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆歡喜不相嬈亂。持真言者。應以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所 屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能每日如法供養。身常不為毒藥毒蟲虎狼等害。福命增長身無橫夭。不為一切怨難符書藥叉羅剎惡龍鬼神毘那夜迦。作諸障惱。 速得陀羅尼真言壇印三昧耶相應成就。為諸天人之所敬護。作是內外召請。供養一切諸佛菩薩金剛諸天龍神藥叉羅剎毘那夜迦鬼神已。又復自護護他召請結界。作法 行道禮拜誦念。散華結印發願讚歎。西門引請法者。加持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來祐護。又復[言*當]於八萬四千殑伽沙俱胝那庾多百千一 切佛所種諸善根。獲大福聚如須彌山。復[言*當]九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛 所。種熟善根成就相應。當得一切如來祕密。壇印三昧耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼真言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩訶薩不退地住。三十三天 宮殿天眾三十三天帝釋天眾皆來守護。執金剛祕密主無量俱胝真言仙眾。當與無量勇猛精進威德念力。浸潤身田而祐護之。所有無量俱胝劫數之所積集五無間罪。應 受阿毘地獄者。盡皆消滅。當得旖暮伽王一切陀羅尼真言三昧耶成就相。應一切貪瞋嫉妒蓋障亦皆除滅。為人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩薩加祐護念。若此 終後往於淨土。蓮華化生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。應當恭敬尊重和上。闍梨。如我敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩。 是真言者為諸弟子授三昧已。西門結印。灌頂護身結加趺坐。加持香王燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼真言祕密心真言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得觀世音菩 薩處三十二葉蓮華臺上。涌現於身觀睹十方。誥真言者言善哉善哉。汝今已得不空王根本蓮華頂陀羅尼真言成就。汝須何願。我今與汝皆得具足。為後胎身生生受 生。蓮華化生具宿住智。當得不空罥索心王曼拏羅印三昧耶。不空清淨蓮華頂陀羅尼真言三昧耶悉皆現前。持真言者見觀世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散 華乞所求願。禮拜讚歎發菩提心。慚愧啟送觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者則證不空清淨蓮華頂光焰莊嚴三摩地。騰空自在。為六十四俱胝那庾多百千真 言明仙為伴圍遶。作大蓮華種族廣大真言明仙。壽命九十九俱胝那庾多百千劫

　　根本蓮華頂像品第三十六

祕密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙白[疊*毛]或好絹布。方量四肘。白月十五日起 首圖畫。彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時常淨澡浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化 佛。右第一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第一手把七寶開敷蓮華。於華臺中出觀世音菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焰。左第二手下舒五指雨出七寶。 手上繞發火焰。眾寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊飾。結加趺坐寶蓮華座。身圓光焰。其蓮華下畫大海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左右繳蓮華幹。其 蓮華右水中難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色眾華。觀世音右。多羅菩薩半 加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後。毘俱胝菩薩半加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後。濕廢多白 身菩薩半加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩眾寶冠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身圓光焰。濕廢多菩薩後。一髻羅剎女神。面目瞋怒身有六臂。手執器仗半 加趺坐。毘俱胝菩薩後。度底使者面目瞋怒而有八臂。手執器仗半加趺坐。各以眾妙。衣服瓔珞用莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自在天并諸天眾。各持寶 華供養瞻仰。左置帝釋天那羅延天并諸天眾。各持寶華供養瞻仰。多羅菩薩座下。置焰摩王水天毘樓博叉天王毘沙門天王。半加趺坐各持器仗。半拏羅婆枲抳白衣菩 薩座下。置俱廢羅天俱摩羅天提頭賴吒天王毘樓勒叉天王。半加趺坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持真言者長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩薩。祕密主此 根本蓮華頂觀世音像。能攝一切旖暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像。若常無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡作五無間罪。得住不空大成就地。當為世間一切人民 愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯慧開悟色力增進。積集善根具大威德

　　神變密印品第三十七

祕密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作大利益滅諸重罪。是為最上成就之處。若有每日能於像前起大悲心。援結斯印誦根本蓮華頂陀羅尼真言 者。其人則害阿鼻地獄無間重罪。速盡除滅。十方剎土過現未來一切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與願。一切兜率陀天眾阿迦尼吒天眾。大梵天眾三十三天帝 釋天眾。皆觀擁護加被精進。威德色力令諸魔眾毘那夜迦藥叉羅剎一切鬼神戰怖馳散

蓮華頂印

二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉屈入掌中。二中指豎伸頭相去一寸。二頭指各屈。押二中指側中節上如鉤。二大拇指各搏虎口側。屈如 鉤勿相著。以印當心誦持種族奮怒王真言者。能動三世一切佛剎。各於佛剎紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊嚴具海雲。供養一切諸佛菩薩。[言*當]結殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相 應。十方一切如來印毘盧遮那如來印。加持此印所得福聚。[言*當]七寶積如須彌山。布施一切如來正 等。一切如來常觀念故

清淨觀印

准前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊資糧相應。攝受一切諸佛如來心清淨觀印。滅諸怖畏災障 厄難。一切鬼神不相怨害。一切如來當為現前。[言*當]於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切 佛所種植善根。[言*當]結一切如來種族印三昧耶。一切觀世 音種族印三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧耶。此印三昧於諸印中為大印王。是觀世音大幻化神變印三昧耶。若有 修習一切法者。皆結是印速得無礙成就之法

發覺印

准第一印改左右頭指。各豎微屈。頭相去一寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自護護他結界 結髮。入壇供養禮拜行道。加持頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。塗香燒香飲食華果。水器食器皆用此印。修一切法悉得成辦。其種族王真言奮怒王真言。一字二 字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。三世諸佛及毘盧遮那如來常讚此印。是 印是諸如來大種族祕密壇印三昧耶

　　神變真言品第三十八

召請真言

唵旖暮伽(上一)紇(二合)唎娜野(二)缽頭(二合)暮瑟抳灑(三)旖迦唎灑野(四)娑(去)陀(上)野(五)皤囉三(去)皤囉(六) 摩訶(去)缽頭(二合)米(七)莎縛訶(八)

如是真言讚誦七遍。警覺召請一切諸佛菩薩天神

結界真言

唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)旖暮伽(上二)曼拏黎(三)[合*牛](四)

如是真言三遍加持白芥子香水。散壇內外十方院畔。便成結界

髮髻真言

唵缽頭(二合)麼(一)始佉[口*(隸-木+匕)](二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持頭髮梳綰髮髻

沐浴真言

唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)旖暮伽(上二)惹[口*(隸-木+匕)](三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持白芥子香湯澡浴其身

潔滌真言

唵弭麼羅(一)戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。五遍加持淨水漱口洗手洗面

持衣真言

唵散撦(去)娜野(一)缽頭(二合)米(二)[合*牛](三)

如是真言三遍。加持衣服著脫捨之

甘露真言

唵弭理弭野(一)戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。五遍加持乳酪酥蜜供養并服

灌頂真言

唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑暮伽(上二)旖鼻詵柘(三)怛(登邑反)麼戍悌(四)[合*牛](五)

如是真言三遍。加持香水灌[泳-永+截]頂身

被甲真言

唵缽頭(二合)麼迦縛制(平一)窒(丁吉反)哩荼(上二)畔馱[合*牛](三)入縛[打-丁+羅](四)莎縛訶(五)

如是真言三遍。言持右手身上遍摩。即成著甲護身

金剛座真言

唵跋馹囉(一)地瑟詫娜(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持其座乃坐於座

治地真言

唵入縛[打-丁+羅](一)缽頭(二合)米(二)陀 囉陀囉(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持壇地畫壇敷座

治床真言

唵缽頭(二合)摩(一)室囉野嚕跛(二)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持於床乃坐臥之

治華真言

唵[寧*吉](寧立反)[名*養](名養反)缽 頭(二合)米(二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持於華敷獻供養

燒香真言

唵缽頭(二合)麼米伽(上一)三(去)皤囉米(二)[合*牛](三)

如是真言五遍。加持於香燒焯供養。亦復燒熏手熏衣

塗香真言

唵缽頭(二合)摩健悌(一)濕(二合)縛哩(二)[合*牛](三)

如是真言三遍。加持塗香摩壇供養。亦復塗於手臂膚體

白芥子真言

唵缽頭(二合)麼(一)跛(二合)囉枳喇臡(二)陀囉抳縒米(三)莎縛訶(四)

如是真言三遍。加持稻穀華白芥子布散壇上

香水真言

唵缽頭(二合)麼惹黎(一)素健陀(上)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持閼伽香水獻供養之

飲食真言

唵叔訖[打-丁+羅]縛[口*(隸-木+士)](一)囉娑(去)野娜 戍悌(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持一切餅食獻供養之

三白食真言

唵素嚕素嚕(一)禁(俱蔭反)皤[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底(二)莎縛 訶(三)

如是真言。三遍加持三白飯食獻供養之

飯真言

唵缽頭(二合)摩(一)室唎抳娑(去)陀(上)野(二)[合*牛](三)

如是真言。三遍。加持諸飯獻供養之

果子真言

唵叵[打-丁+羅]弭戍悌(一)跛(二合)囉縒囉 (二)[合*牛](三)

如是真言。三遍加持一切果子獻供養之

華鬘真言

唵跛(二合)囉縛囉(一)補澀[惃-日+(向-口+人)]惹野(二)莎縛訶(三)

如是真言。三遍加持一切華鬘獻供養之

飲食真言

唵入縛[打-丁+羅](一)入縛[打-丁+羅]野(二)囉縒囉娑(去三)[起-巳+乞](二合)哩抳(四)[合*牛](五)

如是真言。三遍加持一切飲食獻供養之

燈真言

唵缽頭(二合)麼(一)[仁-二+爾]播野(二)入縛[打-丁+羅](三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持燈明獻供養之。持法者觀蠲諸暗障

入壇真言

唵娑(去)麼缽頭(二合)麼(一)步縛泥(二)跛(二合)囉縒囉(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持壇門入壇供養

禮拜真言

唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑(二)旖暮伽(上)姥[仁-二+爾](三)[合*牛](四)

如是真言。三遍讚誦。五輪著地而禮拜之

行道真言

唵斫訖(二合)囉(一)曼拏隸(二)三(去)曼嚲(三)缽頭(二合)米(四)[合*牛](五)

如是真言。三遍讚誦而行道之

散華真言

唵三(去)曼嚲(一)跛(二合)囉祇(虯異反)喇拏(二)缽頭(二合)米(三)三(去)皤囉(四)[合*牛](五)

如是真言三遍。加持於華授弟子散

教授真言

唵缽頭(二合)麼(一)縒麼曜瑟抳灑(二)摩訶暮伽(上三)三(去)麼野(四)[合*牛](去)

如是真言執受法者。三遍加持授三昧耶

整衣真言

唵三(去)曼嚲(一)娑(去)馱囉拏(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛][怡-台+巿](四)

如是真言三遍讚誦。結加趺坐整持儀服

數珠真言

唵旖播哩弭嚲(一)入縛[打-丁+羅](二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言三遍。加持數珠取珠持掐

轉念真言

唵捨嚲(一)縒[可*欠]塞(桑紇反二合)囉(二)入縛理嚲 (三)缽頭(二合)米(四)陀(上)囉陀(上)囉(五)[合*牛](六)

如是真言三遍。加持數珠乃當誦念

乞夢真言

唵三(去)曼嚲(一)娜囉捨娜(二)缽頭(二合)米(三)[合*牛](四)

如是真言五遍讚誦乞夢加被

護身真言

唵三(去)曼嚲(一)落乞灑抳(二)缽頭米(三)[合*牛](四)

如是真言五遍讚誦。自護持身護他亦爾

列界真言

唵三(去)曼嚲(一)米嚕[寧*吉](寧吉反)哩荼(上二)塞(桑紇 反)窒哩(三)[合*牛](四)

如是真言繞壇三匝誦三七遍。即當結成金剛院界

燃火真言

唵三(去)曼嚲(一)入縛[打-丁+羅](二)摩[打-丁+羅]蘗[月*坒](三)摩訶缽頭(二合)麼入縛[口*(隸-木+士)](四)[合*牛](五)

如是真言。誦念燃火乃加持火

火食真言

唵度嚕度嚕(一)跛(二合)囉縒囉(二)度縒哩(三)曼窒[口*(隸-木+士)](四)莎縛訶(五)

如是真言三遍加持火食燒供養之

神通真言

唵三(去)曼嚲(一)婆(無何反)路枳嚲(二)俁呬曳(二合三)摩庾惹廢(無計反四)缽頭(二合)麼廢倪(魚[打-丁+只]反)[仁-二+爾](五)莎縛訶(六)

如是真言讚誦七遍。請一切諸佛菩薩真言明神。曼拏羅中現諸神變

器仗真言

唵首皤塞(桑紇反)怛囉(一)馱埋抳(二)缽頭(二合)麼步臡(三)[合*牛](四)

如是真言都令運攝壇中所畫一切器仗。讚誦七遍

攝法真言

唵三(去)曼嚲(一)迦[口*栗]灑抳(二)跛(二合)囉縒囉(三) 俁呬曳(四)[合*牛](五)

如是真言都令運攝壇內一切法門。如證解相誦三七遍

請召觀世音菩薩真言

那墓塞(桑乙反)窒(丁結反)哩步縛泥(去)濕(二合)縛囉野(一句)路(輕呼)計濕縛(二合)囉摩醯(去)濕(二合)縛囉野(二句) 唵陀(上)囉陀(上)囉(三句)三(去)曼嚲婆(無何反)路枳嚲(四句)俁呬曳旖[薛/木]撦(姝也反五句)薄伽(上)畔(引 六句)地囉地囉(七句)摩訶(去)地囉(八句)麼抳迦娜迦囉惹嚲(九句)跋馹囉吠女(去)哩野(十句)摩囉迦嚲缽頭(二合)麼(十一句)邏倪(魚禮反)捺 (奴乙反二合)囉[仁-二+爾][打-丁+羅](十二句)摩訶(去)穆訖底迦 (十三句)弭步使嚲捨哩囉(十四句)摩訶(去)缽頭(二合)麼步惹(十五句)旖暮伽(上)播捨馱囉(十六句)婆(同上)囉娜婆囉(上)那(去)野迦(十七 句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](十八句)三(去)曼嚲縛路枳 嚲(十九句)旖[薛/木]撦旖[薛/木]撦(二十句)薄伽(上)畔(引二十 一句)施[起-巳+乞]囉(二合彈舌呼之二十二句)縒 麼野摩努塞(同上)麼囉(二十三句)弭弭馱嚕播(二十四句)廢(無計反)灑陀(上)囉(二十五句)野麼婆(同上)嚕拏矩廢囉(二十六句)那麼塞訖(二合) 哩嚲(二十七句)縊濕(二合)縛囉(二十八句)摩醯(去)濕(二合)縛囉(二十九句)路(輕呼)計濕(二合)縛囉(三十句)翳呬曳呬(三十一句)薄伽 (上)畔(引三十二句)施[起-巳+乞](二合)囉摩[薛/木]撦(三十三句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)曼拏[打-丁+羅](三十四句)縒麼野(三十五 句)摩努塞(同上)麼囉(三十六句)那囉捨野莎(二合)縛路(輕呼)梵(脯甘反三十七句)弭弭馱諦惹陀(上)囉(三十八句)三(去)曼嚲喇濕弭入縛[打-丁+羅](三十九句)[薛/木]皤捨哩囉(四十句)摩訶迦(去)嚕 抳迦(四十一句)譟[名*養](名養反)穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)戰捺(同上二合)囉曼拏[打-丁+羅]穆佉(四十四句)那縛戰捺(同 上)囉惹吒(上)陀(上)囉(四十五句)旖弭跢皤耶(四十六句)摩矩吒(上)陀(上)囉(四十七句)摩訶沒(二合)囉[可*欠]麼廢(無計反)灑陀囉(四十八句) 窒(二合)哩路(輕呼)者娜(四十九句)旖暮伽(上)婆(同上)囉娜(五十句)睹嚕睹嚕(五十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十二句)缽頭(二合)麼播捨婆 (同上)路枳嚲(五十三句)戍陀(上)薩埵婆囉那(上)野迦(五十四句)那謨窣睹羝(五十五句)莎(二合)縛訶(五十六句)

此請召真言加持香王燒。啟請觀世音菩薩摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀世音菩薩摩訶薩現身。為與滅害四重五逆十惡等罪。與諸願 滿。何況淨信。善男子善女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千遍。大自在天現身而來與諸願滿。若加持香王。燒熏 那羅延天像十千遍。那羅延天現身而來與願擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現身。敬護與願任為役使。若加持香王。燒熏毘 那夜迦像一百八遍。一切毘那夜迦皆被拘縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百八遍。不為一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持香王每日三時。面向日天相續燒焯滿 三七日。得日天眾現前擁護與福加被。若加持香王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加持香王。燒熏毘沙門王像十千 遍。毘沙門王現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王燒熏功德天像十千遍。功德天像動搖誥語。問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新未壞米嚲羅一千八 遍。自起坐語問所求法悉皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任為使役。若 加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八遍。其狀如蛇蟠迴踠轉。若加持安悉 香。燒熏新甕瓶缽一百八遍。乃自旋轉。若加持安悉香。燒熏淨劍一千八遍。放出火光。若加持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。眾生聞者除滅罪障。若加 持安悉香。燒熏患瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍湫邊加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。則降大雨。若雨多滯。高山峰上加持安悉香。燒煙不絕一千八 遍。其雨便止除諸災難。若惡風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一千八遍。於四箇月止除風雹。若加持安悉香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障難。若 加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則令財寶而不虛耗。若加持安悉香。燒熏一切華果飲食二十一遍。與諸人食皆得除滅一切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴 加持。是人便自縛之問者皆說。若三七日加持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。真言聲聲不絕滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求願。若加持安悉香。燒熏藥又女像一千 八遍。得藥叉女現身敬護。與所求願任為供使。若加持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍者。即便擊之聞者除滅一切罪障。若於宅中以安悉香。一真言一燒一百 八遍。一切災惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召真言者。誦十萬遍即作諸法悉皆成就

發遣真言

唵旖暮伽(上)播捨(一)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二)嚲囉嚲囉(三)旖縛跢囉睹(四)薄伽(上)畔(引五)[薛/木]撦沙縛皤縛南(六)睹嚕睹嚕(七) 摩訶缽頭(二合)麼步臡(八)莎縛訶(九)

如是真言加持白芥子水七遍散壇十方一切諸佛菩薩天神還歸本宮

　　多羅菩薩護持品第三十九

爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛足右繞三匝。卻住一面白佛言。世尊是尊者觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本蓮華頂陀羅尼真 言壇印三昧耶。與於世間持真言者作大利樂。世尊我今亦有不空王根本蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。若真言者於三七日。清淨如法精持誦念。或常誦持此真言者。我除 誓當隨逐守護。種種示現三昧神變。與諸願果。我欲佛前而演示之願垂納受。爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝當演說我已加被。爾時多羅菩薩。即說 不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼真言曰

那莫塞(桑紇反)窒(都結反二合)[口*(隸-木+士)]拽特(二合)膹(肥以 反)迦南(一)嚲詑[言*我]跢南(二)舍枳野邏惹(三)旖地瑟 詫(魑賈反)娜(四)那莫塞(同上)訖哩跢南(五)那謨囉怛娜怛囉耶野(六)那莫旖利耶(七)縛路(輕呼)枳諦濕縛囉野(八)菩地薩埵野(九)摩訶薩埵野 (十)摩訶迦嚕抳迦野(十一)那莫塞(同上)嚲邏曳(移雞反十二)摩訶禰謎(十三)唵嚲囉抳嚲囉抳(十四)嚲[口*(隸-木+匕)]缽頭(二合)麼(十 五)弭步使跢嚲[口*(隸-木+士)](十六)麼抳迦娜迦 (十七)弭質怛囉麼黎(十八)惹吒(上)麼矩吒(上十九)曼抳嚲缽頭(二合)米(二十)度嚕度嚕(二十一)缽頭(二合)麼播捨步臡(二十二)旖暮伽(上) 播捨[可*欠]塞(同上)羝(二十三)嚲囉野皤伽 (上)縛底(二十四)摩訶悉地婆(無何反)囉泥(二十五)睹嚕睹嚕(二十六)摩訶嚲囉抳(二十七)婆囉泥娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)旖暮伽(上)婆 (同上)囉泥(二十九)莎(二合)縛訶(三十)

摩尼大心陀羅尼真言

唵旖暮伽(上一)缽頭(二合)弭[仁-二+爾]嚲[口*(隸-木+士)](二)莎(二合)縛訶 (三)

摩尼小心陀羅尼真言

唵麼抳(一)嚲[口*(隸-木+匕)](二)[合*牛](三)

世尊是摩尼心陀羅尼真言。與諸真言者滿所求願。塗飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香塞畢[口*栗]迦香如法和合。以斯真言晝夜如法。 加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與所求願。除諸藥叉羅剎鬼神鬥諍災難。世尊若真言者。每欲臥時像前燒香。誦三七遍乃便寢臥。我速夢中現是人前。為說 過現未來一切事法。令得一切知解圓滿福德成就。為滅一切災怪病惱。當命終時我為現身。加與正念將往佛剎。蓮華化生識相圓滿。得宿住智。為諸如來授於記[卄/別]。得金剛身。住諸如來種族壇會。乃 至無上正等菩提更不退轉

爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼真言。護持一切行真言者最勝悉地。汝當加被最上願地而擁護之

　　大眾護持品第四十

爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿賢神。半支迦神那吒俱缽羅神。縛羅神大力神。訶哩底神 商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿努梵摩天功德天。一髻羅剎女神華齒神。及諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾 芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之者。我等一切諸天神眾。亦如斯會湊視擁護。與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛 祕密主等。善哉善哉汝斯大眾。應當如是守護此經。莫隱於地令住世間。為大明矩照諸有情而得解脫

不 空罥索神變真言經卷第十九

不 空罥索神變真言經卷第二十

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　溥遍解脫陀羅尼真言品第四十一

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來溥遍平等祕密種族不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三 昧耶。能大利益一切有情。能大成顯一切不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊慈哀納受。世尊此法是一切如來祕密種族三昧耶。蓮華種 族三昧耶。金剛種族三昧耶。摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。一切佛剎菩薩摩訶薩種族真言壇印三昧耶

爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。我已隨喜而加被之。過現 十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來。亦為利益一切有情隨喜加被。汝應演說今正是時

爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放無量種種色光。溥照 三千大千世界。一切天宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮[薛/木]嚕荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虛空 神宮地下神宮六返大動。時諸天神一時發覺。俱共往詣補陀洛山寶宮殿中。遶佛作禮會座而坐。是時觀世音菩薩摩訶薩。睹眾集已觀念諸佛。尋觀變示一切如來溥遍 平等祕密種族不空王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。身真金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。二手當心合掌虛掌。二中指頭相拄。二大拇 指二頭指二無名指二小指。各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手持罥索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯葉果一手安 慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手把鉤。二手合掌大虛掌內。二中指頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大拇指。 叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指二無名指二小指。右押左相叉屈入掌中。二頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌 中。天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠璫鐶釧種種莊嚴。以白罥索衣上絡服。結加趺坐寶蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝 釋天主。焰摩王水天王。俱廢羅天王伊首羅天王。摩醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸眾妙雜華天諸寶華。前後圍 繞恭敬供養。散如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即於佛前諦觀一切。說溥遍解脫心陀羅尼真言曰

娜莫塞(桑紇反)窒(二合)哩拽特(二合)婆(無賀反一句)怒[言*我](銀迦反又音迦字斤邏反下例同)嚲 跛(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同呼二句)薩縛(無可反下同)勃陀菩地薩埵(得訖反二合)廢(無計反)瓢(三句)娜莫塞(同上)諦瓢(四句)嚲詑[言*我]跢俁(愚矩反)呬野(餘可反五句) 矩[打-丁+羅]縒麼曳瓢(六句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)囉惹旖暮伽(上七句)弭 目訖灑(疏賈反下同)曼拏[打-丁+羅](八句)矩[打-丁+羅]畝[寧*吉](寧吉反)[口*(隸-木+士)]瓢(九句)娜莫薩縛跛 (二合)囉諦迦(斤邏反下同音)勃陀哩野(十句)室(二合)囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反十一句)底跢那(去)[言*我]嚲(十二句)跛(二合)囉窒(丁律 反)半禰(寧禮反)瓢(十三句)娜莫三(去聲呼下同)藐[言*我]跢南(引十四句)那莫三(去)藐跛 (二合)囉底半那(去)南(引十五句)娜莫舍囉特(能邑反二合)縛底素(蘇古反)嚲野(十六句)摩訶(去)麼戴曳(十七句)那莫旖唎耶(十八句)梅窒(二 合)哩野(十九句)跛(二合)囉畝契瓢(同上二十句)菩地薩埵(二合)縛哩野(二十一句)[言*我]拏縛[口*(隸-木+士)]瓢(二十二句)娜莫旖 唎耶(二十三句)弭嚲皤(蒲飯反)野(二十四句)嚲詑[言*我]跢耶(二十五句)囉[可*欠]諦三(去)藐三(去)勃陀(上)野 (二十六句)娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十七句)那莫旖唎耶(二十八句)縛路枳諦濕(攥口舌呼之二合)縛囉野(二十九句)菩地薩埵野(三十 句)摩訶(去)薩埵野(三十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦野(三十二句)翳飄(同上)摩訶(去)哩使(三十三句)旖唎耶[言*我]拏婆(同上)[口*(隸-木+士)]飄(同上三十四句)娜 莫塞(同上)訖(二合)哩埵(二合)婆(同上三十五句)縊(烏枳反)[牟*含](牟含反)旖唎耶(三十六句)婆 (同上)路枳諦濕(同上)縛囉野(三十七句)穆枯特(二合)祇(同上)唎諵(三十八句)旖暮伽(上)囉惹(三十九句)弭目訖灑曼拏[打-丁+羅](四十句)紇(二合)唎娜焰 (引四十一句)嚲詑[言*我]跢三(去)穆坎(軀嚴反四十二句) 摩訶(去)諾(都落反)缽利訕末地(二合)曳(四十三句)旖[可*欠]弭嚲[仁-二+爾](四十四句)摩[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]嚲以使曳(四 十五句)悉佃睹米麼麼(四十六句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)曼拏[打-丁+羅](四十七句)薩縛迦唎耶抳(四 十八句)薩縛皤曳數(疏古反)者米(四十九句)[口*落]乞灑皤縛睹(五十句)怛[寧*也](寧也反)他(五十一句)唵(喉中 抬聲引呼)柘囉柘囉(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)主嚕主嚕(五十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十五句)尾唎尾唎(五十六句)比唎比唎(五十七句)旨哩 旨哩(五十八句)摩訶迦嚕抳迦(五十九句)枲唎枲唎(六十句)旨哩旨哩(六十一句)弭哩弭哩(六十二句)摩訶(去)缽頭(二合)摩[可*欠]塞嚲(六十三句)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](六十四句)枳哩枳哩(六十五 句)矩嚕矩嚕(六十六句)摩訶(去)戌(輸律反)馱薩埵(六十七句)翳呬曳呬(六十八句)勃[亭*夜]勃[亭*夜](六十九句)馱縛馱縛(七十句)迦 拏迦拏(七十一句)枳抳枳抳(七十二句)矩努矩努(七十三句)播囉麼戍(同上)馱薩埵(七十四句)迦囉迦囉(七十五句)枳哩枳哩(七十六句)炬嚕炬嚕(七 十七句)摩訶(去)塞(同上)他(去)麼播囉跛嚲(七十八句)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](七十九句)散者[打-丁+羅]散者[打-丁+羅](八十句)弭者[打-丁+羅]弭者[打-丁+羅](八十一句)翳絮(知賈反下 同)絮翳絮翳(八十二句)皤囉皤囉(八十三句)避唎避唎(八十四句)步嚕步嚕(八十五句)翳呬曳呬(八十六句)摩訶(去)迦嚕抳迦(八十七句)摩訶(去) 缽輸缽底廢(同上)灑陀(上)囉(八十八句)馱囉馱囉(八十九句)縒囉縒囉(九十句)柘囉柘囉(九十一句)[可*欠]囉[可*欠]囉(九十二句)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](九十三句)呬呬呬呬(九十四句) 虎虎虎虎(九十五句)唵(同上)迦囉沒囉[可*欠]摩(九十六句)廢(同上)灑陀 (上)囉(九十七句)馱囉馱囉(九十八句)地唎地唎(九十九句)度嚕度嚕(一百句)嚲囉嚲囉(一句)縒囉縒囉(二句)播囉播囉(三句)柘囉柘囉(四句)縛 囉縛囉(五句)囉濕弭舍嚲娑(去)[可*欠]塞(同上)囉(六句)跛(二合)囉 底曼抳嚲舍哩囉(七句)入(攥口舌呼之下同)縛囉入縛囉(八句)答播答播(九句)薄伽(上)畔(引十句)素摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反十一 句)野摩婆(同上)嚕拏矩廢(同上)囉(十二句)沒(二合)囉[可*欠]米捺(奴乙反二合)囉(十三句)禰 (同上)縛[口*栗]使[言*我]拏(十四句)[敝-ㄆ+頁](毘滅反)旨嚲柘囉拏(十五 句)素(同上)嚕素嚕(十六句)主嚕主嚕(十七句)補嚕補嚕(十八句)畝嚕畝嚕(十九句)散捺矩麼囉(二十句)[口*論](平聲細至入聲是彈舌呼)捺(二 合)囉婆(同上)娑(去)縛(二十一句)弭瑟努(尼主反)馱曩(輕呼)娜(二十二句)禰(同上)縛栗使那(去)野迦(二十三句)縛虎弭弭馱(二十四句)廢 (同上)灑馱囉(二十五句)陀(上)囉陀(上)[打-丁+羅](二十六句)地唎地唎(二十七 句)度嚕度嚕(二十八句)詑囉詑囉(二十九句)伽(上)囉伽(上)羅(三十句)野囉野囉(三十一句)[打-丁+羅]囉[打-丁+羅]囉(三十二句)[可*欠]囉[可*欠]囉(三十三句)麼囉麼囉(三十四 句)播囉播囉(三十五句)柘囉柘囉(三十六句)[口*縛]囉[口*縛]囉(三十七句)[口*縛]囉那(去)野迦(三十八句)縒曼嚲 婆(同上)路枳嚲(三十九句)弭路枳嚲(四十句)路雞濕(同上呼二合)縛囉(四十一句)摩醯(去)濕(同上二合)縛囉(四十二句)畝虎畝虎(四十三句)畝 嚕畝嚕(四十四句)畝野畝野(四十五句)悶遮悶遮(四十六句)薄伽(上)畔(引四十七句)旖唎耶(四十八句)婆(同上)路枳諦濕(同上呼二合)縛囉(四十 九句)[口*落]訖灑[口*落]訖灑麼麼(某甲五十句)薩縛皤曳瓢 (五十一句)薩菩缽捺(同上呼二合)囉廢(同上)瓢(五十二句)薩縛麧(二合)囉醯(去)瓢(五十三句)薩縛[名*夜](名也反)地瓢(五十四句)薩縛縛 馱娜滿馱娜(五十五句)嚲拏娜邏惹注囉(五十六句)嚲塞(同上)迦囉覲女(去)娜迦(五十七句)弭灑舍塞(同上)怛(二合)囉(五十八句)簸哩暮者迦(五 十九句)迦拏迦拏(六十句)枳抳枳抳(六十一句)矩努矩努(六十二句)柘囉柘囉(六十三句)印[寧*吉](二合)哩野縛[打-丁+羅]暴杖(亭樣反)[言*我](六十四句)者睹囉哩野(六十五 句)薩[丁*也](丁也反)三(去)跛囉迦捨迦(六十六句)嚲麼嚲麼(六十七句)娜麼娜麼(六十八句)縒麼縒麼(六十九句)摩訶(去)嚲悶馱迦囉(七十 句)苾馱麼迦(七十一句)殺播囉弭嚲(七十二句)播哩布囉迦(七十三句)弭理弭理(七十四句)絮絮絮絮(七十五句)詑(魑賈反下同音)詫詫詑(七十六句) 徵(上)徵(上)徵(上)徵(上七十七句)拄(知古反下同)拄拄拄(七十八句)翳抳(尼曳反)野折磨(七十九句)訖(二合)哩嚲播哩迦囉(八十句)翳呬曳 呬(八十一句)縊(同上)濕(同上二合)縛囉(八十二句)摩醯(去)濕(同上二合)縛囉(八十三句)摩訶(去)步跢[言*我]拏畔惹迦(八十四句)矩嚕矩嚕(八 十五句)播囉播囉(八十六句)迦絮迦絮(八十七句)麼絮麼絮(八十八句)弭戍(同上)馱弭灑野皤新(八十九句)摩訶(去)迦嚕抳迦(九十句)濕廢跢拽腎饒 (去九十一句)播弭嚲(九十二句)喇怛娜麼矩絮(九十三句)麼羅馱囉(九十四句)薩縛腎惹施囉枲(九十五句)訖(二合)哩嚲惹絮摩矩絮(九十六句)摩褐特 步嚲(九十七句)迦麼[打-丁+羅]訖(二合)哩嚲(九十八句)迦 囉嚲[打-丁+羅](九十九句)著(亭藥反)[可*欠]那縒麼地(二百句)弭穆訖灑(一 句)跛(二合)囉劍[并*也](并也反二句)婆(同上)虎薩埵散 怛底(三句)播哩播者迦(四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五句)薩縛羯麼婆(同上)囉拏(六句)弭輸馱迦(七句)薩縛[名*夜]地跛(二合)囉暮者迦(八句) 薩縛舍播哩布囉迦(九句)薩縛薩埵三(去)摩濕(二合)縛縒迦(十句)娜謨窣睹羝(十一句)莎縛(二合)訶(二百一十二句)

溥遍解脫心真言

唵(同上)沒(二合)囉[可*欠]麼(一句)廢灑陀(上)囉(二句) 馱囉馱囉(三句)地利地利(四句)度嚕度嚕(五句)縒曼嚲入縛[打-丁+羅](六句)畝佉[合*牛](七句)莎(二合)縛訶(八句)

溥遍解脫心一字真言

唵(同上呼)惡(輕呼一句)莎(二合)縛訶(去二句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼真言之時。三千大千世界六返大動。十方殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺。於虛空中乘諸妙寶光雲臺 殿。一時顯現。於虛空中紜雨諸天種種寶花。寶冠衣服珠瓔環玔傘蓋幢幡奇諸寶香。溥獻供養是諸如來。觀世音菩薩摩訶薩并所會眾。時諸如來一時讚言。善哉善哉 摩訶薩。能善演此一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。攝諸如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。住斯陀羅 尼真言三昧耶中。一時顯現是陀羅尼真言三昧耶。喻於三千大千世界百億日月。作大明炬光照一切溥洽周徹。又如一佛出現於世。即令十方三千大千世界過現未來。 滿中塵數一切如來而亦出現。此解脫心陀羅尼真言一字真言。能以一壇印三昧耶門。圓入一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶門。能盡攝持 一切陀羅尼真言壇印三昧耶門。為一陀羅尼真言三昧耶門。以斯義故說名不空罥索心王陀羅尼真言。是一字真言亦為一切如來心一字真言。圍祐加被。爾時釋迦牟尼 如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉大悲者能善說此不空王神通解脫心陀羅尼真言一字真言。汝復說此解脫心陀羅尼真言一字真言壇印像法。以少功績得成悉 地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言尊者薄伽梵。若復說此解脫心陀羅尼真言壇印法時。唯願如來神祐加被。令諸有情但當憶念。我即現身與諸願滿得大成就。爾時 釋迦牟尼如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝應如是。當溥度脫一切有情滿諸願故。汝應當與諸真言者最勝之願大悉地門。我已加被此溥遍平等祕密種族神通 解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。汝當說是廣大成就曼拏羅印三昧耶門

　　溥遍解脫心曼拏羅品第四十二

爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜觀佛白言世尊。若真言者樂見一切諸佛菩薩摩訶薩者。樂欲供養功德殖福者。樂欲利益一切有情者。樂欲意生曼拏 羅悉地成就者。樂欲一切智地三昧耶。與諸菩薩摩訶薩同剎會居者。應於此不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。精勤修習。觀置旖字一切智門。隨字身量 內外同等。無分別心離諸境界。意生作業攝持有情。安住心王同虛空相。成就廣大現非現果。出生一切聲聞獨覺。一切菩薩摩訶薩位。修行一切菩薩摩訶薩一切上 願。令悉滿足。具種種業利益安樂一切有情。以一切如來溥遍平等祕密種族不空王觀世音菩薩摩訶薩加持自身。或以是印或以縛(無可反)字。置入內心為曼拏羅。 加持自身為淨法界。除諸有情。自體不空王觀世音菩薩離諸垢過。觀囉(彈舌呼)字門。自體清淨周輪白光。明照清淨最上無壞。觀迦(斤邏反)字門。因業性離為 是法教。身日初色光遍一切。害治諸垢超度生死。觀麼字門。無住寂靜為菩提座。身月光色除諸怖畏。觀訶(上)字門最勝暴怒。周輪光焰如壞劫火。怖治眾惡降伏 諸魔。觀唵字門大空無生。加持自體安住法界。無有戲論無二行相。於閑淨處縱廣五肘。或復四肘淨治其地。如法塗摩。標式四門。中圖三十二葉七寶蓮花。臺上起 畫不空王觀世音菩薩。於四面圖開敷蓮花。臺上起畫此族菩薩。或畫此族菩薩種種印相。或書此族菩薩名字。四面如法列寶金剛界道。一切莊嚴。中置一十八臂不空 王觀世音菩薩像。隨時香花。閼伽白栴檀香水。塗香末香三白飲食。酥燈油燈敷獻供養。燒焯香王召獻結界。當於白月八日潔滌塗香。著淨衣服食三白食。治建是壇 晝夜六時。西門作法趺坐而坐。觀蓮花處鬚蕊眾葉光焰香馥。於臺面上觀縒字門。為圓明月光照有情。知千日會自性加持。縒字門現不空王觀世音菩薩。身真金色居 圓月中。應諸方所如淨水月現有情前。心性如是行斯三昧。首上頂會觀唵字門。大空無垢如頗胝月。寂靜法身一切所依。於眼界中觀囉字門。如日光明而觀心處。心 現等引清淨無垢。相應善住神通解脫心陀羅尼真言一字真言。一一字句緣起甚深。無量三昧智類通達。初十旬日如是觀置。恭敬承事精進受持為前方便。次十旬日如 法恭敬承事供養。為成正覺迴向菩提。次十旬日無畏無間承事供養。入持誦輪作成就法。每白月八日斷食斷語。如法誦念觀置聲韻。隨法光遍調諜無間。數發誓願勤 加護持。是真實心名一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言三昧耶心。如來所說了心明道一切色法發光明淨。以大悲心三種加持。一切三昧滿一落叉。是 業成熟於初夜時或後夜時或欲曉時。持真言者當聞[合*牛]聲鼓聲雷聲悅意讚聲。或見旖暮伽王 神境智通悉地成就。身膚肢分皆悉出現。作諸佛事溥現其身。或見不空王觀世音像忽自動搖。放大光明遍照三千大千世界。上至有頂下徹地獄皆六震動。地獄劇苦一 切有情。皆得度脫上生天界。水陸一切六趣有情遇斯光者。捨此身後盡得除脫種種苦身。或得證見觀世音菩薩真金色身。摩頂授與不空清淨海智莊嚴三摩地。所有無 始重罪業障則燼消滅。獲得離障清淨心王莊嚴蘊身。睹見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來。一時現身伸手摩頂。閼伽供養。當隨尋念一切諸佛菩薩摩訶薩觀世 音菩薩。本初無生復無作者知者見者。加持自身。了知三昧悉地果成所有分別皆從意生。分辯眾色悉從心起。定心歡喜住內心觀。遍體肢分觀旖字門。加以等持品類 相入。自然獲得清淨菩提心三昧耶。廣大功德善根相應。謂為世間一切人庶。愛敬供養。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。摩醯首羅天淨居天。焰摩王水天俱廢羅 天。日天月天皆自現身。周匝祐護為滿諸願。若不證見觀世音菩薩金色身者。當知無始根本罪障皆不除滅。又應六時倍復精進。如法嚴治身器衣服。塗飾供養依法持 誦滿一落叉。是業成就。觀世音菩薩現金色身。當知除滅無始一切根本重罪業障苦海。若不現者復倍精進。依法持誦滿二落叉或三落叉。是業成熟。當定觀世音菩薩 現大真身。執手指示西方淨土阿彌陀佛。坐寶蓮華師子之坐。復得阿彌陀佛手摩其頭。謂同彼土一切菩薩福命功德。捨此身後往於西方安樂國土。上品蓮生具諸相 好。識宿住智得不退轉。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女有災厄者。淨浴身衣食三白食。如法教語入壇散花。澄心觀佛觀世音菩薩。如住頂上正念不動。持真言者應令 一日不食。誦持神通解脫心陀羅尼真言。加持孔雀尾。拂彼身上。則滅一切恐怖災厄。當為如來觀世音菩薩諸天天眾之所祐護。若命終後便得往生安樂國土蓮華化 生。世尊是不空王神通解脫心陀羅尼真言。隨心承事供養曼拏羅三昧耶。以甘松香泥白栴檀香泥。摩塗壇地。四面當心純白栴檀香泥畫開蓮花。當心蓮花葉上。以鬱 金香泥白栴檀香泥相和。畫金剛杵印。臺上摩尼珠印。遶摩尼珠畫罥索印。四面蓮花臺上。畫金剛杵印。四面界畔畫蓮花鬘。中置一十八臂不空王觀世音像。隨時所 得花香香水飲食日日供養。持真言者。應長淨浴著淨衣服。每從後夜時至明晨時。日沒時至三更時。觀像輪印而趺坐之。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言一百八 遍。午時子時消息諸事。若常如是承事供養。相續無間滿一千日。世間所作一切自在無礙成辦。蠲除八難無量大怖種種業障地獄傍生。得大財寶為人愛敬。常夢睹見 十方剎土一切諸佛。或見觀世音菩薩補陀洛山。日日[言*當]諸。給事供養九十二殑伽沙俱胝那庾 多百千一切如來。善根福德修集相應。捨此身後往安樂國。上品蓮生得住一切如來具見地靜觀地。具諸勝相以自莊嚴。證不空神變光明三摩地。以是三摩地力證餘無 量百千三摩地。常當游往十方剎土供養諸佛。於其食時還至本國

世尊是不空王神通解脫心陀羅尼真言灌頂滌垢曼拏羅三昧耶。能滅一切罪障災厄。得不空王廣大威德。不為一切鬼神怨難邪忤嬈惱。身不夭壞為 人愛敬。觀世音菩薩觀視加護。一切天神而皆戴仰樂所擁護。於閑淨處縱廣四肘。淨塗壇地標郭四門。內院畫大海水。中畫三十二葉開敷蓮花。花幹露現。臺上畫 輪。遶輪網刃畫火光焰。四面四角畫開蓮花。臺上畫寶罥索印如意珠印遶畫火焰。外院四面畫青寶地。上畫百八眾寶花樹果樹。標列界道。四面懸布雜綵幡華。可當 壇上安白傘蓋。以白栴檀香鬱金香夜合花白芥子蓮花鬚和為香水。滿盛瓮中。內置七寶上汎諸花。淨帛蓋口置四門角。依法獻置百種花果三百飲食。燒焯香王請召結 界而供養之。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言。加持水瓮。以奮怒王心真言。於浴室裹標淨結界。其浴床上敷白茅草。結印護身於上趺坐。以天門冬茴香花子甘松 香芩陵香等數味治。加持淨水和若稠酪。遍塗身分卻復揩去。加持香水灌頂浴身。結蓮華印加持護身。著新淨服加持髮髻。出入合掌遶壇行道。門別禮拜燒香供養。 東門入壇大蓮臺面。端身面西結加趺坐。時阿闍梨一手搯珠一手把杵。誦奮怒王心真言三遍加持頂上。又誦奮怒王心真言三遍。加持白芥子水注灌頂上。又結大灌頂 印三遍加持頂上。廣教懺悔發菩提心。出壇四門復致禮拜。當廣供養三寶飲食衣服珍財。能常如是依不空王神通解脫心灌滌法者。得大福聚為諸如來之所加被。一切 諸天恒常愛敬。速得一切不空罥索陀羅尼真言最勝成就。三業一切罪障災疾。燃燼消摩得身清淨。心所求法皆得成辦

　　溥遍輪轉輪王阿伽陀藥品第四十 三

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶阿伽陀藥成就三昧耶。護持國邑無諸災難而說頌言

　以弭惹耶惹耶藥　　次以訖馱那俱利
　旖皤野播抳那俱　　印捺羅播抳多[言*我]
　乾馱畢唎陽愚藥　　摩訶斫羯囉雌黃
　斫羯囉藥蓮華鬚　　弭瑟怒訖[口*蘭]嚲藥
　素麼囉爾素難那　　白栴檀香那[打-丁+羅]那
　優缽羅華鬱金香　　瞻蔔迦華龍華等
　世黎野迦甘松香　　舍麼迦香杜麼迦
　量等精治和合治　　烏施囉香白檀香
　合為香水和為丸　　赤銅合盛密固治
　清閑淨處淨治地　　作四肘壇開東門
　中畫一百八葉蓮　　臺畫二手腕相著
　磔開十指如開蓮　　四面當畫開蓮華
　臺上當畫金剛杵　　并罥索印遶火焰
　諸蓮華間眾寶樹　　其樹華果皆寶成
　藤枝葉華繳樹上　　標寶界道淨嚴飾
　置不空王觀世音　　以諸幡華香水食
　燈明敷飾獻供養　　藥合置大蓮華臺
　帛覆其上當加持　　真言者浴香塗身
　著淨衣服西門坐　　於諸有情發悲心
　誦持神通解脫心　　陀羅真言心真言
　加持其藥現三相　　是名成就伽陀藥　

世尊是藥若得光相。國王佩者除諸怨敵種種災疫。若諸人佩得滅四重五逆十惡等罪。增諸善夢。所至無閡言論得勝。王難賊難虎狼水火雷電霹 靂。一切災難皆得解脫。不為一切龍蛇蟲毒藥毒夭害。一切神鬼怖散馳走。諸天善神愛敬擁護。人相都者悉當歡喜。掃人佩者男女吉祥。若置幢頭。方圓百里無諸惡 風雷雹蝗蟲一切等難。常為一切天龍八部而皆擁護。其藥便於壇內蔭乾

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶雄黃成就三昧耶。而說頌言

　縱廣四肘淨治地　　白栴檀香泥塗飾
　唯開東門當心畫　　一百八葉開蓮華
　白栴檀香泥為葉　　鬱金香泥為臺蕊
　沈水香泥為子實　　白栴檀香紫檀香
　鬱金香等而為泥　　臺畫二手腕相著
　十指磔開頭相離　　四面圖畫開蓮華
　白栴檀香泥為葉　　鬱金香泥為臺蕊
　沈水香泥為蓮子　　廓列金剛界道相
　置不空王觀音像　　雜綵幡華諸香華
　香水飲食果燈明　　嚴飾加持獻供養
　以好光明上雄黃　　三兩精治銀合盛
　置蓮華臺手印上　　緋帛覆上法加持
　時真言者潔身服　　晝夜六時燒香獻
　西門趺坐輪手印　　誦持神通解脫心
　陀羅真言心真言　　聯綿加持白芥子
　打雄黃上恒不絕　　上現熱煙增光相
　於時像上放大光　　是名成就雄黃法　

世尊若得光相點眼之者。則得神通證不空如意寶光明廣大智莊嚴三摩地。不空罥索溥遍輪大真言仙三摩地。常為九十九殑伽沙俱胝那庾多百千大 仙。圍繞為伴。遊於一切真言明仙宮殿室宅。為大明仙。常歷十方一切佛剎。阿彌陀佛恒住頂上。而不放捨壽增億劫。復得不空清淨毘盧遮那神通三昧耶。於剎那頃 周歷十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛土。隨其佛土現作廣大不空供養一切如來身上常得放大光焰。念願諸事皆得成就。若得煙相點眼中者。則證一切密行明仙大 仙中仙三昧耶意欲游幸一切天龍。八部山窟湫潭宮殿中者。任入無礙。一切神鬼見自臣伏。任為策役而擁護之。復見一切諸佛菩薩摩訶薩。授與不空王光明具足三摩 地。足恒去地四寸而行。若得熱相點眼中者。睹諸人眾皆得除滅一切災疾。兩相致敬。是點藥者當所生處具宿住智。獲得不空觀安住淨身。得證一切不空如來溥遍平 等三昧耶門。得一切如來為授灌頂菩薩地記。與諸菩薩摩訶薩同一住地

　　溥遍輪轉輪王神通香品第四十四

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶中溥遍輪轉輪王神通香成就三昧耶。當與真言者。最上供養一切諸佛菩薩摩訶薩。召攝三千 大千世界一切大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天一切諸天。摧伏一切藥叉羅剎毘那夜迦諸魔鬼神。身皆痛裂怖走十方。摧諸怨敵除諸災難。若有苾芻苾芻尼信男信 女。澡浴清淨著淨衣服燒焯此香熏馥身者。得滅一切重障災厄。若常燒焯此香供養。誦神通解脫心陀羅尼真言。以斯陀羅尼真言神通香力。三千大千世界蘇彌盧山。 一切天宮龍神八部鬼神宮殿。大海江河十六地獄。香氣悉至變作種種香光明雲。一時照明皆復震動。其諸地獄遇光照者。一時變作蓮華之池。其中眾生皆脫苦受。上 生天上或生人中。傍生有情遇光照者。捨此身後皆得脫離生天人中。若患一切鬼病神病瘧病惡瘡疥癬諸病惱者。皆淨澡浴燒香熏馥。以斯神通解脫心陀羅尼真言神通 威力即得除差。當壽終已往生淨土。蓮華化生脫眾苦故。而說頌言

　一百八分沈水香　　乾陀囉娑安悉香
　二香分各三十二　　新鬱金香小甲香
　此二種香各八分　　苜蓿白膠蘇合香
　娑[打-丁+羅]枳香多[言*我]羅　　娜[打-丁+羅]那香白檀香
　惹莫迦(斤邏反)香甘松香　　如斯九香各
三分　　新乾陀缽怛囉香　　烏施
羅香蓮華鬚　　婆[打-丁+羅]迦(同上)香夜合華
　新好畢哩陽愚香　　新[名*夜](名夜反)麧(其乙
反)囉娜佉香　　翳羅香八各二分
　龍腦麝香各二分　　石蜜量香五分二
　和白膠香銷和合　　總先一一淨加持
　精潔擇持而合治　　首末真言常加持
　瓷器銀器任盛置　　合斯香者閑淨處
　白月八日澡潔身　　著淨衣服淨治地
　作四肘壇如法塗　　當開東門當心畫
　三十二葉七寶蓮　　臺畫二手腕相著
　磔開十指如開連　　遶二手上五色雲
　四面當畫開蓮華　　臺上畫諸手印相
　於諸華間畫蓮鬘　　四門蓮臺罥索印
　四角空色畫風天　　半身出現被天衣
　四面種種色華鬘　　[巾*票]幟金剛界嚴潔
　香合置於大蓮臺　　手印心上緋帛蓋
　置不空王觀世音　　持緋線索圍壇界
　以諸幡華具莊嚴　　香華香水三白食
　酥燈油燈敷供養　　晝夜六時東門坐
　燒香供養勤護持　　時別輪印當誦念
　不空神通解脫心　　陀羅真言心真言
　加持於香三七遍　　奮怒王心真密言
　加持香上一七遍　　日日隨心獻供養
　旖暮伽王觀世音　　一切諸佛菩薩眾
　四十九日作是法　　或復一二三百日
　要得香上現三相　　乃得稱名神通香　

世尊如是常恒六時。於道場內於諸有情發大悲心。自心觀心圓成縒字。觀視縒字全變出現不空王觀世音菩薩。相好光明如日初出。結加趺坐金剛 臺座。手執香鑪燒焯此香。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言加持自身。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩眾。從此身中觀置出現無量無邊不可說不可說不空王觀世音菩 薩身。滿量十方一切佛剎一一佛菩薩摩訶薩前。誦神通解脫心陀羅尼真言。手持香鑪觀置出現無量無邊種種雜色。香光明雲幢幡寶蓋。華冠瓔珞珠璫鐶釧。天妙衣服 妙華雜拂。宮殿樓閣寶座臺榭。供養一切諸佛菩薩摩訶薩。結供養印誦持真言。讚禮諸佛菩薩摩訶薩。假是不空王神通解脫心陀羅尼真言廣大神通供養威力。溥於十 方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來佛會。等作無量無邊種種。供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。彼等諸佛一時讚歎。皆結不空供養印。誦不空王神通解脫心陀羅尼真 言。俱以神通安慰加被。與大福聚善根相應。隨一一佛得俱胝那庾多百千積集善根相應。復觀縒字法性無生。復觀無量身復為一身。合此一身而為縒字。字性無生復 觀自身身性自空。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。於一千日清淨如法。隨心嚴潔曼拏羅。隨時以諸草華香水。供養觀世音菩薩。晝夜六時燒焯此香。懺悔發願如法修 觀。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言。自誓要祈受菩薩戒。求於阿耨多羅三藐三菩提。滿一千日或二千日。或三千日或四千日。必定當得十方九十九殑伽沙俱胝那 庾多百千如來。一時現身為授記[卄/別]。證不空如意摩尼光廣大智三摩地。 不空罥索溥遍輪大真言仙三摩地。不空清淨毘盧遮那神通三摩地。不空十地神通三摩地。當於淨土蓮華化生。憶知俱胝所生宿命。乃至無上正等菩提更不退轉。若龍 湫邊七日七夜。加持此香燒獻作法。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言滿一千遍。則得龍王歡喜致敬降注大雨。若城門首作法加持。此香燒獻誦斯真言一百八遍。則 令城邑除諸災疾。令諸人眾快樂安住。若大眾中作法加持。此香燒獻誦斯真言二十一遍。令諸人眾歡喜致敬滅眾災障。若真言者加持此香燒熏自身。常為他人恭敬愛 念。若加持香燒熏一切病人七遍。則得除差。若加持香燒熏被毒之人七遍。則得除差。若遶一切果木田苗處。誦念作法加持香燒一百八遍。則當不為一切惡風雹雨之 所損壞。果實繁多滋味具足。若於一切城邑聚落。伽藍宅內誦念作法。加持香燒一百八遍。令諸災怪一時得除。若燒此香熏身衣服。所往處者無諸障難。若高樓上燒 此香熏螺裹真言七遍。大吹七聲四生有情聞螺聲者。皆得滅諸罪障災怪。若山頂上面向惡風雷雹起處。誦念作法加持香燒一百八遍。即得止御一切除散。若臨終人前 燒焯此香。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言滿七遍者。捨此身後即往淨土。蓮華化生。見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。獲大善根。若天寺中誦念作 法。加持此香稱天像名。燒熏天像一千八遍。即得一切天神悅護。若於一切天龍八部形像作法者。皆當奮怒努目猛視。誦念作法一加持此香。隨稱所天名。一燒熏天 像一千八遍。令所天像吐嚕地囉。持真言者見時便取。點額點眼口含塗身。所作諸事皆得成就。便得一切藥叉侍祐。獲大身力一切鬼神畏敬擁護。若誦念作法加持此 香。稱大梵天名。燒熏大梵天像一千八遍。大梵天像身手出乳。持真言者見時便取塗身。則得身如大梵天身。若誦念作法一加持此香。稱那羅延天名。一燒熏那羅延 天像一千八遍。那羅延天像身出香水。持真言者見時便取塗身。則得身如那羅延天。手執大輪騰空自在。若誦念作法一加持此香。稱大自在天名。一燒熏大自在天像 一千八遍。大自在天像身出津汗。持真言者見時便取塗身。則得身如大自在天。執三叉戟騰空自在。如是一一於諸天像凡作法者。先用一字真言加持天像頭滿一萬 遍。便即作法則如所願

世尊是不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶。九頭龍王成就三昧耶。加持白栴檀香末蠟和。圖捏龍王。身量四把。冠髻面目手腳指節貫帶 衣服。狀如天神嚴麗端好。頭上頂後出九蛇頭。其神頭身以金莊飾。作曼拏羅。中置龍王嚴設供養。每日時別誦神通解脫心陀羅尼真言。加持此香燒熏龍王二十一 遍。誦奮怒王心真言加持白芥子。打龍王上七遍。如是晝夜六時不絕。令龍王像起變自行。持真言者見起動時。以迅怒心誦奮怒王心真言。加持白芥子打龍王上。令 使陞空自在騰行。持真言者見陞騰時。心便思量變此壇地為大湫池。安置是龍。大奮怒心誦奮怒王心真言。加持白芥子打此壇地一千八遍。得難陀龍王變斯壇地為大 湫池。二龍居止。若有人民一切鳥獸。飲斯水者或復浴者。皆得除滅一切災病垢障重罪。常得依時降大甘雨。成就果實具多滋味。若於深山大洞門首。含香誦念作 法。一加持此香一燒滿千八遍則得洞門而自開坦入中無閡

不 空罥索神變真言經卷第二十

不 空罥索神變真言經卷第二十一

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　如意阿伽陀藥品第四十五

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶如意摩尼阿伽陀藥成就三昧耶。所修諸法皆不空過。能治蠱毒毒藥毒蟲種種病苦王難賊難虎 狼等難。水火刀杖皆不相害。人民致敬。怨敵諍論而皆得勝。壽命長遠無諸中夭。大梵天帝釋天那羅延天大自在天。四天王天一切天龍八部眷屬常皆擁護。一切諸佛 觀察加祐。一切罪障災怪惡夢。種種疫疾皆令除滅。藥住方處一踰膳那成大界護。所有諸魔毘那夜迦。種種鬼神悉皆馳散。觀世音菩薩加被進給不空悉地。佩是藥 者。一切鬼神魔眾人等皆不能害。成此藥者。應常清淨如法受持神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶。乃得盡斯贍部洲壽。財寶豐盈人所相敬。歡喜置信眾所稱譽。而 說頌曰

　白栴檀香多[言*我]囉　　塞畢[口*栗]迦青木香
　翳[打-丁+羅]婆嚕丁香皮　　樹上癬皮甘松香
　若麼迦藥翳羅藥　　白香附子茆香根
　青優缽羅華胡椒　　畢唎陽愚蓮華鬚
　形俁缽怛囉蓽茇　　播哩閉[打-丁+羅][口*縛]乾薑
　夜合華等量都等　　精潔擇治和合治
　奮怒王真言加持　　龍腦麝香量都數
　二十一中等四分　　奮怒王真言加持
　加持雨水和合治　　以心真言撚丸藥
　丸如酸棗銀合盛　　合是藥時閑淨處
　白月八日淨治地　　作四肘壇開四門
　[巾*票]幟寶界當中畫　　一百八葉寶蓮華
　臺上二手腕相著　　磔開十指如開蓮
　繞手指上火光焰　　一一葉上金剛杵
　火光光焰周圍繞　　四面模畫開蓮華
　臺上置諸器仗印　　印印上出火光焰
　四門蓮臺如意珠　　罥索印相遍圍繞
　四角蓮臺如意瓶　　口出妙好花枝葉
　金剛杵頭瓶中出　　置不空王觀世音
　一切幡華閼伽瓶　　香水香花三白食
　塗香末香酥油燈　　如法敷設獻供養
　白栴檀香沈水香　　長時燒焯獻一切
　大蓮華臺手印上　　置於藥合便加持
　作斯法者淨沐浴　　加以塗香瑩嚴體
　著淨衣服食白食　　於諸有情發悲心
　東門燒香觀置禮　　召請結界并讚歎
　懺悔發願端趺坐　　每時輪印勤加護
　誦念神通解脫心　　陀羅真言心真言
　加持藥上二七遍　　奮怒王真言七遍
　晝夜六時法不間　　依法式持儀必已
　觀世音像并藥上　　一時放光悉明徹
　是即成就無勝寶　　其藥壇內便陰乾　

世尊如是得斯相已佩茲藥者。則得解除十惡五逆一切災障。得大善根福蘊增長。一切如來加祐擁護。一切菩薩摩訶薩觀視讚歎。一切種族真言明 仙同共頂禮。一切天龍皆同護持。是藥能攝如是福者。皆由不空王觀世音菩薩神通威力。通化如是。又證一切如來陀羅尼真言壇印三昧耶。當為六十二殑伽沙俱胝那 庾多百千如來應正等覺之所灌頂此藥名大無勝寶阿伽陀首。所有諸法悉無過者。亦如觀世音而祐護故。其佩藥人常淨澡浴著淨衣服。心所願法皆悉圓滿。若常晨朝誦 神通解脫心陀羅尼真言。加持此藥而服餌者。得身意語智慧清淨。證持一切不空如來祕密種族陀羅尼真言壇印大三昧耶觀世音菩薩大幻化三昧耶。壽命無夭。當證不 空大真言仙。髮變如螺身膚光潔。如盛年者壽延十劫。若藥塗身。鬼神見者身分璺裂。怖散馳走百踰膳那。復得除滅無間重罪。一切惡夢種種災橫。國王大臣百官僚 佐。大婆羅門一切人民。見皆歡喜致敬供養。若患毒藥毒蟲蠱毒。一切風疥濕癬惡瘡。疔腫癩疾癲病瘧病之者。以藥塗服皆得除差。亦復不為一切鬼神水火虎狼。種 種災橫互相嬈害。若常清淨如法護持以藥塗服。所作諸法皆得願成

復有不空王神通解脫心陀羅尼真言蓮花觀曼拏羅三昧耶阿伽陀藥三昧耶。是諸如來毘盧遮那如來世間自在光如來。摩訶摩尼悉地之藥。是九十九 殑伽沙俱胝那庾多百千如來同共讚說。觀世音菩薩而常頂戴。又是阿彌陀如來摩訶寶幢悉地三昧耶。又是一切如來祕密會通心陀羅尼真言壇印三昧耶。佩戴藥者當得 三世殑伽沙俱胝那庾多百千如來受記福蘊。除滅十惡五逆四重等罪種種災疾。當得證住十不動地。當如佩佛舍利制多。當觀世音手摩其頭。滅諸憂悲八難大怖。當於 淨土蓮花化生。次得轉生愛樂世界。常得睹見不動如來。福如須彌智慧如海。諸惡障礙毘那夜迦懼不親近。世間人民致敬愛樂。一切諸天四天王眾樂為擁護。寢常夢 見補陀落山七寶宮殿。觀世音菩薩演此不空王心陀羅尼真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶一切會眾。是故智者常應如法戴佩是藥。則身不為毒藥毒蟲之所損害。軍陣鬥諍 一切言論人皆和伏而說偈曰

　以紅蓮華沈水香　　優缽羅華夜合華
　白栴檀香牛膝根　　娜弭嚕藥茅香根
　上[名*夜](名夜反)[起-巳+乞]囉那佉藥　　上迦娜迦叵羅藥
　上旃檀娜叵羅藥　　蓮荷子穰樹上癬
　曼爾瑟詑素迦哩　　沫迦胝藥惹耶藥
　弭惹耶藥米娜藥　　上播哩閉[打-丁+羅]縛藥
　乾馱囉娑香弭囉　　惹莫迦香小卑香
　多[言*我]囉香姥娑藥　　阿靺嚲迦青木香
　上零陵香丁香皮　　迦鹹(知監反)皤囉白芥子
　畢哩陽愚畢[口*栗]迦　　翳囉麝香鬱金香
　竹黃雄黃甘松香　　蘇曼那花天門冬
　薩跛訖使白胡椒　　瞻蔔迦華茴香子
　上龍腦香龍花鬚　　如是藥量數等分
　精潔擇治壇內合　　真言加持和合治
　以白栴檀濃香水　　銷治石蜜量藥分
　鍊治金粉十二分　　真言加持當和合
　重復加持杵千杵　　藥丸丸如酸棗量
　盛銀合中帛覆上　　如法敷置觀音前
　當以神通解脫心　　陀羅真言心真言
　加持其藥百八遍　　奮怒王心真密言
　加持其藥三七遍　　又復加持白芥子
　并加持水灑藥上　　白月一日閑靜處
　淨治五肘壇地量　　端界階道為二院
　內院當總畫海水　　中置七寶開蓮花
　臺出二手腕相著　　捧如意珠繞光焰
　四面當置敷蓮花　　臺出觀音頭冠髻
　面熙三目繞光焰　　四角模畫開蓮花
　一一臺上依法置　　羯磨金剛杵印相
　并置七寶罥索印　　一一印上繞光焰
　外院四面周匝置　　開敷蓮華具鬚蕊
　上有如意寶珠印　　繞出珠光火焰光
　東門臺置蓮花鬘　　南門臺置罥索印
　西門臺置金剛杵　　北門臺置三叉戟
　四角臺上出二手　　捧大寶珠繞火焰
　建金剛杵寶界道　　置不空王觀世音
　幡華莊嚴嚴界護　　藥器置蓮當像前
　當誦神通解脫心　　陀羅真言心真言
　奮怒王心真密言　　加持護藥光藥威
　重復加持白芥子　　并加持水護藥上
　一切果子三白食　　香華香水酥油燈
　如法敷獻依時節　　白栴檀香沈水香
　燒焯供養諸賢聖　　真言者常出入浴
　著淨衣服食白食　　每時壇東如法坐
　誦持神通解脫心　　陀羅真言心真言
　奮怒王心真密言　　加持藥中放大光
　真言者見光現時　　當以右手執藥器
　高聲迅誦心真言　　一千八遍而便證
　不空清淨神通變　　廣大莊嚴三昧王
　俱胝百千真言仙　　一時致敬侍圍繞
　遊往一切剎土中　　種種神龍宮殿住
　證解一切如來佛　　種族印相三昧耶
　常得禮事諸如來　　合掌敬禮而問道
　聽誦不空罥索心　　王陀羅尼三昧耶
　而便增踰世間壽　　住七十二百千劫
　遊行常得不空王　　神通解脫寶蓮引
　念念證諸陀羅尼　　種種悉地三昧耶　

世尊此藥神通。等於如來出世成就世間之法。其藥置壇護祐陰乾。若有佩者。如佩諸佛舍利制多。亦如觀世音親守護持。滅諸重障。當捨命後往 於淨土。住不退地蓮花化生。以斯三昧持真言者。應常正見。精進盡捨內身頭目手足骨肉筋髓。施上和尚闍梨。求覓此法專勤修行。何況外財種種珍寶。穀帛衣服臥 具湯藥。為此不空王神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶。而不捨之常依師所求修學耶。何以故此經能與末世一切有情。作大佛事示行正業精進解脫三昧耶道。捨是身 後。更不漂淪三界瀑海。直至無上正等菩提

　　無垢光神通解脫壇三昧耶像品第 四十六之一

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。令修治者。今身後身得大安樂。十惡五逆四重之罪自然消滅。關閉一切三惡趣門。開現 十方一切天門諸佛剎門。見一切佛。為諸如來觀察憶念。觀世音菩薩亦樂觀。見若有見聞隨喜之者。當生淨土得阿鞞跋致。見阿彌陀佛。其壇六肘淨治塗地。規郭界 院開郭四門。內院當心四面四角開敷蓮華。其心臺上罥索手印。寶釧莊嚴。一一葉上三股金剛杵印如意珠印。四面臺上七寶冠印。四角臺上金剛杵輪印。次院四面開 敷蓮花。臺上劍印槊印金剛箭印。三叉戟印寶幢印。金剛杵印羯摩金剛杵印。三角金剛杵印輪印。螺印棓印。鎚印罥索印。鉞斧印二手捧華印。寶瓶印蓮花鬘印。優 缽羅花鬘印雜華鬘印。寶蓮華印優缽羅華印。繞上光焰。次院四面除門除角開敷蓮花。臺上寶鏡印龍索印絡髆索印。日天印月天印。日幢印傘蓋印。寶杖印焰摩王棓 印。數珠印期剋印。毘日稟皤印安慰手印。無畏手印與願手印。合掌印持梵甲印。錫杖印寶缽印。寶冠印摩尼珠索印。如意珠索樹印七寶器印。光聚印金剛鉞斧印。 五股金剛杵印不空王鉤印。轉法輪印。其手腕指寶珠環釧而莊嚴之。四角蘇彌盧山。山上種種寶花果樹。下大海水。四門海水中。摩竭大魚頭印。是諸印上繞上火 焰。種種莊嚴眾相具足。其院之地青色寶地。內外院界金剛標道。此曼拏羅三昧耶。壁上板上[疊*毛]絹布上圖彩亦得。令諸有情若見若聞 若入壇者。則得滅諸宿障重罪。當超生死無明苦海。蓮花化生見諸如來。更不復受胎卵濕化一切之身。獲得一切曼拏羅相應之法。若有常能修治此曼拏羅三昧耶者。 當速陞證不退轉地。獲得諸佛如來之智。又當三世諸佛之所種諸善根。今生後生大得福蘊。幡華香爐閼伽香水。飲食華果乳酪酥蜜。諸雜華鬘酥燈油燈如法獻供。沈 水香白栴檀香蘇合香安悉香熏陸香。娑邏枳香畢[口*栗]迦香囉娑香白膠香龍腦香。塗散丸燒 而供養之。入壇門立三昧加持。散華墮處歸事供養。作是法時淨浴身服食三白食。其請法者亦復如是。如餘灌頂曼拏羅法。修行讚歎受三昧耶。入此壇者等入一切毘 盧遮那如來曼拏羅三昧耶。得諸如來甘露之法灌頂受記。為諸如來神通威德加被觀察。證得毘盧遮那如來種族真言壇印三昧耶相應。又當於九十九殑伽沙俱胝那庾多 百千諸如來所。種植無量功德善根相應之法。若命終後蓮華受生。種相圓滿身有光明。壽命無量百千數劫。證得一切不空無垢光明神通示現功德莊嚴三摩地。由此三 摩地能示種種神變幻化力三昧耶。一切如來種族一切天神種族現前加被。一切諸天龍神八部而祐護持。一切諸佛菩薩壇神而祐護持。耘除諸障為眾人民恒樂供養恭敬 讚歎

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言護摩曼拏羅三昧耶。會通一切真實壇印三昧耶。十方一切如來觀視歎祐神通擁護。觀世音菩薩一切眷屬現 前擁護為成諸願。其壇四肘淨治塗地。規郭界院開廓四門。內院當心圓穿一肘護摩爐坑。坑底泥捏八葉開蓮。臺上[合*牛]字。四面四角八葉開蓮。東北角臺蓮 華鬘印。東南角臺金剛杵印。西南角臺三叉戟印。西北角臺輪印。四面臺如意瓶印。口出蓮華莖葉蒲桃朵葉三股金剛杵頭。外院東南角火天神。繞身火焰手把火炬。 南門焰摩王棓印。西南角兩刃伏突印。西門罥索印。西北角白色幡印。北門毘沙門棓印。東北角三叉戟印。東門金剛杵印。四門兩側。劍印螺印輪印槊印。是等印上 繞上火焰。四角置香水瓮。口插諸枝華葉。箭幡香爐一切名香。乳酪酥蜜種種果子。三白飲食白芥子。諸雜色華塗香末香如法敷獻。時真言者淨浴身服食三白食。杜 仲木[木*蜜]木構木。端直斫截然火。若不具得隨 取一木亦任作法。以熏陸香白梅檀香白芥子粳米好酥。時別西門敷白茅草。依法而座發四弘願。依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言字輪。 輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦念神通解脫心陀羅尼真言章句。加持燒之。午時夜時當誦種族通用真言加持燒之。則得會通一切護摩曼拏羅三昧耶。具 足成就此護摩三昧耶。於諸野(名也反)娑仙婆私詫仙。獨覺仙[薛/木]伽仙。蜜履[可*欠]塞(桑邑反)跛底仙。大梵天那羅延 天。摩醯首羅天。護摩成就曼拏羅三昧耶而最第一。此護摩三昧耶。等諸金剛菩薩護摩曼拏羅三昧耶一切如來而常加被。若一七日晝夜三時燒獻供養。則得五通神仙 一切諸天。悉皆雲集與願擁護。一切諸佛菩薩摩訶薩。歡喜讚歎夢覺現前。過現一切宿障重罪。災疫怨敵盡皆除滅。降伏一切藥叉羅剎毘那夜迦。諸惡鬼神殃嬈人 者。皆使除散或伏歡喜合掌恭敬。國土人民悉皆安樂。五穀豐稔無諸災疾。一切火天夢覺出現。為滿諸願觀視隨護。一切天神日天月天。星天焰摩王水天四天王天。 各及眷屬日夜擁護。如是成就神通解脫心陀羅尼。真言者淨浴身服。白月十五日晝夜不食不語作法。當取蓮華牛酥粳米。每日三時加持護摩。滿至七日則得成就。縱 造五逆無間重罪。雖未懇悔亦得成就。是真言者如是不應心生疑網。若欲成就一切如來種族壇印三昧耶者。[木*蜜]木夜合木截之然火。蓮華稻穀華白芥 子牛酥。每日三時加持護摩。至滿七日則得成就。若有他賊侵亂國土。淨浴身服以紫橿木銛撥然火。白芥子安悉香牛酥蜜酪。加持護摩滿至七日。彼諸兵眾惡心退 散。又以薩跛皮供養殘華。白芥子鹽黑芥子油加持護摩。彼等兵眾當為風雹損害退散。若乞雨者。一日一夜不食不語淨浴身服。以諸香華如法供養。白芥子茴香子一 日一夜加持護摩。而不斷絕則降大雨。若不雨者七日如是作法不間。的降大雨遍贍部洲。若霖雨者。以此乞雨灰高處向雲。加持撒之一百八遍其雨即止。若欲火天而 現身者。淨浴身服一日一夜不食不語。以蘇曼那木齊截然火。粳米石蜜沙糖胡椒蓽茇每日三時加持護摩。至滿七日火神罏中而自涌現。口吐火焰白真言者。今何所 求。我有甘露火焰光明今相濟與。此甘露光含於暗中。高聲稱[合*牛]字。則從口中出大火焰。真言者受。 後當如願。若欲觀世音菩薩而現身者。以白栴檀木截十萬段。牛酥每日六時如法護摩。加持燒盡。則得觀世音菩薩現身滿願。若欲除滅一切病者。稻穀大麥小麥白芥 子大豆胡麻白穀。加持護摩滿於七日即得除差。若欲貴人相恭敬者。白粳米牛酥加持護摩則當如願。若欲一切人民喜者。白芥子稻穀華牛酥。加持護摩見者歡喜。若 欲調伏一切藥叉羅剎者。白芥子安悉香牛酥。加持護摩則皆歸伏

世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅畫像成就三昧耶。顯現成就種種諸相陞入諸法無量福蘊積集善根。見諸如來觀世音菩薩種種變像悉 地三昧耶。當以白[疊*毛]或絹布上。方量八肘。當中畫不空王 觀世音菩薩。三面十臂身真金色。當中正面眉間一目。三面熙怡首戴月冠冠有化佛。右一手持罥索一手執蓮華。一手把三叉戟一手持君持。左一手持如意珠一手把寶 杖。一手伸施無畏一手捻念珠。二手當胸合掌。被鹿皮衣頸白瓔珞。寶璫環釧種種天衣而莊彩之。結加趺坐眾寶蓮華師子之座。左濕廢多菩薩微少低頭。二手合掌半 加趺坐。右多羅菩薩微少低頭。二手合掌半加趺坐。多羅菩薩後。大奮怒王三面四臂。正中大面眉間一目。三面瞋怒首戴月冠冠有化佛。一手把罥索一手執劍。一手 把三叉戟一手持鉞斧。半加趺坐。濕廢多菩薩後。大真言明王三面二臂。三面熙怡首戴月冠冠有化佛。一手執蓮華一手執如意珠。半加趺坐。各以諸天羅縠衣服。寶 瓔珞璫釧種種莊嚴。身佩光焰坐蓮華座。大真言明王座後度底使者。次辯才天商棄尼神阿恕跛摩神。奮怒王座後。一髻羅剎神施[口*縛]度底神苗稼天神地天神。是等天神狀 如天女半加趺坐。各以本服而莊嚴之皆執器仗。不空王觀世音頭上。毘盧遮那如來世間自在王如來釋迦牟尼如來。結加趺坐寶師子座。佛右淨居天大梵天那羅延天大 自在天毘沙門天。持諸天華。佛左帝釋天大自在天兒伊首羅天王摩醯首羅天王焰摩王。持諸天華。左右日天子月天子。四面二十八宿星天。四面周匝置大月輪。一一 輪上金剛杵印金剛劍印。如意珠印三叉戟印。罥索印鉞斧印。螺印輪印。是等印上繞火光焰。又四面周匝開敷蓮華。臺上種種手印。一一印上燒火光焰。內一院界寶 華鬘界。次二院界金剛杵界火焰圍繞。外三院界七寶街道。當開四門。內一院圓外二院方。若有如法圖此曼拏羅像印三昧耶者。則得除滅無始罪垢一切業障。得陀羅 尼真言速疾成就。會通一切種族曼拏羅印三昧耶。十方過現一切諸佛菩薩摩訶薩。一切毘盧遮那如來。加祐擁護此曼拏羅三昧耶。此三昧耶是不空罥索真實祕密曼拏 羅印三昧耶。若有見聞隨喜之者。當得解脫無始纏縛一切垢累。證見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛如來。亦見一切毘盧遮那如來種族會通一切曼拏羅印三昧耶。 又見十方三世一切如來種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切觀世音種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切金剛種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切摩尼種族一切曼拏羅 印三昧耶。當知是人從此生際。常得往於十方淨剎。蓮華化生。更不墮受三塗諸趣一切身故。此壇印法於諸法中為最第一。若有隨喜此三昧耶者。則得最大無量福蘊 資糧善根。世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言白栴檀香像成就三昧耶。量十六指。真言加持雕圖不空王觀世音菩薩。三面四臂結加趺坐。正中大面眉間一目。三 面面目慈悲熙怡。首上各戴眾寶月冠冠有化佛。左一手持罥索一手執開蓮華。右一手把三股金剛杵一手伸施無畏。紜雨眾寶天諸衣服。珠瓔璫釧種種莊嚴。坐寶蓮華 師子之座。身佩光焰。左栴檀香多羅菩薩坐蓮華座。右栴檀香濕廢多菩薩坐蓮華座。天諸衣服寶瓔璫釧而雕飾之。當如法以蓮華鬚泥白栴檀香泥摩飾其壇。以白栴檀 香泥鬱金香泥沈水香泥。當中畫三十二葉開敷蓮華。四面四維開敷蓮華。白栴檀香泥為臺為葉。鬱金香泥為鬚為蕊。沈水香泥為其子實。像置蓮臺。前置閼伽散諸香 華。燒沈水香白栴檀香。持真言者常淨潔浴著新淨衣。以大慈悲增發種種菩提勝行。每從白月一日食三白食。至十五日。一日不食不語勤固護持。結界結印自護護 他。如法觀像面東趺坐。以不空王觀世音相。以一切法住持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言。 調調不絕。祈求像動放大光明。蓋照壇上真言者上。觀世音菩薩便現其前。伸手摩頂高聲讚言。善哉善哉善男子。汝能修此廣大供養。今所作者乃是一切如來種族會 通。一切甚深祕密曼拏羅印三昧耶。顯現不空王神通解脫心陀羅尼真言之法。得成就故。汝何所求我為滿足。汝此生身則是佛剎所住生身。更不墜墮胎卵濕生三惡趣 門。汝當生處是阿彌陀佛清淨報土。蓮華化生。常見諸佛證諸法忍。壽命無量百千劫數。直至阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我常祐護。是時復以大奮怒王真言。加 持花冠自戴頭上。即便迅誦大奮怒王真言一千八遍。觀世音菩薩密祐神通入住身中。則證神通。遊往十方一切佛土。得大無垢不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印 三昧耶最上成就。先世所造出佛身血。破和合僧種種重罪。我為除滅得淳淨身。滿所世間願法成就。離諸障累。捨身當證解脫光明清淨觀三摩地。清淨無垢光明曼拏 羅三摩地。若有有情睹此人者。亦得除諸垢障病惱。若旃荼羅人作是法者。於四千日淨治諸漏。念治不懈乃得成就。我為現身住是人前。謂為現證無上諸願。何況清 淨具信根者。可不成就。是淨信人但常靜念而不斷絕。我數現身為最成就若修行者受持是法。不應生少疑惑之心。世尊雖彼旃茶羅重罪有情。縱一二祈三四五祈。具 作斯法精進修習。不成就者由彼罪障。我則不得為現。於身為成就法。何以故為罪蓋故。信力念力不堅淨故。此輩由是乃至一生。精修此法始獲罪滅。於當來世必盡 成就無上正等菩提種子。世尊或有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。雖持斯法多不持戒。心常慳貪諛諂兩舌。破僧破法言詞穢惡。不中不正不知恩義。譏說三寶不觀因緣。 貪諸財色不敬師受。盜諸真言明印文字經典種種諸法。心常猶豫惡心妒心。毒心怠心我慢輕他。常行倨傲貪盜財色。不實尊敬三寶形相。不實恭敬親教授法和尚闍 梨。復不恭敬此部經典及餘經典。世尊是輩有情邪心佷戾。我實不得為得成就。為現於身作大救護。世尊此輩性甚。嬌害。惡慧滋盛無明堅緻。我亦常被輕賤誹謗。 云擬出我肢體身血。現在十方三世一切如來種族會通。一切甚深祕密陀羅尼真言。大曼陀羅印三昧耶。亦皆毀謗謾譏過惡。如斯極惡旃茶羅種。晝夜如是不自思諭。 但欲滅壞十方三世一切如來。一切菩薩摩訶薩。甚深祕密陀羅尼真言。大曼陀羅印三昧耶。何由得成。世尊如是苾芻苾芻尼族姓男族姓女。是真大賊旃茶羅種。言行 威儀相雖是善。內懷所業悉皆腐敗。常於晝夜思行種種十不善業。行無毫分正修治心。世尊此輩大賊旃茶羅種。如是毀謗譏非過惡。真是滅壞十方剎土過現未來一切 如來種族會通。一切甚深祕密陀羅尼真言。大曼陀羅印三昧耶。當知此輩常為十方三世一切如來一切菩薩摩訶薩之所棄捨。此輩大賊旃茶羅種。既能滅壞一切如來種 族會通一切甚深祕密陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶者。應知此輩復能滅壞一切如來祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶。復能滅壞一切菩薩摩訶薩祕密心陀羅尼真言大 曼拏羅印三昧耶。世尊是故顯說此等苾芻苾芻尼族姓男族姓女。皆名大賊旃茶羅種。此輩有情常為一切毘那夜迦諸魔鬼神之所攝受。於諸真言一切妙法而皆退失。一 切善根並已燒盡。復為一切陀羅尼真言明神曼拏羅神盡皆棄捨。退失一切陀羅尼真言明出世世間三昧耶道。如此等輩定是阿毘地獄住。受無間劇苦之種。世尊由是業 因非於我過。如此有情自己棄捨十方三世一切如來諸大菩薩一切種族壇印三昧耶。自己棄捨十方三世一切金剛種族壇印三昧耶。自己棄捨一切毘盧遮那如來種族祕密 大壇印三昧耶。暉知此輩。恒為諸魔毘那夜迦藥叉羅剎一切鬼神。種種業障之所攝受。世尊如此有情。緣是業因非我過咎。非我棄捨。世尊是輩旃茶羅等。業惟積畜 貪瞋癡毒無明薪火。焚燒一切祕密陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶種種善根。復已焚燒一切如來種族壇印三昧耶諸行善根。復已焚燒一切金剛種族檀印三昧耶諸行善 根。復已焚燒一切毘盧遮那如來種族祕密大檀印三昧耶諸行善根。世尊是輩旃茶羅等。現在未來曾無成就。捨身當於十方無量微塵大劫大地獄中。常受種種無間劇 苦。此輩旃茶羅人。今世後世悉無安樂。世尊是故智者欲求是真不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶成就法者。應於有情總敬謙下。堅發大悲拔濟 之心。當住依持真實之心。依止和上闍梨。瞻侍恭敬猶如如來。及如我等踰過父母。授學一一陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶文字章句。勿忘差錯。所有身分骨肉筋髓。 盡皆供施諮求於法。何況種種錢財衣服。臥具房舍僕從飲食。而不捨之為法供養。若能如是修習法者。則為常存供養於我。此人一七二七三七。乃至七七或復百日。 或復千日或復三四千日。或復常事憶念我者。我為現身冥密示逐。而祐護之。世尊譬如大海每時潮時。一時潮浪同至沜際。我亦如是隨念隨至。冥住現住看護是人。 復如油渧投渧水中。隨渧散覆。我亦如是隨念隨覆。若諸有情正智清淨。若在人中若在地獄。常憶念我。我則執持罥索勝鉤。鉤挽脫出一切劇苦。得至天宮或至佛 剎。證於無上正等菩提受諸快樂。加與無量大精進力。於所願求盡為滿足。若有有情觀是像者。即見我身。何以故以我常住此檀像身中。世尊是像所在方地。則如佛 塔則如佛身。亦如一切如來種族會通一切真實祕密大壇印三昧耶處。亦如一切諸天明神壇印三昧耶處。亦如一切如來菩提道場。轉大法輪破四魔軍現大涅槃。七寶莊 嚴宮殿會處。世尊我今定於此說。智者不應生毫疑心

不 空罥索神變真言經卷第二十一

不 空罥索神變真言經卷第二十二

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　無垢光神通解脫壇三昧耶像品第 四十六之二

世尊復有不空王示現一切幻化三昧耶像。白栴檀香多[言*我](魚迦反又音迦字斤囉反)囉香。烏 施羅香丁香。畢[口*栗]迦(斤邏反)香惹睹嚕佉縛羅[仁-二+爾]迦(同上)香。甘松香茅香根。 鬱金香龍腦香。娜米嚕香畢[口*栗]陽愚香。熏陸香沈水香。煎香酥合 香。龍華蓮華鬚。量等精治。取吉宿日蠟和。真言加持千遍。塑不空王觀世音菩薩。身量橫量十六指數。三面六臂。正中大面慈悲熙怡如大梵天面。眉間一眼首戴天 冠冠有化阿彌陀佛。左面怒目可畏。眉間一眼鬢髮聳豎。首戴月冠冠有化佛。右面嚬眉努目。狗牙上出極大可畏。眉間一眼鬢髮聳豎。首戴月冠冠有化佛。一手持罥 索一手執蓮華。一手持三叉戟一手執鉞斧。一手施無畏一手把如意寶杖。結加趺坐佩身光焰。眾妙天衣珠瓔環釧。種種莊嚴坐蓮華座。左塑濕廢多白觀世音菩薩半加 趺坐。右塑多羅菩薩半加趺坐。華冠衣服寶珠瓔珞。耳璫鐶釧如法莊嚴。又右邊塑真言者。胡跪而坐。一手把蓮華一手搯數珠。瞻仰菩薩。三像以金綵色綺飾肉色。 頭冠瓔珞耳璫鐶釧衣服華座。若飾像了。於閑靜處清淨洗浴。以香塗身著淨衣服。以諸香泥如法摩壇。白栴檀香泥沈水香泥鬱金香泥用調畫彩。當中畫一百八葉開敷 蓮華。四面四角八葉蓮華。金剛標界像置蓮臺。香水香華種種飲食三白飲食敷獻供養。晝夜六時西門趺坐。依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入 真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言奮怒王真言。加持不空王觀世音香像。令現神通放大光明。照燭道場壇地震動。時真 言者於右肩上出大光明。像出聲言善哉善哉大真言者。汝令得證不空王廣大悉輪三昧耶神變悉地。獲諸最勝不空罥索悉地成就。汝今堪為時世人民。作大灌頂阿闍梨 師。得證驗已。淨處作壇安置香像。加置不空王觀世音畫像。一心供養恭敬承事。誦念神通解脫心陀羅尼真言時數不闕。求出世間種種勝法。便得觀世音菩薩。語相 教詔一切諸法。此不空王香像曼拏羅三昧耶。白栴檀香泥如法摩壇。白栴檀香泥鬱金香泥沈水香泥。當心圖畫一百八葉開敷蓮華。四面四角八葉蓮華。[巾*票]幟界門。臺上置不空王觀世音香像。 隨心敷飾種種供養。壇西門外側南。作一肘護摩壇。白栴檀木寸截一千八十段。和塗酥蜜一真言一燒盡。候無火勢收取是灰。真言千遍。淨浴摩身著淨衣服。以白芥 子和灰加持七遍。散撒十方則得觀世音密祐神變身心勇叡。解界。加持白芥子水。散灑十方及灑身上。即任餘法。若加持此灰。白栴檀香末和塗身者。往屍陀林中作 法。則得大自在天一切眷屬。藥叉羅剎一切鬼神。悉皆敬伏樂為僕從。若復塗身結印印身。默誦真言入大眾中。則得人民業障消滅。敬事如佛恭敬供養。若復塗身往 有龍處大湫水中。則得六十八千大龍王眾。滅諸罪苦悉皆敬伏。樂為祐護當任命事。若復塗身往一切貴勝人所。令得滅諸宿障罪惱。供養恭敬乃至命終。若復塗於病 者身上。便得滅除種種病惱。身口意業蓋障重罪。以斯因故閉地獄門。當生淨土陞不動地。此法唯除不中不正。纔諂兩舌嫉妒忿恨。盜竊一切真言明法大乘經法。不 知恩義不具正信。不敬和上闍梨父母師長。栴茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女等。是輩亦不敬信我茲陀羅尼真言經典。亦不敬信諸餘一切甚深陀羅尼真言經典。但以我 慢貢傲懱他。恒自歎導毀非他善作諸魔業。盜聽盜說一切真言文字章句。不依稟師受持真言曼拏羅印三昧耶。世尊如是栴茶羅輩。盡為十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩 常所棄捨。一切種族真言曼拏羅神。一切天神亦盡棄捨。此栴茶羅輩。生生受身修諸善業曾無成就。過去今身一切善根皆悉燒燼。後身善根亦已壞爛。以斯因故則非 我咎。世尊此旃茶羅輩。若有能誡能悔無明黑暗。貪瞋癡等眾惡業行。專以無量善巧方便。精勤不退至心憶念諸佛如來。懇修淨行。則得世間少分功德而便成就。復 有有情自性純善。無諸惡見以法修心。被大慈甲執大悲刀。踞忍辱地。於諸有情心常謙下。敬事憐愍心不厭捨意極猗適。世尊此人我即許可成是不空王香觀世音像三 昧耶。復有有情諸見永寂。法無相行於諸有情視之如佛。聞所未聞陀羅尼經。心不疑惑不嫉彼好不讚己利。常相應心觀睹我之香像之者。即如見我清淨法身功德無 異。又如等見九十四殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛無量功德

世尊又法若苾芻苾芻尼國王大臣一切人民。倖欲求見觀世音菩薩補陀洛山寶宮殿中。十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩。苦行諸仙三十三天。一切天 神轉法輪會不退地者。復欲樂見十方三世一切如來種族會通一切大曼拏羅印三昧耶者。一切金剛種族會通一切大曼拏羅印三昧耶者。又復求諸如來神通三昧耶示眾人 民者。應常精進持無間行。忍辱無退內外清淨。恒勤修行此三昧耶。心不疑慮云我今所治是法者。為有成耶為不成耶。則得成就。應當如法。加持金造不空王觀世音 菩薩。三面六臂。正中大面慈悲熙怡眉間一眼。左面顰眉怒目可畏眉間一眼。右面顰眉奮目狗牙上出。極大可畏眉間一眼。三首寶冠冠有化阿彌陀佛鬢髮聳豎。一手 持罥索一手執三叉戟。一手持鉞斧一手把如意杖。一手持澡罐口吐蓮華一手施無畏。結加趺坐佩身光焰。眾妙天衣寶珠瓔珞。耳璫環釧種種莊嚴。像腹內空。白栴檀 末香龍腦末香。和佛舍利一百八粒。內像腹中滿填如法。左銀濕廢多菩薩半加趺坐。右銀多羅菩薩半加趺坐。華冠瓔珞環釧衣服金寶莊嚴。又鑄阿彌陀佛釋迦牟尼 佛。結加趺坐如法莊嚴。坐蓮華樹。其樹枝條華葉三十二枝。三枝蓮上。中不空王觀世音菩薩。左濕廢多菩薩。右多羅菩薩。又二枝蓮上阿彌陀佛釋迦牟尼佛。面側 相向當於左右菩薩頂上。二蓮華枝在二菩薩背後起上。其蓮華樹芽莖枝葉。華臺敷色種種莊已。白月八日方圓八肘淨治壇地。精潔摩飾規式界院。內院當中毘盧遮那 如來一切諸佛白香象種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。東面阿[門@(人/(人*人))]如來一切諸佛金剛 種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。南面寶生如來一切諸佛摩尼種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。西面觀自在王如來一切諸佛蓮華種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。北面不空成就如來一切 諸佛一切不空成就種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。次院東面一切諸天。當門補陀洛山。頂上多羅菩薩并諸侍者菩薩圍坐。南面一切天仙當門。蘇陀盧山上有三十三天七寶 宮殿。難陀龍王跋難陀龍王。左右繳山腰上。殿中半拏羅婆枲[仁-二+爾]白觀世音菩薩。後一髻羅剎女 神。西面七商迦里金剛神。當門雞羅娑山。頂上旖拏梵摩羅剎神及一切天神。北面七多羅天女。當門乾陀摩娜香醉山。頂上毘俱胝金剛菩薩。後七毘俱胝神侍者圍 繞。及一切乾闥婆神。其四山上種種寶樹華果。次院四面開敷蓮華。臺上諸器仗。印燒火光。焰四角四天王。神面目可畏執持器仗。是諸天等趺坐而坐。四門閼伽寶 瓶。其內院界金剛標道。外院標式七寶界道。當上次第間畫眾色如意寶珠。繞火光焰。若圖飾已。不空王觀世音菩薩金像置壇心上。世尊是曼拏羅。三昧耶能會一切 毘盧遮那如來種族一切壇印三昧耶門。由是說斯不空王種族壇印三昧耶。為令利益今當一切持真言者得大成就。此曼拏羅印三昧耶。皆是毘盧遮那如來之所演說。謂 為顯現成就此不空罥索心王陀羅尼真言種種神通大三昧耶。是故持真言者。應常精勤不念世法。智念實相堅等金剛。善持威儀清潔澡浴。以香塗身著淨衣服。受持讀 誦嚴治壇場敷設莊嚴。每日時中如法新造百味飲食三白飲食。諸雜果子種種塗香末香水陸雜華。蜜漿沙糠漿蒲桃漿。種種香水依法獻飾。沈水香白栴檀香。蘇合香熏 陸香。白膠香龍腦香。鬱金香石蜜敷列供養。一切金華銀華。赤真珠華白真珠華。青琉璃華赤琉璃華。紅琉璃華種種雜色。華鬘華樹標飾嚴設。五色琉璃瓶金瓶銀瓶 七寶瓶。盛諸香水。四門四角敷置供獻。稻穀華白芥子隨法持用。酥燈油燈二十八盞四面敷獻。白月八日一日一夜不食不語。請召結界結印護身。九日當食三白飲 食。依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言。種種供養請召發願。 若有國王大臣沙門婆羅門一切人民請三昧耶者。皆淨洗浴著新衣服受持齋戒。執鏡引入三昧加持。散華禮拜灌頂授三昧耶。觀像行道出外跪坐。發菩提心。時真言者 復誦神通解脫心陀羅尼真言。作法加被誦奮怒王真言。加持白芥子水灑壇內外。結灌頂印加持頂上。重以香華散敷壇上。供養不空王觀世音菩薩多羅菩薩濕廢多菩 薩。一切諸佛菩薩摩訶薩。一切天神一切山神。內外諸神。時真言者西門而坐。殷重廣發四無量心。澄心諦觀憶念十方一切諸佛。現大神力加被是曼拏羅三昧耶。依 法結印誦持神通解脫心陀羅尼真言。令壇震動。證此相時歡喜踊躍。一切如來種族諸佛菩薩摩訶薩。一切像上悉放光明。出種種聲一時讚歎。阿彌陀佛釋迦牟尼佛。 不空王觀世音菩薩多羅菩薩濕廢多菩薩。一時空中現金色身。觀瞻十方。時真言者發菩提心。法本無形正等無變。心本無生自性空寂。念真實相靜默長跪。以閼伽水 而復供養。又誦神通解脫心陀羅尼真言。一切如來伸手摩頂讚言。汝今已證不空罥索心王陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。記汝身住安樂世界。證不空王陀羅尼真言明仙 不退轉地。得阿耨多羅三藐三菩提。所會壇人。亦當證不退轉地。得受阿耨多羅三藐三菩提記。若有旃茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女。會是壇者。其像腹中則血流現 發大吼聲。是旃茶羅人特勿令見此曼拏羅像三昧耶。縱得見者不得證見曼拏羅中種種變相。唯加祐護持真言者。夢見壇中神通諸相。證獲相者則得世間一切福德成就 相應。是故當知持真言者。應[月*覃]觀候所受法人。具持戒行信見根正三業清淨。於諸有情發大悲心。精進修行一切正業恭敬三寶。思惟一切陀羅尼種種教法。 亦不嫉妒譏嫌謗說一切大乘小乘法師種種過惡。惟當恭敬和上闍梨父母兄弟。皆不輕意勞謙敬侍。持真言者心無放逸。精持內外金剛平等自性淨戒。於諸經法行不違 背。亦常不食凡聖殘食自所殘食。亦勿受於酤酒飲酒賣肉喫肉。種賣五辛噉食五辛。一切十惡律儀等家。飲食衣服種種供養。持真言者自常所食飲食。亦不應作半出 入食頰食語食。淨手受食所喫飲食亦常新淨。作是清淨修治法者。觀音金像腹不血現。得觀世音壇內現身。執手教詔。自解廣大光明摩尼瓔珞。與繫項上。手摩其 頭。誥言汝今為我真子。證此相者得大神通三昧耶。便得證於一切如來種族會通一切壇印三昧耶。一切不空種族轉輪王三昧耶。不空王最上大壇三昧耶。不空廣大無 垢光明神通大三摩地。乃至菩提更不退失。以此三摩地證見世間種種神變生死迷輪三昧耶。獲得如來不空祕密三昧加被。而得證解一切如來無等等神通大三昧耶。如 於如來修祈法已。於寂靜處嚴潔寶座。安置是像。每日六時靜默不語。燒焯香王如法誦持神通解脫心陀羅尼真言。時數勿闕如法供養。復得金像數放光明。常得觀世 音託祐此像。夢相教語三世一切吉不吉事。亦常教詔世間種種方便智慧。世尊是法。勿令一切無明。貪瞋愚癡破和合僧。讒諂兩舌持戒不完。盜諸陀羅尼真言壇印三 昧耶。及盜一切佛法僧物。大賊旃茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女。知聞我此像教語法。何以故此輩大賊旃茶羅。曾不一七二七三七。乃至七七或復百日千日三四千 日。如法相應調伏身心。依法修習受持此法。但常空說我證我解我是修道開道之者。內所積業悉皆腐敗。作諸惡業污壞我法。世尊是故此經一字一句。勿令此輩大賊 旃茶羅之所見聞讀誦受持。是故持真言者。應正依法護持我教。速得證茲最勝解脫祕密大曼拏羅印三昧耶相應成就。若有清淨梵行沙門婆羅門族姓男族姓女。性純和 雅慈心謙下。不違法律依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。信解受持讀誦修習此經典者。時 世人民常應恭敬而供養之。如如來相或如我相。當知是人則已恭敬給侍如來觀世音菩薩。是故智者應常懇仰發大悲心。深信恭敬此三昧耶。若憶念我祈求諸願。我即 現身為皆成辦。則得證見。如是之人我若不為成是法者。我則同彼旃茶羅輩。是故智者守持淨戒。發大悲心信心無礙。顏貌喜悅心復柔和。無以毫分妒詖之心。譏嫉 他過而生嚬躄。我則為成無上之地。解脫功德圓滿相應。如海大潮一切動涌周旋遍至。我亦如是。若此有情心專存念我之名字。我即隨至為除罪惱。復有眾生具大慈 悲。信見清淨暫持此法。我亦加護。是故智者應依我法。修治六度樂行供養。亦不起念慳貪嫉妒觀念色欲。常觀一切如來清淨理法。轉讀此經依法思惟無時間絕。以 斯緣故我愛是人。歡喜觀視密祐加被。不空王神通解脫心陀羅尼真言像曼拏羅印三昧耶成就地故

　　大奮怒王品第四十七

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。又有不空大奮怒王真言大不思議一切無礙悉地三昧耶。是法已諸大灌頂曼拏羅三昧耶中。得授灌頂力。 能折伏諸惡藥叉羅剎種種鬼神眾惡人輩而皆敬信。摧諸惡龍歸向信伏。能除世間種種怖畏。復能與於持真言者。不空罥索心王大三昧耶最勝成地。顯現十方三世一切 如來種族會通一切大曼陀羅印三昧耶。證是真實不空王祕密神通解脫心陀羅尼真言大曼陀羅印三昧耶

爾時如來告言。善哉善哉善男子。當隨汝說。爾時觀世音菩薩摩訶薩。佛隨讚許。則於佛前諦觀一切。變示不空王觀世音菩薩相。現大奮怒王。 姿偉可畏顰眉奮目。狗牙上出放大光焰。振吼大奮怒王真言曰

娜莫薩[口*縛](無可反下同)嚲詑[言*我]跢(都筒反下同音)[口*履]耶(餘筒反下同一句)婆(無何反下 同音)路(輕呼下同)枳諦濕[口*縛]囉(二句)跋馹囉陀(上)[口*(隸-木+士)]瓢(毘藥反三句)唵 (喉中抬聲引呼)者囉(上)者囉(四句)主嚕主嚕(五句)摩訶(去)迦(斤邏反下同)嚕抳迦野(六句)旨[口*履]旨[口*履](七句)弭[口*履]弭[口*履](八句)摩訶(去)缽頭(途邑反下 同)麼[可*欠](呼筒反下例同)塞(桑紇反下同 音)嚲(九句)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](十句)矩嚕矩嚕(十一句)摩 訶塞詑麼跛(北沒反下同)囉跛嚲(十二句)者囉者囉(十三句)柘者囉(十四句)[仁-二+爾]舍(尸可反)柘[口*(隸-木+士)]濕(二合)[口*縛]囉(十五句)翳呬曳呬(十六句)勃 [亭*夜](亭夜反)勃[亭*夜](十七句)陀(上)[口*縛]陀(上)[口*縛](十八句)既抳既抳(十九句)播囉 麼戍(輸律反)陀(上)薩埵(二十句)迦囉迦囉(二十一句)枳[口*履]枳[口*履](二十二句)摩訶(去)缽戍(去) 缽底廢(無計反)灑(疏賈反下同)陀囉(二十三句)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(二十四句)唵(同上呼) 迦囉沒囉[可*欠]麼(二十五句)廢灑陀(上)囉(二 十六句)縒囉縒囉(二十七句)[口*縛]囉[口*縛]囉(二十八句)囉濕弭舍嚲娑(去) [可*欠]塞(二合)囉(二十九句)跛(二 合)囉底(丁以反)漫抳嚲(三十句)舍[口*履]囉(三十一句)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅](三十二句)素嚕素嚕(三十三 句)姥嚕姥嚕(三十四句)縒捺矩麼囉(三十五句)嚕捺(奴乙反)囉弭瑟努(三十六句)婆縒[口*縛]陀(上)娜娜(三十七句)理使那 (去)野迦(三十八句)婆虎弭弭陀廢灑陀(上)囉(三十九句)陀囉陀囉(四十句)縒曼嚲婆路枳嚲(四十一句)弭路枳嚲(四十二句)路計濕[口*縛]囉(四十三句)摩醯濕[口*縛]囉(四十四句)姥耶姥耶(四十五 句)悶遮悶遮(四十六句)[口*縛]陀(上)畔陀(上)那(四十七句) 囉惹嚲塞迦囉(四十八句)[可*欠]近女(去)塢娜迦(四十九句)弭灑 捨塞怛(二合)囉(五十句)播[口*履]暮者迦(五十一句)迦拏迦拏(五十 二句)[口*縛]囉曝杖(途樣反)[言*我](五十三句)柘睹邏[口*履]野(揚可反)薩陀(丁也反五十四 句)參跛(二合)囉迦舍迦(五十五句)嚲麼嚲麼(五十六句)縒麼縒麼(五十七句)麼嗟麼嗟(五十八句)麼訶(去)嚲悶陀(上)迦囉(五十九句)跛囉(二 合)舍麼那(六十句)弭理弭理(六十一句)翳制(居例反)野折摩(六十二句)播[口*履]迦囉(六十三句)翳呬曳呬(六十四 句)麼絮(知賈反下同音)麼絮(六十五句)弭戍陀(上)弭灑野皤枲曩(輕呼六十六句)摩訶(去)迦嚕抳迦(六十七句)濕廢(無計反)嚲(六十八句)拽(移 結反)腎饒(去)播弭嚲(六十九句)喇怛娜摩矩絮(七十句)摩羅陀囉(七十一句)薩[口*縛]腎惹始囉枲(七十二句)訖[口*履]嚲惹絮摩矩絮(七十三句)摩訶 (去)特(二合)步嚲(七十四句)迦麼[打-丁+羅]訖[口*履]嚲(七十五句)迦囉補絮參(去)麼 地(七十六句)弭目訖灑跛(二合)囉劍[并*也](并也反七十七句)殺播囉弭嚲(七 十八句)播[口*履]布囉迦(七十九句)婆(二合)虎薩 埵散怛底(八十句)缽[口*履]播者迦(八十一句)薩[口*縛]摩囉[仁-二+爾]訥瑟絮(八十二句)缽(二合) 羅沫娜迦(八十三句)薩[口*縛]悉[亭*夜]舍(八十四句)缽理布囉迦(八十五 句)旖鼻詵者睹[牟*含](牟含反八十六句)薩[口*縛]嚲陀[言*我]跢鼻曬罽(八十七句)薄伽(上)畔 (八十八句)旖暮伽(上)[口*縛]惹[合*牛][怡-台+巿](八十九句)南謨窣睹羝(九十 句)莎(桑邑反)[口*縛]訶(九十一句)

大奮怒王心真言

唵(同上呼)弭訖(二合)[口*履]嚲(一)鄧瑟吒(知禮反)囉(二) 旖暮伽(上)縒麼耶(三)旖鼻詵者(四)薩[口*縛]那暮伽(上五)鼻曬迦(六)[合*牛][合*牛](七)弭[口*履]弭履(八)莎(同上)[口*縛]訶(九)

爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時其補陀洛山觀世音宮殿六返震動。一切諸大龍王種族悉皆惶懼。一切諸天曼拏羅神皆大歡喜。一切眾惡毘那夜 迦藥叉羅剎種種鬼神為火燒惱。一切魔眾惡心俱息。一切地獄有情受苦皆得解脫。一切有情罪垢病苦盡皆消滅。於虛空中雨於諸天眾妙寶華。繽紛亂墜供養諸佛

爾時十方剎土三世一切諸佛。一切菩薩摩訶薩一切壇神。一時歌讚觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉大悲者。能善說此大奮怒王真言三昧耶。此三 昧耶能會一切如來祕密種族真實大奮怒王三昧耶。當願重說此大奮怒王真言曼拏羅印成就三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是大奮怒王真言曼拏羅三 昧耶。縱廣五肘如法圖飾。標郭界院開廓四門。彩色筆盞皆淨新好。畫匠畫時出入淨浴著淨衣服。內院當中畫大金輪。當輪心上寶蓮華座。上釋迦牟尼如來作說法相 面西而坐。右大奮怒王觀世音菩薩。左執金剛祕密主菩薩。大奮怒王觀世音座後。憍理菩薩手執蓮華。次半拏羅婆徙[仁-二+爾]白衣觀世音菩薩手執蓮華。次摩 訶濕廢多白身觀世音菩薩。一手執如意寶杖一手執澡罐。是諸菩薩而坐蓮座。次一髻羅剎女神面目可畏。蛇為瓔珞身有六臂。右一手執金剛杵。一手持罥索一手持曲 刀。左一手持鉞斧一手持皿缽。一手以大指捻無名指根下文。其中指無名指小指。急握大指作拳。頭指直豎作期剋印。半加趺坐身披象皮。次院開敷蓮華臺上。一切 諸印繞火光焰。東門可畏眼金剛。一手把杵一手揚掌半加趺坐。南門毘那夜迦頭金剛。身有四臂。一手執杵一手持鉞斧。一手執罥索一手持三叉戟半加趺坐。西門蓮 華種族度底使者。一手把白拂一手伸於膝上半加趺坐。北門金剛種族大頂金剛王。一手執罥索一手把杵半加趺坐。如是諸神身出光焰。次院一切天印繞火光焰。四門 四角寶閼伽瓶。口出蓮華蒲桃朵葉金剛杵頭。於其院界金剛標郭幡華莊嚴。西門置七寶瓶。滿盛白栴檀香鬱金香龍腦香水。裹置七寶帛蓋其上。依法加持香華香水飲 食果子塗香燒香酥燈油燈。供養諸佛菩薩真言明神。淨嚴身服食三白食結印護身。西門作法召請結所。依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言 字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言。當請十方剎土三世一切如來。攝受加被此曼拏羅印三昧耶。誦大奮怒王真言。加持香水 瓮。是真言者教誨請法者。三昧耶加持散華灌頂受三昧耶。入是壇者當入一切如來種族灌頂曼拏羅三昧耶。證見一切不空種族一切曼拏羅印成就三昧耶。一切厄障盡 皆消滅。一切如來種種功德當得相應。一切真言明仙大轉輪王恭敬祐護。一切天龍八部鬼神愛樂恭敬。一切真言明神常為恃怙。一切行惡天龍八部人非人等。欲起障 惱惡心自滅

世尊是大奮怒王成就三昧耶者。銀造大奮怒王觀世音菩薩。身長橫量十六指量。三面四臂。正中大面熙怡瞬目眉間一眼。左面顰眉怒目可畏眉間 一眼。右面顰眉努目狗牙上出。極大可畏眉間一眼。三首寶冠冠有化佛。一手執蓮華一手把罥索。一手持曲刀一手執三叉戟。結加趺坐蓮華座上。身佩光焰。天妙衣 服寶珠瓔珞。耳璫環釧種種莊嚴。右銀多羅菩薩執持蓮華半加趺坐。左銀不空明王菩薩。掌持七寶半加趺坐。華冠衣服瓔珞環釧。種種莊嚴坐蓮華座。觀世音右銀作 真言者。長跪而坐。一手把香爐一手執數珠瞻仰菩薩。像造飾已。如法當以白栴檀香泥摩壇潔飾。白栴檀香泥鬱金香泥沈水香泥畫開蓮華像置臺上。依法承事恭敬供 養。常依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言。大奮怒王真言。加持 銀像。身現神通軀目瞻動。放大光明伸手摩頂。讚言善哉善哉善男子。我今為汝真實成就一切勝願。持真言者於時身上亦出光明。得此相者則證神通三昧耶。當得不 空無垢廣大光明大真言仙稱歎三昧耶。於六十八百千大真言仙三昧耶。而最為最。壽命七十二那庾多百千大劫。受此劫終於夜曉時。則得證成阿耨多羅三藐三菩提 故。其所世界欻然變如安樂國土。復得增壽無量無邊阿僧祇劫。闡揚不空神通解脫心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶種種法門。又法精潔加持於身。每日六時誦持大奮 怒王真言。中無間闕滿三十六旬。得觀世音現身。與證世間真言壇印之法。印捺囉羅惹法功巧法。戲弄人法縶縛法。調伏法幻化法。自護護他法安怛陀那法。取伏藏 法作金銀法。騰空法履水如地法。禁火禁刀法起活故人法。召日天月天法治。諸病法。呼召一切天龍藥叉羅剎人非人法。止賊法除蓋障法皆得成就。謂為有情生諸福 聚。又法按像足上。誦大奮怒王真言者。所有過去積集善根。盡皆來集當得富饒。若每晨時瞻觀像面。誦大奮怒王真言者。得諸貴人恭敬供養。若把像腰誦大奮怒王 真言者。當便省憶過去生事。又把像腰誦大奮怒王真言者。世人敬愛念如所願。若加持寶冠戴置頂上。[言*當]受一切如來大灌頂法。若把像膝誦大 奮怒王真言者。一切金剛當自歸伏力如金剛。若按像頂誦大奮怒王真言者。當得夢見十方三世一切如來摩頂祐護。不入三塗得不退地。得諸如來功德蘊門。若像右耳 邊誦大奮怒王真言者。便得世間富貴圓滿。若像左耳邊誦大奮怒王真言者。則得一切藥叉羅剎恭敬給侍。若奮目[目*閏]睛觀毘沙門像面。誦大奮怒王真言 者。則得毘沙門王樂為使護。若奮目[目*閏]睛觀功德天面。誦大奮怒王真言者。 則得功德天供養祐護。若加持缽滿盛飲食。置文殊師利菩薩前。以手洝覆缽上。誦奮怒王真言加持。當以飲食分為四分。一分供養文殊師利菩薩。一分供養釋迦牟尼 佛。一分供養觀世音菩薩。一分分為二分。一分自喫一分溥施一切沙門婆羅門一切人民。食此食者皆得除滅十惡五逆一切蓋障。世諸病惱盡皆消滅。當生之處證宿命 智。若能日日作此法者。速得除滅一切障累。漸得聰悟解深法門。口氣香潔如優缽羅華。福壽增圓無諸夭疾。當證菩提

　　一切種族壇印品第四十八之一

世尊復有不空王會通一切如來種族曼拏羅印三昧耶。此三昧耶皆是毘盧遮那如來而演說之。亦是一切不空罥索一切曼拏羅印三昧耶中。為最無上 三昧耶。若有見聞蠲眾垢障。若有人能每日如法結此印者。則得摧壞一切藥叉羅剎毘那夜迦諸惡鬼神。皆為火燒身心惶怖悶亂于地。四散馳走當遠此界。常得十方三 世一切諸佛菩薩摩訶薩。三十三天一切天眾而皆集護。二十八部龍神鬼等亦常會集。結此印處。則是一切諸佛制多。亦是一切諸佛轉大法輪金剛道場。滅餘十惡五逆 一切罪障。增長一切菩提福聚威德善根

不空罥索印

合腕仰掌。以二頭指各屈捻大拇指頭上。其二中指二無名指。豎頭相去三寸。其二小指各反[打-丁+必]。在無名指中節背上。此印三昧 作修諸法皆不空過。所得福聚。等見諸佛菩薩功德

不空供養印

合腕以二中指二無名指二小指。並屈合頭相拄。當開掌內二寸半量。其二頭指各直豎伸。頭相去三寸。其二大拇指。各豎伸二頭指裹。頭去二頭 指二中指三分之間。此印三昧供養十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩。則得無上最勝供養福蘊之門

不空鉤印

合腕改屈二無名指頭如鉤。搏中指中節側上。相著頭不相著。以二小指直伸。頭相去三寸。其二中指合頭相拄。二頭指二大拇指准前直伸。此印 三昧鉤證十方一切諸佛種種三昧菩提心法。成就不空解脫果故

不空法界清淨印

准第三印。唯改屈右頭指頭。搏中指中節側上。餘並准前。此印三昧能動大地。於虛空中雨種種華供養諸佛

不空大摧碎印

合腕屈二中指頭如鉤。其二無名指豎頭相拄。二大拇指二頭指二小指。准前第三印直豎伸之。此印三昧力能摧破一切地獄。有情劇苦盡皆消滅

不空摩尼寶印

合腕二中指微屈頭相拄。二無名指頭微屈相去寸半。出二中指頭。二大拇指側附頭指。邪伸二頭指。微少屈。頭相去三寸。二小指向外豎伸。頭 相去四寸。此印三昧出現無量種色光明。供養十方一切諸佛菩薩海眾

不空禮拜印

合腕以二中指二無名指二小指。相並合頭相著。二頭指直伸相去二寸半。二大拇指各頭指裹直豎伸之頭相去一寸。此印三昧入壇禮拜。請佛供養 念誦行道。皆以為首供養諸佛菩薩海眾

不空結大界印

仰左手以大拇指頭。橫押頭指中指無名指小指胛上作孔。覆右手以頭指中指無名指小指。入左手五指虎口中。其大拇指從左手下入掌中。橫押頭 指中指無名指小指胛上。兩相鉤握為拳。此印三昧結界護身力如金剛。不為一切毘那夜迦之所損害

不空拳印

二手大拇指各捻無名指根文側上。各以中指無名指小指。握大拇指作拳。各以頭指直伸。各搏胸脅。此印三昧力能堅固大菩提心。慈悲相應一切 如來加被祐護

如是九印乃是不空大力印三昧耶。能除一切五無間罪。當入十方一切淨土。能會十方三世一切如來種族印三昧耶。而出現故。此印是毘盧遮那如 來之所說故。觀世音觀護讚歎。若有人常結此印者。速得六波羅蜜相應圓滿

大奮怒王棓印

起斜立身。以二手四指。右押左相叉入掌中。急握作拳。二大拇指雙押二頭指中節側上。以印頂上伸臂向上。此印三昧摧伏一切大奮怒王悉皆壞 散

大奮怒王期剋印

作丁字立。二手大拇指各捻無名指根側文。各以中指無名指小指。急握大拇指為拳。頭指各直伸之。以左手按腰側上。頭指向前伸之。右手當胸 直豎。以頭指面側向外。作期剋勢。此印三昧摧伏一切諸惡龍神藥叉羅剎阿素落王毘那夜迦。一切神鬼作障礙者。皆當散壞。亦能摧滅十惡五逆一切重罪。盡皆蠲除

大奮怒王頂印

右手大拇指入左手虎口中。與頭指中指無名指小指。急握左手大拇指。頭指中指無名指小指作拳。其左手大拇指。入右手虎口中。與頭指中指無 名指小指。握右手大拇指。頭指中指無名指小指作拳。此印三昧結界灌頂祐護於身。會通一切諸法處用

不 空罥索神變真言經卷第二十二

不 空罥索神變真言經卷第二十三

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　一切種族壇印品第四十八之二

大奮怒王入壇印

准前第十二印。唯改右頭指。向外直伸。此印壇內作諸法用

大奮怒王召請印

二手頭指中指無名指小指。右押左掌內相叉。相鉤急握。伸二大指上下來去。此印三昧請召一切真言明神壇神。會壇而住

大奮怒王見實相印

准前第十四印。改[打-丁+(稯-禾)]十指節。皆出節頭。二 大母指右押左屈如拳。合腕相著。此印三昧速見一切真實法性見諸天人

大奮怒王供養印

二手合掌虛於掌內。二大拇指各伸。捻中指中節側文上。二頭指各屈。押二大拇指胛上。二頭指胛背相著。此印三昧十方三世一切剎土。能雨種 種七寶衣服宮殿樓閣幢幡寶蓋水陸諸華。一切奇香海雲。一一佛會。廣作供養彼諸一切諸佛菩薩摩訶薩故

大奮怒王安慰諸天印

右手五指並伸。屈肘與髆齊。掌面向外。頭指捻大拇指頭上。左手五指並伸垂下。此印三昧安慰壇會一切天神。皆使歡喜乞一切願

大奮怒王灌頂印

合掌各以頭指中指無名指小指。並屈上節一節。合頭相拄。二大拇指直伸相並。附頭指側。此印三昧若灌頂者。則得一切如來讚歎

大奮怒王發遣印

右手當胸仰掌。屈中指如鉤。其大拇指亦向掌屈。與中指頭指相去半寸。其頭指無名指小指。各散微屈。大拇指來去。左手仰掌置左膝上。此印 三昧發遣一切諸佛菩薩真言明神。修是十印。速得一切悉地現前。一切諸佛菩薩摩訶薩悉皆歡喜

大濕廢(無計反下同)多菩薩印

合腕開掌。右手五指散屈如蓮華葉。其五指間相去一寸。左手大拇指捻無名指根文。中指無名指小指。握大拇指作拳。頭指直伸微屈。此印三昧 助成諸法

大濕廢多菩薩鉤印

合腕開掌。屈二中指如鉤。各以大拇指頭指無名指小指。總散磔開少微屈之。其十指間相去一寸。其二大拇指二中指二小指。頭相去一寸。此印 三昧會諸法中自在成就

大濕廢多菩薩隨心印

又合腕。二大拇指相並平伸。二頭指二中指頭各微屈之。頭相去一寸。二無名指各直豎伸。二小指各微屈之。頭相去半寸。其頭指中指間相去一 寸。此印三昧隨心修作一切諸法。皆得成就

大濕廢多菩薩根本思惟印

結加趺坐。頭向右肩微低頭視。屈右手向上仰掌。頭指中指屈頭。拄右耳門。大拇指無名指小指。散磔微屈。左手仰伸置右膝上。作思惟相。此 印三昧於一切印三昧耶。而最為上

大濕廢多菩薩鉤諸法心印

右手側當心前。大拇指捻無名指根文。中指無名指小指。握大拇指作拳頭指屈如鉤。左手大拇指捻無名指根文。四指握大拇指作拳。置左膝上。 如是五印甚為希有。若常結者。速得十惡五逆一切罪障盡皆消滅。成就一切功德福蘊。得觀世音種族真言明印法皆成辦

多羅菩薩根本印

二手中指無名指小指。各自作拳。拳面相合。二頭指各少屈。頭相拄。二大拇指並直伸。押二中指側上。此印三昧助成不空王一切真言壇印三昧 耶

多羅菩薩心印

准根本印。改屈二頭指作拳。二小指少屈。合頭相拄。二大拇指並伸。押頭指側上。餘指准前。此印三昧助祐不空羅惹法中而為第一

多羅菩薩灌頂供養印

合腕以二中指直豎。屈上第一節。合頭相拄。屈二頭指各押中指中節側上如鉤。二無名指各自作拳。二大拇指並伸。押二無名指側上。二小指豎 伸合頭。此印三昧能出無量種種色物供養海雲。供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。亦復以印灌頂護身

多羅菩薩降魔印

左手當心。把右手腕。右手中指無名指小指。相並側豎擬前。頭指大拇指向掌緊屈如鉤。此印三昧摧伏一切諸惡藥叉羅剎毘那夜迦。悉皆怖走無 敢敵者。如是四印助會成就不空王壇印三昧耶。一切業障悉皆消滅。一切行願速皆圓滿

蓮華孫那唎神大身印

二手十指入掌。右押左指面相鉤。合掌相著作拳。其右大拇指押左大拇指背上。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶。作一切法

摩訶半拏囉婆枲抳菩薩印

准孫那唎印。改二頭指直豎。微屈頭相拄。二大拇指急屈如鉤。開掌三寸。餘指准前。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶隨作諸法

一髻羅剎女神印

准婆枲抳印。改二大拇指。押二中指側上。合掌相著。餘指准前。此印三昧於茲不空王壇會。摧伏一切毘那夜迦作障礙者。能助悉地

可畏眼神印

准羅剎印改開其掌。二大拇指入掌。各捻小指側面頭上。二頭指直豎。合頭相拄。二中指二無名指。准前相鉤。頭拄二大拇指。甲背側上。此印 三昧助會不空王曼拏羅一切可畏神印三昧耶

計利枳[打-丁+羅]神印

合掌二中指二無名指二小指。右押左指面相鉤作拳。二大拇指並伸。押二中指側上。二頭指直豎相拄此印三昧會同成就一切計利枳[打-丁+羅]印三昧用

金剛頂印

准計利枳[打-丁+羅]印。改屈二頭指上節如鉤。此印 三昧會通不空王壇印三昧耶一切金剛種族印三昧耶

度底使者印

准計利枳[打-丁+羅]印。改二小指豎頭相拄。此印三 昧會通不空王壇印法一切度底印三昧耶

大奮怒王結界印

准使者印。改二小指入掌。相叉作拳。二頭指直豎合頭。此印三昧結十方界。禁約一切毘那夜迦

大奮怒王請召印

准結界印。改二中指豎頭相拄。二頭指頭捻二中指背上節。二大拇指押二無名指側上。二頭指數數來去此印三昧召請發遣一切諸佛菩薩金剛真言 明神

大奮怒王供養印

准召請印。改二頭指。各押二中指中節側上。此印三昧加持一切供養之物。敷置壇內而供養之

大奮怒王灌頂浴印

合掌二小指二無名指並豎。微屈頭相拄。二中指二頭指直豎。微曲頭各相去一寸。二大拇指入掌。雙屈如鉤。此印三昧安置頂上。使人印上注瀉 香水。灌頂浴身

大奮怒王脫衣印

准灌頂印。改屈二頭指如鉤。此印三昧著脫衣時。加持衣服當著捨之

大奮怒王憶念真言神印

合掌二小指各捻二大拇指胛上。二無名指直豎。微屈合頭相拄。二中指直豎。微曲頭相去一寸。二頭指各屈如鉤。此印三昧憶念一切菩薩真言明 神。祐護不捨

大奮怒王淨水印

右手大拇指。與小指頭相拄。中指無名指並相直伸。頭指屈如鉤。此印三昧取水點眼鼻喉口耳額上。淨身口業

大奮怒王香華印

右手頭指。與大拇指頭相捻。中指直豎微曲。無名指小指相並直豎。此印三昧加持香華乃當供養

大奮怒王燈印

准香華印改中指直伸。此印三昧加持燈上護摩食上

大奮怒王大輪印

右手大拇指頭指中指無名指小指各豎磔開。以左手大拇指頭指中指無名指小指。叉入右手頭指中指無名指小指岐間。急握右手指背上

其左大拇指押右大拇指背第一節。此印三昧右旋繞身三匝。頭上身下各擲三遍。即現大奮怒王觀世音種種大神變三昧耶相

大奮怒王摧伏毘那夜迦印

二手各以四指。握大拇指上節頭作拳。二拳面急相合著。此印三昧摧伏一切毘那夜迦不相惱害

大奮怒王伏諸神鬼印

准伏毘那夜迦印。拳面相著。改二大拇指並伸。押二頭指中節側上。此印三昧摧伏一切藥叉羅剎諸神鬼等不相嬈害

執金剛菩薩身印

准伏諸神鬼印。改二頭指直豎微屈。頭相去一寸。二大拇指並伸。押二中指側中節上。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶

執金剛菩薩心印

准前金剛身印。拳面相著。改左頭指豎伸。右頭指緊屈如鉤。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶。隨作諸法

三界天印

合掌十指各散磔開。屈頭相拄。十指岐間各相去半寸。此印三昧是大自在天那羅延天大梵天印三昧耶。能會三界一切天眾。住不空王壇印三昧耶 中

焰摩王印

准三界天印。改屈右頭指大拇指。各屈如鉤。左頭指大拇指各微屈之。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶

水天印

准焰摩王印。改屈左頭指大拇指如鉤。勿與右頭指大拇指頭相著。此印三昧名一切龍王心印。會祐不空王壇印三昧耶

俱摩羅天印

准水天印。改二頭指屈押二中指側上節。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶

三世一切如來印

合腕右手五指豎開微屈。五指岐間相去一寸。左大拇指與小指頭相拄。頭指中指無名指相並直豎此印三昧壇中結者。則得一切如來神通而安慰之

大奮怒王供養印

側合掌。二無名指二小指直豎合頭。二中指屈當二無名指側上節。頭相去半寸。二頭指屈如鉤。去二中指側一寸。二大拇指各附二頭指。微似屈 之。此印三昧曼拏羅會。稽請一切如來當供養之

大奮怒王定壇門印

合腕開掌。二大拇指二小指。直豎微屈合頭。二中指二無名指各屈如鉤。頭相去四分。二頭指豎伸微屈。頭相去四分。八指岐間相去半寸。此印 三昧加持一切曼拏羅門。是五十三印於不空大奮怒王觀世音種族曼拏羅印三昧耶。力能成就悉地三昧耶。如是諸印一切用者。皆得成就。如是諸印乃是三世一切諸佛 大神通力加被說示。若有修行如是印處。其地方所則是諸佛舍利制多。亦是金剛堅固之地。若復有人而常修習是諸印者。當知是人則已當得不退轉地

　　大奮怒王字輪壇真言三昧耶品第 四十九

世尊是不空大奮怒王曼拏羅真言字印三昧耶。能成一切悉地之法。能除一切黑闇罪障。能遮一切三惡道業。若有能依一切如來金剛智印祕密法 門。修此曼拏羅印三昧耶者。必令當得阿耨多羅三藐三菩提。圓滿一切諸佛菩提種種行願。方圓五肘淨治塗地。規郭界院開廓四門。內院青地心上。千葉開敷蓮華。 臺上二手合腕相著。仰開指掌。中罥索印左右相槃。其索兩頭作龍頭狀。繞上火焰。其蓮葉上次第當畫五十八器仗印真言。繞字光焰。四面四角開敷蓮華。四面臺上 金剛華鬘杵印寶蓮華鬘印。繞上火焰。四角臺上金剛摩尼珠印繞上火焰。次院遍大海水。四面蓮華。一一臺上次第當畫五十八手印真言。繞字光焰。四門臺上金剛摩 尼珠印。上火光焰。四角臺上十字金剛杵印繞上火焰。次院青地四面蓮華須彌座上。寶幢幡蓋印種種寶華果樹印。四門四角座上如意寶瓶口出蓮華莖葉。四門海水。 內二院界金剛標界。外寶地界上種種色摩尼寶珠繞上光焰。種種幡華閼伽香水。酥燈油燈一切飲食羅設供養。燒諸名香以諸雜華稻穀華白芥子種種末香。散布壇上而 為供養。是真言者清潔身服依法作治。令諸近士恭敬禮拜授灌頂法。入此壇者當入諸佛種族壇印三昧耶。得滅過去億劫一切垢累罪障。一切願行速當成就

華鬘真言

唵(喉中抬聲引呼下同一)缽頭(二合)麼(二)摩隸(三)

華臂真言

唵(一)缽頭(二合)麼(二)步臡(人制反三)

金剛鬘真言

唵(一)跋馹囉(二)摩[口*(隸-木+士)](三)

三戟鬘真言

唵(一)室(丁吉反二合)[口*履]輸[打-丁+羅](二)麼[口*犁](三)

摩尼華真言

唵(一)麼抳(二)缽頭(二合)米(三)

金剛蓮華真言

唵(一)跋馹囉(二)缽頭(二合)米(三)

觀華冠真言

唵(一)弭路迦(斤邏反下同音二)缽頭(二合)米(三)

溥遍華真言

唵(一)縒曼多(上二)缽頭(二合)米(三)

最勝華真言

唵(一)跛(二合)囉[口*縛]囉(二)缽頭(二合)米(三)

大華真言

唵(一)弭補[打-丁+羅](二)缽頭(二合)米(三)

龍華真言

唵(一)那(去)[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反二)缽頭(二合)米(三)

無邊華真言

唵(一)旖灘多(二)缽頭(二合)米(三)

精進華真言

唵(一)弭[口*履]野(二)缽頭(二合)米(三)

蓮華甲真言

唵(一)迦[口*縛]者(二)缽頭(二合)米(三)

散華真言

唵(一)素嚕素嚕(二)缽頭(二合)米(三)

勝華真言

唵(一)惹野(二)缽頭(二合)米(三)

無勝華真言

唵(一)弭惹野(二)缽頭(二合)米(三)

無等華真言

唵(一)旖爾嚲(二)缽頭(二合)米(三)

無他勝華真言

唵(一)旖播囉爾嚲(二)缽頭(二合)米(三)

蓮華壇真言

唵(一)曼拏[打-丁+羅](二)缽頭(二合)米(三)

劍華真言

唵(一)渴[言*我](同上二)缽頭(二合)米(三)

華鎚真言

唵(一)沒[言*我](同上)囉(二)缽頭(二合)米 (三)

三戟華真言

唵(一)窒唎輸[打-丁+羅](二)缽頭(二合)米(三)

華索真言

唵(一)播捨塞(桑乙反)普絮(知賈反二)缽頭(二合)米(三)

華輪真言

唵(一)斫羯(二合)囉(二)缽頭(二合)米(三)

華螺真言

唵(一)傷佉步陀(上)娜(二)缽頭(二合)米(三)

數珠真言

唵(一)旖[起-巳+乞]沙(上二)缽頭(二合)米 (三)

警覺華真言

唵(一)跛(二合)囉步陀(上)娜(二)缽頭(二合)米(三)

合掌華真言

唵(一)按惹理(二)缽頭(二合)米(三)

期剋華真言

唵(一)怛惹野(二)缽頭(二合)米(三)

金光華真言

唵(一)跋馹囉入[口*縛](二)缽頭(二合)米(三)

安慰華真言

唵(一)旖濕[口*縛]縒(二)缽頭(二合)米(三)

與願華真言

唵(一)[口*縛]囉娜(二)缽頭(二合)米(三)

勝慰華真言

唵(一)旖濕[口*縛]縒沒陀(上)囉(上)缽頭(二合) 米(三)

月華真言

唵(一)戰捺囉(二)缽頭(二合)米(三)

日華真言

唵(一)素[口*履]野(二)缽頭(二合)米(三)

鉞斧華真言

唵(一)跛(二合)囉首(二)缽頭(二合)米(三)

華棓真言

唵(一)[言*我](同上音)那(去二)缽頭(二合) 米(三)

軍吒利華真言

唵(一)軍拏理(二)缽頭(二合)米(三)

華杖真言

唵(一)灘(去)拏(二)缽頭(二合)米(三)

心華真言

唵(一)紇(二合)唎娜野(二)缽頭(二合)米(三)

受法華真言

唵(一)縒麼野(二)缽頭(二合)米(三)

勝壇華真言

唵(一)曼拏[打-丁+羅]跋囉[口*縛]囉(二)缽頭(二合)米(三)

請召華真言

唵(一)[仁-二+爾]曼怛囉(二合)拏(二)缽頭 (二合)米(三)

啟法華真言

唵(一)旖耶者娜(二)缽頭(二合)米(三)

示現華真言

唵(一)娜囉捨娜(二)缽頭(二合)米(三)

加持華真言

唵(一)旖地瑟詫(魑賈反)娜(二)缽頭(二合)米(三)

頭冠華真言

唵(一)摩矩絮(二)缽頭(二合)米(三)

灌頂華真言

唵(一)旖鼻曬遮(二)缽頭(二合)米(三)

瞋面華真言

唵(一)弭乞[口*履]嚲(二)缽頭(二合)米(三)

瞋怒華真言

唵(一)矩嚕陀(上二)缽頭(二合)米(三)

奮怒王華真言

唵(一)矩嚕陀(上)囉惹(二合)缽頭(二合)米(三)

攝怒華真言

唵(一)矩嚕陀(上)迦囉沙(上)拏(二)缽頭(二合)米(三)

明王華真言

唵(一)苾[亭*夜]囉惹(二)缽頭(二合)米(三)

多羅華真言

唵(一)嚲囉(二)缽頭(二合)米(三)

白衣觀世音華真言

唵(一)濕廢(無計反)多(二)缽頭(二合)米(三)

白衣觀音母華真言

唵(一)半拏[打-丁+羅](二)缽頭(二合)米(三)

羅剎華真言

唵(一)翳迦惹絮(二)缽頭(二合)米(三)

世尊如是不空大奮怒王三昧耶。五十八器仗印真言。書畫曼拏羅心者。則等通會書畫一切觀世音種族曼拏羅印三昧耶。用此等真言。若有人能受 持讀誦聽聞之者。所得功德皆不空過。復速得成一切如來執金剛性種種勝願

唵(喉中抬聲引呼下同一)旖暮伽(上二)弭麼黎[合*牛](三)

唵(一)旖暮伽(上二)塞(桑訖反)普勢(知例反)[合*牛](三)

唵(一)旖暮伽(上二)縒麼曳[合*牛](三)

唵(一)旖暮伽(上二)曼拏黎[合*牛](三)

唵(一)旖暮伽(上二)布惹米祇(虯曳反)[合*牛](三)

唵(一)旖暮伽(上二)迦(斤娜反)[口*縛]制(之西反)[合*牛](三)

唵(一)旖暮伽(上二)播勢[合*牛](三)

唵(一)旖暮伽(上二)悉地[合*牛](三)

唵(一)旖暮伽(上二)散娜[口*(隸-木+士)]捨[仁-二+爾][合*牛](三)

唵(一)旖暮伽(上二)入[口*縛]黎[合*牛](三)

唵(一)矩嚕陀(上二)枳利枳利[合*牛](三)

唵(一)矩嚕陀(上二)弭唎弭唎[合*牛](三)

唵(一)矩嚕陀(上二)旨理旨理[合*牛](三)

唵(一)矩嚕陀(上二)入[口*縛]隸普嚕普嚕[合*牛](三)

唵(一)矩嚕陀(上二)悉悌[合*牛](三)

唵(一)矩嚕陀(上二)縒麼曳[合*牛](三)

唵(一)矩嚕陀(上二)避理避理[合*牛](三)

唵(一)矩嚕陀(上二)捨[仁-二+爾][合*牛](三)

唵(一)矩嚕陀(上二)旨智旨智(三)[合*牛]莎(蘇邑反)[口*縛]訶(四)

唵(一)矩嚕陀(上二)跛(二合)囉步(三)莎(同上)縛訶(四)

唵(一)缽頭(二合)麼(二)嚲[口*(隸-木+士)][合*牛](三)

唵(一)弭補[打-丁+羅](二)嚲[口*(隸-木+士)][合*牛](三)

唵(一)跛(二合)囉[口*縛](二)囉嚲[口*(隸-木+士)][合*牛](三)

唵(一)旖暮伽(上二)嚲[口*(隸-木+士)][合*牛](三)

唵(一)縒麼野(二)嚲[口*黎][合*牛](三)

唵(一)濕廢(無計反)嚲(二)[口*縛]囉悌[合*牛](三)

唵(一)濕廢(同上)嚲(二)步臡[合*牛](三)

唵(一)濕廢(同上)嚲(二)[口*縛]捺悌[合*牛](三)

唵(一)濕廢(同上)[言*當]倪(魚枳反二)[合*牛](三)

唵(一)濕廢(同上)嚲(二)跋馹隸抳[合*牛](三)

唵(一)[寧*吉](寧吉反下同)履豸(途界反二)[合*牛](三)

唵(一)入[口*縛][打-丁+羅](二)入[口*縛][打-丁+羅][合*牛](三)

唵(一)弭訖(二合)[口*履]羝(二)[合*牛](三)

唵(一)弭濕[口*縛](二)姥棄(岐以反)[合*牛](三)

唵(一)澇(驢教反)[寧*吉](寧吉反)[口*履]抳(二)[合*牛](三)

唵(一)鄧瑟吒(知扎反)囉迦囉理(二)嚕地囉畢隸曳(三)姥嚕姥嚕[合*牛](四)

唵(一)旖[口*縛]路枳[仁-二+爾](二)惹曳[合*牛](三)

唵(一)斫訖(二合)履抳(二)[合*牛](三)

唵(一)跋馹囉(二)陀(上)理[合*牛](三)

唵(一)藍暮娜理(二)[合*牛](三)

唵(一)跋馹囉(二合二)目棄(同上)[合*牛](三)

唵(一)窒(丁吉反)[口*履]始契(二)[合*牛](三)

唵(一)[口*縛][打-丁+羅]野抳(二)麼詑[仁-二+爾][合*牛](三)

唵(一)[口*縛]塞(同上)怛囉(二)步臡[合*牛](三)

唵(一)傷(去)迦(同上)理(二)[合*牛](三)

唵(一)旖避曬罽(二)[合*牛](三)

唵(一)入[口*縛][打-丁+羅](二)那虎底[合*牛](三)

唵(一)縒曼嚲(二)曼拏隸[合*牛](三)

唵(一)縒曼多(二上)[仁-二+爾]臡[合*牛](三)

唵(一)[口*落]乞沙(上)抳(二)[合*牛](三)

唵(一)縒曼多(上)度底(丁禮反二)縒囉縒囉[合*牛](三)

唵(一)跋馹囉[寧*吉][口*履]茶(二)縒麼曳[合*牛](三)

唵(一)窒(同上)隸路枳野(二)摩訶弭麼隸[合*牛](二)

唵(一)野麼難嬭(奴皆反二)[合*牛](三)

唵(一)縛嚕拏(二)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底[合*牛](三)

唵(一)旨智旨智(二)[合*牛](三)

唵(一)[仁-二+爾]理置(二)[合*牛](三)

唵(一)細壞(寧養反)目契(二)矩摩囉惹曳[合*牛](三)

世尊如是不空大奮怒王三昧耶。五十八手印真言。書畫曼拏羅者。有大威德有大通力。神變無量。若能一一隨從諸印誦是真言者。則令壇中所畫 手印。所結手印。皆現種種通用神變。光明晃爚。能動大地酥彌盧山。大海涌沸。一切天龍藥叉羅剎。諸惡神鬼盡皆怖走。一切毘那夜迦潛沒於地。一切罪障盡皆消 除。一切菩提理趣勝藏執金剛性自然圓滿。所有一切真實祕密曼拏羅印三昧耶。皆依此等如是真言。便得成就

　　大奮怒王真言護持品第五十

洗浴真言

唵(喉中抬聲引呼下同一)弭麼[打-丁+羅](二)述(輪律反下同)悌[合*牛](三)

　　淨身真言

唵(一)縒曼多(上二)播[口*履]訖沙(上)迦(三)誤呬野陀(上) [口*(隸-木+士)](四)者囉者囉[合*牛](五)

淨酥乳酪真言

唵(一)旖暮伽(上二)播捨述悌[合*牛](三)

結絡髆索真言

唵(一)灘(去)拏(輕)播灘娜(二)素散捺陀(上)滿悌[合*牛](三)

結髮髻真言

唵(一)麼抳入[口*縛][打-丁+羅](二)始契[合*牛](三)

洗手面真言

唵(一)縒曼多播[口*履](二)述悌[合*牛](三)

淨治水真言

唵(一)旖弭[口*栗]多(上二)惹隸[合*牛](三)

淨衣著衣真言

唵(一)縒曼多(上)撦(蚩也反)陀禰(寧禮反二)睹嚕睹嚕[合*牛](三)

護身真言

唵(一)縒曼多(上)[口*落]訖沙(上二)弭[口*履]弭[口*履][合*牛](三)

結外界真言

唵(一)素(上)嚕素(上)嚕[合*牛](二)

結內界真言

唵(一)摩訶曼拏(上)隸[合*牛](二)

供養華真言

唵(一)旖暮伽(上)補澀波(二)跛(北沒反下同音)囉[口*縛]隸[合*牛](三)

供養香真言

唵(一)塞(桑紇反下同)普絮健悌(去二)塞普囉[合*牛](三)

塗香真言

唵(一)[寧*吉](寧吉反)麼[打-丁+羅](二)述悌[合*牛](三)

燒香真言

唵(一)縒曼多(上)[口*縛]皤娑(去二)缽頭(二合)米[合*牛](三)

禮拜真言

唵(一)窒隸拽地(二)摩訶暮伽(上三)跛(二合)囉拏麼[合*牛](四)

行道真言

唵(一)縒曼多(上二)播[口*履]迦隸[合*牛](三)

合掌供養真言

唵(一)薩[口*縛]嚲詫[言*我]跢(二)跋馹囉惹理(三)縒麼曳[合*牛](四)

每時入壇真言

唵(一)薩縛嚲詫[言*我]跢(二)暮伽(上)曼拏羅(三)跛 (二合)囉髀捨野[合*牛](四)

授教真言

唵(一)旖暮伽(上)縒麼耶(二)弭補[打-丁+羅](三)缽頭(二合)米[合*牛](四)

加持弟子真言

唵(一)旖暮伽(上)妒使耶(二)濕[口*縛]縒野[合*牛](三)

數珠真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭弭[仁-二+爾](二)跛(二合)囉[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)](無遏反)嚲 野[合*牛](三)

錫杖澡罐真言

唵(一)娜伽(上)步[口*縛][仁-二+爾](二)缽(二合)囉娑(上)囉 (三)弭[口*栗]諦[合*牛](四)

結髆瓔珞真言

唵(一)旖暮伽(上)播弭(二)怛(二合)囉目契[合*牛](三)

結索真言

唵(一)旖暮伽(上)[起-巳+乞](二合)連地(二)摩里雞[合*牛](三)

一切器真言

唵(一)旖暮伽(上)縒沒捺邏(二)縒隸[合*牛](三)

安坐真言

唵(一)旖暮伽(上)跋馹囉(二)缽頭忙縒娜(三)摩地瑟絮跛野[合*牛](四)

灌頂真言

唵(一)振嚲麼抳(二)旖暮伽(上)鼻曬迦(三)鼻詵者(引)[合*牛](四)

設火食真言

唵(一)旖暮伽(上)入[口*縛]隸(二)[寧*吉]伽嚲野(三)薩[口*縛]弭[起-巳+乞]娜設睹[口*論](彈舌呼四)旨理旨理[合*牛](五)

施鬼神食真言

唵(一)跛(二合)囉步多(上二)弭麼黎(三)參(去)皤[口*縛][合*牛](四)

閼伽瓶真言

唵(一)缽頭(二合)麼迦[打-丁+羅]臡(二)旖暮伽(上)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]底[合*牛](三)

獻香水真言

唵(一)旖暮伽(上)[寧*立](寧立反)[名*也](名也反二)健馱跛(二合)囉娑 (去)隸[合*牛](三)

水盆真言

唵(一)縒曼多(上二)布囉野[合*牛](三)

獻飲食真言

唵(一)旖暮伽(上)縒曼跢(二)參(去)皤縛[合*牛](三)

召請真言

唵(一)縒曼多(上)步[口*縛]泥(二)旖暮伽(上三)迦唎沙 (上)拏(上)[合*牛](四)

勸請諸佛菩薩真言

唵(一)薩[口*縛]嚲詫[言*我]跢(二)菩地薩埵跛[口*履]述陀(上三)塞(蘇邑反)[口*縛]皤婆埵(都邑反)麼(四)述悌 (去)三(去)布囉野[合*牛](五)

請加持真言

唵(一)旖暮伽(上)散底(二)瑟絮睹[合*牛](三)

淨火真言

唵(一)旖暮伽(上)跛(二合)邏(去)[口*縛][口*(隸-木+士)](二)散入[口*縛][打-丁+羅]步[口*縛]泥(去三)縒囉[合*牛](四)

燈真言

唵(一)旖暮伽(上)麼抳(二)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅][合*牛](三)

三時供養真言

唵(一)窒[口*履]弭訖(二合)囉麼(二)旖暮伽 (上)散[亭*夜](亭夜反三)播[寧*也](寧也反)[合*牛](四)

降使者真言

唵(一)旖暮伽(上)弭[口*履]矩徵(上二)苾曠(途晃反)縒野 (三)度嚕度嚕[合*牛][怡-台+巿](四)

降諸鬼神真言

唵(一)旖暮伽(上二)迦[口*履]沙(上)野[合*牛](三)

發遣真言

唵(一)旖暮伽(上)三(去)布囉臡(人兮反二)跛(二合)囉縒囉[薛/木]撦(三)塞(同上)[口*縛]皤[口*縛]南(四)旖弭[口*栗]多(上五)布[口*(隸-木+士)][合*牛](六)

世尊如是真言三昧耶。於一切觀世音曼拏羅印三昧耶中。隨諸物類三遍五遍加持作法。則疾成就無諸障礙。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世 尊。如來聽說讀誦。成就真實一切不空如來祕密種族會通一切曼拏羅印三昧耶祕密法性無戲論性大樂不空金剛法故。方便善巧成立勝智。一切事業調伏世間。溥遍三 界自在最勝。此三昧耶乃於一切無上菩提真實解脫壇印法中。簡擇詮出。為真言者圓滿成就一切菩提滅諸蓋障。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。能依一切不空如來甚深 智印善建立性金剛法門。以大悲心恭敬供養。受持讀誦書寫解說。或復教人書寫受持。如法思惟清淨修行。無暫捨廢常依如是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶中一一 曼拏囉印三昧耶。隨真言法一一作法。我當隨逐為作擁護。為除無始垢障重罪。為速現與不空隨量成就法願。世尊斯人我常不捨。當與安住不退轉地。乃至阿耨多羅 三藐三菩提轉法輪處。我常承事愛樂是人。亦如阿難承事如來。無暫懈怠。如是承事乃至涅槃收取舍利。大以七寶起舍利塔。以諸華香種種幢幡寶蓋衣服。常作供養 無時斷絕。世尊我於此人。如是愛樂恭敬尊重觀侍供養。世尊若旃茶羅人受持此法。不識恩義外示賢善內行腐敗。竊盜一切陀羅尼真言壇印三昧耶。我慢貢高無菩提 心。不持淨戒不住慈悲。諂曲嫉妒互相毀蔑。謗讟一切陀羅尼真言壇印三昧耶。亦不具信此陀羅尼真言壇印三昧耶。如斯人輩是真惡族旃茶羅種。世尊如是旃茶羅 人。我以種種方便神力。欲脫此人少許厄難。無能得濟。由斯因緣修不成就非我過咎。世尊復有苾芻苾芻尼諸族姓子。身意恬寂持如來戒。正見正信是不空罥索心王 陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。具依眾法無諸妒心。晝夜精勤受持讀誦恒不斷絕。我隨愛樂肩負是人恒不捨離。心所求法皆為滿足

爾時釋迦牟尼如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉大悲者。汝發斯願為最上願。如是願者汝應為之。世間度脫一切有情。皆令安住阿耨多羅 三藐三菩提地。爾時執金剛祕密主。一切眷屬曼拏羅神四天王神。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等。一時合掌恭敬瞻仰同聲讚觀世音 菩薩摩訶薩言。善哉善哉大悲者。我等大眾同於世間隨逐尊者。恭敬供養此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此法真是一切如來種族會通三昧 耶。我輩皆能常勤依法受持讀誦書寫聽聞恭敬供養求大成就。職令不斷。若見有人常能依法。受持讀誦恭敬供養。我輩常護助成就法。聖者我輩知恩。非不知故以堅 固心。願長守護不捨是法

爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥諸大眾善哉善哉。汝能發是最精進願護持此法。此法是真一切如來種族會通三昧耶爾時執金剛祕密主一切眷屬。聞法 歡喜合掌旋繞辭還本宮

不 空罥索神變真言經卷第二十三

不 空罥索神變真言經卷第二十四

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　執金剛祕密主問疑品第五十一

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。於自宮中乃與無量諸大真言仙王。前後圍繞。端坐觀察思惟此法。誥諸仙言。彼觀世音菩薩摩訶薩。說此不空罥 索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。乃是一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮修治之處。極為甚深祕密法藏。我及梵釋一切諸天諸真言。仙一切魔眾沙 門婆羅門人非人等。盡皆迷惑非意思伺非度所測。此法廣大極為甚深難解難入。如是不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印像三昧耶無量無數。已於佛前大 眾中說等如大海。云何得入此大法海三昧耶門。修學受持。我等猶如芥子擊動蘇彌盧山。云何得動。如以十方一切微塵諸佛剎土。內芥子中。云何得入。若復有人樂 欲書寫受持讀誦聽聞修者。先不承事恭敬供養十方過現一切剎土殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛。一切深法讀誦聽聞。何由得解此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華 檀印三昧耶。是一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮讚歎受持讀誦修習。大祕密三昧耶。得解脫處。非我修法。由是迷惑。難解難入此大甚深祕密三昧耶。又復有人 受持一切諸佛法教。證於出世最甚深法善巧智慧。於此法中勇猛精進信解受持。讀誦聽聞猶不得了。何況今世當世。苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦聽聞修習此 不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華檀印三昧耶種種神通。求成就者。當云何成。我諸菩薩梵釋諸天。一切諸眾。有此疑惑事須問佛為解眾所心之疑惑。當令有情 修治成就得滿諸願

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。當敕無量俱胝百千諸大真言仙王大眾。各以無量神通威力。飾持種種幢幡寶蓋。真珠網縵雜寶華鬘。天妙衣服水 陸諸華。天諸末香塗香燒香。天諸伎樂頭冠纓珞。七寶絛襻釵璫環釧。一切色相摩尼寶珠。前後圍繞。執金剛祕密主菩薩摩訶薩而為上首。發宮殿中作大神通。以此 不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶神通威力。從空來至補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿中。不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶會上。正於如來大 眾中下。則便佛前恭敬作禮。各以所持種種供具作大供養。右繞如來數百千匝。卻退一面重禮佛足。往觀世音菩薩摩訶薩前。一時頂禮菩薩雙足。復作種種廣大供 養。右繞七匝及遍周匝。廣大供養一切菩薩摩訶薩大曼拏羅神。并會大眾。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。與諸仙眾便於觀世音菩薩摩訶薩前。嬐然一面整理衣服。 合掌恭敬靖默瞻仰。於須臾間執金剛祕密主菩薩摩訶薩。輪弄持杵步如師子往詣佛前。又復頂禮右繞三匝卻退一面。長跪叉手前白佛言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。 說此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。乃是一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮修治之處。極為甚深難解難入。踰過大海蘇彌盧山。不可動搖。 特奇希有難為受持讀誦修習。此法中有無量無邊陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶像成就之法。無量如來現神通法。無量不空王觀世音菩薩摩訶薩。所有受 持讀誦修習成就神通變現之法。世尊我及一切菩薩摩訶薩。梵釋諸天一切諸眾皆當疑惑。云何受持讀誦聽聞修習。云何令得成就是法。一一陀羅尼真言曼拏羅印像三 昧耶。所供養法各別。皆有無量無邊三昧耶門。云何令於現在未來苾芻苾芻尼族姓男族姓女。信解受持讀誦修習。心不散緣心不迷惑。依何法門而得成就。惟願如來 為令解釋斷諸疑惑

爾時釋迦牟尼如來。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。如是如是。此法具有種種祕密輪攝如來陀羅尼真言之行成就法門。若有最上成就斯者。則得 無量大智海生。獲大成就。無量廣大六波羅蜜多福蘊善根成就相應

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。何者名得最上成就。云何以此成就得諸成就。爾時如來謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若有苾芻 苾芻尼族姓男族姓女。有少宿植真菩提心善根種子如芥子者。彼人則得最勝成就。如是真實菩提心人。隨其力辦當作金銅舍利制多。於制多中置佛舍利。恒常精進。 日日當以種種香水。如法灌浴舍利制多。置於壇內。并置此經。常以種種華香供養。受持讀誦聽聞修習。令不間斷。則得最上成就之法。所作諸法盡皆成辦。以是受 持供養功德。日日則當承事供養九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛所種諸善根。復得此諸如來受記加被護念讚歎。無量方便善根成熟。復得一切菩薩摩訶薩。共所修治 恭敬頂禮。無量不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。無量不空廣大明王真言曼拏羅印三昧耶處皆獲成就。斯人由此受持供養舍利之福。即身現前 獲得無量功德稱歎得大成就。執金剛祕密主。我雖此說猶未了矣。汝應復往觀世音前具所陳問。彼復為汝重更宣說

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。歡喜踊躍頂禮佛足。往觀世音菩薩摩訶薩前。合掌頂禮右繞三匝。於一面立歡喜微笑。輪弄持杵瞻仰菩薩目不暫 捨。爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩。言仁者瞻我請求何願。我當相為一一解釋令所願滿

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。即白觀世音菩薩摩訶薩言。此不空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。乃是一切菩薩摩訶薩共 所恭敬頂禮學處。深廣無量難解難入。是法中有無量種陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印像三昧耶。極為甚深。廣大無量踰過大海蘇彌盧山。等如虛空無有限量。此 法廣大從何出生。云何受持讀誦聽聞修習。云何盡得一一解了。云何了知證法成就。云何大法而得成就云何地成就廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。何者為先何者為中 何者為後。是中無量陀羅尼真言。各有無量壇印法則。應云何作云何證解。惟願聖者為我解說除斷眾疑。解此法中無量陀羅尼真言壇印像法。一切受持得大成就

爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。仁者智慧甚為速辯。何故久已乃發斯問。諦聽諦聽我即相為。一一解釋斷諸疑網。譬如 十方一切佛剎所有三世一切如來。種種形相相好光明。種種壽命種種寶師子座。種種法會種種法門。諸大神通說種種法。種種調伏一切菩薩摩訶薩獨覺聲聞一切天龍 八部人非人等。而與授記。一一名相而雖差別。然是十方一切諸佛剎土。三世一切如來。一一法身報身化身形相壽命。坐師子座轉大法輪。說種種法而出現者。盡皆 同一法身報身化身。相好光明一大乘法。示現神通種種出現。轉大法輪應化有情。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。此不空罥索心王一切陀羅尼真言。真實廣大解脫蓮華壇 印三昧耶。亦同其一。我常以此不空罥索心王大幻化三昧耶力。示現種種神通色法。諸形相像相好光明。隨上中下說法調伏一切有情。皆令圓滿一切意樂所求願者。 皆由此一不空罥索心王大幻化三昧耶力。示現一切大福德蘊。成熟善根。復現一切如來憶念境界相應。復現一切菩薩摩訶薩種種神通境界相應。復現一切清淨陀羅尼 三摩地勇猛三摩地。金剛輪三摩地幢釧三摩地。破諸諍論三摩地觀察三摩地。神變三摩地放光三摩地。離愛三摩地力嚴三摩地。法觀察三摩地寶印手三摩地。清淨光 三摩地毘盧遮那藏三摩地。日光三摩地寶藏三摩地。月藏三摩地觀察光三摩地。法炬三摩地一切如來觀察頂三摩地。神通溥遍嚴三摩地火炬三摩地。禰楞惹那三摩地 不退轉相三摩地。滿月三摩地善住三摩地。善覺三摩地行清淨三摩地。日觀三摩地離垢三摩地。溥印三摩地溥遍壇清淨三摩地。相印觀三摩地。溥圓清淨三摩地。蓮 華嚴三摩地不空觀三摩地。不空清淨三摩地不空神變三摩地。不空安慰廣大寶三摩地臂釧三摩地。臂釧幢三摩地一切幢釧三摩地。離一切障三摩地不空鉤三摩地。蓮 華鉤三摩地清淨鉤三摩地。不空鉤攝受三摩地不空光鉤三摩地。威德觀察三摩地清淨處三摩地。分明觀三摩地周遍圓滿三摩地。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是五十二 三摩地。與諸三摩地而為上首。一一各有無量殑伽沙俱胝那庾多百千僕從三摩地。此五十二三摩地。皆是不空罥索祕密心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印三昧耶。 大幻化神通力加持出現勝相相應。若有有情。信解受持讀誦修習此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶者。當依一切如來金剛身語心印金剛法門。入金 剛定無動無壞。晝夜六時以大悲心。如法誦持是不空罥索心王陀羅尼真言常數不闕。應知此人則得證解如是三摩地。復得不空廣大神通成就。不空見諸佛相成就。不 空陀羅尼真言三昧耶積聚功德福蘊成就。不空如來神通境界變化成就。不空菩薩心境界神變成就。不空如來大神通變化加持成就。不空六波羅蜜多圓滿相應成就。不 空坐菩提場轉大法輪成就。不空不退地住成就。不空智照溥遍光成就。不空最勝清淨甚深般若波羅蜜多增長菩提成就。不空十波羅蜜多圓滿相應成就。不空恭敬供養 一切如來相應成就。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。以是三摩地神通妙義。我則意正廣令宣說此不空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印三昧耶名。不空罥索心王陀 羅尼真言三昧耶。云何使得受持之者。心神迷惑令復散亂。若疑此法難解難入。難為受持無有是處。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。十方所有一切剎土。一切如來一切不 空大智道智。皆是此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。一切菩薩摩訶薩一切不空大智道智。亦是此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。一切觀世音種 族幻化三昧耶。亦是此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。我所一切神通幻化三昧耶。亦是此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。執金剛祕密主菩薩摩 訶薩智慧。即是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。即是智慧。不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。即是一切佛心三昧耶。一切佛心三 昧耶。即是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。即是我心。我心即是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。若我一切心所思惟願求一切甚 深祕密廣大法者。即便以此不空罥索心王陀羅尼真言智慧一時攝來。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是故我今說此。名不空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印三摩 地。若有有情得證之者。云何使心迷惑散亂。仁於此法發斯疑惑。作如是問無有是處。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。此受持者以此陀羅尼力。復證此不空罥索心王陀羅 尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。無量不空陀羅尼。皆悉現前一一解了。所謂不空海智陀羅尼不空鉤陀羅尼。不空蓮華鉤陀羅尼不空善住陀羅尼。不空盧舍那 藏陀羅尼不空清淨毘盧遮那藏陀羅尼。不空清淨蓮華陀羅尼不空光明影陀羅尼。不空如意寶幢陀羅尼不空光明神變陀羅尼。不空印陀羅尼不空金剛陀羅尼。不空悉地 陀羅尼不空安住陀羅尼。不空廣大光明陀羅尼不空清淨光陀羅尼不空遍覺陀羅尼不空光焰印陀羅尼。不空日月藏陀羅尼不空一切如來祕密菩提道場陀羅尼。執金剛祕 密主菩薩摩訶薩此受持者證獲如是陀羅尼者。則得一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮修治。一切不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶而皆現前。以斯 陀羅尼力。則得一切不空智印祕密法門最上妙定。心不迷惑心不失念。心不下行下見下智。心不癡亂心不怖懼。心不動搖心不嫉妒。心不慳貪心不障惑。心無罪垢心 無世間生死涅槃諸惡覺觀。常令慧心顯現明照。猶如無量百千日輪清淨法界。亦如大海廣深無際。踰過眾流。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。獲得如是無量廣大積聚功 德。不空罥索心王陀羅尼真言。云何使心迷惑失念。此受持者復得旖暮伽王無量無數清淨色受想行識法。清淨眼耳鼻舌身意法。清淨色聲香味觸法法。清淨一切法界 法。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。以實清淨真菩提心。信解受持讀誦修習此不空罥索心王陀羅尼。真言三昧耶者。證得如是清淨之法。云何心神而有迷亂。執金剛祕密 主菩薩摩訶薩。且待須臾。我欲佛前現此一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印三昧耶。種種神通威德相狀。爾時 執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞斷不空王莊嚴功德大神通法已。適然歡喜解心踊躍。歎未曾有斷諸疑結。解心清淨解法清淨。心不疑惑此一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭 敬頂禮。一切不空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印三昧耶處

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。便以溥遍清淨光大摩尼寶。奉上供養觀世音菩薩摩訶薩已。合掌頂禮恭敬讚歎。右繞三匝便詣佛前。退坐一面歡 喜踊躍。合掌恭敬瞻仰如來

爾時觀世音菩薩摩訶薩。以大悲心當為度脫一切有情。歡喜受持溥遍清淨光大摩尼寶。便以此寶擲置空中。展轉供養十方諸佛。擲是寶時十方剎 土三千大千世界。六返大動放無量光。一時溥照。上至阿迦尼吒天下至阿毘地獄。其光明踰俱胝百千日初出光。以光神力。此贍部洲三塗六趣一切有情。遇斯光者皆 得解脫種種罪苦。當捨命後便往淨土蓮華化生。具眾相好而自莊嚴。十方地獄為光照時。變成清淨蓮華之池。是中有情皆盡解脫。火湯地獄為斯光照。即現變成清涼 水池。是中有情皆盡解脫。寒冰地獄為斯光照。即現變成溫煖水池。是中有情皆盡解脫。傍生一切有情之類。為斯光照便則捨命。往兜率陀天而即受生。一切牢獄繫 閉有情。為斯光照。則得扭械枷鎖災難一時解脫。一切盲聾瘖啞跛躄。病苦有情為斯光照。一時皆得見色聞聲解語能行病痼除差。如是一切不完具者。皆悉具足。一 切卉水藥草叢林。百穀苗稼甘蔗蒲桃。為斯光照悉皆滋茂華實繁多。光照十方一切佛土各九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。隨諸如來一一現大光明寶帳。 方正廣博種種莊嚴。時諸如來各各帳中坐師子座。各以無量菩薩摩訶薩大眾。前後圍繞如法而坐。於虛空中。靉靆彌雨種種色寶妙莊嚴具海雲。種種末香塗香燒香海 雲。種種寶幢幡蓋海雲。種種蓮華拘物頭華。芬陀利華缽頭摩華。優缽羅華婆利師迦華。瞻蔔迦華阿底目多迦華。阿叔迦華波吒羅華。青蓮華迦曇婆華。曼陀羅華摩 訶曼陀羅華海雲。一切諸天種種妓樂不鼓和鳴海雲。周遍供養彼諸一一如來大眾。我此釋迦牟尼如來。亦現光明大寶帳中坐師子座。是會無量菩薩摩訶薩大眾。前後 圍繞如法而坐。其帳廣博方正四角。純以無量眾寶嚴飾。種種光明間錯交映。以諸半月滿月寶鐸金鈴。天衣幡蓋真珠羅網。四面懸列帳諸角上。天妙雜拂具莊嚴之。 於虛空中。靉靆彌雨一切寶幢幡蓋天妙衣服。末香塗香燒香天諸寶華。水陸雜華一切海雲。一切諸天種種伎樂不鼓和鳴海雲。供養釋迦牟尼如來會中大眾。執金剛祕 密主菩薩摩訶薩。如斯神通皆是不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶神通加持。此不思議未曾神變得是示現

　　廣大明王央俱捨真言品第五十二

爾時觀世音菩薩摩 訶薩。現斯種種廣大莊嚴神通法已。即從坐起右繞如來百千數匝。退一面立整理衣服。瞻仰如來合掌頂禮。長跪叉手復白佛言。世尊復有不空罥索心王陀羅尼真言廣 大解脫蓮華壇印三昧耶中。三大明王祕密摩訶摩尼。亦是一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。旖暮伽王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。一名不空廣大明 王央俱捨真言。二名不空大可畏明王央俱捨真言。三名不空清淨蓮華明王央俱捨真言。欲於佛前而演說之。世尊此三大明王神通威力。能現一切不空罥索心王陀羅尼 真言。廣大解脫蓮華壇印。一切變像三昧耶。盡皆現前。若暫憶念受持讀誦聽聞修者。則得一切不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶現前成就

爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉清淨者。汝應演說是一切觀世音菩薩摩訶薩祕密心。廣大明王央俱捨真言。為令利益修真 言者及諸有情。汝當宣說今正是時。爾時觀世音菩薩摩訶薩。得佛印讚還坐本座。歡喜微笑奮迅神通。瞻仰如來目不異顧。即說不空廣大明王央俱捨真言曰

娜麼塞(桑紇反下同音)窒(丁結反)[口*履]野(一句)特(能邑反)婆(無何反 下同)努[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同音)嚲(二句)跛(北沒 反)囉底瑟恥諦瓢(毘遙反下同三句)薩縛(無可反下同)嚲詑(他可反)[言*我]跢(多箇反下同音四句)勃陀(上) 菩地薩怛(得紇反下同二合)廢(無計反下同)瓢(毘遙反五句)那莫旖唎耶(六句)跋馹囉馱囉(七句)摩訶(去)苾[亭*夜](亭夜反)馱[口*(隸-木+士)]捺(能訖反下同二合) [口*邏](八句)縒[言*我]拏播[口*履]婆[口*(隸-木+士)]瓢(入九句)那莫薩縛 曼拏(上)[打-丁+羅](十句)苾[亭*夜]禰(奴禮反下同)[口*縛]諦瓢(入十一句)薩[口*縛]沒捺(二合)[口*邏]曼怛(二合)囉(十二句)播絮(知 賈反下同音)[打-丁+羅]迦(斤邏反下同音)粒(楞邑 反)閉瓢(入十三句)那莫薩[口*縛]跛(同上二合)囉底(二合)曳迦 (十四句)勃馱[口*履]野(十五句)失邏縛迦僧(去)祇 (虯曳反)瓢(毘遙反十六句)底跢那[言*我]嚲(十七句)跛(同上二合)囉窋 (丁聿反)半禰瓢(入十八句)那莫旖唎野梅窒[口*(隸-木+士)]野(十九句)跛(同上 二合)囉母契瓢(毘遙反二十句)摩訶(去)睹使嚲菩地薩埵(二合)[口*縛](二十一句)[言*我]拏(平)播[口*履]婆[口*(隸-木+匕)]瓢(入二 十二句)那莫旖唎耶弭多皤野(二十三句)嚲詑[言*我]跢耶(二十四句)縒[可*欠]素(蘇古反)佉(上)[口*縛]底(二十五句)[仁-二+爾]婆枲禰菩地薩埵(二合)[口*縛][言*我]拏(上二十六句)播[口*履]婆邏野(二十七句)那謨娜舍素[寧*立](寧立反)屈數(二十八句)旖灘 (去)跢缽[口*履]演諦數(二十九句)路迦陀(上)睹 數(三十句)薩[口*縛]嚲詑[言*我]諦瓢(入三十一句)縒俁呬(虛以 反)野曼拏(上)[打-丁+羅]曼怛(二合)囉(三十二句)沒 捺(二合)囉播絮[打-丁+羅]迦粒(同上音)閉瓢(入三十三 句)那謨羅怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(三十四句)那莫旖唎耶(三十五句)婆路枳諦濕(二合)[口*縛]囉野(三十六句)菩地薩埵(二合) [口*縛]野(三十七句)摩訶(去)薩埵(二 合)[口*縛]野(三十八句)摩訶(去)迦嚕抳迦 野(三十九句)薩縛苾[亭*夜]曼拏(上)[打-丁+羅](四十句)母唎喇(盧訖反)怛 曳(四十一句)薩[口*縛]薩埵(二合)[口*縛][革*(卄/(ㄇ@人)/戊)](無遏反)縒 [打-丁+羅]野(四十二句)縒曼嚲暮伽(上 四十三句)曼拏(上)[打-丁+羅]苾[亭*夜]囉惹(四十四句)那麼素訖(二合) [口*履][亭*夜]野(四十五句)薩[口*縛]弭[起-巳+乞](其乙反)娜毘那(去)野迦 (四十六句)訥瑟絮摩邏[仁-二+爾](四十七句)跛(二合)囉舍麼 娜迦邏野(四十八句)摩訶(去)菩地薩埵(二合)[口*縛](四十九句)婆囉蕩矩舍野(五十 句)怛[寧*也](寧也反)他(五十一句)唵(喉中 抬聲引呼)旖迦唎灑(疏價反下同音)野(五十二句)缽頭(途邑反二合)麼[可*欠]塞嚲(五十三句)摩訶(去)暮弶 (求亮反引)矩捨(五十四句)者囉者囉(五十五句)柘者囉(五十六句)散者囉(五十七句)縒曼諦娜(五十八句)摩訶(去)播餉(收亮反)矩捨步惹(五十九 句)婆囉娜步讓矩捨(六十句)播捨陀(上)囉(六十一句)陀(上)囉陀(上)囉(六十二句)縒曼多(上)沒捺(二合)[口*邏]曼怛(二合)囉(六十三句)播絮[打-丁+羅]陀(上)囉(六十四句)快(於 亮反)矩捨播勢那(六十五句)陀(上)[打-丁+羅]野[合*牛][合*牛](六十六句)摩訶(去)沒捺(二 合)囉[可*欠](二合)麼(六十七句)廢灑陀 (上)囉(六十八句)旖暮伽(上)嚕謗(引)矩捨陀(上)囉(六十九句)哆囉跢囉(七十句)跢跢囉(七十一句)散跢囉野(七十二句)摩訶(去)沒捺(同上 二合)[口*邏]曼拏(上)[打-丁+羅](七十三句)旖暮弶(同上)矩 捨婆囉娜(七十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十五句)窒[口*履]路者娜(七十六句)播輸缽底鞞灑馱 囉(七十七句)縊(伊異反)濕[口*縛]囉(七十八句)摩醯濕(二合)[口*縛]囉(七十九句)播囉麼迦嚕抳迦(八 十句)摩訶(去)菩地濕(二合)[口*縛]囉(八十一句)野麼婆嚕拏矩廢囉 (八十二句)矩摩囉(八十三句)那麼塞訖[口*履]嚲(八十四句)窒[口*(隸-木+ 匕)]路枳野婆囉娜(八十五句)那麼迦舍麼迦(八十六句)舍縒迦[口*落]訖灑迦(八十七句)摩訶(去)苾[亭*夜]暮伽(上八十八句)曼拏(上)[打-丁+羅]布爾跢(八十九句)囉怛娜摩矩 絮摩囉陀(上)囉(九十句)度嚕度嚕(九十一句)摩航(胡朗反)矩舍(九十二句)乞灑陀(上)囉[合*牛][合*牛](九十三句)皤囉皤囉(九十四句) 三(去)皤囉三(去)皤囉(九十五句)縒曼嚲(九十六句)沒捺(二合)[口*邏]曼怛(二合)囉(九十七句)曼拏 (上)[打-丁+羅]播絮[打-丁+羅](九十八句)布囉野布囉野[合*牛][合*牛](九十九句)紇(二合)唎娜颺矩舍 (一百句)旖[口*縛]路迦野[牟*含](牟含反一句)娑(上)陀(上)野 悉沈(亭婬反二句)旖迦(二合)唎灑野(三句)沒捺[口*邏]曼怛(二合)囉(四句)曼拏(上) [打-丁+羅][打-丁+羅]播絮臨(盧金反五句)舍麼野弭 [起-巳+乞]灘(六句)跛(二合同上)囉娑 (上)陀(上)野摩爛(彈舌呼七句)[可*欠]囉[可*欠]囉(八)薩[口*縛]播簸枳(二合)粒(同上)弭灑(九 句)麼[打-丁+羅]摩縒(同上)理焰(十句)虎嚕 虎嚕(十一句)摩航(同上)矩捨[合*牛][合*牛](十二句)勃[亭*夜]勃[亭*夜](十三句)菩陀(上)野菩陀(上) 野(十四句)睹嚕睹嚕(十五句)摩訶(去)菩地薩埵(途擴反二合)望矩捨(十六句)喇怛(二合)娜播捨陀(上)囉(十七句)娜那(去)弭質怛(二合)囉皤 囉拏(上十八句)弭步使嚲(十九句)旖弭嚲皤爾娜(二十句)摩矩絮馱囉(二十一句)陀(上)囉陀(上)囉(二十二句)缽(二合)頭(奴邑反)麼播餉(同 上)矩捨陀(上)囉(二十三句)薩[口*縛]苾[亭*夜]曼怛(二合)囉(二十四句)沒捺 (二合)囉曼拏(上)[打-丁+羅](二十五句)跛(二合)囉[口*縛]囉(二十六)娑(去)陀(上)野娑 (去)陀(上)野(二十七句)弭濕(二合)[口*縛]嚕播陀(上)囉(二十八句)縒[可*欠]塞囉步惹(二十九句)縒[可*欠]塞(二合)囉禰怛(二合)囉(三十 句)譟(蘇告反)[名*養](名養反)母佉(上)播囉麼迦嚕抳迦(三十一句)薩埵(二合)[口*縛][革*(蔑-戍+戊)](同上)縒 [打-丁+羅](三十二句)薩[口*縛]曼怛(二合)囉沒捺(二合)[口*邏](三十三句)跛(二合)囉縒陀 (上)迦(三十四句)摩訶(去)[口*縛]囉娜薩埵(二合)[口*縛](三十五句)那謨窣睹諦(三十六 句)旖暮弶矩捨(三十七句)缽頭(二合)麼步惹(三十八句)莎[口*縛]訶(去一百三十九句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是真言時。其補陀洛山觀世音宮殿。六返震動天雨眾華。此一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空罥索心王 陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。一切文字祕密章句。皆於閻浮檀金葉上。以青琉璃而為文字。字自光繞一一文句。行頌端正於虛空中一時顯現。一切不 空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。種種圖像諸佛如來坐師子座。一切菩薩摩訶薩一切觀世音菩薩摩訶薩。一切真言曼拏羅神。一切廣大奮怒明 王。隨法如法坐蓮華座。俱虛空中一時顯現。三十三天梵釋諸天。四天王神苦行諸仙。一切使者一切龍神八部。隨法如法次第而坐。俱虛空中一時顯現。一切廣大解 脫蓮華曼拏羅印三昧耶。種種形量院位所應。一切圖像諸佛如來坐師子座。一切菩薩摩訶薩一切執金剛菩薩摩訶薩。一切觀世音菩薩摩訶薩。一切廣大奮怒明王。隨 法如法坐蓮華座。俱虛空中一時顯現。一切真言曼拏羅神。三十三天梵譯諸天。一切天神一切使者。及諸種族一切侍者執持器仗。隨法如法次第而坐。俱虛空中一時 顯現。一切手印一切器仗印乃至諸印種種相狀。隨法如法蓮華臺上光焰圍繞。俱虛空中一時顯現。一切所圖宮殿樓閣。須彌盧山一切小山。寶樹華果藥草之類。池泉 溝壑江河大海。一切禽獸各各形相。隨法如法一切殊特端正妙好。俱虛空中一時顯現。十方無量殑伽沙俱胝那庾多百千剎土。所有一切如來應正等覺。俱虛空中一時 顯現。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉觀世音。汝能說此最上不空廣大明王央俱捨真言三昧耶門。以斯真言三昧威力。攝是一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。 一切不空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。一切文字祕密章句。一切諸佛菩薩摩訶薩。真言明神一切諸天形像。一切曼拏羅印三昧耶相。於虛空 中一時顯現。當斯會上廣大無量。此不空廣大明王央俱捨真言。與於今當苾芻苾芻尼族姓男族姓女。作大寶聚為歸依處。若有能以一切如來金剛身語心印。金剛法門 大悲之心。恒於後夜晨朝夜時。受持讀誦一七二七三七遍者。應知是人則得一切旖暮伽罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印像三昧耶。皆當現前證大智海。 解此不空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印變像三昧耶。爾時釋迦牟尼如來。偈讚觀世音菩薩摩訶薩言

　善哉善哉觀世音　　大慈悲者汝身是
　善演明王真言者　　應當重說成就法　

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。見是廣大無量神變。合掌歡喜深心踊躍歎未曾有。爾時觀世音菩薩摩訶薩得佛誥已。又白佛言世尊。若苾芻苾芻 尼族姓男族姓女。能以一切如來金剛身語心印。金剛法門甚深祕密大三昧耶大悲之心。信解受持讀誦修習恭敬供養是一切不空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼 拏羅印三昧耶者。清潔洗浴著淨衣服。一心寂默勿與他語。面東合掌頂禮十方一切諸佛菩薩摩訶薩。如法而坐。加持眾香燒焯供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾會。乃當誦 此廣大明王央俱捨真言。頂禮十方一切諸佛如來菩薩摩訶薩眾。誓菩提願燒香供養。便誦廣大明王央俱捨真言。如法作法晝夜六時而不間絕。滿七七日或一百日或二 三百日。得觀世音補陀洛山。所有一切觀世音種族。一切菩薩一切天神。一切曼拏羅神真言明神。天龍八部悉皆歡喜。湊會加被一時護念。夢覺現身為令證解一切菩 薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空罥索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印變像三昧耶甚深諸法。若一千日若二千日。若三千日若四千日。若常受持所求一切 菩提勝法悉疾成就。常得觀世音覺夢現身護念加慰。一切善相功德福蘊。口氣香潔聲音清徹。舌相柔軟膚體光澤。清淨無垢。復[言*當]受持讀誦恭敬供養十方一切不空如來 種族陀羅尼真言。曼拏羅印三昧耶。一切毘那夜迦諸天魔眾皆自敬伏過現所造阿毘地獄。一切重罪盡皆消滅。身器清淨舍宅清淨同伴清淨。有三毒者得離三毒。有愚 癡者得離愚癡。有貪欲者得離貪欲。有垢障者得離垢障。有魔障者得離魔障。有惡心者得離惡心。不持五戒八戒十戒菩薩戒者。當於持戒。不禪定者而當禪定。不持 齋者當。於持齋。不持梵行者當持梵行。一切壇法不清淨者而得清淨。無福德者而得福德。不持二百五十戒五百戒者。當持二部清淨戒品。未入一切灌頂曼拏羅者。 當入一切灌頂曼拏羅三昧耶。未證一切三摩地者。當證一切三摩地。不結手印者當結手印。未見一切佛法僧寶者。當見一切佛法僧寶。未得一切菩薩觀察憶念者。 則得一切菩薩觀察憶念。未種一切菩提善根者。得種一切菩提善根。不修布施波羅蜜多者。當修布施波羅蜜多積集相應。不修淨戒波羅蜜多者。當修淨戒波羅蜜多積 集相應。不修安忍波羅蜜多者。當修安忍波羅蜜多積集相應。不修精進波羅蜜多者。當修精進波羅蜜多積集相應。不修靜慮波羅蜜多者。當修靜慮波羅蜜多積集相 應。不修般若波羅蜜多者。當修般若波羅蜜多積集相應。若昔退失一切陀羅尼真言三昧耶者。則不退失一切陀羅尼真言三昧耶。未得善知識教誡教授者。當得善知識 教誡教授相應。未得時世人民信向恭敬供養者。當得時世人民信向恭敬供養。世尊此廣大明王央俱捨真言。如是威力。能廣攝持一切廣大無等等量悉地成就。又能攝 持一切如來。十力四無所畏。四無礙解大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。三十七助道法。真如實際第一義法。猶是威力即能剎那。增長無等最極福聚諸大法蘊。悉 地成就。如是廣大稱讚威德。皆是觀世音菩薩摩訶薩心。不空廣大明王央俱捨真言。不空能攝最大善根成就相應

不 空罥索神變真言經卷第二十四

不 空罥索神變真言經卷第二十五

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三

世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。樂見觀世音淨妙身者。清潔洗浴以香塗身。著淨衣服食酥乳酪飯。戴七仙人其身各長一把量等。當用金作或白 栴檀木作。或以銀作純金莊飾置於壇中如法供養。廣大明王央俱捨真言加持相現。以一仙人戴置頂上。以一仙人佩置胸前。以一仙人佩置背上。以二仙人左右髆上。 以二仙人左右肘上。當用緋繒作囊繫佩。於閑靜處方圓五肘。淨治其地起基四指。以諸香泥細飾塗治。規列界院開廓四門。內院當心一百八葉開敷蓮華。一一葉上央 俱捨印繞火光焰。臺上摩尼珠印光焰圍繞。繞臺四緣火光光焰。四面四角開敷蓮華。臺上罥索印左右相盤。其索兩頭當作鉤形。次院四角開敷蓮華。臺上諸印繞火光 焰。四角四天王神面目瞋怒。執持杵槊繞身光焰。東門須彌盧山。頂上執金剛祕密主菩薩面目喜悅。一手執金剛杵一手揭掌繞身光焰。南門寶華樹。樹華臺上廣大奮 怒明王面目可畏。一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰。西門須彌盧山頂上天帝釋面有三眼。一手執金剛杵一手揚掌繞身光焰。北門旖暮伽觀世音大奮怒王。面目瞋怒坐 蓮華座。一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰。次院四面開敷蓮華。臺上諸印繞上火焰。四門如意瓶印口出蓮華荷葉蒲桃朵葉。四角蓮臺。十字金剛杵印繞上火焰。內外 院地純白色地金剛[巾*票]幟。置不空罥索觀世音像。外四面界 五色線圍幡華莊嚴。敷置銀瓮閼伽牛乳。金瓮閼伽沈檀香水。銀香鑪燒香供養六十四分。種種香華果子三白飲食。或白[石*慈]瓮閼伽香水。四門香罏隨燒諸香。六 十四燈。廣大明王央俱捨真言加持供物。時華稻穀華種種華鬘而皆敷獻。作是法者起白月八日食三白食。大可畏明王央俱捨真言。加持白芥子香水。淨治內外加持身 上。每十五日斷語絕食。廣大明王央俱捨真言。加持白芥子散方結界。一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毘那夜迦怖散馳走。一切諸善天龍八部。護佛法者皆悉湊會四方擁 護。一切水天火天風天。四天王天焰摩王各諸眷屬。皆來湊會四維擁護。一切地天皆悉來會下方擁護。一切大梵天帝釋天。那羅延天摩醯首羅天。婆底夜天日天月天 星天。皆來湊會上方擁護。如法結界。壇東敷白茅草加趺而坐。每日時別誦母陀羅尼真言。一加持華一擲不空罥索觀世音像上。大可畏明王央俱捨真言。一加持白芥 子一拋像上。廣大明王央俱捨真言。一加持香一燒請現。又一加持白芥子一打壇中一百八葉蓮華臺上。如法作法六時無間滿祈日夜。五更之時像自動瞻。當出種種微 妙梵聲如緊那羅聲。是真言者倍復精懇發堅固心。誦廣大明王央俱捨真言聲聲不絕。壇心蓮臺出種種光遍照十方。是時壇內出諸天香。氣多芬馥遍徹十方。過於世間 百千種香。是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千踰膳那。狀如傘蓋青琉璃色。住空顯現不空罥索觀世音菩薩摩訶薩。中蓮臺上當復涌現三十二相八十種好清淨色身。如大 梵天王。身有四臂。一手執蓮華一手執罥索。一手執三叉戟一手施無畏。首戴寶冠冠有化佛。天諸衣服耳璫環釧。眾寶瓔珞用莊飾身。身放光明過百千日初出光明。 面目熙怡。騰住空中看真言者。遍觀十方高聲讚言。善哉善哉大真言者。則伸俱胝百千光手摩其頂上。即證神通。便隨菩薩陞空而坐。授得不空廣大明王央俱捨廣大 光嚴神通幻化解脫三摩地。不空觀三摩地。廣大寶藏稱讚三摩地。無垢稱三摩地。觀世音菩薩摩訶薩心不空明王央俱捨陀羅尼三摩地。授得如是殑伽沙俱胝那庾多百 千三摩地。若證此三摩地者。則得一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前。復得一切廣大蓮華種 族陀羅尼真言壇印三昧耶。復得一切如來種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復得一切金剛種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復得一切摩尼種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復得一 切香象種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千真言明仙大真言仙三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。又復語言更何所求。我今為汝皆得滿足。 是真言者心所願求。出世一切菩提願行皆應乞之。亦復教詔出世世間三世法故。盡令悟解

　　廣大明王三三昧耶品第五十四

世尊是不空廣大明王央俱捨真言三昧耶。扇底迦三昧耶觀。觀置[口*縛](無可反)字。從其地下金剛風際。 上有[口*縛](無可反)字文畫分明。變現五股金 剛杵狀。出大火焰其焰熾徹。焚自身燼耗為白灰。以斯白灰摩塗白色大曼拏羅。周遍光徹變為大海。水白如乳清淨澄潔。廣無涯沜。中有種種黿鼉龜鱉摩竭大魚鯨鱉 鯢魚。一切龍魚鳧雁鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸。寂然不動慈心相。向海心觀現無量千葉素白蓮華光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳。臺上觀釋迦牟尼如來。 身白金色結加趺坐師子寶座。右觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩。般若菩薩獨覺聲聞。半加趺坐白金蓮座。左觀執金剛祕密主菩薩四果聲聞。半加趺坐白金蓮座。如來 座下觀白蓮華師子寶座。上觀三部白光陀羅尼真言法藏流出三乘一切教法。廣大明王右觀潔白身如聖者狀。半加趺坐持捻念珠觀想聖眾顏貌恬寂形體鮮白。如法誦念 時課數畢。收所誦數觀世音聖眾。啟白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引呼唵字祐護真言結印加持。若真言者恒常六時。修是三昧中無間廢不久當得旖暮伽王蓮華種 性靜慮解脫廣大成就。若布瑟置迦三昧耶觀。觀置[口*縛](無可反)字從其地下金剛風際。上 有[口*縛](同上)字文畫分明。變現五股金剛 杵。狀出大火焰光焰熾徹。焚自身燼耗白灰。摩塗金色大曼拏羅。周遍光徹變為大海。水黃金色清淨澄潔廣無涯沜。中有種種黿鼉龜鱉摩竭大魚鯨鱉鯢魚。一切龍魚 鳧雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸。而皆歡喜慈心相向。海心觀現無量千葉金色蓮華。光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳。臺上觀現釋迦牟尼如來。身檀金色結 加趺坐師子寶座說種種法。右手揚掌左手伸施無畏放金色光右。觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩。半拏羅婆枲抳觀世音母菩薩。毘俱胝菩薩多羅菩薩。大功德天獨覺聲 聞。半加趺坐金蓮華座。左觀執金剛祕密主菩薩。十波羅蜜菩薩四果聲聞。半加趺坐金蓮華座。如來座前觀金蓮華師子寶座。上觀三部陀羅尼真言法藏。流出三乘一 切教法。廣大明王右。觀潔白身如聖者狀。敷座而坐持捻念珠。觀想眾聖顏貌熙怡形體金色。如法誦念時課數畢。收所誦數觀世音聖眾。啟白觀世音言。付隱眉間白 毫相中。引呼唵字祐護真言結印加持。若真言者恒常六時。修是三昧中無間廢。不久當得旖暮伽王蓮華種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成就。若旖毘柘嚕迦三昧耶觀 觀。廣大可畏奮怒明王膚。色青烈形大可畏面。目瞋吼狗牙上出蹲。踞空輪執持青黑怛茶渴伽。放大火焰奮震聲相。甚可怖畏威用無敵。如是修治則獲成就。若扇底 迦三昧耶念聲軌式。清和調勻聲靜自知。若布瑟置迦三昧耶念聲軌式。不大不小調諜捷利聲慈外聞。若護身三昧耶念聲軌式。緊捷旋利聲固外聞。若旖毘柘嚕迦三昧 耶念聲軌式。奮怒瞋謑挫颲訶黜聲畏遠聞。若扇底迦三昧耶。每誦陀羅尼真言。句末寂靜和稱莎[口*縛]訶字。若布瑟置迦三昧耶。每誦陀羅 尼真言。句末喜和緊稱[合*牛]字。若旖毘柘嚕迦三昧耶。每誦陀羅 尼真言。句末奮怒謑稱[合*牛][怡-台+巿]字。若扇底迦三昧耶。識心寂靜 依諸如來金剛法性。類相瑜伽如所聖者。面目凝視結加趺坐。若布瑟置迦三昧耶。識心適悅依諸如來金剛法門。類相瑜伽如所聖者。面目熙怡加趺而坐。若旖毘柘嚕 迦三昧耶。識心[女*(企-止+鬲)]懠。依諸如來最勝自在奮怒金剛降伏法門。類相瑜伽如所聖者。面目[示*殺]視跪踞而坐。若護身三昧耶。識心任持一切 如來金剛智法。類相瑜伽如所三昧耶不為諸心

世尊若當降伏考治一切瘧鬼神等或餘鬼神說誠實語。誦念之時。便觀自身奮怒無敵。身出火焰涌在空住。密結鉤印索印看瘧鬼神。或餘鬼神是男 是女并及眷屬。隨所在處輪擲其印。御縛來著有疾病處。種種命縛考打刑罰訶譴治語。自云臣伏乞命乞去。便復以印真言約勒即速發遣。若辯一切善惡相者。加持安 悉香。於我像前護摩一百八遍即便寢睡。當使夢見觀世音現國王身而住於前。為說一切善惡諸法。得大威德精進無量。令諸罪障盡皆銷滅。若欲大梵天現者潔浴身服 加持杜仲木汁安悉香。相和萬丸。大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得梵天現身而來為滿眾頭。或乞此身如梵天身。亦如所願。令世人民樂恒恭敬。若欲那羅延天王 現者。潔浴身服那羅延天像前。加持蘇曼那木然火。加持安悉香白芥子蘇蜜。晝夜護摩滿一萬遍。則得那羅延天現身告言。善哉善哉真言者。我今以此不空廣大明王 央俱捨真言。攝我至此今何所乞。為皆滿願。心所求願即前乞之。得如所願。或乞如那羅延天身現種種身。亦得如願。若欲大自在天現者。淨治身服加持乾蓮華末安 悉香牛酥。大自在天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得大自在天現身而來為滿眾願。若欲摩訶迦羅神現者。從黑月八日淨浴身服。夜處屍陀林中。斫治屍陀林柴然火。加 持乾蓮華末安悉香白芥子咩嚕地羅牛酥。晝夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法。又以咩嚕地羅赤蓮華白粳米飯供養。則得摩訶迦羅神領諸僕從一時現前。讚言善哉 善哉真言者。今此法者最為第一今何所求我能滿足。是真言者當見之時。香華香水又作供養。前乞眾願皆如願滿。處處隨逐作大擁護。若欲種種色相天神現者。黑月 八日淨嚴身服。[木*蜜]木然火。加持兜樓婆香多[言*我]羅香甘松香白芥子酥蜜酪。晝夜護摩 滿一萬遍。至十五日不食作法。以龍腦香白栴檀香香水。新淨瓮子滿盛供養。復以三箇新淨瓮子。盛三白食并諸雜華而作供養。燒龍腦香白栴檀香薰陸香供養。復誦 真言一千八遍。即得天神乘於宮殿一時現前。是真言者當見之時。心所求願悉皆乞之。若乞作母則得財實任所充用。若乞作姊作妹。所欲一切莊嚴資具而為滿足。若 乞作給侍人者。常令隨心種種所使。遠近皆去千由旬內使往取物。於須臾間周迴而至。使取種種伏藏珍寶。亦為將來隨所任用。是真言者倍復精進。不暫慢墮懈怠放 逸作諸非法。若少違犯立即滅身。或被擲置藥叉窟中。為彼噉食。所欲使往十方世界天宮龍宮地下一切藥叉羅剎。種種鬼神宮窟中者悉隨意去。追縛取物一切皆任無 不稱遂。當應每日以諸香水并諸雜華。以為供養勿有斷絕。則得歡喜所有使役。一切皆任無不通達。若欲藥叉女現者。淨柏木板方一肘半。如法治飾上畫藥叉女像。 以諸瓔珞而莊嚴之。嚴治壇場中置此像。是真言者淨浴身服。以三白食赤華供養。以躑躅木像前然火。加持安悉香白芥子牛酥。三日三夜護摩一千八十遍。得藥叉女 欻前現身。白真言者今何所求。當便報言。汝當隨我種種使役。取諸珍寶任我所用。時藥叉女即復答言當任所使。說此語已即便不現。若後使者加持安悉香白芥子燒 一百八遍。得藥叉女來至於前。隨心所使取諸珍寶。奉真言者任如法用。若欲阿修羅女現者。加持蠟作阿修羅女。以諸瓔珞而莊飾之。如法作壇中置此像。淨浴身服 三日三夜不食不語。坐於像前燒安悉香。以三白食而為供養。一加持白芥子一打像上一千八十遍。得修羅女如法現前。當見之時心所求事即便使之。至命未盡常任使 役。若欲羅剎子女現者。加持安悉香牛乾忙縒。屍陀林內夜中作法。調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷。則得羅剎子女一時皆現。任為役使至命未盡。每日給付銀錢十 貫。真言者得錢分為三分。一分供養一切三寶。一分自用一分溥施諸貧乏人。是真言者每日以麵糗生菜。如法供養羅剎子女令不斷絕。羅剎子女及其僕從。盡皆歡喜 常任使役不離於側。若欲毘舍支神現者。加持牛畢哆菉豆杜仲木汁安悉香。十字道頭夜中作法。調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷。并以餅飯而供養之。則得毘舍支神現 身給侍。任所策使。常不捨離。周迴千里來往任使取諸物等。常於門外每日三時。當以餅飯無問精麤而皆供養。即恒歡喜。每日手持一百銀錢。奉真言者臥床頭上。 所得銀錢勿令積貯。日日總用營諸功德。盡即送來。若欲娜羅缽底并及眷屬歡喜之者。潔浴身服加持乾蓮華仙陀婆鹽白芥子黑芥子。護摩一千八遍。又加持白芥子牛 黃。持往所詣門處皆悉散之。令彼人民除諸災障歡喜珍敬。若欲婆羅門歡喜敬者。加持粳米大麥黑胡麻酥蜜酪。護摩之者則彼喜敬。若欲剎帝利種歡喜者。加持白麻 人粳米小豆酥蜜酪。護摩之者則得喜敬。若欲戍陀歡喜者。加持稻穀糖鹽蕓薹子酥蜜酪。護摩之者則得喜敬。若欲一切惡人歡喜者。加持甘 草七種穀子酥蜜酪。護摩之者得彼惡人歡喜尊敬。若欲止他兵賊者。加持棘針木然火。加持稻穀華白芥子酥蜜酪。護摩之者則止他賊若往他軍鬥陣勝者。加持黑芥子 安悉香大麻子酥蜜酪。護摩了已往相鬥敵則皆得勝

　　廣大明王阿加陀藥品第五十五

世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切障疾說藥頌言

　此三昧耶伽陀藥　　熏點塗佩三差別
　乾馱囉娑馬鞭草　　散折囉婆注囉迦
　藥訖灑母囉當歸　　曼陀羅子稻穀糠
　皤[打-丁+羅]迦藥寄生草　　金牙丁香石菖蒲
　小柏橿黃安悉香　　俁畢嚲藥蓖麻子
　末撦畢嚲并雄黃　　雌黃數等都齊量
　真言加持精合治　　以牸犢子母得
　(都沒反)囉　　和調香水塗地合
　廣大明王央俱捨　　真言加持藥千遍
　燒熏高神瘧疾等　　合所病惱皆除差
　三昧眼藥小柏煎　　橿黃蓽茇白胡椒
　乾薑商佉訶黎勒　　鞞醯勒果餘甘子
　青優缽羅華雄黃　　仙陀婆鹽鬱金香
　海末銀礦甘松香　　數量等分精合治
　加龍腦香麝香等　　十六數中齊一分
　重復和合精研治　　廣大明王央俱捨
　真言其藥數千遍　　以藥點眼得無畏
　不為一切鬼神嬈　　眼中翳瞙冷熱淚
　風赤雀目皆除差　　眼目精明滅眾罪
　若所去處喜如願　　亦復不為諸災橫
　禁閉刑罰水火難　　一切惡獸蛇毒蟲
　一切不相起災害　　最勝三昧伽陀藥
　兜樓婆香青木香　　嚲[言*我][打-丁+羅]香樹癬皮
　缽得(都已反)羅香惹莫迦
　鬱缽羅華奢彌葉　　訶黎勒果茅香根
　阿摩勒果白胡椒　　蓽茇乾薑鞞醯勒
　曼爾瑟詫翳羅藥　　小柏橿黃素迦唎
　畢[口*栗]迦香白膠香　　堅沈水香鬱金香
　數量齊分石蜜丸　　清淨塗壇而合治
　真言加持數千遍　　令使陰乾佩戴之
　所往去處皆歡喜　　除諸災障鬼神怖
　箏笛箜篌琵琶鼓　　塗擊作樂人聞者
　一切惡夢災障除　　一切鬼神聞皆怖
　饑儉厄難十惡罪　　悉皆除滅吉清淨
　是諸人等捨身已　　或生淨土或生天
　燒熏衣著所至處　　常為人民愛恭敬
　無諸病苦加善相　　福德精進自增倍
　口舌惡相自消滅　　佩此藥者除諸障
　不為鬼神所嬈亂　　一切瘡腫疾病者
　藥和水研塗得差　　腹中一切疾病者
　煖水研服令除差　　共他談論皆敬愛　

　　廣大明王央俱捨索曼拏羅品第五 十六

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空廣大明王央俱捨真言中。有不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶。此曼拏羅印三昧耶。乃是一切 如來同所加被。大三昧耶成就之處。若有見聞隨喜受持讀誦。則得不空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼真言像法成就。又得會入一切如來種族曼拏羅印三昧耶。 一切如來加持擁護。我欲佛前當為憐愍修真言者。當得最勝成就故說。亦為饒益一切有情得安樂故說。亦為一切沙門婆羅門剎帝利毘舍戍陀童男童女滅蓋障故說

爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉清淨者。具大慈悲順利一切持真言者沙門婆羅門毘舍戍陀童男童女。得法寶藏安處菩提。 汝當說是廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶。及說一切平等種族成就三昧耶。此壇印法。一切如來神通威力悉已加被。我以神通亦已加被

爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此不空廣大明王央俱捨真言中。真實最勝成就不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶。縱廣八肘或復五肘方 圓。穿去惡土瓦石骨木。填淨好土香水灑和。堅築平填起基五指。香泥塗摩規郭界院。內院當心畫百八葉白敷蓮華。一一葉上罥索印金剛鉤印上火光焰。臺上二手合 腕相著。一手持金剛鉤一手執七寶罥索。其鉤頭狀作龍頭相。柄頭寶珠相。其索兩頭作蛇頭相。繞鉤索上火光明焰。四面四角寶須彌座。南面多羅菩薩印。北面白身 觀世音母菩薩印。西面馬頭觀世音印。東面毘俱胝觀世音印。東北角一切觀世音蓮華種族印。東南角戰多菩薩印。西南角耶輸末底印。西北角一車三般底成就印。繞 火光焰。次院四面開敷蓮華。臺上月輪。四門月輪上如意珠印。四角月輪上金剛杵印。四面月輪。上罥索印金剛鉤印。金剛杵華鬘印。金剛三昧耶印一切金剛種族 印。金剛拳印一切金剛鎖印。大眾金剛印繞上火焰。次院四面開敷蓮華。臺上月輪。於月輪上置此部中一切手印。四門如意寶瓶印。四角金剛鉤印繞火光焰。次院四 面寶須彌座。座上諸器仗印繞火光焰。東門執金剛祕密主菩薩。持金剛杵半加趺坐。南門一髻羅剎女神。手持器仗半加趺坐。西門執金剛鎖神。持金剛鎖半加趺坐。 北門度底使者。手持器仗。半加趺坐四角四天王。執持鉤槊半加趺坐。是八神身佩火光焰。內外院地青色寶地其院標界。金剛寶地上種種色如意寶珠火焰圍繞。外四 面界。標白界道開廊四門。種種幡華而莊嚴之。四門四角。釘佉陀羅木橛結持方界。五色線索外畔圍界。界上間錯布諸金華銀華。真珠華青琉璃珠華。白琉璃珠華赤 琉璃珠華。黃琉璃珠華緣琉璃珠華。及諸色螺諸色華鬘。四門四角銀閼伽香水瓮。口插諸華枝葉。五色繒綵繫其項上。以金器銀器磁器。盛諸飲食乳酪果子。如法敷 設。散布諸華而為供養。外八方置燈樹臺燒香油燈。門置香罏。沈水香白栴檀香蘇合香畢栗迦香龍腦香。如法合治四門燒焯。外四面布一百六十四燈作大光鬘。於外 四角燒安悉香薰陸香薩[打-丁+羅]枳香。真言者伴所請法者。清潔 澡浴以香塗身著淨衣服。其真言者。東門誦大可畏明王央俱捨真言。作法結護。誦廣大明王央俱捨真言發願讚歎。加持牛酥乳酪。請法者服為作護身。又復結界而燒 焯香。誦廣大明王央俱捨真言。啟請阿彌陀佛釋迦牟尼佛觀世音菩薩種族大眾。及請十方一切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛。會壇供養。復請十方一切諸天龍神八部。會 壇本位。又重結界白諸聖眾。整持威儀位座而坐。以諸香華遍散供養。禮讚行道作種種法。於西門首教請法者。散華禮拜授三昧耶。又重禮拜發四弘願。出於南門東 廣設護摩作大供養。若真言者作護身法澡浴法。數珠法罥索法。安隱法豐饒法。調伏一切人非人法請召法。發遣法結界法。警覺十方一切諸佛菩薩金剛諸天龍神法。 淨諸供物淨白茅草所作諸法。皆以廣大明王央俱捨真言作法成就。世尊此廣大明王央俱捨真言。十方一切諸佛菩薩金剛。以大神通常加被之。觀世音菩薩摩訶薩。及 種族一切菩薩摩訶薩。皆以一切神通威力亦常加被。與大不空悉地成就。若有一切沙門人民會此壇者。得除身中無始劫業十惡罪障一切病惱。當知斯人今世後世得大 福蘊安處大寶。若命終時身心安樂無諸痛惱。當往淨土蓮華化生。證宿命智得俱胝那庾多百千佛剎一時門開。遊斯佛剎聽聞一切甚深之法皆得悟解。復得此諸佛剎如 來摩頂安慰。為授阿耨多羅三藐三菩提記。一時誥言汝今此身為最後身。乃至菩提坐於道場。轉大法輪常不退轉。時世人民恭敬供養。一切財寶自然資長。大梵天那 羅延天。摩醯首羅天伊首羅天。三十三天一切天眾。焰摩王等而常守護。恭敬讚歎是人。又當承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛。所種殖善根而得成熟。若 有暫以一華一果一塗香一燒香。供養此曼拏羅者。當以天諸牛頭栴檀沈水之香。燒焯供養十方一切剎土中九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛廣大福聚。復得十方一切 如來讚言。善哉善哉善男子。往昔一切如來亦已供養此曼拏羅得六波羅蜜。多福蘊成就相應。復得一切菩提法蘊成就相應。復得不空廣大明王央俱捨真言一切勝法成 就相應。此人言說人皆信納。應知此壇為諸如來之所加護猶如制多。若有眾生親近隨喜者。亦滅災疾等見一切如來深法。當得出世。世法成就眾橫怨難盡皆除滅。捨 身當生西方淨土蓮華化生。見此壇者或生天上。乃至菩提更不墜受三途等身

　　廣大明王圖像品第五十七

世尊此不空廣大明王觀世音像。能除有情一切罪障及諸鬼神災疫厄難毒蟲毒藥一切怖懼。施利眾生得無畏願。圓滿資生。一切善根福德增長。令 諸財寶自然盈滿。一切真言菩提眾行十波羅蜜圓滿相應。若有見聞憶念之者。得大福蘊善根增長。脫諸地獄一切苦果。以少功行獲大果報。當得種族圓滿相應皆具正 見。一切沙門婆羅門及諸人民恭敬供養。以細白[疊*毛]或絹細布。量方二肘三肘或四五肘隨 力任得。白月十五日起首圖畫。彩色色盞新淨好者。勿用皮膠。畫匠畫時一出一浴著淨衣服。圖不空廣大明王觀世音菩薩。結加趺坐三面六臂身真金色正面熙怡。右 面微瞋狗牙上出。左面大瞋。三首月冠冠有化佛。三頭鬢髮髮焰赤聳。左第一手執金剛鉤并持蓮華。右第一手執三叉戟并持金剛棓。左第二手執罥索并持金剛鉤。右 第二手執金剛杵并持金剛鉤。左第三手伸雨眾寶。右第三手向外揚掌安慰摩頂。寶珠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐寶蓮華師子座上。佩火焰光光如鉤相。左 多羅菩薩顏貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。半加趺坐。右濕廢多菩薩顏貌熙怡。首戴寶冠半加趺坐。各執寶華瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火 焰光。菩薩背後一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵頻伽共命之鳥。是諸鳥頸眾寶瓔珞。多羅菩薩後。一髻羅剎女神。面目瞋怒手執器仗半加趺坐。濕廢多菩 薩後。執金剛祕密主菩薩。顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞冠鬢首赤焰聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半加趺坐。 瞻仰菩薩。一髻羅剎女座下。焰摩王水天風天火天。提頭賴吒天王毘樓勒叉天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍王。 毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯首羅天淨居天。俱摩羅天日天。乘眾色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂 上右。大梵天那羅延天。大自在天俱廢羅天月天。乘眾色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩座下右。真言者胡跪而坐。一手執寶華果枝一手執數珠香鑪。像外四 邊遍大山水。山上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種種宮殿苦行仙眾。如法畫已置曼拏羅中。是真言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薰陸香龍腦香酥合香。并諸 香華種種飲食而為供養。每日觀像誦廣大明王央俱捨真言一百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得睹見一切諸佛菩薩摩訶 薩等。當得出世世間一切真言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此像者。如見我身。若以華香供養之者。則當供養十方三世一 切佛剎九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福德蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。世尊是像當與 諸真言者廣大三昧悉地成就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂

不 空罥索神變真言經卷第二十五

不 空罥索神變真言經卷第二十六

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　大可畏明王品第五十八

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵言。此不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王央俱捨真言大曼拏羅 印三昧耶。能與一切修行真言者。大可畏明王央俱捨真言最勝法句。能證一切旖暮伽王諸勝願行無等等法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。而皆 遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切怨邪惡人。治罰禁繫種種調弄起大信見。今欲佛前演示此大可畏明王央俱捨真言。當 為發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明王央俱捨真言大威德力。於一切處若治若罰一切諸惡妒裔鬼神。皆使護持。向茲廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑 尊重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟願世尊以大神力垂哀如被。廣為利益一切有情修善法者。得勝安樂

爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝法門。一切執金 剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏明王央俱捨真言三昧章句。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]嚕茶緊那羅摩呼羅伽。隨喜恭敬尊渴 斯法。汝當演說廣令利益。今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉地成就

爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大眾。竦變神通姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振吼不空大可畏明 王央俱捨真言曰

那莫塞(桑紇反)窒(丁結反二合)[口*(隸-木+士)]野(楊可反一句)特 (能邑反)和(胡過反)跛(北沒反下同二合)囉底瑟恥諦瓢(毘遙反下同二句)那莫薩[口*縛](無可反下音同)嚲(都可反)詑 (他可反)[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同音)底瓢(毘遙反三句) 那莫薩[口*縛]勃陀(上)菩地薩埵(二合)[口*縛][口*履](二合)野(四句)跋馹(兒質反下 同音)羅陀(上)羅(五句)摩訶(去)曼拏[打-丁+羅](盧嚲反下同音)禰(奴禮反) [口*縛]諦瓢(毘遙反六句)那莫薩[口*縛]跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏 反下同音)勃陀(上)[口*履](二合)野(七句)室[口*邏](彈舌呼之下同)[口*縛]迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反 八句∵)底(丁以反)嚲娜[言*我]跢(多箇反下同)跛(二合)羅窋 (丁聿反)半禰(同上)瓢(入九句)那莫三(去)藐[言*我]跢南(十句)那莫三(去)藐跛囉底 半那(去)南(十一句)那莫舍囉(二合)特(同上)[口*縛]底(丁異反)跛嚲(二合)囉野(十 二句)摩訶(去)麼嚲(二合)曳(十三句)那謨摩訶(去)[口*履]使[言*我]勵(尼曳反)瓢(毘遙反十四句)那 謨梅窒(同上二合)[口*(隸-木+士)]野(十五句)庾[口*縛]囉惹避使訖(二合)嚲(十六句)跛 (二合)囉目契瓢(入十七句)薩[口*縛]菩地薩埵(二合)[口*縛][言*我]勵(同上)瓢(准上十八句)那莫塞 (同上)窒(同上二合)[口*(隸-木+士)]路迦(吉耶反)地播嚲 曳(十九句)摩訶(去)迦[打-丁+羅]摩窒(二合同上)[口*履][言*我]拏(二十句)播[口*履][口*縛]囉野(二十一句)那謨旖弭嚲皤野嚲 詑[言*我]跢野(二十二句)那莫矩嚕陀(上) 囉惹野(二十三句)摩訶(去)苾[亭*夜](亭夜反)囉惹[言*我]拏(上)缽[口*履][口*縛]囉野(二十四句)那謨囉怛(二合) 娜怛(二合)囉耶野(二十五句)那莫旖(上)唎耶(二合)[口*縛]路枳諦濕(二合)[口*縛]囉野(二十六句)菩地薩埵(二合) [口*縛]野(二十七句)摩訶(去)薩埵(二 合)[口*縛]野(二十八句)摩訶迦嚕抳迦野(二 十九句)怛[寧*也](寧也反)他(三十句)唵(喉中抬 聲引呼三十一句)弭訖(二合)[口*履]嚲[口*縛]陀(上)娜(三十二句)摩訶(去) 矩嚕陀(上)囉惹皤孕迦囉(三十三句)摩訶(去)鄧瑟吒(知禮反)囉吒[可*欠]縒(三十四句)入(攥口舌呼下同) [口*縛](二合)[打-丁+羅]入[口*縛](二合)[打-丁+羅](三十五句)摩訶(去)入[口*縛]囉麼[打-丁+羅](三十六句)摩訶(去)澇(盧 告反)捺(奴訖反)囉嚕播皤孕迦囉(三十七句)[可*欠]那[可*欠]那(三十八句)薩[口*縛]訥瑟吒藥[起-巳+乞]灑羅[起-巳+乞]灑珊(蘇干反三十九句)馱訶 (去)馱訶(去四十句)薩[口*縛]訥瑟吒(二合)那(去)虔(四十一 句)播者播者(四十二句)薩[口*縛]訥瑟吒(二合)比[起-巳+乞]那弭那(去)野乾(四十三句) 播嚲野播嚲野(四十四句)薩[口*縛]訥瑟吒薩端曝曝(四十五句)摩訶 (去)矩嚕陀(上)囉惹麼抳迦娜迦(四十六句)跋馹囉(二合)廢(無計反下同)女(去)[口*履]耶(四十七句)楞(去)訖[口*履]嚲捨[口*履]囉(四十八句)跋馹囉播囉首播捨[可*欠]塞嚲(四十九句)摩訶(去)缽(二 合)頭(徒邑反)摩矩捨步惹(五十句)摩訶(去)缽(二合)頭(同上)麼縒娜(五十一句)摩訶(去)缽(二合)頭(同上)麼弭迦者[薛/木]皤(五十二句)旖暮伽(上)跛(二 合)囉底[可*欠]嚲(五十三句)[口*縛][打-丁+羅]播囉訖(二合)囉摩(五十四 句)娑[可*欠]塞(同上)囉弭[口*履]野(五十五句)薩[口*縛]步嚲皤孕迦囉(五十六句)薩[口*縛]禰[口*縛]婆皤那劍布頭(入)皤婆(五十七 句)摩訶(去)弭訖(二合)[口*履]嚲婆陀(上)曩(五十八句)那囉僧 (思孕反)[可*欠]目佉(五十九句)陀(上)囉陀 (上)囉(六十句)跋馹囉(二合)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]陀(上)囉(六十一句)度嚕度 嚕(六十二句)摩訶(去)但茶廢伽(上)陀(上)囉(上六十三句)柘囉柘囉(六十四句)柘柘囉柘柘囉(六十五句)[仁-二+爾]舍柘隸濕(二合)[口*縛]囉(六十六句)苾(二合)[口*履]俱胝目佉(六十七句)[合*牛](特牛合□聲短呼之下同)[合*牛](六十八句)[怡-台+巿][怡-台+巿](六十九句)縒囉縒囉(七十 句)跛囉縒囉跛囉縒囉(七十一句)薩[口*縛]播波枳(二合)[口*履]弭灑[可*欠]囉(七十二句)摩訶(去)麼抳底惹 陀(上)囉(七十三句)缽(二合)頭摩[可*欠]塞(同上)嚲(七十四句)唵(同上 呼)缽頭(二合)摩矩捨步惹嚲囉耶[牟*含](牟含反七十五句)怛(二合)囉縒 野弭[起-巳+乞]灘(七十六句)舍縒野訥瑟吒 (知姦反七十七句)那舍野薩[口*縛]播波(七十八句)[口*縛](二合)囉拏[仁-二+爾][合*牛][怡-台+巿](七十九句)莎[口*縛]訶(去八十句)播舍[可*欠]塞(同上)跢野(八十一句)莎[口*縛]訶(去八十二句)缽頭(二合)摩陀 (上)囉野(八十三句)莎[口*縛]訶(去八十四句)娑(去)摩濕(二 合)[口*縛]縒迦野(八十五句)莎[口*縛]訶(去八十六句)旖暮伽(上)[口*縛]囉那(去)野(八十七句)莎[口*縛]訶(去八十八句)矩嚕陀(上)囉惹 皤孕迦囉野(八十九句)莎[口*縛]訶(去九十句)沒(二合)囉[可*欠]摩廢灑陀(上)囉野(九十一句)莎 [口*縛]訶(去九十二句)窒(二合)隸路枳 野布爾嚲野(九十三句)莎[口*縛]訶(去九十四句)野麼婆(同上)嚕 拏(上)矩廢囉(上九十五句)那莫塞訖(二合)[口*履]嚲野(九十六句)莎[口*縛]訶(去九十七句)跋馹囉陀(上)囉 布爾嚲野(九十八句)莎[口*縛]訶(去九十九句)摩訶(去)迦[打-丁+羅]摩窒(二合)[口*履][言*我]拏(一百句)蔓(無繁反)[仁-二+爾]嚲布[仁-二+爾]嚲野(一句)莎[口*縛]訶(去二句)禰(同上)[口*縛][言*我]拏(上)蔓[仁-二+爾]嚲耶(三句)莎[口*縛]訶(去四句)那[言*我]迦[口*履]灑拏野(五句)莎[口*縛]訶(去上六句)唵(同上呼七句)皤 囉皤囉(八句)避利避利(九句)步嚕步嚕(十句)薩[口*縛]漫拏(上)[打-丁+羅]地瑟恥嚲縒摩耶野(十一句)莎 [口*縛]訶(十二句)薩[口*縛]畝捺(輕)邏地瑟恥嚲畝捺(二合) 囉野(十三句)莎[口*縛]訶(十四句)旖暮伽(上)[口*縛]囉那(十五句)摩訶(去)鄧瑟吒 (知禮反)囉矩捨(十六句)跋馹囉[合*牛](同上呼十七句)摩訶(去)缽頭 (二合)摩濕(二合)縛縒陀(上)囉(十八句)那謨窣都羝旖暮伽(上)矩捨(十九句)[合*牛](同上呼)[怡-台+巿](二十句)莎[口*縛]訶(去一百二十一句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是真言之時。三千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江河大海。一時 火起波濤涌沸。一切諸惡妒猰。天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅摩呼羅伽。毘舍遮鬼毘那夜迦。[薛/木]囉訶鬼。俱時熱惱悶絕躄地。一切大 力藥叉羅剎。諸天神鬼奪人精氣食噉之者。皆為火燒大聲叫唱。苦哉苦哉悶絕于地。或便馳走遍體火然。四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵天。梵輔天梵眾 天。一切諸天眷屬宮殿一時火起。身慫毛豎戰怖不安。難陀龍王跋難陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。并及無量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起戰懼不 安。水陸一切有情之類。火逼熱惱悉皆惶怖。在斯會者身戰毛豎悚懼不安。可補陀落山於虛空中如來頂上雨列諸天種種寶華眾寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光潔奇特現 眾神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。灑散大眾香氣煙馥。廣供養佛并及會眾。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師子 王威德無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天冠常護顯此不空大可畏明王央俱捨真言 章句三昧耶。威德無極。令此三千大千世界六大震動。擊罰一切諸惡天龍八部藥叉羅剎。種種鬼神宮殿火起。悉為火燒悶亂躄地。叫呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生 路。白言聖者我最尊此不空大可畏明王央俱捨真言。誓為有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣說。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法書寫。受持讀誦聽持修 行。我常擁護頂戴恭敬擔負是人。若求眾願諸大悉地我為滿足。一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮止不令嬈惱。復為此人夢覺現身而恒擁護。資生財寶恒無乏 少。令得威德福慧無量。無諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。善哉善哉。發此願者為最大願。我為仁者 受是寶冠。伸手受已。便以寶冠擲置空中。為令一切諸佛菩薩得受用故。為令一切諸大天神住曼拏[打-丁+羅]者得受用故。為於一切集修眾 善。天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]嚕茶緊那羅摩呼囉伽人非人等。修此 不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一切 諸惡之輩。為火燒惱悶絕躄地或怖馳走叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無措生路。是時寶冠當佛頂上住虛空中。變成種種寶華傘蓋。其蓋純以眾寶所成。種 種莊嚴眾色交皎。光明晃曜現眾神變。以執金剛祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可畏明王央俱捨真言神通威力。十方一切剎土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見 有此眾寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是眾寶傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焰摩王水天王四天王天。難陀龍王跋 難陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭敬圍繞。在會一切天 龍八部。各見頂上有是寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以眾寶種種莊嚴。光皎妙好量虛空中。雨於諸天種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華摩訶曼陀羅華 海雲。雨於諸天。末香塗香燒香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讚種種妙聲海雲。供養於佛。所會大眾而亦供養

爾時釋迦牟尼如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今善說此未曾有大可畏明王央俱捨真言。成就一切修治善者。摧伏一切惡毘那 夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋障山壞。如是真言當今之世。若諸垢重薄福有情。長能每日如法誦持。一七二七三七遍者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦諸希求 法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。所念眾法皆得成驗。當得證成出世菩提種種資糧諸大法門。由是真言神通威力。須臾攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉 將。并及眷屬。迅疾須臾至補陀落山觀世音宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。以無量百千俱胝藥叉。而為眷屬有大威力。能以一手動蘇彌山一切天宮。常於 大海現威。摧伏一切大藥叉將一切軍眾。是大可畏笑。大藥叉將然頂。并及眷屬。為火燒惱忙怖慞惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛言。世尊彼觀世音菩薩摩 訶薩。說此大可畏明王央俱捨真言。我及無量百千俱胝眷屬并住宮殿。皆為火燒受諸劇苦。悶亂于地周慞惶怖。世尊我今應云何住云何所作。云何依止誰能救者我及 眷屬命在須臾極受苦惱。惟願如來慈悲救護

爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩摩訶薩大可畏明王央俱捨真言大祕密壇印三昧耶住。乃能使汝 及所眷屬。則得安隱常無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑大藥叉將然頂。承佛誥敕領其眷屬。合掌至心叫呼求 救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量百千俱胝眷屬今為火燒受諸苦痛餘命無幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖筋肉相 連

爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚[女*(企-止+鬲)] 害滋弊。常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等。或童男童女福德精氣長無休息。若有一切修善眾生居住屋宅伽藍方處皆汝虛耗故作破壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶 所作不成。是汝遮障虛耗破壞。一切善男子善女人。修治一切有為之行。無為禪定福業功德諸善法門。汝作破壞皆無成就。若有眾生正命自活常不殺戮。汝作災疾傷 命夭壽。若有眾生常業殺害。汝作加護一切成就福命增壽。若有眾生常修淨戒正行正業。便則捨離作災不遂。若有眾生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妒。汝與和合所作諧 偶。世所惡道一切殺法種種業果。是汝為本悉皆增熾。當知一切惡不善業。是汝滋增種種成就。佛有一切勝道菩提善法業果。是汝遮障盡皆隱沒。諸修善者種種殃 疾。橫病橫死橫遭災禍。無量惱亂皆是汝作。汝於三界人天善法。惡中之惡極為可畏。極為大過。汝以是因獲斯苦報。大可畏笑大藥叉將然頂。今於我前歸投三寶。 處眾懺悔受佛淨戒。我則為汝除此一切眷屬宮殿火燒苦惱。便即離身脫諸熱惱。即使汝身并及眷屬安隱而住。常令修趣大菩提道。於是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷 屬。一時合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足。大誓是言我從今去。常住佛法歸依三寶。常當擁護大可畏明王央俱捨真言大祕密曼拏羅印三昧耶。若有苾芻苾芻尼族姓 男族姓女。以真正心或以諸心。清淨信解如法修行。受持讀誦書寫供養。我及無量百千俱胝眷屬。周匝十方加被擁護。常與增長無量色力。若此真言所在國土受持之 者。則無一切惡星變怪兵賊災橫種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饑饉惱障。一切眾惡毘那夜迦大力鬼神。噉人精氣悉皆除散。恒令國土一切豐稔。若有苾芻苾芻尼族姓男 族姓女。正行正業正戒精進修持之者。我倍守護身負荷擔。加與真實一切大願。若有眾生造諸惡業。我誓遮止逼令修善。與諸願滿

爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世間。一切眾生得大安樂。汝常護持此真言者。大可畏笑大藥叉將 然頂至誠諦聽。我今為汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧耶。并授一切種族曼拏羅印三昧耶

爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬。合掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩已。歡喜受教便得安隱

爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉功德海善哉慈悲者。能以最勝大三昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷屬。汝今已得十方 一切諸佛大三摩地印印持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加密祐大可畏明王央俱捨真言。於當來世有修善者。每日承事誦之七遍或三七遍。即得成就種種事 法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明王央俱捨真言者。承事供養。每白月十五日夜五更 時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花飲食果子而為供養。面東趺坐一日一夜勿共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可 畏明王央俱捨真言。以清香水粳米相和。手掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前缽中。滿一百八遍。和乳煮粥真言者服。以此少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶 速疾成就。後隨舉心誦念之者。救治世苦一切稱遂。若欲成就一切不空罥索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地者。每先誦此真言三遍五遍或 一七遍。敕治標界。則周十方一踰[跳-兆+善]那。成大可畏明王央俱捨火光明 焰山城光界。山城界外三踰[跳-兆+善]那亦成結界。不為一切諸惡天龍 八部鬼神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是處。當知如是此真言者所作 諸法。恒無障礙速令增遂。若有眾生為惡神鬼作嬈患者。加持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神羅[目*侯]羅阿素洛神羅剎神等。各皆變示種種 鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸小魍魎神鬼而不壞散。若一切步多鬼作諸病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令除愈。是大可畏明王央俱捨真言。受 持讀誦所得功德。成就之者。於諸願法隨念隨成。所謂召集一切大奮怒王真言三昧耶神通威力。破眾垢障。發起一切無信根人。入於正道。亦能遣除一切災怪疫疾諸 病恐怖不祥。是真言者或為毒中亦不傷害。若婆修吉龍王毒德叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復不為一切步多鬼藥叉鬼毘舍 遮鬼宮槃茶鬼茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼怖不相嬈。又常不為一切災厄枷鎖禁閉刑罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天王神伊首羅天摩醯首羅天。 大自在天大梵天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻羅大王。一切龍王藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡 喜儆策。除眾障難喜順諸導

　　然頂香王成就品第五十九

復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可畏明王央俱捨真言然頂香王三昧耶。成就世間一切三昧耶。而說頌曰

　黑沈水香安悉香　　乾陀羅婆香甲香
　數各一百八分香　　[口*縛](無可反)[打-丁+羅]迦(斤邏反)
香白膠香　　蓮華鬚蕊酥合香
　茅香藿香苓蔆香　　丁香數八各五分
　新鬱金香量八分　　麝香龍腦各四分
　小柏橿黃形愚藥　　青木雄黃白芥子
　安怛禰陀摩度羅　　白栴檀香薰陸香
　如是數十各十分　　用上好者而合治
　大可畏明王真言　　一時加持百八遍
　煎安悉香汁為丸　　壇中加持現三相
　煖煙光現便陰乾　

是香燒時三千大千世界一切山神江河海神。諸天神龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦 悉皆怖畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有[病-丙+玄]癖癥塊心痛頭痛病者。以香和水 空腹煖服。或復塗熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。并止一切惡風雹雨雷電霹靂。 國土人民利益安樂苗稼增盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏天神瘧風瘧。痰瘧[病-丙+黃]瘧寒熱之瘧。一日一發二日一 發。三日一發四日一發。并諸神鬼癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和香湯澡浴清淨。復燒熏身并點額眼。則乃往 之為人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與 食。或戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令除差。是真言者亦如是佩滿眾勝願。此香名大可畏明王央俱捨真言然頂香王。若於戍時當大門中門堂門。燒焯此香誦 是真言三遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅剎布單那鬼及諸神鬼。一時身皆為火所燒忙怖馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八部而皆擁護

不 空罥索神變真言經卷第二十六

不 空罥索神變真言經卷第二十七

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　點藥成就品第六十

執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王央俱捨真言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威德破諸黑闇。如如意樹處空顯現。得觀世音菩薩摩訶薩加被擁 護。塗壇結印召請誦念。祈願圖像皆為成就而說頌曰

　法當十二月　　一日十三日
　嚴身淨沐浴　　塗香體鎣馥
　貫著新淨衣　　牛黃鬱金香
　緊俁瑟詑藥　　等量鮮好者
　塗壇各別置　　大可畏明王
　央俱捨真言　　一時溥加持
　一百八遍數　　如法治和合
　以天雪水丸　　置曼拏羅中
　大可畏明王　　央俱捨真言
　晝夜加持藥　　三相現陰乾　

祕密主點佩藥者。則得福德而自相應。一切真言明神樂觀祐護。一切人民恭敬供養。梵釋諸天同觀攝護。福壽增安無諸災厄。罪障消滅所遊往 處。常得勝利人民畏敬。若常點藥。真言加持白芥子。打阿素洛窟門。或打那伽窟門。滿十二千遍。藥點額上心上髆上二手掌上。高聲誦大可畏明王央俱捨真言。直 入窟中遇一童女。端嚴殊妙微笑徐行。來前迎逆手執金盤。滿盛七寶奉真言者。特勿觀視貪愛他寶。又便加持白芥子打女身上。打時啼哭叫喚瞋怒。顰眉努眼狗牙上 出。髮變赤黃聳豎向上。當是之時作大瞋聲誦大可畏明王央俱捨真言。加持白芥子打是女頭。乃至怖畏宛轉于地。告言曹主我今定死。何故如是苦無慈心。當看是女 口吐洟沫。便手承取和藥加持。塗腳掌上髀上兩手掌上額上頸上。則得昇空乘七風輪為大風仙。以九十九億俱胝百千風仙為伴。於一時中周遊三千大千世界。騰躍自 在還歸本土。當以洟沫和藥加持。服即變身狀如童子。形顏膚色猶若蓮華。得增壽命七十二千歲。與九十二億俱胝百千真言明仙而為伴侶。常遊一切真言明仙宮殿中 住。又得祕密真言明仙三昧耶。所入一切神龍宮殿悉無障難。一切藥叉羅剎神鬼。樂為命者而皆順伏任為策役。復於此諸神鬼宮殿皆亦居住。點服藥者得三十三天悉 皆迎致恭敬供養。與諸天眾遊天園苑。受種種樂壽命千歲。加點臍中入龍湫中。得諸龍王一切眷屬一時迎致。詣諸宮中便前白言。有何所作我等眷屬悉能作之。盡千 年中珍寶衣食任自豐足。若有雨澤不依時者。我令順時。我常頂戴恭敬仁者。加點雨髆與一切人角力戲謔。或與阿素洛相陣敵者。悉皆得勝。加點肚上日日當食諸天 甘膳。加點項上見諸貴人。則得歡喜恭敬供養。若把觸人即彼歡喜。若叩諸門。一切神鬼則便馳散人皆愛敬。若拍藥叉窟門。則得一切藥叉歡喜出現任為策。使若屍 陀林中。則得林中一切神鬼自現身來。住立於前隨意使役。是諸神鬼宮門自開當亦觀見。若大山林中。則得一切草木藥精。悉皆現身任為採取。若以藥塗功德天像兩 嬭房上加持三遍。努目觀視功德天像。加持安悉香燒熏功德天像。則便說語為滿諸願所樂豐盈。功德天神常不離側。若加持人乳和藥點眼。則得睹見一切伏藏。夜視 如晝。若加持牛乳和藥含者。口氣香潔共他談說聞悉敬讚。若諸神鬼作癲癇病者。或諸病者。以藥點額則令神鬼四散馳走。或有自縛。若有怖畏當令點藥則無怖畏。 若加持黃丹和藥。塗缽上澡罐上或刀劍鉞斧鉤杵戟輪罥索弓箭諸器仗上。加持七遍便出火光。若塗螺中高山樓上。加持七遍大吹七聲。所有一切人畜聞者。皆得除滅 災疫罪障。若面十方吹七聲者。則除十方一切惡風雹雨災變。若城四門吹七聲者。則令一切藥叉鬼羅剎鬼。塞揵陀鬼布單那鬼。一切瘧鬼諸惡疫病悉皆除滅。若於宮 門吹七聲者。則除宮內一切災疫謀叛惡人。若天無雨往湫池邊。大瞋怒聲加持七遍吹螺七聲。則令雨下。若雨多者向上看雲吹之七聲。則當晴止。若結界者遶壇十方 各吹三聲。則成結界。又繞壇行道三匝。於十方面各吹七聲。則集一切真言明神守護壇界

　　護摩祕密成就品第六十一

執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王央俱捨真言護摩安穩三昧耶。杜仲木構木斫截然火。白芥子大麥牛酥。加持護摩一千八遍。一踰膳那除 諸災障疫疾病等。又護摩一千八遍。三十二踰膳那除諸障癘惡星災難。令諸有情不為種種疫疾所惱。溥得安隱。若豐饒三昧耶。白芥子粳米石蜜酥蜜。加持護摩一千 八遍。一踰膳那令諸有情皆得豐樂。又護摩一千八遍。三十二踰膳那令諸有情皆得豐樂。又護摩二千遍。令諸龍王一千踰膳那。降大甘雨順時成熟。五穀豐饒人民安 樂。若調伏三昧耶。酸棗木苦練木然火。糖鹽蔓菁油加持。稱彼者名護摩一千八遍。即得彼者及惡神鬼。悉自降伏而生愛敬。若杜仲木[木*蜜]木構木斫截。乾蓮荷莖葉然火。稻穀 華白芥子酥蜜酪。加持護摩一千八遍。即得大可畏明王央俱捨真言三昧耶成就。又護摩一千八遍。即得不空廣大明王央俱捨真言三昧耶成就。又護摩一千八遍。則得 不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶成就。又護摩一千八遍。則得一切如來種族真言三昧耶。摩尼種族真言三昧耶。蓮華種族真言三昧耶。金剛種族真言三昧耶。及百 千大奮怒王種族真言三昧耶。一時成就。又胡麻粳米酥酪蜜。加持護摩一百八遍。淨行婆羅門而自信伏。又護摩一百八遍。剎帝剎種而皆信仰。又護摩一百八遍。一 切人民悉皆信受。又護摩一千八遍。天帝釋四大天王日天月天并諸眷屬皆悉敬護。又大麥小麥白穀大豆小豆胡麻稻穀酥蜜。加持護摩一百八遍。則得人民見聞信向。 又稻穀胡麻白芥子安悉香酥蜜酪。加持護摩一百八遍。一切藥叉羅剎悉皆敬伏。又白芥子龍華酥酪蜜。加持護摩一千八遍。龍王歡喜降大甘雨潤澤一切。若雨多者。 取罏中燒火食灰。逆雲加持散於空中一百八遍雨即晴止。又黑芥子酥蜜。加持護摩一千八遍。則無他賊來相侵境。若已來者即令退散。又大豆酥蜜酪。加持護摩一百 八遍。即除家內一切疫病。又稻穀胡麻白芥子蓮荷莖葉酥蜜酪。加持護摩一千八遍。則得除滅十惡五逆一切重罪。若大成就大可畏明王央俱捨真言者。紫橿木長一磔 手截然火。白芥子安悉香酥。加持護摩一千八遍。即於一切真言三昧耶中最勝成就。又能攝集一切大奮怒王真言。住此真言中。若能每遍莎[口*縛]訶字後。高聲稱[合*牛]字七聲一切大奮怒王真言神。悉皆住 前為成種種事法圓滿。若欲觀世音菩薩大奮怒王現者。清淨澡浴著新淨衣。柏木[木*蜜]木然火稻穀華蓮華優缽羅華白芥子白 旃檀香酥蜜酪。加持護摩滿十千遍。即得觀世音菩薩大奮怒王現前摩頂。謂言善哉善哉。汝所求願我為滿足。其真言者若有先業重罪宿障。則為夢中現身摩頂。一切 大願為皆圓足。所謂真言法曼拏羅法。印法像法大三昧耶悉皆成就。若素囉娑子粳米酥酪蜜。加持護摩一千八遍。速得財帛。若人限草三寸截之。酥酪蜜加持護摩一 百八遍。所見人民而相尊敬。若蓖麻子人酥酪蜜。加持護摩滿十千遍。諸佛尊記。若進官者天門冬酥蜜。護摩滿十千遍即如所願。若祕密無礙三昧耶者。黑芥子酥 鹽。如是護摩即如其願。若麻子鹽如是護摩。一切惡人而自相敬。若茴香華子酥蜜。如是護摩當得神驗自在無礙。若丁香白栴檀香沈水香酥合香胡麻油。加持護摩滿 十千遍。則得夢見一切諸佛摩頂讚歎。成大悉地。所往之處人皆供養。若命終已直往西方安樂國土。蓮華受生得宿命智。若稻穀糠如是護摩。則見伏藏。若白芥子蛇 皮。加持護摩一千八遍。彼所怨人自慚悔謝。若芭蕉皮寸截。如是護摩自然衣服。若酥白芥子相和。如是護摩則得增壽。若生酥黑芥子。如是護摩則得除諸橫病之 厄。若迦囉惹子如是護摩。則解禁閉枷鎖解脫

　　斫芻眼藥成就品第六十二

執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王央俱捨真言。斫芻阿伽陀藥三昧耶。一切所作速皆成辦。眾惡重罪亦皆除滅。不為世間一切病惱而相災 害。眼根清淨人所見者悉相愛敬。一切山野蘭若龕窟獨入無畏。一切江河龍湫大海入無畏礙。一切天龍藥叉羅剎阿素洛孽魯茶乾闥婆緊那羅摩呼羅伽等之宮殿入皆無 礙。一切伽藍天寺剎帝利婆羅門種種人家去皆喜敬。得祕密大慈三昧耶。入於一切鳥獸群內互不驚怖。如是一切自在遊往。不為他人而相譏說。一切事業速得成就而 說頌曰

　雄黃牛黃缽怛囉　　海沫胡椒鬱金香
　紅蓮華鬚胡乾薑　　青鬱缽囉華蓽缽
　白栴檀香商佉末　　橿黃根藥小柏煎
　斯藥鮮上數等量　　散惹那汁亦等量
　石蜜麝香龍腦香　　多前藥分三分量
　塗曼拏羅各別置　　大可畏明王真言
　首末加持勿間絕　　精潔相和而合治
　盛置波斯琉璃器　　曼拏羅中像前置
　白月吉宿王日作　　沐浴清潔著淨衣
　食三白食修是法　　種種香華飲食獻
　面西觀像加趺坐　　大可畏明王真言
　調調加持斫芻藥　　煖煙光現三相成
　則能作現世出世　　一切諸法皆成驗　

祕密主若常點眼眼根清淨。當得天眼最上無譬。則得三世一切諸佛菩薩金剛加被擁護。復得一切天龍八部風神水神苗稼神華果神精氣神等。常住 斯人六根肢節。同作守護滅諸罪障。若命終已往生西方淨妙剎土。得淨五眼識宿住智。當見百千俱胝殑伽沙等諸佛如來。坐菩提座成等正覺。常不見於一切惡相。其 眼漸通見無障礙。若有人民患諸眼病。於七日夜以藥點眼。無問遠近所患眼疾。皆得除差眼目清明。若三七日夜皆點者。青盲雀目亦令除差。為人愛敬罪障除滅

　　神變阿伽陀藥品第六十三

執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王央俱捨真言神變阿伽陀藥三昧耶。能動一切大地山河。能令一切人民神鬼悉皆敬伏而說頌曰

　以生牛黃白芥子　　盛淨器中密固護
　起曼拏羅置像前　　大可畏明王真言
　晝夜加持三相現　　證相成就加持用
　清潔澡浴著淨服　　執持斯藥作諸法　

祕密主若欲縛人。先自沐浴著淨衣服。塗曼拏羅布粉界道。置香水瓶飲食華香。燒安悉香而為供養。末香塗手結印誦念。縛人淨浴著淨衣服。華 鬘嚴頂令坐壇側。手捧缽盂滿盛飯食。持藥散身言縛即縛。所問三世一切之事悉皆具說。若縛病人散病者頂。言縛即縛問作鬼病而皆說之。放如故者以水灑之。若轉 缽者置缽淨處或置壇內。散藥缽上誦念彈指。言轉即轉澡罐大瓮亦任轉之。若散刀上劍上金剛杵上三叉戟上輪上索上鉞斧上棓上。誦念彈指亦即動轉。加持水灑還復 如故。若散蓮池者華則動盛。若散眾中著身上者即便被縛。若散城門中經踐過者除諸厄難。若散華果樹上。華果增好或俱自落。若山頂上大瞋怒聲誦念散藥其山摧 圻。若散村坊門地。又加持手拍村坊門三五七下。村中人民見者除障。若散寺門底者。破戒沙門經踐過者。即狂裸走。或復被縛。若欲放者乳和香水。加持浴身還復 如故。若散河池。一切魚蛇龜鱉之類皆出岸上。散馬群中馬無疫疾或俱驚走。又加持白芥子和永散之即不驚走。若散酒家及散酒瓮。是時酒瓮亦當轉動。若如故者加 持土散。若散羊群中羊無疫疾或復驚走。又散牛尿即不驚走。散牛群中牛無疫疾或復驚走。又加持鬱金香水散之即不驚走。散倉窖中倉中穀麥當自涌動。若如舊者蜜 水散之。散食廚中諸飲食上。食者障滅。散天寺舍中。并持藥置天像口中。使諸天像一時眩動發聲大叫。若置摩訶迦羅像口中者。令像叫吼。發吼聲時大地山林一時 震動。散山窟中使中神鬼皆發叫聲。若於戍時十字道中瞋怒誦念散藥四方。使諸藥叉羅剎鬼神悉皆雲集。任為策使常作給侍。若向諾剎天散者。則令一切諾剎怛羅而 自觀護。若捉賊者以瞿摩夷和土泥塗壇。粉布界道當壇中心書所心疑盜物者名。布散諸華香水供養。燒安悉香誦斯真言。加持散藥彼名字上一百八遍。令彼盜者無問 遠近。被攝馳來自說盜物。若得物已散水解放。若往山野止宿住者。四方散藥一切虎狼毒蛇盜賊不相劫害。壇念誦處散藥四方。不為一切毘那夜迦作諸嬈亂。又便含 藥散藥水中。當與人飲令縛即縛。若解散者努眼視之

　　召請諸天密護品第六十四

執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王央俱捨真言三昧耶。亦能導攝一切天龍八部沙門婆羅門剎帝利及諸人者。加持一切香果飲食衣服。施獻 喫著即自恭敬。若加持蓮華一切香華供養諸天。時諸天等常當歡喜恭敬擁護。若加持龍華白芥子散龍湫裏。召請龍王一切眷屬來護命使。若加持安悉香曰芥子酥。燒 獻一切藥叉像者。召真藥叉歡喜恭敬任為驅使。若河沜上加持鬱金香白栴檀香稻穀華水。供養乾闥婆緊那羅摩呼羅伽。誦念稱名瀉香花水河中供養。悉皆歡喜來敬護 持任為命使。若加持種種香水粳米飯沙糖種種雜華。供養阿修羅像誦念稱名。奉請恭敬而自敬護。若加持乳飯供養孽嚕茶像誦念稱名。奉請恭敬任為所使。若加持飯 施毘舍闍鬼。奉教喜踊而敬護之。若加持永稻穀華骨嚕草。散施餓鬼。奉教喜躍而恭敬之。若加持酥油石蜜乳酪種種飲食果蓏。施諸沙門婆羅門及諸人民而所食之。 真言威力深相敬愛。若加持香華施剎帝利種。真言教導來相供養。若加持酥曼那華供養功德天像。奉請歡喜而擁護之。若加持香水浴毘沙門像。奉請歡喜來敬護之。 若加持胡椒向日天散。請召日天歡喜觀護。若加持牛乳向月天散之。請召月天歡喜觀護。若加持[木*蜜]木柏木。然火護摩。請召火天歡喜祐 護若瞋怒心加持白芥子。散打樹上其樹即曲。又瞋怒心加持白芥子。散於樹上其樹根出。以水散之即便如故。若作餘法一皆准此

　　大可畏明王像品第六十五

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。大可畏明王觀世音菩薩像。若有有情見者。合掌禮敬供養。所有過現黑闇業障便令消滅。若常供養。則 得最勝成就大可畏明王真言三昧耶種種解脫功德福蘊。通達一切真言三昧耶亦當日日。恭敬供養承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺福蘊善根。又得十方 一切諸佛菩薩諸天善神而常憶念。圖像當用白[疊*毛]或絹。勿截兩頭。方量三肘。畫匠畫 時常淨洗浴。著新淨衣受八戒齋。勿以皮膠調和彩色。當中畫大須彌寶山。處山頂上七寶蓮華。於華臺上不空大可畏明王觀世音菩薩。結加趺坐三面六臂身檀金色。 當中正面熙怡微笑首戴寶鬘。左面瞋怒齒咬下脣。右面可畏狗牙上出。三首寶冠冠有化佛。鬢焰赤聳。當中頭上出大可畏明王半身。一面兩臂面狀青色。作大笑面狗 牙上出。首戴寶冠冠有化佛。髮髻赤色鬢焰赤聳。一手持劍一手執鎚。繞劍鎚上出火光焰。天妙衣服珠瓔璫釧。具莊嚴身遍身火焰。右第一手持開蓮華鬚屈如鉤。右 第二手伸施無畏雨下眾寶。右第三手持三叉戟。左第一手持鉤。左第二手執索。左第三手執把金輪。是六手上放種種光。眾妙華綵羅縠天衣。珠瓔璫釧具莊飾之。身 放大光。又明王右。多羅菩薩。身黃白色面目熙怡。手執青優缽羅華。微少低頭半加趺坐。後觀世音母菩薩。身素白色面目熙怡。手執蓮華微少低頭半加趺坐。是二 菩薩。以諸羅縠天妙衣服珠瓔璫釧。而莊飾之坐蓮華座。次下一髻羅剎女。面目可畏首戴髑髏。身真青色而有六臂。一手執蓮華一手持曲刀。一手持三叉戟一手執鉞 斧。一手持罥索一手揚掌。衣服瓔珞具莊嚴身。半加趺坐瞻仰聖者。後毘樓博叉天王多聞天王焰摩王。半加趺坐捧諸寶華。又明王左。大然頂藥叉王。面極瞋怒身紫 黑色。首髮赤豎曲躬長跪。二手當胸握持曲刀鉞斧。恭敬瞻仰遍身火然。後大然頂藥叉王眷屬僕從。合掌長跪遍身火然。後提頭賴吒天王毘樓勒叉天王。半加趺坐捧 諸寶華。明王頂上左。大梵天那羅延天水天火天日天。半加趺坐捧諸寶華。明王頂上右。帝釋天摩醯首羅天淨居天風天月天。半加趺坐捧諸寶華。明王背後兩側七寶 華樹。明王座左。持真言者長跪而坐。一手把諸枝葉華果一手把念珠。仰觀聖者。明王座右。天女使者面目可畏。曲躬而立正拱二手當胸握劍。天眾妙衣珠瓔環釧。 具莊嚴身仰觀聖者。其山半腰。難陀龍王跋難陀龍王。左右相繳繳須彌山。山下大海中。有種種魚獸鳧雁蓮鴦白鶴孔雀。種種蓮華優缽羅華。畫飾竟已。於閑靜處清 淨洗浴著淨衣服。隨其心量作曼拏羅。中置是像。以諸華香新白飲食承事供養。面東觀像結加趺坐。不空大可畏明王觀世音菩薩觀。誦大可畏明王央俱捨真言。字句 相應滿一萬遍。每月八日不食不語。以諸華香飲食供養。誦大可畏明王央俱捨真言一百八遍。常則所作一切世法皆得隨念。便獲世間最勝成驗。若有有情信心清淨。 日日合掌觀瞻禮者。斯人所有四重五逆十惡諸罪災怪疫疾。種種身病悉皆消滅。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。每白月八日能淨塗壇。或但灑掃獻時華果燒諸名香。 合掌觀像誦斯真言者。則等承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛。種種施會恭敬供養。成熟福蘊。六波羅蜜善根圓滿。復為十方一切諸佛菩薩摩訶薩憶念觀察。捨 此身已西方淨土蓮華化生證宿命智。便得不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅央俱捨真言三昧耶盡皆現前。亦得一切如來祕密曼拏羅印三昧耶一時現前。常 遊十方一切佛剎。睹諸如來種種相貌福德善相。復為世人恭敬供養。凡說言詞人皆頂受。心所求法即便增遂

　　大可畏明王壇品第六十六

世尊是大可畏明王央俱捨真言曼拏羅三昧耶。方量六肘或復八肘。[角*厥]去惡土瓦石骨木。淨土香水和築平 治。基高四指香泥塗拭。規郭界院開廓四門。七寶街道。內院當中三十二葉七寶開敷蓮華。一一葉上。互相間置三叉戟印金剛鉤印。火焰圍遶。於華臺上出現大可畏 明王。半身面西奮目瞋怒狗牙上出。首戴寶冠鬢焰赤聳。一手持劍一手執鉞斧。劍柄斧柄罥索纏繞。天諸衣服珠瓔鐶釧。莊嚴其身放大光焰。四面置列開敷蓮華。東 面蓮上佛頂種族印。北面蓮上金剛種族印。西面蓮上摩尼種族印。南面蓮上觀世音種族印。四角蓮上如意瓶印。口出奇華條葉金剛杵頭外院除門。四面周匝開敷蓮 華。臺上間置三叉戟印罥索印。劍印曲刀印。金剛印兩頭三叉戟印。螺印棓印。輪印缽置娑印。鎚印槊印。摩尼三叉印度麼羅印。羯摩金剛印五股金剛杵印。金剛鉞 斧印三股金剛杵印。三股金剛蓮華印一切手印。是諸印上燒火光焰。四門蘇彌盧山。東門山上佛種族大奮怒王。身赤黃色面目瞋怒。左手執棓右手按髀半加趺坐。北 門山上金剛種族大奮怒王。身赤黃色面目瞋怒。左手執棓按於脅上。右手作拳屈當胸側。半加趺坐。西門山上摩尼種族大奮怒王。身赤黃色面目瞋怒。左手執索屈當 胸側。右手作拳側按髀上。半加趺坐。南門山上蓮華種族大奮怒王。身赤黃色面目瞋怒。左手執劍屈當嬭上。右手按髀半加趺坐。如是四神以妙華鬘珠瓔環釧。天諸 衣服而莊嚴之。坐蓮華座佩火焰光。四角蓮上置如意瓶。口出奇華條葉金剛杵頭。內外院地遍作青色。中置不空大可畏明王觀世音菩薩像。面西。奇妙幡華五色線索 莊嚴圍界。像前四角閼伽香水。裏置七寶。蜜漿石蜜漿沙糖漿乳酪粳米飯乳粥酥油果食。一切果子五穀子如是法敷。獻四面然布酥燈麻油燈。四門四角置列香罏。以 沈水香白栴檀香塞畢哩迦香酥合香室哩吠瑟吒迦香安悉香薰陸香。如法和合燒獻一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。召請結界結印真言。護身護伴護給侍者。令入壇者澡 浴清淨著新淨衣。於龍方入瞻禮行道門別禮拜。授三昧耶告言。汝今會此壇者所作三昧悉皆成辦。汝從今去得作曼茶羅阿闍梨。隨後同伴給侍人入。害諸罪障解諸怨 疾。當生天上或生西方極樂國土。蓮華化生以諸相好瓔服莊嚴。如是得會大可畏明王出世世間一切解脫成就祕密曼拏羅三昧耶者。從斯所作一切諸法皆得成辦。常得 世間一切人民恭敬瞻歎。所發言論人皆信受。三十三天一切諸天而常守護。一切執金剛祕密主菩薩摩訶薩共皆護持。不令世間一切病惱災疾夭壞。一切諸佛菩薩摩訶 薩恒常憐愍。加被讚歎愛之如子。於所生處俱宿命智。常睹諸佛甚深諸法。今此身者是後胎身。乃至菩提不墮餘趣

不 空罥索神變真言經卷第二十七

不 空罥索神變真言經卷第二十八

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　清淨蓮華明王品第六十七

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此大可畏明王央俱捨真言時。便復合掌瞻仰如來。熙怡微笑身放億俱胝百千色光。照曜十方三千大千佛之世界。以光 神力能令十方三千大千諸佛世界滿虛空際。靉靆彌雨天諸眾妙寶雨海雲。天諸殊特牛頭栴檀末香塗香海雲。廣大清淨薩頗胝迦寶香海雲。放斯光時眉間白毫出甘露 渧。如大星流。其色明踰頗胝迦寶。清淨瑩徹從空墜下。正住佛前變成眾寶千葉蓮華。其華純以琉璃為莖。有大光明超億千日初出色光。磐薄高大如菩薩等

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。見此露渧變成眾寶千葉蓮華。琉璃為莖光明赫奕。踊躍歡喜得未曾有。即起合掌頭面禮足。白言聖者今所神變實 難思議。我今思念本未曾識。惟願聖者速為解釋

爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。我有不空罥索心王名清淨蓮華明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶我欲佛前當正宣說。以 此明王央俱捨真言神通威力。故現斯瑞。如是明王我白毫中而出現之。具大周廣神通威德

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞斯說已合掌恭敬。頭面頂禮右繞三匝。乃往佛前於一面立。手持白拂揖拂如來一切智身

爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩言。汝今當說不空罥索心王清淨蓮華明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶。若演說者則得一切如來種族祕 密心陀羅尼真言壇印三昧耶。顯現開剖無諸翳障。如是一切陀羅尼真言壇印三昧耶。隨是明王法中住現。一切最勝真實解脫曼拏羅王三昧耶。及諸天神壇印三昧耶皆 顯現之。如是明王央俱捨真言。常為一切天神壇神而守護之。恒不放捨。於世諸法疾得成就

爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥語。為於世間一切垢重尟福有情持陀羅尼真言者。仰觀如來歡喜奮迅。即說清淨蓮華明王央俱捨真言曰

娜莫塞(桑紇反)窒(丁結反二合)[口*(隸-木+士)]野(楊可反下同音)特 (能邑反二合)婆(無可反)努[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同音)嚲(一句)跛(二 合)囉底(丁枳反)瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩[口*縛](無可反下同音)勃陀(上)菩地薩 埵(二合)[口*縛](三句)跛(二合)羅縒囉嚲詑(他 可反)[言*我]跢(多箇反下同音)俁(愚矩反)呬 野(四句)漫拏[打-丁+羅]畝捺(能乙反)囉(二合五句) 曼怛(登乙反二合)囉跛(二合)囉縒囉婆(去)沒捺(輕)[口*黎](二合)瓢(六句)娜莫旖唎野跋馹 囉(二合)陀(上)囉(七句)薩[口*縛]矩[打-丁+羅]俁呬野(八句)苾[亭*夜](亭夜反)陀(上)[口*履]捺(同上二合)囉跛(二合)囉底 (同上)瑟恥諦瓢(毘遙反九句)娜莫薩[口*縛]跛(二合)囉底(丁以反)曳迦(斤 邏反下同音)勃陀(上)[口*履]野(十句)室囉[口*縛]迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反 十一句)底跢娜[言*我]嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半禰 (奴禮反下同音)瓢(十二句)那莫薩[口*縛]漫拏[打-丁+羅]俁呬野(十三句)摩訶苾[亭*夜](同上音)囉惹娑(去)陀(上)娜 悉悌瓢(毘遙反十四句)娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合)耶野(十五句)娜莫旖唎耶[口*縛]路枳諦濕[口*縛](二合)囉野(十六句)菩地薩埵 (二合)[口*縛]野(十七句)摩訶薩埵(二合)[口*縛]野(十八句)摩訶迦嚕抳迦野(十九 句)薩[口*縛]苾[亭*夜](同上音)漫拏[打-丁+羅]囉惹(二十句)摩訶暮伽(上) 弭矩(二合)沒(盧骨反)[口*縛]拏悉悌瓢(二十一句)薩[口*縛]畝[寧*吉](寧吉反)[口*(隸-木+士)]瓢(二十二句)怛[寧*也](寧也反)他(二十三句)唵(喉中 抬引呼二十四句)弭麼隸弭麼[打-丁+羅][薛/木]髀(二十五句)弭麼濫畝若缽頭(二 合)米素[口*履]野[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)](無遏反)者 栖(二十六句)娑(去)[可*欠]塞(同上)囉囉濕弭計囉臡(如例反 二十七句)摩訶囉濕弭入[口*縛][打-丁+羅][口*縛]皤徙諦(二十八句)柘囉柘囉(二十 九句)柘柘羅(三十句)散者囉缽頭(二合)暮嚲[口*履](三十一句)缽頭(二合)麼[薛/木]髀(三十二句)缽頭(二合)麼步臡 (三十三句)素[寧*吉](寧吉反)麼囉濫暮惹弭麼黎(三十 四句)摩抳迦娜(三十五句)跋馹囉(二合)廢(無計反)女(去)[口*履]曳[打-丁+柰](二合)囉[仁-二+爾][打-丁+羅](三十六句)摩囉迦嚲缽頭(二 合)摩囉[言*我](三十七句)弭弭陀(上)摩訶麼抳 喇怛那(三十八句)楞(去)訖[口*履]嚲捨[口*履][口*(隸-木+士)](三十九句)陀(上) 囉陀(上)囉(四十句)摩訶缽頭(二合)麼馱[口*(隸-木+士)](四十一句)播囉播囉 (四十二句)播囉首播捨陀(上)[口*(隸-木+士)](四十三句)娑(去) 囉娑(去)囉(四十四句)縒曼嚲廢(無計反)嚕者泥(四十五句)薩[口*縛]嚲詑[言*我]跢俁呬耶(四十六句)地瑟恥底(丁 禮反)句[打-丁+羅]娑(去)麼野(四十七句)播[口*履]布囉抳(四十八句)陀(上)囉陀 (上)囉(四十九句)跋馹囉入[口*縛][打-丁+羅](五十句)摩羅蘗髀跋馹囉跋馹 [口*(隸-木+士)](五十一句)跋馹囉地 瑟恥嚲缽頭(二合)米(五十二句)[合*牛][合*牛](五十三句)麼抳麼抳(五十四句) 摩訶麼抳振嚲麼抳(五十五句)播捨陀(上)囉(五十六句)虎嚕虎嚕(五十七句)缽頭(二合)米缽頭(二合)麼憍(魚照反)[口*梨](五十八句)缽頭(二合)麼播抳婆 (同上音)囉泥(五十九句)旖暮伽(上句)缽頭(二合)米(六十句)唵(同上呼)缽頭(二合)弭[仁-二+爾](六十一句)缽頭(二合)摩麼 抳(六十二句)跋馹囉馱(上)[口*(隸-木+士)](六十三句)薩[口*縛]嚲詑[言*我]跢矩[打-丁+羅](六十四句)娑(去)麼[尼* 也](尼也反)縒麼耶(六十五句)地瑟恥諦(六十六句)摩訶弭補[打-丁+羅]步臡(六十七句)皤囉皤囉(六 十八句)參(去)皤囉(六十九句)步嚕步嚕(七十句)步囉抳(七十一句)避[口*履]避[口*履](七十二句)縒曼嚲婆路枳嚲苾[亭*夜](同上音)囉臡(七十三句)跛(二 合)囉縒囉跛(二合)囉縒囉(七十四句)縒曼嚲弭麼黎(七十五句)薩[口*縛]苾[亭*夜](同上音)漫拏[打-丁+羅]禰[口*縛]嚲(七十六句)那麼塞訖[口*履]羝(七十七句)嚲囉嚲囉(七十八 句)跢囉野哆囉野(七十九句)縒曼嚲舍播[口*履]布囉抳(八十句)薩[口*縛]菩地薩埵(二合)縛避曬者[仁-二+爾](八十一句)薩[口*縛]嚲詑[言*我]哆暮伽(上)[可*欠]避使訖(二合)羝(八十二句)旖避 詵旨(二合)野[牟*含](牟含反八十三句)薩[口*縛]苾[亭*夜](同上音)漫拏[打-丁+羅](八十四句)矩[打-丁+羅]縒麼耶避曬階(八十五句)薩[口*縛]嚲詫[言*我]跢播抳[口*縛]囉泥(八十六句)缽頭(二合)麼憍 (魚照反)隸(八十七句)缽頭(二合)麼跛(二合)囉髀(八十八句)缽頭(二合)麼弭迦瞻畝惹[薛/木]髀(八十九句)[合*牛][合*牛](九十句)跋馹[口*(隸-木+士)]跋馹[口*(隸-木+士)](九十一句)跋馹囉缽 頭(二合)米(九十二句)嚲詑[言*我]跢矩羅地瑟恥諦(九十三句)旖暮伽 (上)[口*縛]囉抳(九十四句)薩[口*縛]舍播[口*履]布囉抳(九十五句)薩[口*縛]播野耨(輕)佉(上九十六句)缽 (二合)囉舍麼[仁-二+爾](九十七句)旖暮伽(上)紇 (二合)[口*履]娜野悉地(九十八句)娑(去)陀 (上)野弭麼黎(九十九句)[合*牛][怡-台+巿](一百句)唵(同上呼)[口*縛]羅泥缽頭(二合)麼步臡(一句)娜 謨窣睹羝缽頭(二合)麼補勢(知西反二句)莎(去)[口*縛]訶(一百三句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是明王真言之時。光明溥照一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。佛前蓮華即自開敷。臺中出現不空罥索 心王清淨蓮華明王三面四臂。首戴寶冠冠有化佛。當中正面圓滿熙怡。眉間一目。左右二面如不空罥索觀世音左右面目。一手持開蓮華一手執罥索。一手持寶幢一手 把三叉戟。眾寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。相好殊特踰於諸天。無量億千蓮華臺上結加趺坐。放億俱胝百千光明。放斯光時從座而起。整理衣服合掌恭敬。 頂禮雙足繞佛三匝。卻還本座曲躬而立瞻仰尊顏目不異顧。爾時釋迦牟尼如來。謂清淨蓮華明王言。善哉殊特何故前立。瞻視我好欲求何願。爾時清淨蓮華明王前白 佛言。今於如來請授一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶總持明門最上第一。佛復告言汝欲十方一切如來毘盧遮那如來一切種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅 印三昧耶灌頂受記者。汝當善聽我授與汝。稱汝第一。汝今授名多羅菩薩。亦名濕廢多白身觀世音菩薩。亦名毘俱胝觀世音菩薩亦名蓮華端嚴首菩薩。亦名計唎枳利 大天神亦名金剛度底天神。亦名毘摩羅迦履天神亦名蓮華眼天神。亦名金剛鎖天神亦名毘利金剛天神。亦名蓮華光明天神亦名成就業行天神。亦名大真言王天神亦名 不空首王天神。亦名暴伽[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]多天神亦名功 德天神。亦名毘摩羅天神亦名無譬喻天神。亦名辯才天神亦名一髻天神。亦名千眼天神亦名千臂天神。亦名千頭天神亦名不空蓮華天神。亦名大寶天神亦名出一切寶 天神。亦名世間自在天神亦名大明密號自在王天神。亦名大海天神亦名大天女天神。亦名一切種族壇天神亦名誦念安隱大天神。亦名種族大天神亦名端正金剛天神。 亦名執輪天神亦名執鉞刀天神。亦名執劍天神亦名奮怒天神。亦名奮怒王天神亦名破黑暗天神。亦名瞋面天神亦名狗牙天神。亦名赤黃色天神亦名金髮天神。亦名執 寶手天神亦名大地輪天神。亦名持一切物天神亦名供養水器天神。亦名種種飲食天神亦名一切最大天神。亦名塗香末香華鬘天神亦名一切遍行天神。亦名一切自在天 神亦名示女相天。神亦名度脫一切天神亦名持真言天神。亦名囉惹天神亦名一切如來大種族天神。亦名大丈夫真言王天神亦名觀世音菩薩白毫上出現天神。亦名寶甘 露天神亦名大星光天神。亦名種種相貌天神亦名種種事業天神。清淨蓮華明王所授汝諸名等。若有人民每日晨朝。信解受持讀誦之者。速得一切如來種族祕密心陀羅 尼真言壇印三昧耶現前成就。是諸名等通入一切種族陀羅尼真言壇印三昧耶。一切天神壇神住護一切如來毘盧遮那如來。釋迦牟尼如來。一切種族祕密心陀羅尼真 言。曼拏羅印三昧耶中所說名字。觀世音菩薩處處護持。是故說汝最勝第一。汝復授名金剛大悉地王。大蓮華最勝悉地王如來種族悉地王。大曼拏羅種族悉地王大摩 尼種族悉地王。不空一切曼拏羅最勝心悉地王大金剛種族頂悉地王。金剛底極悉地王金剛鬘部悉地王。金剛勝錐悉地王蓮華端正殊勝悉地王。清淨蓮華明王所授汝諸 悉地王名。若有人民信解受持讀誦之者。速得此諸陀羅尼真言一切悉地王。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。十執金剛神大自在執金剛神觀守護持。以是義故。常令如法受 持讀誦此悉地王名者。一切如來毘盧遮那如來釋迦牟尼如來。一切諸大菩薩摩訶薩眾。亦常觀察加被擁護

爾時釋迦牟尼如來。與是明王授記別時。十方大地六變震動於虛空中靉靆彌雨月光清淨華。盧遮華摩訶盧遮華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。缽頭摩 華拘物頭華。芬陀利華青優缽羅華。赤優缽羅華阿叔迦華。波吒羅華芬那[言*我]華。乾陀婆利師迦華君那利華。阿底 木多迦華波羅奢華。一切金華銀華。寶華種種雜華海雲。雨種種寶雲寶雨海雲。雨牛頭栴檀香沈水香龍腦香鬱金香種種香氣海雲。雨種種香水細雨海雲。雨種種奇妙 音聲不鼓自鳴海雲。雨諸衣服寶冠珠瓔耳璫鐶釧華鬘寶莊嚴具海雲。雨三十三天大梵天帝釋天。大自在天俱摩羅天。四天王天水天。伊首羅天摩醯首羅天。乃至九十 九億百千天子。所有宮殿衣服冠瓔。寶珠鐶釧塗香末香。七寶傘蓋海雲。滿於十方靉靆彌布大作供養。釋迦牟尼佛觀世音菩薩。清淨蓮華明王諸大菩薩。執金剛祕密 主菩薩摩訶薩并會大眾十方所有一切剎土。一切如來一切菩薩摩訶薩一切大眾。皆於空中作大神通種種變現成就之相。是諸如來一切祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶一 時顯現。十方一切諸天宮殿亦皆顯現

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。從坐而起合掌恭敬。繞佛三匝頭頂禮足。於一面立熙怡微笑。旋金剛杵復白佛言。世尊睹斯神通極空顯現甚為廣 大。如斯神通亦皆溥洽。持真言者得大成就三昧耶門。復有一切天龍八部。緣此種族清淨蓮華明王神通顯現。皆來集會。睹彼觀世音菩薩摩訶薩清淨蓮華明王神通威 德。出過十方盡空顯炫。如斯變相以何法力。欻能十方作是顯現。惟願如來哀愍我等。當為解釋除斷所疑。爾時釋迦牟尼如來。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。諦聽 諦聽為汝解說此大神通因緣現相。是彼觀世音菩薩摩訶薩大幻化三摩地門。金剛總持等持三摩地力勇猛支三摩地門。以如是等九十九俱胝那庾多百千三摩地門。常隨 於身神通變現。滿十方界。此等三摩地亦是不空罥索心王清淨蓮華明王央俱捨真言大曼拏羅印三摩地力神通變現。示現如是神通威德廣大顯現三摩地力。當廣溥洽一 切有情。修是清淨蓮華明王央俱捨真言名字法門。但令信解受持讀誦。當見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微塵如來應正等覺。承事供養種種善根。等念此諸如來名 號。等入此諸如來種族祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶會。亦等受持此諸如來種族祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶品。等入三世一切如來祕密心陀羅尼真言 大曼拏羅印三昧耶成就之門。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。今何因緣說此清淨蓮華明王具大威力。所有三世一切如來祕密心陀羅尼真言壇印法品。皆隨入此明王法中。 如水乳合同一體相更無別異。由斯因緣說是清淨蓮華明王名號。通入一切如來種族祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶有大威德。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。信解受持此 清淨蓮華明王央俱捨真言者。則等受持三世諸佛如來種族祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶。當得三世諸佛如來戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊成熟善根。為於三世諸佛如來而常讚 歎。與不空最大成就三昧耶悉地相應。得一切如來種族祕密平等三昧耶悉地相應。得一切菩薩摩訶薩神通真言明心大三摩地神變境界相應。得大菩提心六波羅蜜莊嚴 相應。得一切真言明王大曼拏羅印三昧耶隨順相應。此清淨蓮華明王央俱捨真言神通威德。又復常得一切如來神通三摩地加被。一切菩薩摩訶薩神通三摩地加被。以 斯因故說是清淨蓮華明王央俱捨真言。有大威德有大神力。若有暫以華果塗香音聲。供養讀誦處者。則當承事供養三世一切如來一切種族祕密心陀羅尼真言大曼拏羅 印三昧耶。受持讀誦是清淨蓮華明王央俱捨真言者。一切藥叉羅剎毘那夜迦。作障難者盡皆馳散。一切諍論災怪疫疾憎謗諛諂十惡五逆。一切業障盡皆消滅。一切諸 佛菩薩摩訶薩眾安慰護念。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。十大執金剛藥叉將大自在執金剛藥叉將。一切天神四天王神。并諸眷屬恭敬守護。當得一切如來種族祕密心陀 羅尼真言曼拏羅印三昧耶最勝成就。得不空解脫祕密心陀羅尼真言廣大解脫蓮華大曼拏羅印三昧耶最大成就。得不空真實最上成就。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿修羅 緊那羅孽嚕茶摩呼羅伽來守擁護。復於世間得大供養。一切願行增長圓滿。一切咒詛蠱毒毒藥毒蟲。諸惡鬼神不相災惱。又復不患一切風痰。寒熱瘧病瘡瘺疥癬。頭 痛癰腫痔痢諸病。唯除宿報現世輕受。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。此不空罥索心王清淨蓮華明王央俱捨真言。名三世一切如來祕密心陀羅尼真言總持等持三昧耶。亦 名一切執金剛祕密心神通溥遍總持等持三昧耶

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞佛稱說此妙吉祥祕密清淨蓮華明王央俱捨真言神通功德。歡喜踊躍前白佛言。世尊是清淨蓮華明王央俱捨真 言。奇特希有具有一切菩提功德。能滿眾願成熟一切菩提善根。圓滿一切壇印三昧耶。無量功德最勝成就。世尊此清淨蓮華明王央俱捨真言。特希難見。如於如來所 現方處。坐菩提樹下轉大法輪。是清淨蓮華明王央俱捨真言。豈不於彼觀世音菩薩摩訶薩白毫出現。當為利益持真言者。得真解脫成就法門。非少善根得值見聞。已 於無量阿僧祇劫一切佛所積集善根。乃得見聞恭敬供養信解書寫受持讀誦具足修治。若暫忘念是真言者。當知則失無量無邊一切菩提功德善根。何況一日一夜一月一 年。乃至多百千日而盡廢忘。應知此人則已永失十方三世諸佛菩薩摩訶薩。一切菩提功德福蘊資糧善根大三昧耶。爾時釋迦牟尼如來。復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩 言。如是如是如汝所說。此之有情若不多劫供養承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛如來大曼拏羅印三昧耶積集善根。則不見聞此明王真言三昧耶受持讀誦。此之 有情昔不積善。弗可見聞此明王真言大曼拏羅印三昧耶。復有有情。已於無量阿僧祇劫。供養承事十方過現一切如來種族大曼拏羅印三昧耶甚深諸法。并復稟受聽聞 修學積集善根。乃得具足見此明王真言種族大曼拏羅印三昧耶。受持讀誦明解一切。依持律行種種成就。則得作大阿闍梨。於諸真言者為最第一。得為三世一切如來 曼拏羅印三昧耶中大法之子。三世一切如來為授記[卄/別]。當知斯人得大堅固成熟福聚善根資 糧。應知得此明王真言大曼拏羅印三昧耶受持讀誦圓滿修治。一切佛剎菩提功德具足善根。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。汝又觀彼觀世音菩薩摩訶薩廣大神變三摩地 力。陀羅尼力壇印法力。不空罥索心王清淨蓮華明王央俱捨真言三摩地悉地威德示現之力。是一切如來心大神通力。圓滿一切菩提願行。是觀世音菩薩摩訶薩。與一 切願成就之處。如是明王真言。與於世間一切垢障尟福有情。作大佛事照破諸闇。為大津梁摧諸魔處。風雨以時苗稼滋盛。無諸饑饉惡星變怪。使受持者壽命長遠。 無災夭疾多饒財寶。若有有情常潔身服。法瑜伽觀以大悲心。如法誦持清淨蓮華明王央俱捨真言。恒不間廢。即當成就一切善根。持此清淨蓮華明王央俱捨真言之 處。一切曼拏羅神。一時湊集而守護之。一切種族真言壇印神宮殿俱時來集。供養清淨蓮華明王央俱捨真言。一切如來種族觀世音種族。金剛種族摩尼種族等。真言 壇印宮殿神。俱時來作恭敬供養清淨蓮華明王央俱捨真言。能令真言者獲七善夢。第一夢見得入曼拏羅宮殿會中。受用三昧耶。第二夢見入一切諸佛菩薩種族曼拏羅 宮殿三昧耶會。得諸如來為授灌頂真言印三昧耶成就。第三夢見入一切金剛灌頂曼拏羅印三昧耶會。得諸金剛王為授一切金剛灌頂真言印三昧耶成就。第四夢見入一 切摩尼種族灌頂曼拏羅印三昧耶會。得諸摩尼寶王。為授一切摩尼寶大灌頂真言印三昧耶成就。第五夢見入補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩七寶宮殿大空罥索廣大解脫蓮 華曼拏羅印三昧耶會。見一切諸佛菩薩摩訶薩大明明王一切天神觀世音菩薩摩訶薩。執手引入灌頂壇內。而為灌頂。種種教詔諸真言曼拏羅印三昧耶品成就。第六夢 見入千手千眼觀世音菩薩摩訶薩曼拏羅印三昧耶會。得千手千眼觀世音。為授灌頂曼拏羅印三昧耶成就。第七夢見如來菩提樹下坐金剛座。轉大法輪降伏魔軍。見毘 盧遮那如來伸手摩頂。為授灌頂曼拏羅印三昧耶品。并見十方一切佛剎一切如來。為授種族真言壇印出世世間三昧耶品成就。若命終時心不失念。直往西方蓮華化 生。為此不空大真言仙。常觀九十九億俱胝那庾多百千諸佛如來。是諸佛等。為現種種佛剎一切如來三身一體。皆等毘盧遮那佛身相好。得宿住智。能知過去百千大 劫所受生死。一切如來神通威德灌頂真言印三摩地門盡皆現前。亦見過去所生積集福蘊善根清淨業成。今此明王真言但常晝夜誦持。不忘的獲如是諸大功德。并得一 切眾生意樂恭敬法門。若淨澡浴著淨衣服。淨治室內香華供養。誦持清淨蓮華明王央俱捨真言。恒不斷絕。當後夜時乃得過往十惡五逆四重諸罪一切業障一時現前。 告真言者言。往昔罪報應受五道種種劇苦。以真言力燼然銷滅。一切善根今已圓滿

若患瘧病。當加持白線二十一結。病者繫佩即得除差。若鬼病神病。加持刀劍或加持孔雀尾。或加持箭一七遍。病者身上拂[打-丁+(穩-禾)]加持則令除愈。或加持 五色線一百八結。繫其項上。加持安悉香病者前燒。當加持病者。得作病鬼現身而來所問皆說。亦任役使病則除差。若欲往向言論諍處令歡喜者。加持手一七遍摩捫 面上。往見彼者歡喜和解。若毒藥中者。牛乳石蜜和加持之。或加持淨水一七遍令飲毒除。若毒蟲螫者。加持孔雀尾一七遍拂之。并加持黃土泥或加持雄黃。數數厚 傅。或加持煮豆并汁。豆中蘸之皆得除滅。若被厭蠱咒詛蠱毒者。五日每日以新淨瓮滿盛香水。加持一百八遍。當洗浴身即得除差。若傅屍伏連少身力者。三設五設 七設每設。長流河邊隨時塗壇。以白穀稻穀大麥小麥大豆小豆白芥子茴香子天門冬。等分和末加持水。和猶如麵黏。先加持生酥遍身濃塗。乃以藥黏遍身厚附。卻淨 揩取捏作人形。加持鑌鐵刀截分八段。於壇四角四面置淨盆子。各于盆中盛一段藥。於壇中心置香水瓮。加持白芥子置於瓮中。以諸華枝葉插瓮口中。面東跪坐加持 水瓮一百八遍。及加持藥盆一百八遍。以八盆中藥段擘散。各擲當方。壇中香水溫與病者。清淨澡浴著新淨衣。以諸華香飲食。供養觀世音菩薩。及諸眾僧設大施 會。病者所苦當即除差。諸惡鬼神無能嬈害。亦令業障而得消滅。若命終後即生西方淨妙剎土證宿命智。乃至菩提更不退墮諸惡趣故。若患眼者加持甘草汁。或加持 供養殘水七一遍。當用洗眼即令除差。若患頭痛。以生酥胡麻油茴香子加持一七遍。微溫塗頭當即除差。若患齒疼加持石榴枝一七遍。當用揩齒速令除差。若患耳疼 加持茴香子胡麻油。和煎二三十沸。濾去其滓。後當微溫瀝於耳中。當即除差。若患口瘡。加持蓽豆菉豆。煎汁和酥加持一七遍。含之經日當即除差。若患腹痛。加 持仙陀婆鹽。作湯服當除差。若加持烏鹽阿惹而土青木香。等分和水二大升。煎取九合加持二十一遍。當飲服之。一切腹痛心痛[病-丙+玄]癖痔痲病等皆當除差。若加持白 芥子二十一遍。散一切公門底者。一切僚佐見皆歡喜。若加持白胡椒一百八遍。口中含之與他談說聞皆信受。若有惡風雹雨數數起者。加持石榴枝一百八遍。詣高望 處四方擬之即皆除散。若有龍湫邊作一火壇。以端直構木[木*蜜]木然火。以酥蜜酪白芥子。一加持一 燒一千八遍。如是相續至滿七日。則得天下溥降甘雨。若以稻穀華白芥子酥。加持燒之一千八遍。滿於七日當得財寶。若令訥瑟吒生信伏者。加持稻穀糠鹽黑芥子油 燒。稱彼名字一千八遍即得如願。若加持此所燒糠鹽灰二十一遍。散訥瑟吒門底者。即不安住。若加持白芥子一百八遍。散於軍陣鬥打處者。兵眾惡人兩俱和解。若 加持雄黃令現煖煙相已。點心上額上者。即得祕密三昧耶。不為一切藥叉羅剎目視此人。若加持牛黃令現煖煙相已。點額上心上。往入一切山野窟澤無所障礙。及為 人民恭敬供養。若為王公請者。用塗二手掌上。加持手七遍。至王公門叩門而入。所見人民悉皆歡喜愛敬供養。如是明王真言。所作諸法一切成就

　　灌頂真言成就品第六十八

爾時觀世音菩薩摩訶薩。見此清淨蓮華明王蓮華臺上放大光明。於如來前請授一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶時。當為供養一切 如來毘盧遮那如來釋迦牟尼如來。即說不空思惟寶光真言曰

唵(喉中抬聲引呼一)旖暮伽(上)振嚲麼抳(二)[口*縛](無可反)囉陀(上)缽頭(二合) 米(三)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅]那(四)步臡(人兮反)[合*牛](五)

是觀世音菩薩摩訶薩。說此真言供養佛已。念釋迦牟尼如來。惟垂加授清淨蓮華明王灌頂三昧耶。演斯真言時。清淨蓮華明王。曲躬合掌恭敬重 復。瞻仰如來目不暫捨。爾時釋迦牟尼如來。即伸右手摩清淨蓮華明王頂。時十方三千大千諸佛世界。大地山林六變震動。大海江河一時涌沸。量虛空中所有十方一 切剎土。過現未來一切如來。毘盧遮那如來應正等覺。一時皆現同聲讚釋迦牟尼如來曰。善哉善哉。如是灌頂甚為希有。我等十方一切剎土。三世一切如來。毘盧遮 那如來。亦同授與清淨蓮華明王灌頂三昧耶

爾時十方一切剎土。三世一切如來毘盧遮那如來。一時皆伸右無畏手。摩清淨蓮華明王頂。同說不空大灌頂光真言曰

唵(喉中抬聲引呼一)旖暮伽(上)廢(無計反)嚕者娜(二)摩訶畝捺(能乙反)囉麼抳(三)缽頭(二合)麼入[口*縛][打-丁+羅](四)跛(二合)囉[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]嚲野[合*牛](五)

爾時十方一切剎土。三世一切如來毘盧遮那如來。說此真言。灌明王頂。一時重讚釋迦牟尼如來

　快哉牟尼尊　　善授於明王
　真言大威力　　光王灌頂法　

爾時十方一切剎土。三世一切如來毘盧遮那如來。一時說斯灌頂真言。而為清淨蓮華明王。各以種種種族一切神通大如意寶大灌頂祕密曼拏羅印 三昧耶灌頂。授一切種族大如意寶大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶灌頂成就。爾時十方一切剎土三世一切如來毘盧遮那如來。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此灌頂光真 言。若有如法清潔身器。常勤精進發大悲心。佛瑜伽觀。以諸華香隨時供養。受持讀誦中不間闕。滿十萬遍。亦得成就是灌頂三昧耶。第一夢見入我十方一切剎土三 世一切如來毘盧遮那如來。大如意寶大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶會。我等一切如來為授灌頂曼拏羅印三昧耶品。我諸如來一時同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得十方 一切佛剎一時門開。任汝遊往。彼諸剎土各有九十九億殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來憶念加被。第二夢見入我十方一切剎土三世一切如來大蓮華種族大摩尼寶曼拏 羅印三昧耶宮殿會中。我諸如來為授大蓮華種族大摩尼寶灌頂曼拏羅印三昧耶品。及得一切如來大摩尼印灌頂曼拏羅印三昧耶品現前。我諸如來同聲讚言。善哉善哉 善男子。汝得大蓮華種族灌頂壇印三昧耶品。為諸如來攝受加被大摩尼印三昧耶。第三夢見入我十方一切剎土三世一切如來大金剛種族大摩尼寶曼拏羅印三昧耶中。 我諸如來為授金剛種族大摩尼寶灌頂壇印三昧耶品。及授我等一切如來金剛種族母陀羅尼三昧耶品。一切金剛同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得一切如來金剛種族大 摩尼寶壇印三昧耶品。得諸金剛攝受加被大摩尼寶金剛印三昧耶。第四夢見入我十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶種族大灌頂壇印三昧耶中。我諸如來為授大摩尼 寶種族大灌頂壇印三昧耶品。見我一切如來大摩尼寶種族大摩尼寶灌頂壇印祕密成就三昧耶。時諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝今得我一切如來大摩尼寶種族 灌頂壇印祕密心品現前加被此灌頂法。是我一切如來大如意寶種族祕密心真言三昧耶品。第五夢見入我十方一切剎土三世一切如來不退轉大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶 中。我諸如來為授不退轉大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶品。我諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝今得我十方一切剎土三世一切如來不退轉大灌頂祕密壇印三昧耶 品。第六夢見我等十方一切剎土三世一切如來。往菩提道場坐金剛座。現等正覺作大法王灌頂地法。盡見十方一切剎土三世一切如來。坐師子座。為授一切如來不退 法王灌頂地法。時諸如來同聲讚言。善哉善哉堅固者。今得一切如來不退法王灌頂護念堅持不捨。第七夢見釋迦牟尼如來菩提樹下坐金剛座。放大光明轉大法輪。然 大法炬雨大法雨。建大法幢吹大法螺。擊大法鼓摧大魔軍。并見十方一切剎土三世一切如來。菩提樹下坐金剛座。轉大法輪摧大魔軍。最勝大灌頂祕密壇印三昧耶 品。得諸如來為授轉法輪大灌頂祕密壇印三昧耶品。時諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得真實堅固解脫轉法輪大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶。如是如法常勤精 懇。佛瑜伽觀。受持讀誦恒不間廢。則獲如是七大善夢。證我一切不空如來不空毘盧遮那如來。大光明印真言神變之法。當入十方一切剎土三世一切不空如來不空毘 盧遮那如來大曼拏羅印三昧耶會。入一切處三昧耶門。得見十方一切剎土三世一切不空如來不空毘盧遮那如來微妙色身恭敬供養。當持十方一切剎土三世一切不空如 來不空毘盧遮那如來一切名號。當得十方一切剎土三世一切不空如來不空毘盧遮那如來。為授母陀羅尼印三昧耶神通法品而最第一。若有過去一切十惡五逆四重諸 罪。燼然除滅。若有眾生隨處得聞此大灌頂光真言二三七遍。經耳根者。即得除滅一切罪障若諸眾生。具造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡 道。以是真言加持土沙一百八遍。屍陀林中散亡者屍骸上。或散墓上塔上。遇皆散之。彼所亡者。若地獄中若餓鬼中。若修羅中若傍生中。以一切不空如來不空毘盧 遮那如來真實本願大灌頂光真言加持沙土之力。應時即得光明及身。除諸罪報捨所苦身。往於西方極樂國土。蓮華化生乃至菩提更不墮落。復有眾生連年累月。痿黃 病惱苦楚萬端。是病人者先世業報。以是真言於病者前。一二三日每日高聲。誦此真言一千八十遍。則得除滅宿業病障。若為鬼嬈。魂識悶亂失音不語。持真言者加 持手一百八遍。摩捫頭面。以手按於心上額上。加持一千八十遍。則得除差。若摩訶迦羅神作病惱者。亦能治遣。若諸鬼神魍魎之病。加持五色線索一百八結。繫其 病者腰臂項上。則便除差。若諸瘧病。加持白線索一百八結。繫頭項上。及加持衣著。即令除差。若加持石菖蒲一千八十遍。含之與他相對談論。則勝他伏。若以胡 椒多[言*我]囉香。青木香小柏橿。黃囉娑惹娜 (唐云小柏汁)等數未治水丸如棗。加持十萬遍便當陰乾。若患一切鬼病神病種種瘧病。或毒藥中或失音者。皆當以藥和水研之。加持一百八遍。數點兩眼額上心 上。當怒加持則便除差。作病鬼神若不放捨。即當頭破如阿梨樹枝。若諸毒蟲蛇蝎螫者。以藥塗服即便除差。又法以新米嚲羅。澡浴清淨著淨衣服。以藥和水研加持 一百八遍。點米嚲羅眼中。奮怒加持一千八十遍。則便起坐所問皆答。若欲放者。加持白芥子水二十一遍。散米嚲羅上則便如舊。若為貴人相請喚者。以藥點眼當往 見之。則相賓敬

不 空罥索神變真言經卷第二十八

不 空罥索神變真言經卷第二十九

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　灌頂曼拏羅品第六十九

爾時清淨蓮華明王。得諸如來作灌頂已。繞佛三匝卻於佛前。合掌恭敬一面而立。覆復低頭。思惟如來何不加我一切諸佛金剛種族曼拏羅印三昧 耶。爾時釋迦牟尼如來知心所念。即說不空金剛灌頂真言曰

唵(喉中抬聲引呼一)旖暮伽(上)曼拏[打-丁+羅](二)缽頭(二合)摩鼻曬迦 (斤邏反三)麼抳跋馹[口*(隸-木+匕)](四)薩[口*縛]嚲詑[言*我]跢鼻曬雞(五)[合*牛](六)

爾時如來演斯真言時。以大神力十方三千大千諸佛世界大地。一時變成金剛壇地。方圓光皎周重界位。涌現一切如來種族。蓮華種族金剛種族摩 尼種族。所有一切廣大解脫曼拏羅印三昧耶會種種形像一時顯現亦現一切天神各自大小善根威力種種身相真言壇印三昧耶一切神變。亦現不思議不空罥索心王種族一 切三昧耶種種神變。一時具授清淨蓮華明王。大曼拏羅印三昧耶中盡顯現之。爾時釋迦牟尼如來。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。今此真言若有精勤。恒起無量大慈 悲心。佛瑜伽觀。如法誦持此金剛灌頂真言千萬遍者。當入十方一切剎土三世一切如來大蓮華灌頂曼拏羅會。當入十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶蓮華灌頂曼拏 羅會。十方一切剎土三世一切如來。於其夢中。示妙色身大曼拏羅宮殿種種神變三十三天一切天神神變明王曼拏羅神變。復次夢見一切如來種族大曼拏羅蓮華種族大 曼拏羅。金剛種族大曼拏羅摩尼種族大曼拏羅。不空罥索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。毘盧遮那如來法身大悲出生藏曼拏羅印三昧耶。種種種族僕從曼拏羅印 三昧耶一切神變。復次夢見一切菩薩所有因地發行行化。乃至菩提轉大法輪摧諸魔軍。復次夢見十方一切剎土。三世一切如來大灌頂曼拏羅會。得諸如來為授一切最 勝大灌頂曼拏羅三昧耶。真言者夢中身心歡喜倍增精勇。得此不空罥索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶灌頂三摩地時。諸如來一時讚言。善哉善哉真言者。汝今得 我十方一切剎土。三世一切如來等用大灌頂三昧耶。得入十方一切剎土三世一切如來大灌頂祕密壇會。為諸如來大法王子。一切法光一時照明。忽便覺悟獲大功德。 一切天人種種稱讚而為第一。若善男子善女人等。求大福蘊成熟善根者。每日以華鬘頭冠或諸妙綺袈裟衣服。加持一千八遍。貫戴佛上觀世音菩薩上。作大供養真言 威力。則令十方一切剎土三世一切諸佛菩薩。各各貫戴七寶天冠袈裟衣服。彼諸華冠袈裟衣服。各放無量百千光明。展轉供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩 眾。皆以光明而自莊嚴。作斯供養。[言*當]以諸珍百味飲食。供養十方一切剎土 三世一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。亦當供養一切大灌頂曼拏羅會。又得銷鑠身口意業一切罪障。得大福聚善根成就。所往之處恒無障礙。為人恭敬所出言詞。如旃 檀香人皆愛仰。若常精勤誦持真言不曾間廢。口氣香潔如鬱缽羅華香。得諸願滿命不中夭無諸惱疾。摧伏一切毘那夜迦。藥叉羅剎信向護持。觀世音菩薩摩訶薩明王 觀察擁護。得作一切大曼拏羅阿闍梨。復得成就不空最勝曼拏羅三昧耶

　　不空摩尼供養真言品第七十

爾時清淨蓮華明王。授斯廣大神通一切大曼拏羅印三昧耶已。合掌恭敬繞佛三匝。前禮雙足還坐本座。合掌瞻仰觀世音菩薩摩訶薩。念言尊者。 何不與我不空供養一切如來摩尼金剛灌頂曼拏羅神通三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。見是廣大神通一切大曼拏羅印三昧耶神變威德。滿十方剎一時出現。授清淨蓮 華明王已。即說不空摩尼供養真言曰

唵(喉中抬聲引呼一)旖暮伽(上)布惹麼抳(二)缽頭(二合)麼跋馹[口*(隸-木+匕)](三)嚲詑[言*我]跢(四)弭盧枳諦(五)縒漫多 (上)跛(二合)囉縒囉(上)[合*牛](七)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。演斯真言時。於虛空中。一時顯現無量無邊種種神通廣大威德。一切天諸供養之物。一切不空如來種種廣大神通真言明 王大曼拏羅神變莊嚴三昧耶。亦皆出現。授與清淨蓮華明王大曼拏羅印三昧耶中。盡顯現之。量等十方一切佛剎。靉靆彌雨不可說曼陀羅華摩訶曼陀羅華。曼殊沙華 摩訶曼殊沙華。缽頭摩華拘物頭華。奔拏李迦華。宮殿樓閣種種臺榭。華冠瓔珞一切莊嚴具海雲。雨不可說種種七寶眾華。宮殿樓閣種種臺榭。華冠瓔珞一切莊嚴具 海雲。雨不可說娑羅寶華。瞻蔔迦寶華。阿底木多迦寶華榆禰迦寶華。蘇曼那寶華。宮殿樓閣種種臺榭。華冠瓔珞一切莊嚴具海雲。雨不可說水陸山林一切種華。宮 殿樓閣種種臺榭。華冠瓔珞一切莊嚴具海雲。雨不可說種種國土一切寶飾衣服色相海雲。雨不可說種種七寶。頭冠瓔珞釵璫環釧海雲。雨不可說種種剎土。一切天諸 雜寶衣服。宮殿樓閣種種臺榭海雲。雨不可說一切色相迦詩迦衣服。宮殿樓閣種種臺榭海雲。雨不可說種種色相繒帛衣服。宮殿樓閣種種臺榭海雲。雨不可說種種七 寶妙莊嚴具海雲。雨不可說金繩七寶間雜瓔珞莊飾海雲。雨不可說金縷袈裟衣服海雲。雨不可說半滿月色光衣服日初出色光衣服。吠琉璃色光衣服紺琉璃色光衣服。 及種種色光衣服海雲。雨不可說種種牛頭栴檀香沈水香。一切天諸塗香末香。及無量億種香海雲。雨不可說寶幢幡蓋真珠網縵眾寶鈴鐸海雲。雨不可說酥合香油燈樹 瞻蔔迦香油燈樹。優曼那香油燈樹蘇曼那香油燈樹。阿底木多迦香油燈樹沈水香油燈樹。白栴檀香油燈樹。及種種香油燈樹海雲。雨不可說一切天諸甘露百味飲食海 雲。雨不可說一切諸天種種音樂歌詠讚唄海雲。如是不可說種種供養一切色相莊嚴海雲。皆具無量光明色相。種種莊嚴甚可愛樂。溥雨十方一切剎土一切如來種族祕 密曼拏羅會。及諸所有轉法輪會。廣大供養一切諸佛一切菩薩摩訶薩會。一切執金剛菩薩摩訶薩。一切天神一切真言明神一切使神。皆作無量無邊周匝供養海雲

爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此摩尼供養真言。若常晨朝法瑜伽觀。觀自在相誦持供養。滿千萬遍不間廢者。長得如 法不可說一切供養海雲廣大功德。如是真言具有種種神通。如摩尼樹能出無量種種最勝上物海雲。常無斷盡。如是真言是觀世音菩薩摩訶薩心神通力大幻化三昧耶。 加被出現。與真言者不思議界最勝福聚。作大父母拔眾苦際。滿諸意願除諸厭蠱咒詛厄難。一切吉祥福德勝願日日增長。警覺十方一切諸佛菩薩摩訶薩眾。安慰十方 一切菩薩摩訶薩等。召集一切曼拏羅天神。示現一切如來祕密曼拏羅印三昧耶。召集一切天龍八部種種神鬼。摧伏一切藥叉羅剎毘那夜迦。除諸有情種種怖懼。得大 解脫為歸依處。持此真言者。不齋與齋。無梵行者與持梵行。不清淨者與等清淨。不依法者與等依法。不寂靜者與等寂靜。不行正法與行正法。不安隱者與得安隱。 貧者與寶。裸者與衣。飢者與食。渴者與飲。失道者與道短命者與等長命。眼未淨者與於眼淨。聾者與聽。憂惱者與除憂惱。失念者與於正念。樂惡法者與於善法。 不修布施與得布施。不修淨戒與得淨戒。不修忍辱與得忍辱。不修精進與得精進。不修靜慮與得靜慮。不修般若與得般若。未授三昧耶與授三昧耶。未授手印與授手 印。未得真言明與得真言明。住邪道者得住正道。無菩提善根與菩提善根。未越生死大海與越生死大海。住黑闇障與破黑闇障。垢障纏者與解垢障。有無間業與破無 間業。未得涅槃得大涅槃。未得受記與於受記。未獲善夢與得善夢。癩疾得除病者得差。不調柔者與於調柔。種族未集會者與等集會。無光明者與等光明。失國位者 與等國位。有怨念者令發慈心。多婬欲者與除婬欲。多瞋恚者與除瞋恚。為他輕賤與得尊敬。未遇佛菩薩與遇佛菩薩。未聞正法與聞正法。不樂恭敬供養得樂恭敬供 養。不具六根等具六根。未見佛菩薩與見佛菩薩。一切天神不攝受者與得一切天神攝受執金剛祕密主菩薩摩訶薩。如是獲大無邊功德者。皆是不空摩尼供養真言。是 觀世音菩薩摩訶薩。為當利益一切有情。說此摩尼供養真言。廣雨種種寶色海雲。供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩種種種族曼拏羅三昧耶會。恒一切處示現三 世一切如來最勝祕密曼拏羅印三昧耶種種神變一切悉地三昧耶。作大供養

　　祈雨法品第七十一

復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若天旱時。持真言者清潔沐浴著淨衣服。當靜寂默於諸有情發大悲心。舍利塔前或佛殿中。或高樓上或高山 上。或大林中或園苑中。或蓮池邊或龍湫邊。或王宮殿中或天祠中。或神廟中簡擇勝地。作四肘壇。以瞿摩夷黃土泥塗飾壇上。復以白栴檀香泥塗飾壇上。規郭界院 開廓四門。遍畫海水。內院中心加持鬱金香泥。畫大龍王狀如天神。顏貌熙怡。面西。如法結加趺坐。一手掌寶珠一手把龍索印。其神頭上出九龍頭。四面四角圖諸 小龍而為僕從。頭皆向內瞻輔龍王。外院四角畫不空罥索印。四面圖畫種種諸印繞火光焰。皆蓮臺上如法畫之。以諸飲食乳酪酥蜜沙糠漿石蜜漿。種種華香敷設供 養。外四角置香水瓮。口插諸華枝葉。四門香罏燒斯龍香供養一切。結護請召。四門作法。每時先誦母陀羅尼真言祕密心真言七遍。次奮怒王真言。次廣大明王央俱 捨真言。次大可畏明王央俱捨真言。次清淨蓮華明王央俱捨真言。各誦三遍。摩尼供養真言一千八遍。呼召龍王并龍僕從。加持作法令降甘雨而說頌曰

　那伽龍華安悉香　　二各一百八兩重
　多[言*我]羅香茅香根　　二各三兩上好者
　白栴檀香數四兩　　白芥子量取二兩
　真言加持百八遍　　擣治石蜜而和合
　龍王臍上置王罏　　燒焯此香當供養
　供養真言遍遍後　　稱娑伽羅龍王名
　或稱難陀龍王名　　優缽難香龍王名
　或婆修吉龍王名　　或德叉迦龍王名
　或紺畝囉龍王名　　或婆嚕拏龍王名
　或摩那斯龍王名　　翳邏缽怛囉龍王
　參曼多跛哩迦囉　　掣怛囉龍王名
號(上二句是一龍王名)　　此諸龍名隨稱一
　是真言者每先稱　　如是諸龍名字等
　高聲白言我今為　　贍部洲界眾生類
　溥遍乞請大甘雨　　願諸龍王領眷屬
　贍部洲降大甘雨　

每時燒香如法請白。攥白芥子。一加持稱龍王名一打龍王心上。若一日打則二日雨。若二日打則三日雨。若三日打則七日雨。三日七日決定方圓 千踰繕那降大甘雨。又以白[疊*毛]或以絹上。方圓一肘畫青身觀世音菩 薩。面目瞋色身有四臂。首戴寶冠冠有化佛。一手持曲鉞刀一手執三叉戟。一手執罥索一手執蓮華。以諸衣服寶珠瓔珞。耳璫鐶釧而莊嚴之。身圓光焰結加趺坐寶蓮 華座。蓮華下畫大水池。水中畫種種色蓮華。菩薩兩側畫大龍王。狀如天神長跪合掌瞻仰菩薩。各於頭上有九龍頭。置像壇中像面向西。每日對像法瑜伽觀。把白芥 子一加持一打左右龍王。各一千八下。三日七日。縱旱千年作斯法者敕其龍王必降大雨。若惡風雹雨數起災者。高山頂上或仰樓上。安置像面向起方。像前誦摩尼供 養真言一千八遍。即便遣移惡風雹雨大山海下。又法於龍湫沜作四肘壇。如法泥塗置像壇中。像前加持七枚歡喜團一千八遍。擲置湫中。準前稱龍王名。誦念真言一 千八遍。則得龍王變作童子。半身出現合掌禮像。白真言者今何所作。真言者答龍當溥觀此贍部洲。則便遍觀。童子觀時復便報言。所有世間吉不吉事盡皆說之。重 復告言。為我溥遍贍部洲中降大甘雨。令諸苗稼溥大滋澤。一切眾生得大安樂。是時童子白真言者。與我延年甘露上藥。真言者語汝當受取延年七藥。於時童子向真 言者。合掌瞻住。重復語言諦聽諦聽。今為汝說甘露上藥。當說十二因緣法四聖諦法。十八佛不共法八聖道法。六波羅蜜法不空罥索神變真言經法。說法之時童子身 上起大雲霧。遍贍部洲溥降甘雨。唯當湫上而不雨下。童子歡喜供養於像。童子重復白真言者。入我宮中我宮乃是真言者宮。時真言者告言。汝當為我受佛十戒。我 則入汝宮殿中去。童子若受十善戒者。則變是身如本龍身。以諸瓔珞七寶頭冠而莊嚴身。若不肯受便沒水去更不復現。若欲見大龍王者。赤銅葉上如法刻鏤摩尼供養 真言。金色文字。加持白蜜一百八遍。濃塗字上。加持白芥子一百八遍散覆蜜上。又加持一千八遍。擲湫眼中加持龍腦香。當燒供養如法誦持真言。燒此香時則得娑 伽羅龍王變作淨行婆羅門身。湫岸上立。揖敬相問真言者言得安隱不。真言者答。今受持此不空罥索心王陀羅尼真言神通章句。身甚安樂長壽無病。重復告言龍今諦 聽。龍當護持一切佛法常住世間。時婆羅門則大歡喜。時真言者。為說七佛名字八大菩薩名字。四大聲聞名字。時婆羅門聞此名字。倍增歡喜讚真言者。善哉善哉今 所說此諸佛菩薩聲聞名者。極大吉祥甚能善說。此諸名等難遇難聞。與真言者最希相逢。得見聞此不空罥索心王陀羅尼真言神通章句。復難中難。今所受持亦復甚 難。為他說者覆復最難。時婆羅門說此語已。便變其形現娑伽羅龍王之身。白真言者今求何願。當為我說與相滿足。爾時行者心所求願。則便具白。時龍聞已則為滿 足。令諸龍王及龍僕從。皆作恭敬任為命事。是修學者依法精進。於我說法莫生猜慮。晝夜不懈。受持讀誦此真實法獲大成就。又法以像張置竿頭。恭敬執持誦念真 言。遊往園苑田野作法。所至之處除諸災障蝗蟲毒蟲惡獸等難。果實滋茂五穀豐熟人眾安樂

　　清淨蓮華明王成就品第七十二

復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。又以白[疊*毛]或用絹上。隨其大小方圓。當中圖畫 清淨蓮華明王。左大功德天右大辯才天。四角四天王神。如法畫已像置竿上。執持誦念往王城邑田澤山野。所至之處有情見者。則除種種怖畏罪障厭蠱咒詛毒蟲之 類。行者諸人不應生疑。是真實法利益有情。摧伏一切眾惡神鬼。作障亂者盡皆除散。解諸怨家一切惡夢。種種厄難悉皆散壞。令諸有情盡修十善。更相憐愍得大安 樂。正月白月一日。是真言者淨浴身服。不食餘雜百味飲食。唯食乳酪粥餅酥蜜。清淨隨心塗曼拏羅。中置此像像面向西。以諸香華香水燈明。如法供養淨心觀像。 法瑜伽觀。誦清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言。至九月白月八日乃至十五日。空食乳酥加飾壇場。廣以香華飲食果子諸香油燈。作大供養晝夜不懈。不出道場 加法誦念念聲不絕。至十五日初夜之時。或中夜時或五更時或日初出時。像放無量百千色光明。[言*當]不作法誦持無量殑伽沙俱胝那庾多百 千數遍。行者見時身心清淨。歎喜無量身出光明。空中讚言善哉善哉。持真言者汝得最勝不空罥索心王廣大解脫蓮華壇印三昧耶悉地成辦。為諸菩薩而相敬禮。得入 不空摩尼供養真言三昧耶。成就一切如來祕密曼拏羅印三昧耶。汝求何願與我宣說。令汝滿足種種陀羅尼真言壇印三昧耶。并諸種族陀羅尼真言壇印三昧耶。祕密仙 法種種變身法。起神通法。往諸天宮日宮月宮龍神八部宮殿之法。種種工巧法取伏藏法。一切罥索法一切藥法。一切人民恭敬法。大力法移物法。入水法入火法。乞 雨法止雨法。止諸惡風雷雹法。證真言仙法見諸佛剎法。雄黃法劍法三叉戟法。輪法螺法金剛杵法。鍋鎚法鉞斧法。磬子法長年藥法。起米嚲羅法縛人法。縛神鬼法 岌播羅問諸事法。轉瓶瓮法蓮華法。起諸器仗法。鏡中現諸色像法。如是之法任汝所取。出世世事悉得圓滿。汝捨身已得不退住。得諸如來授於記[卄/別]。汝今此身是最後身。一切如來陀羅 尼真言壇印三昧耶現前得證。乃至菩提更不退轉。作是說己像於眉間。復放光明溥遍照曜。入真言者身面門中。即證無量百千不退轉三摩地毘盧遮那如來三摩地。溥 遍門三摩地溥遍光輪三摩地。廣大廣輪三摩地不空神變三摩地。不空摩尼供養三摩地不空如意寶三摩地。光明成就三摩地觀照三摩地。無量品三摩地大曼拏羅祕密三 摩地。不空陀羅尼三摩地摩尼觀王三摩地。隨順微細三摩地缽頭畝怛囉三摩地。蓮華觀名三摩地安住播捨三摩地。常覺知三摩地勝光明三摩地。星宿觀三摩地無垢光 明成就三摩地。溥遍摩尼光三摩地自在威德無垢三摩地。照曜光明三摩地覺持三摩地。分明警覺三摩地印觀三摩地。蓮華印觀三摩地常雨三摩地。無垢胎藏三摩地成 就廣大三摩地。有華三摩地陀羅尼真言觀三摩地。溥遍成持三摩地舌具上三摩地。文詞清淨三摩地勝成持三摩地。具威德三摩地廣持三摩地。覺攝三摩地蓮華海三摩 地。變化嚴三摩地陀羅尼無垢清淨三摩地。身分光明三摩地一切處清淨三摩地。得證如是無量百千三摩地今略說耳。若有有情如法信解。但常讀誦此三摩地名者。亦 得成就此明王真言神變三摩地。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復證餘別超出世間一切如來種族祕密陀羅尼真言壇印等持神變三摩地。觀如來頂陀羅尼真言壇印三摩地。 由此一切如來陀羅尼真言壇印三摩地一時顯現。若命終後於所生處。復證不空智嚴三摩地幻化神變三摩地。勇猛肩三摩地臂幢莊嚴三摩地。總持主三摩地。善開清淨 三摩地。灌頂三摩地師子遊戲三摩地。火炬三摩地具足光明三摩地。寶處三摩地陀羅尼印三摩地。光明藏三摩地清淨光三摩地。大摩尼寶雨三摩地不空清淨主三摩 地。不空甚深雷音三摩地不空成就索三摩地。不空幢三摩地如意寶光無垢三摩地。得證如是無量百千出世三摩地。一時現前。若有有情如法信解。但常讀誦此三摩地 名者。亦得成就此大稱讚神通功德神變三摩地。如斯三摩地。皆是不空廣大明王央俱捨真言。亦是清淨蓮華明王央俱捨真言三昧耶中。不空摩尼供養真言。亦是觀音 菩薩摩訶薩不空罥索心王母陀羅尼真言。如是說者。為諸有情得大安樂。種植菩提廣大善根。滅除十惡五逆諸惡罪垢。示此明王真言心三摩地門。若有有情潔治身 服。但常六時以大悲心。受持讀誦如是真言。恒無斷廢。每白月八日十五日。不食不語法瑜伽觀。誦念真言。亦證如是真實。廣大稱讚三摩地多饒財寶。復得廣大莊 嚴觀祕密三摩地。陀羅尼。大摩尼樹神通圓滿莊嚴陀羅尼。大摩尼寶溥遍觀幢祕密成就陀羅尼。不空溥遍金剛幢陀羅尼。不空展轉莊嚴觀陀羅尼。一切如來頂相觀神 通陀羅尼。一切如來祕密心陀羅尼真言曼拏羅觀悉地三昧耶。一切廣大解脫蓮華曼拏羅印悉地三昧耶。獲得如是廣大神通讚歎功德加持莊嚴。及得一切如來神力加持 莊嚴。若受持者獲此廣大不空功德神通稱讚

　　功德成就品第七十三

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聽聞是法歡喜踊躍。復從座起合掌恭敬。頂禮佛足白言世尊。如是真言極為希有。實是真實大如意寶。具大威德 具大稱讚。具大神通種種示現。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦者。獲得幾許福聚功德。得滅何罪。得何世法則獲成就。得何出世清淨法門。得何如來常念觀 護。彼觀世音菩薩摩訶薩。當與何願惟願如來速為解釋。今大驚疑心不安定。爾時釋迦牟尼如來。讚執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。善哉善哉今發斯問為最上問。諦聽 諦聽我今為汝如實分別。此清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言。是彼廣大明王央俱捨真言神通加持出現。是故智者以大悲心。法瑜伽觀觀自在相。但常信解清 淨如法。精勤受持讀誦之者。則得觀世音憶念現前種種安慰。若現前時作何相狀。令真言者一一察知。所謂得清淨法性祕密陀羅尼心現。或得不空心性相現。或得不 空三摩地性現。或得不現譬喻神變陀羅尼三摩地現。或得觀世音菩薩自性慈悲相現。或得十一面觀世音菩薩現。或得觀世音菩薩種種性現。或得觀世音菩薩種種變化 雲現。或得那羅延天青項禰[打-丁+羅]建詫現。或得三世智現。或得馬 頭觀世音菩薩現。或得廣大解脫蓮華祕密壇現。或得一切如來供養雲現。或得大金剛藏現。或得大頂藏現。或得一切色性相現。或得不空神通相現。或得不空罥索一 切相現。或得不空摩尼供養心現。或得不空罥索觀世音菩薩摩訶薩真實身性現。如是但當法瑜伽觀觀自在相。常勤精進受持讀誦。獲得如是名字功德性相現前。得名 十方一切剎土三世一切如來一子地身。復得十方一切剎土三世一切諸佛平等法清淨身。復得十方一切剎土三世一切如來藏識體身。復得十方一切剎土三世一切如來授 記不退無上菩提身。復得一切菩薩相會處事。復得一切天神恭敬讚慰身。復得摧伏一切天魔藥叉羅剎種種鬼神身。復得世間上妙藥王。害除諸病一切罪障。瑩如頗胝 迦寶內外明淨身。復得時世人民信向歸依身。復得一切陀羅尼真言曼拏羅成就身。復得一切婆羅門剎帝利種。及諸人民恭敬供養福田利益身。復得出生世間一切功德 財寶身。復得圓滿種種願身。復得不怖世間一切水火刀風雷雹霹靂。虎狼崖岸蠱毒咒詛枷銷禁閉杖捶怨苦身。復得如來世間廣大稱讚身。復得往生西方極樂國土身。 復得臨命終時。見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來現前安慰身。復得隨諸如來往諸淨土蓮華所生。種種衣服環釧瓔珞莊嚴身。復得到彼淨土見佛聞法具宿命智。乃 至菩提不退轉身。復得不空罥索心王廣大解脫蓮華祕密曼拏羅印三昧耶現前身。復得一切如來種族祕密曼拏羅印三昧耶現前身。復得金剛種族祕密曼拏羅印三昧耶現 前身。復得大摩尼種族祕密曼拏羅印三昧耶現前身。如是但當法瑜伽觀觀自在相。常勤精進受持讀誦。則得如是一切剎土。一切如來授記諸法。乃至菩提正覺涅槃恒 不忘失。今所稱讚此出世法。若受持者。則得除滅百千大劫。諸所積造五無間罪等身毛數。一一罪累如須彌山。應受阿毘地獄七大地獄十六地獄。種種劇苦燼然消 滅。若每白月八日至十五日。淨治身服默無談說。法瑜伽觀觀自在相。誦念真言念無間者。或夢或覺。見入十方一切剎土三世一切如來種族曼拏羅印三昧耶。蓮華種 族曼拏羅印三昧耶。金剛種族曼拏羅印三昧耶。摩尼種族曼拏羅印三昧耶。不空罥索心王廣大解脫蓮華祕密曼拏羅印三昧耶。得諸如來觀世音菩薩摩訶薩。執手授諸 種族曼拏羅印三昧耶。一切曼拏羅神種種真言明神。功德天毘沙門天愛敬擁護。樂同侍會。若常依法於諸有情。大悲心觀誦此真言。得身業淨無諸疾病。不畏世間一 切非人諸惡猛獸而作災難。若命終後舌根不壞。猶如金剛赤紅蓮華。往諸淨土坐蓮華座。一切諸天而相為伴。體膚柔軟色如金色。身氣香潔如栴檀香。口氣芬馥如鬱 缽羅華香。目淨廣長面貌方圓。髮青右旋身無垢膩臭氣坌穢。言詞美妙清徹遠聞。如緊那羅迦陵頻伽之聲。行如牛王德如師子。手指纖長無眾怖懼。為諸天尊。凡所 言說天皆信仰。種種相好眾寶瓔珞。耳璫環釧天諸衣服自莊嚴身具宿住智。一切如來而為灌頂。授於阿耨多羅三藐三菩提記。得諸如來種種神通密祐持身。如是但當 法瑜伽觀觀自在相。常勤精進受持讀誦。則得如是福德[米*資]糧。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。若有 有情日日三時。滿三千大千世界中。三世一切如來前。廣以七寶諸華內外財寶甘露飲食。一一如來前敷設供養。皆滿三千大千世界。作是供養所得功德。十六分等。 不及彼人法瑜伽觀觀自在相。受持讀誦如是摩尼供養真言等。所得功德一分之一。乃至俱胝數倍。所得功德亦不及一。何以故此摩尼供養真言等。能等出生種種廣大 無量寶物供養海雲等。遍十方一切剎土三世一切如來種種法會。靉靆彌布作大供養。乃至阿耨多羅三藐三菩提。出無斷盡具大威德。善根蔓莚出世世間悉地成就。六 波羅蜜盡周圓滿。是故但當法瑜伽觀受持讀誦。得大稱讚神通捨施出生神變供養海雲讚歎功德。最勝之法運運滋長。乃至菩提。是故智者應常精勤。誠懇修習無令廢 忘。一切諸佛菩薩摩訶薩。樂恒觀察加與福祚相應善根。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。此摩尼供養真言等。若有如法以紙素竹帛絹上板上。書寫之者。則得過去所有積 集五無間業消滅無餘。若有有情若見若聞如是真言。亦得滅除垢障罪惱。是書寫者若命終後。則生西方極樂國土。乃至菩提更不墮受胎卵濕化。居諸佛剎蓮華受生得 宿住智

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是真言經若書寫者。生何功德成何善根。爾時釋迦牟尼如來。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若 有清淨如法書寫此經典者。應知是人則得不空無量無數功德蘊生。獲得不空無量無邊神通功德稱歎善根。譬四大海闊狹縱廣。水際深量穿其大坑。以於毛端渧四海 水。盡入此坑尚可數知。彼書寫者若真實心。如法書寫此經典者。所獲福聚無以喻計算數得知。又以須彌山王碎末為塵尚可數知。真實書寫此經功德。不可算數不可 度量。乃至當以一切佛眼喻計算數。亦不得知少分功德。當知得種如是廣大菩提功德積聚善根

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。此真言經云何名字。若書寫者云何應法。佛復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽如是不空 罥索心王母陀羅尼真言。乃至清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言。總名觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言經。若書寫者三業清淨。恭敬 尊重一心無亂。白月八日或十五日。於閑靜處清淨如法。香泥塗壇。復以白栴檀香泥模畫壇界。壇中置於五綵高座。種種幡華飲食酥蜜乳酪果子敷列供養。散諸香華 燒眾名香。其書寫人出入淨浴。以香塗身著淨衣服。受持齋戒。當請一切如來種族蓮華種族。金剛種族摩尼種族。作大供養。然後登座如法書寫。以諸財寶隨心布 施。若盡依法而書寫者。則等書寫一切如來種族蓮華種族。金剛種族摩尼種族。一切祕密大曼拏羅印三昧耶。毘盧遮那如來大悲出生藏種種種族。大曼拏羅印三昧 耶。喻如一切江河泉源皆歸於海同一味相。亦如日月同一光明。如是不空罥索心王母陀羅尼真言。乃至不空廣大明王央俱捨真言。大可畏明王央俱捨真言。清淨蓮華 明王央俱捨真言。摩尼供養真言。觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言經。皆等同入毘盧遮那如來心印三昧耶。同是十方一切剎土三世一切如來 種族神通供養海雲出生。又是十方三世一切微塵剎土一切如來同供真實宣說出生。又是毘盧遮那如來所說一切祕密陀羅尼真言壇印三昧耶。同一三昧耶加持出生。是 故得此廣大不空罥索不空業成就神通威德悉地之名。是書寫者得大福聚。稱望善根則同書寫一切如來種族祕密大曼拏羅印三昧耶。由是得名一切如來不空罥索心王廣 大明王央俱捨真言神通加持出現。是故智者如法信解。常應精勤如法書寫。受持讀誦恭敬供養如是真言壇印之法。復應為人隨力解釋。讚歎書寫無量祕密不空罥索心 王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。二大寶真言。謂是一切如來祕密陀羅尼真言壇印三昧耶加持出生。一名不空清淨蓮華明王央俱捨真言。二名不空摩尼供養真言。 此二大寶真言。復是彼觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言所化出生。此二大寶真言。是大不空大如意樹大供養海雲。亦是十方一切剎土一切如 來祕密不空罥索心王廣大明王央俱捨真言神通。亦是十方一切剎土一切如來常加被處。亦是彼觀世音菩薩摩訶薩真實心王不空思惟大如意寶。亦是不空王大神變幻化 三摩地大神通力。是故智者如法信解。書寫受持所獲功德無以校計算數其量

爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。及一切種族陀羅尼真言明神曼拏羅神。無量百千諸真言明神。無量百千大梵天帝釋天。那羅延天伊首羅天。摩醯 首羅天。無量百千淨居天焰摩王。水天四天王神。無量百千龍神八部。俱時聞斯是二大寶真言三昧耶已。一時歡喜從坐而起。執持種種幢幡寶蓋。衣服瓔珞天諸伎 樂。奇諸雜華塗香末香。俱共右繞如來觀世音菩薩摩訶薩清淨蓮華明王。百千數匝卻住一面。同作種種敷設供養。奏諸伎樂歌讚如來。讚不空罥索心王廣大解脫蓮華 曼拏羅印三昧耶中。清淨蓮華明王央俱捨真言。最上希有甚難可遇。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。以大慈悲於贍部洲。當廣流布此二大寶真言。是諸佛等俱以無量廣大 神通。加被護持此清淨蓮華明王央俱捨真言。復是十方一切剎土三世一切如來祕密堅實無等等一切壇印三昧耶。復是十方一切剎土三世一切如來神通變化供養海雲。 最難得法今已見聞。世尊我輩一切真言明神。乃至諸天天神龍神八部。誓一切處隨逐給護清淨蓮華明王央俱捨真言。我輩諸天一切神眾。誓當書寫受持讀誦為眾解 脫。恭敬供養是真言經。世尊若沙門婆羅門族姓男族姓女。信解書寫受持讀誦是真言經者。我等神眾加被擁護不相捨離。是人若有世間一切蓋障厄難諸惡鬼神欲競侵 擾。我誓遮止不令惱亂。常令身心得大安樂。無諸怖懼加助眾願。惟願世尊重為我輩宣說此法

爾時釋迦牟尼如來。溥誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩。一切種族真言明神諸天八部言。善哉善哉汝等大眾。應如是作處處書寫受持讀誦恭敬供養如 是經典。得滿眾願。我今以此經典付囑汝等。擁護受持若沙門婆羅門族姓男族姓女。如法書寫受持讀誦此經典者。我亦付囑汝諸大眾加被護持

不 空罥索神變真言經卷第二十九

不 空罥索神變真言經卷第三十

　 　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　供養承事品第七十四

爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩言。汝當重為修真言者。說此清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言。於諸明王真言章句。最勝祕密一 切真言心。清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言。總持等持成就法門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。又白佛言世尊。是不空廣大明王央俱捨真言三昧耶中。清淨蓮華明 王央俱捨真言。摩尼供養真言。曼拏羅印三昧耶。清閑靜處淨治飾地。方圓五肘瞿摩夷塗。黃土泥塗。白栴檀香泥塗。規郭界院。內院當心置百千葉開敷蓮華。其華 葉上聚諸色相摩尼寶珠。臺上二手合腕相著。開十指頭捧如意寶珠。手上珠上蓮華葉上發火焰光。四角如意寶珠。次院四面開敷蓮華。於華臺上置諸手印諸器仗印。 一一印上繞火光焰。其眾華間瞻蔔迦華蘇曼那華。四門四角須彌寶山。其山頂上置寶宮殿諸寶華樹。山下海水。次院四面開敷蓮華。於華臺上有諸寶冠瓔珞。耳璫環 釧天諸衣服。種種華果種種光雲。種種色摩尼寶珠。繞火光焰。諸蓮華間有種種華。四門四角蓮華臺上。置七寶瓶。口中出諸奇華枝葉蒲桃枝朵。內外院地遍大海 水。其院界上種種色蓮華。曼陀羅華。阿底木多迦華。婆利師迦華瞻蔔迦華。蘇曼那華波吒羅華。榆地迦華迦擔婆華作華鬘界。中置觀世音清淨蓮華明王像。面西。 外置香水[土*曇]口插諸枝華葉。列種種幡。以五色線 圍繫外界。種種飲食乳酪酥蜜酥燈油燈。四門香罏燒百和香敷獻供養。持真言者淨浴香塗著淨衣服。以牛二淨[泳-永+截]灑身服。西門作法結護。啟請一 切諸佛菩薩種族天神。結加趺坐。每日當誦清淨蓮華明王央俱捨真言七遍。摩尼供養真言一千八十遍。加持法瑜伽觀曼拏羅中一切供物。皆出無量無邊大曼拏羅種種 宮殿海雲。諸天種種衣服海雲。諳天種種頭冠瓔珞釵鐺鐶釧海雲。諸天種種牛頭栴檀沈水諸香末香塗香燒香海雲。諸天種種甘露飲食海雲。諸天種種甘味寶果海雲。 諸天種種寶香油燈光明海雲。諸天種種寶幢幡蓋真珠網縵海雲。諸天種種眾寶蓮華海雲。諸天種種摩尼寶珠寶器寶樹海雲。諸天種種伎樂歌唄讚歎海雲。溥遍十方一 切微塵剎土所有三世一切如來諸法會中。作此大曼拏羅印三昧耶種種供養海雲。供養彼諸一切如來諸法會中一切諸佛菩薩摩訶薩大眾。如是至心法瑜伽觀。誦念真言 勿雜漏念。如是隨心種種供養承事之者。則得成此廣大供養海雲功德善根。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女作此壇者。得大福蘊六波羅蜜善根圓滿。則當承事供養九十九 殑伽沙俱胝那庾多百千如來一切善根。一切重罪災厄病惱悉自消除。於諸有情最尊上故。臨命終時得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛現前安慰。語言汝往西方淨 土。蓮華受生住不退地。以寶瓔珞而莊嚴之。得宿住智。得此不空一切真言壇印三摩地盡皆現前。又得一生補處菩薩同會而住。若有有情見此壇者。禮拜讚歎亦得六 波羅蜜善根滿足。捨此身後亦得往生十方剎土住不退地。何況持者而不解脫。如是無量供養功德壇法。皆是不空罥索心王清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言神 通威德。曼拏羅印三昧耶稱歎法品所出生故

　　明王曼拏羅像品第七十五

世尊此清淨蓮華明王像成就三昧耶。利益有情除滅一切罪障病惱。成滿眾願。[疊*毛]上絹上方量四肘。於清淨處而圖畫 之。其彩色中勿用皮膠。彩色色盞皆淨好者。畫匠畫時出入淨浴。以香塗身著淨衣服。每日受持八關齋戒。四面畫山當心寶殿。其殿左右七寶樓閣。繞殿樓閣遍大海 水。水中亦有蓮荷華葉。鳧雁鴛鴦白鶴孔雀。共命之鳥種種魚獸。殿中釋迦牟尼如來作說法相。結加趺坐眾寶蓮華師子之座。下右難陀龍王左跋難陀龍王。各一手掌 寶華盤一手散華。佛左不空罥索觀世音菩薩。身色相好如大梵天。面有三目。首戴寶冠冠有化佛身有四臂。一手執三叉戟一手把罥索。一手執蓮華一手揚掌。半加趺 坐。佛右清淨蓮華明王菩薩。面色形貌如多羅菩薩。首戴寶冠冠有化佛。當中正面眉間一目。左右面目如不空罥索觀世音菩薩左右面相。身有四臂。一手執罥索一手 執劍。一手執蓮華一手執寶幢。半加趺坐。觀世音後多羅菩薩。顏貌熙怡。左手執優缽羅華。右手屈仰揚掌。微邪低頭半加趺坐。多羅菩薩後。白衣觀世音母菩薩。 顏貌熙怡。左手執蓮華。右手仰伸髀上。半加趺坐。白衣觀世音後。大可畏明王菩薩半加趺坐。清淨蓮華明王後。吉祥觀世音菩薩顏貌熙怡。左手執蓮華右手仰伸髀 上。半加趺坐。瞻仰如來。吉祥觀世音後。濕廢多白身菩薩顏貌熙怡。左手執蓮華右手側揚掌。半加趺坐。濕廢多白身菩薩後。廣大明王菩薩。半加趺坐。是諸菩薩 寶冠瓔珞。耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮華座。廣大明王菩薩後。一髻羅剎女身真青色。面目瞋怒狗牙上出。髮髻紫赤瓔珞嚴頸首戴髑髏。身有八臂。一手執曲 刀一手把鉞斧。一手執劍一手把索。一手執三叉戟一手把金剛杵。一手把紅蓮華。右手以中指無名指小指。握大拇指作拳。頭指直豎作期剋印。衣服莊嚴半加趺坐瞻 仰如來。大可畏明王菩薩後。度底使者身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏身有八臂。一手持劍一手把杖。一手執青蓮華一手執金剛杵。一手把三叉戟一手期剋 印。一手持鉞斧一手執罥索。衣服莊嚴半加趺坐瞻仰如來。殿上空中七佛。阿彌陀佛當中。各坐寶座乘五色雲。七佛左。日天大梵天那羅延天伊首羅天。乃至諸天持 華供養。七佛右。月天帝釋天摩醯首羅天淨居天。乃至諸天執華供養。觀世音座前。執金剛祕密主菩薩。左手執金剛杵右手執白拂。半加趺坐坐蓮華座。清淨蓮華明 王座前。大奮怒王面目瞋怒。左手執金剛杵右手仰伸臍下。半加趺坐坐蓮華座。大奮怒王後。四天王神各執器仗。金剛祕密主後。焰摩王水天王風天王火天神。執本 器仗。佛下左。持真言者長跪而坐。一手執香罏一手執數珠瞻仰如來。四面山上種種寶華果樹種種禽獸山間河泉。山上天宮龍宮一切天神龍神一切真言明仙。圖畫飾 已置道場中。像面向西。以諸華香如法供養。持真言者清潔淨浴。著淨衣服食三白食盡斷語論。像前如法敷座而坐。燒諸名香。法瑜伽觀觀世音相。誦持不空罥索心 王母陀羅尼真言。廣大明王央俱捨真言。大可畏明王央俱捨真言。清淨蓮華明王央俱捨真言。各一萬遍。摩尼供養真言滿千萬遍。像放種種色光。明照十方種種剎土 壇地震動。令真言者明朗勇悅。見是相時則獲母陀羅尼真言。廣大明王央俱捨真言。大可畏明王央俱捨真言。清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言。出世世間一 切悉地皆得成就。若沙門婆羅門族姓男族姓女。見像光者。亦得除滅十惡五逆四重等罪。獲大福蘊資糧善根。此清淨蓮華明王曼拏羅像三昧耶。能成種種希求法願。 能入一切種族壇印三昧耶一切如來種種神通。而加被之。又是十方一切剎土三世一切如來金剛道場轉法輪處。復是十方一切剎土三世一切菩薩入不退地處。復是十方 一切剎土三世一切如來祕密曼拏羅印三昧耶甚深之藏。能會一切諸佛菩薩金剛壇印三昧耶。能攝一切佛剎所有一切如來一切曼拏羅印三昧耶。作是壇處。寺內蘭若山 間王宮。林泉海沜蓮荷池邊。城邑之地任擇勝地。縱廣五肘淨治嚴地。起基三指。以瞿摩夷黃土泥香泥塗飾。規郭界院標廓四門。眾寶界道。內院當中三十二葉七寶 開敷蓮華。其華臺上清淨蓮華明王結加趺坐。三十二葉一一葉上白紅開敷蓮華。一一臺上。互相間置一天男坐一天女坐。半加趺坐。勿令天男天女併在一處。天女面 慈軟相執寶蓮華。天男面瞋畏相把諸器仗印。天男天女皆以華鬘寶珠瓔珞。天諸衣服而莊嚴身。次院四面開敷蓮華。其華臺上三叉戟印罥索印。金剛鎖印金剛杵印。 轉法輪印金剛座印。青優缽羅華印金剛鉤印。吉祥蓮華鬘印光焰藏印。摩尼珠印螺印。一切諸印繞火光焰。四角四天王神面目可畏。半加趺坐各執刀槊。次院四面開 敷蓮華。於華臺上諸器仗印。及諸手印繞火光焰。四角須彌寶山。山上天宮龍宮神宮。寶華果樹種種色藤華鬘葉諸藥草華。山下海水。四門如意寶瓶。口出蓮華枝葉 蒲桃朵葉。東門恒河水神徙陀河神。南門耶畝那神毘摩大神。西門阿怒跛摩神摩尼跋陀羅神。北門計利枳邏神毘迦吒娜神。如是八神顏貌熙怡。手皆執持刀鉤棓槊。 半加趺坐。如法畫已。布諸天幡繒綵幡華。置香水[土*曇]口插諸華枝葉。以諸飲食乳酪酥蜜果 子沙糖漿石蜜漿蒲桃漿。一切香華稻穀華白芥子如法供養。燒諸名香然酥油燈。以諸寶器而為供養。如是供養能加者上。持真言者作是法時。潔滌香塗著淨衣服。食 三白食結界護身。及護同伴。請召一切諸佛菩薩真言明神。供養禮拜結加趺坐。作數珠印法瑜伽觀而誦念之。其授法人淨沐身服。合掌禮拜散華灌頂。每日供養誦念 作法。課數終日夜欲曉時。壇地震動。清淨蓮華明王像上放大光明。持真言者見斯相時。身意愉朗得身心通。三昧耶像復出聲讚言。善哉善哉今已成就出世世間一切 法願。若有沙門婆羅門族姓男族姓女。入是壇者捨此身已。當證阿鞞跋智授菩提記。不久當得轉大法輪成等正覺。若有有情見此壇者。則得滅害十惡五逆一切重罪於 當生處。常得睹見諸佛菩薩。從此生已乃至菩提。更不墜於一切惡趣

　　畝捺羅印品第七十六

世尊復有不空罥索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空廣大明王央俱捨印。不空大可畏明王央俱捨印。不空清淨蓮華明王央俱 捨印。如是之印能等成就會通一切如來種族一切壇印三昧耶。能摧一切諸惡藥叉羅剎阿修羅王毘那夜迦欲界魔王。悉皆惶怖四散馳走。能溥振動十方大地。能雨諸天 一切寶華寶冠珠瓔天諸衣服種種海雲。亦能警覺十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩亦能請召十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。一時來會。亦能安 慰十方一切剎土三世一切菩薩摩訶薩眾。亦能召攝一切明王種族壇印真言明神。一時來會。亦能增進極喜安樂不退轉地。當令速詣菩提道場成等正覺。轉大法輪然大 法炬。吹大法螺擊大法鼓。建大法幢演大法義。亦能吸集一切陀羅尼真言之藏。一切印法速疾成就。所求願滿。亦能會入一切如來種族祕密曼拏羅印三昧耶。亦能會 入過現未來一切毘盧遮那如來祕密曼拏羅印三昧耶。亦能輪壞過去一切十惡五逆重罪宿障。亦能越度生死大海。亦能作大法橋船舶度諸魔網。亦能解脫生老病死愁歎 苦惱。亦能與於布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多速疾圓滿。亦能現作六波羅蜜多大寶聚故。亦能溥遍供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩金剛一切天神。亦能示 現一切如來廣大神通所加持處。亦能示現一切正幻化三昧耶力處。亦能示現一切三摩地處。亦能示現一切如來種種神通威德變現處。亦能示現一切法界毘盧遮那如來 大悲出生藏處。亦能摧壞五趣一切業報怨敵蠱毒厭蠱咒詛災變。悉皆除滅

如意央俱捨印

以右手背。押左手背上。二大母指各屈押頭指根下側文。各屈頭指如鉤。二中指二無名指二小指。各相並伸。著手背腕上。以印當心印真言曰

唵(喉中抬聲呼一)旖暮伽(上二)央矩捨(三)入[口*縛](二合)[打-丁+羅](四)[合*牛](五)

此印結者。當結俱胝百千一切如來種族印。一切蓮華種族印。一切金剛種族印。一切大摩尼種族印等。各俱胝百千印。此印是諸如意寶積福蘊之 門。能滿真言者一切願故。此印亦是十方三世一切如來最勝祕密心法聚門。亦是一切種族祕密一切印三昧耶。亦是觀世音菩薩不空心印。於諸法門恒不空過。若常結 者。一切悉地速皆成辦

奮怒央俱捨印

准前印改二頭指。伸著手背。二大母指各入掌中。橫屈如鉤。二中指各屈向掌如鉤。以印當心印真言曰

唵(同上呼一)旖暮伽(上)矩嚕馱(二)鄧瑟吒(知禮反二合)[口*(隸-木+士)](三)[合*牛](四)

此印結時。顰眉怒目。怒聲稱[合*牛]字三五聲者。當結俱胝百千一切如來 種族奮怒印。蓮華種族奮怒印。金剛種族奮怒印。大摩尼種族奮怒印。摧壞一切藥叉羅剎阿修羅王毘那夜迦焰摩王等。及諸神鬼四散馳走。此印於諸印中最為上首。 能壞百千蘇彌盧山。能涸百千海水枯竭。能伏一切諸惡天龍神鬼惡人。歡喜恭敬。亦令一切壇印三昧耶悉皆成就

明王真言印

准前印屈二頭指如鉤。二中指徵屈。二大母指與二無名指頭平屈相拄。二小指各直伸之。以印當心印真言曰

唵(同上呼一)苾[亭*夜](亭夜反引)囉惹(二)缽頭(二 合)米(三)入[口*縛](二合)[打-丁+羅](四)[合*牛](五)

此印通會一切如來種族印三昧耶。於一切如來種族印。蓮華種族印。金剛種族印。摩尼種族印。皆為上首。於清淨蓮華明王曼拏羅印亦最為首。 此印結者。當結如是種族中俱胝百千印等。除諸業障。當得一切如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。當種百千福聚善根。一切如來憶念觀歎。一切菩薩歡喜與願。一切 天神而常擁護

摩尼灌頂印

右手當心仰伸。屈頭指向掌。其中指微屈。與頭指相去一寸。大拇指邪。豎屈無名指。頭與大拇指上第一節文相當。相去一寸半許。屈小指頭向 掌。過無名指頭一寸許。覆左手屈無名指頭。與右中指頭相拄。左中指直邪伸。與右大拇指。頭相去二寸半許。左大拇指頭指小指。各散邪伸印真言曰

唵(同上呼一)弭弭陀(上二)旖暮伽(上)振嚲麼抳(三)跛(北沒反二合)囉[口*縛](二合)[口*栗]沙(上)野(四)[合*牛](五)

此印每時輪結。誦摩尼供養真言二三七遍。遍遍觀置十方三世一切微塵佛剎一切佛會。當雨諸天種種塗香末香燒香海雲。諸天種種衣服海雲。諸 天種種寶冠瓔珞釵璫鐶釧海雲。諸天種種甘露飲食一切果蓏海雲。諸天種種七寶宮殿海雲。諸天種種寶幢幡蓋海雲。諸天種種雜寶眾華果樹海雲。供養十方三世微塵 佛剎一切諸佛菩薩摩訶薩眾。以印真言力。溥於十方三世微塵佛剎一切佛會。皆雨如是種種供養海雲。廣作供養而最為勝。是故真言者常結此印。誦摩尼供養真言 者。速得圓滿六波羅蜜。常於十方三世微塵佛剎一切佛會。雨所思惟種種如意寶樹。出生一切寶。供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。以真言印力。則得無量俱胝百千須彌 山王七寶積聚海雲。等於十方三世微塵佛剎三千大千世界須彌山王。七寶積聚。廣大供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。種種供養最勝福聚出生功德。如是種種廣大供養。 皆是觀世音菩薩不可思議無量神通加持供養印真言力三昧耶

願成就印

准前第四印。改左手無名指直伸。屈左頭指與右中指。頭相拄。餘四指准前散伸。印真言曰

唵(同上呼一)旖暮伽(上)薩[口*縛]怛(登乙反二合)囉(二)縒陀 (上)野始廢(無計反三)[合*牛](四)

若召請結界受法灌頂。燒香塗香散華摩壇。供養飲食澡浴洗手。洗面漱口著脫衣服。梳結髮髻自護護他。坐時行道時設火食時。請餘部真言時。 解界時一切處時。皆結此印作一切事。速疾成就。於諸法中皆得不空功德法成。又得集會不空果願一切種族印三昧耶。如是五印昔所未說。今所說之。一一皆能真實 示現種種神通無量功德。若有見聞此五印者。亦得一切不空功德。此五印復是不空積聚一切功德法處。亦是不空能破無量煩惱處。亦是不空示現十方三世一切佛剎 處。亦是不空轉業之處。亦是觀世音菩薩真實大悲心處。亦是一切有情得安樂處。亦是真言者得成就處。亦是除滅一切殃咎處。亦是最勝解脫處。亦是無量大涅槃 處。亦是成就不空種種真實法處。是故真言者。日夜六時結斯五印。速得如是最勝福聚示現法門

　　密儀真言品第七十七

世尊復有威儀真言成諸事法。護持一切。入一切處得大安樂

結界真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)漫拏(上)[口*(隸-木+士)](二)[合*牛](三)

淨治地真言

唵(同上呼一)縒曼多(上)首[月*坒](二)畢(二合)[口*履]底(丁以反)尾(引)縒[可*欠](三)[合*牛](四)

掃治壇真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)播[口*履]戍(書出反)陀(上)[仁-二+爾](二)[合*牛](三)

爭瞿摩夷土真言

唵(同上呼一)畢[口*履]底(丁以反)尾(引二)囉惹塞(桑 紇反下音同)詑隸(三)[合*牛](四)

淨水真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)惹[打-丁+羅](二)跛(北沒反)囉塞(同 上)囉[口*縛]臡(三)[合*牛](四)

灑地水真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)沒(二合)[口*履]嚲[口*縛]隸(二)莎(去)[口*縛]訶(三)

淨繩界真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)弭薄(蒲各反)訖嚲(二)婆皤娜[口*縛][口*犁](三)[合*牛](四)

淨彩色真言

唵(同上呼一)那(去)那羅嚲娜(二)[口*縛][口*(隸-木+士)]入[口*縛](二合)[打-丁+羅](三)[合*牛](四)

淨浴水真言

唵(同上呼一)惹[打-丁+羅]弭麼[口*犁](二)旖暮伽(上)輸(書出反)悌 (三)[合*牛](四)

洗手面口真言

唵(同上呼一)勃地惹隸(二)旖暮伽(上)勃陀(三)[合*牛](四)

取衣著衣真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)[口*縛]悉窒[口*(隸-木+士)](二)撦(蚩也反)娜 野(三)[合*牛](四)

梳髮髻真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)麼抳(二)[合*牛](三)

護身真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)[口*落]訖沙(上)拏(二)縛囉娜(三)[合*牛](四)

護同伴真言

唵(同上呼一)薩[口*縛]薩埵(二合)[口*縛](二)[口*落]訖沙(上)抳(三)旖暮伽(上)鄧 瑟吒(知禮反)[口*(隸-木+士)](四)[合*牛](五)

入壇真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)跛(同上二合)囉弭捨(二)步[口*縛]泥(三)[合*牛](四)

禮拜真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)[口*縛]底(二)[合*牛](三)

行道真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)斫羯[口*(隸-木+士)](二)[合*牛](三)

受法真言

唵(同上呼一)縒麼野悉悌(二合)醯(二)旖暮伽(上)[口*縛]底(上)[合*牛](四)

淨華塗香燒香真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)補澀豍(哺兮反二)跛(同上)囉[口*縛]囉健地[仁-二+爾](三)惹野惹野(四)娑(去) 縛訶(五)

飲食果子真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)縒囉二(去)布囉抳(二)囉縒囉縒(三)[起-巳+乞]囉[口*縛]底(四)[合*牛](五)

燈油真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)睹徵(二)莎(去二合)[口*縛]訶(三)

此諸真言各依本法。誦之三遍或誦五遍。淨治諸物而作供養。得一切法吉祥成就。不為一切魔族神鬼毘那夜迦侵逐壞法

明王真言

唵(同上呼一)旖暮伽(上)[口*縛]底(二)者囉弭者囉(三)散者囉 (四)莎(去)[口*縛]訶(五)

此明王真言。行住坐臥喫食飲水。發遣聖眾折伏神鬼。皆誦三遍或誦七遍。得一切法吉祥成就

　　囑累品第七十八

復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。是不空廣大明王央俱捨真言。不空大可畏明王央俱捨真言。不空清淨蓮華明王央俱捨真言。各自互作一切法 故。不以餘真言令相共助。持是法者勿念妄語。嬉戲綺語雜離間語慳貪嫉妒瞋恚忿惱。舉他過惡說道三乘三寶。互相是非盡不應作。但修是法於一切時。隨力所辦香 華淨水長作供養。能令不空布施波羅蜜多速疾圓滿。恒於一切受想行識。守持一切清淨禁戒能令不空淨戒波羅蜜多速疾圓滿。於一切事修行安忍。能令不空安忍波羅 蜜多速疾圓滿。於一切時修行精進。能令不空精進波羅蜜多速疾圓滿。於一切境修治靜慮。能令不空靜慮波羅蜜多速疾圓滿。觀一切法思修正慧。能令不空般若波羅 蜜多速疾圓滿。於一切時虔敬三寶。心行正道言不諛諂。遵奉一切陀羅尼真言之門。樂敬一切佛像菩薩像金剛神像。於諸有情發大悲心。樂行六度為諸有情。受持讀 誦恭敬供養此不空罥索神變真言經三昧耶。句逗分明。應自書寫教他書寫。瞫自通解教理文義。亦復教他解釋文義。莫令斷絕此大真實不空罥索心王廣大解脫蓮華壇 印三昧耶。此法常為一切菩薩摩訶薩。合掌恭敬頂禮護持。此法亦是一切如來種族通用祕密大曼拏羅印藏三昧耶處。亦是一切有情趣大菩提出生死處。亦是觀世音菩 薩最極甚深祕密法藏處

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是經已。爾時釋迦牟尼如來。及十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉 善哉大悲者。能善說此不空罥索心王陀羅尼真言。深妙章句種種之法。當與有情作大光明破諸闇障。為最不空如意寶聚。作大利樂開發菩提。我等諸佛亦常讚歎宣說 流布。爾時會中九十九億俱胝那庾多百千菩薩摩訶薩眾。執金剛祕密主菩薩摩訶薩而為上首。俱從坐起繞佛三匝退坐一面合掌向佛。同以偈讚觀世音菩薩摩訶薩曰

　大慈淨妙身　　光溥現眾色
　清淨猶蓮華　　神通具嚴飾
　慈善力莊嚴　　相好盡圓滿
　光明無與等　　明踰眾月輪
　梵音甚清徹　　震吼大悲門
　備顯諸神變　　超勝迦陵頻
　種種道化相　　具等淨無垢
　大智踰眾日　　功德等虛空
　放光滿十方　　佛會皆供養
　愛染燼無餘　　法炬輪三趣
　濟拔諸有情　　現在未來者
　為說不空法　　種種真言門
　復是牟尼尊　　殑伽一切佛
　毘盧遮那佛　　印持神通力
　不空寂靜法　　能現甘露義
　道化甘露城　　令受菩提樂
　常於大苦海　　解脫諸有苦
　皆獲無畏樂　　陞住安隱道
　德海常深廣　　譬喻莫能知
　三界起大悲　　精懇常無息
　不空功德海　　悲利無邊際
　書持之功德　　佛演佛智力
　設於多劫中　　莫能知少分
　我等如是讚　　如海之渧水
　我之眾菩薩　　總敬不空法
　常隨安隱住　　解脫真言門
　等與大悲者　　不空心法中
　隨方興流處　　同助持宣說　

爾時一切種族曼拏羅神。及無量百千諸真言仙神。大梵天帝釋天。那羅延天伊首羅天。摩醯首羅天。無量百千淨居天焰摩王水天。日天月天星天 風天火天四天王天。乃至三十三天諸真言女仙。無量百千龍神藥叉羅剎阿修羅乾闥婆[薛/木]魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等。聞是 法已歡喜踊躍。一時而起合掌頂禮。繞佛三匝卻住一面。曲躬而立瞻仰如來目不暫捨。一時偈讚觀世音菩薩摩訶薩曰

　大智牟尼尊　　殑伽俱胝佛
　毘盧遮那佛　　同以大神通
　勝智之法印　　加持大悲尊
　大悲摩訶薩　　大樂不空法
　最勝陀羅尼　　種種之神變
　壇印三摩地　　復是大悲尊
　種種實法行　　慈善之根力
　然大不空炬　　常輪三有海
　拔濟諸有情　　不空真實地
　不空真實城　　安處無上道
　我等誓護持　　大悲觀世音
　大悲為甲冑　　輪還諸欲海
　我等誓護持　　不空真言壇
　資糧菩提滿　　常住滿世間
　我等誓護持　　不空奮怒王
　折伏三界魔　　由伏諸魔論
　我等誓護持　　不空罥索經
　一切真言等　　勝妙三昧門
　流布滿世間　　不令暫隱沒
　我等誓護持　　贍部洲當來
　隨在方國邑　　苾芻苾芻尼
　族姓諸男女　　受持此經者
　不隨魔業行　　伏斷諸煩惱
　依法如法持　　我等誓護持
　諸佛陀羅尼　　種種神通法
　解脫乘三昧　　無量總持門
　皆於此經顯　　由此不思議
　我等誓書寫　　受持為眾說　

爾時釋迦牟尼如來。見諸菩薩人天大眾。歡喜踊躍一時偈讚觀世音菩薩摩訶薩不空罥索神變真言經。流通擁護樂自書持。誥言。善哉善哉汝等能 守觀世音菩薩摩訶薩不空罥索神變真言經。久住世間虔誠流布。遍贍部洲隨諸方處。無令散滅隱沒於地如是敬護即當皆得無量功德福聚之門。說不可盡。若苾芻苾芻 尼族姓男族姓女。受持讀誦書寫流通。為他解釋所感功德皆亦如是。以斯義故汝之大眾。應勤修習隨方擁護。爾時大眾得佛教誥歡喜信受頂戴奉行

不 空罥索神變真言經卷第三十