佛 經原文

No. 1098 [No. 1092(Fasc. 1, 2)]

佛說不空罥索陀羅尼儀軌經卷 上(一名不空罥索教法密言)

　　　　

佛 說不空罥索陀羅尼儀軌經卷上(一名不空罥索教法密言)

　 　　　師子國三藏阿目佉奉　詔譯

如是我聞。一時佛在淨居天中。與諸天大眾淨居天王。伊首羅天王魔醯首羅天王。大梵天王帝釋天王及諸天眾。寶蓮華師子之座而說妙法。踰如 日光照明一切。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛足已整理衣服。長跪叉手前白佛言。世尊。我有陀羅尼。名不空罥索心王陀羅 尼真言三昧耶法。乃往過去九十一劫。彼最後劫中有佛出世。名世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。授 是陀羅尼密言一切法門。其佛世界名曰勝觀察惠。世尊我從是已來。常受持此陀羅尼真言一切法教。導化無量百千眾生。所謂淨居天王伊首羅天王。魔醯首羅天王大 梵天王。帝釋天王一切天王各并眷屬。恭敬供養尊重讚歎。皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。俱以離疑網智而莊嚴之。世尊我初得是陀羅尼法時。證得百千不空無惑 智。莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊由斯真言之力。現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量有情。皆得發趣無上菩提。是 故智者應當受持。世尊若此經典所作方處。當知其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王。大梵天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王并其眷屬。常共擁護恭敬圍繞。 世尊若斯經典所在方處。有能依法清淨書寫。讀誦受持讚歎之者。當知其地即是一切諸佛全身制底。世尊若諸有情。暫能讀誦聽聞。流行此不空罥索心王陀羅尼真言 三昧耶者。當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千諸佛。於諸佛所種諸善根。所以者何。此法乃是一切諸佛菩提寶聚

世尊若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗形像塔廟經論教法。是應墮阿毘地 獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如斯有情。能生悔心清潔澡浴。以香塗身著鮮潔衣。如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪終更 不犯。受持齋戒清淨其心。七日七夜誡斷諸論。於不空罥索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世所造十惡五逆四重諸罪。悉滅無餘。不墮 地獄。惟除五逆現世輕受。云何證知。所謂一日二日三日四日乃至七日。瘧病熱病或患眼耳鼻舌齗牙齒。頭背兩肩心肚脅肋。腰髀兩膝痔痢霍亂。手腳煩疼白癩風 疽。疥癬癰腫遊腫。癤腫毒腫[病-丙+黃]病[病-丙+帶]門。瘡皰痒瘨厭蠱等病。或為鬼 神之所嬈亂。或為人民種種譏謗橫加罵辱。鞭撻楚楚閉受諸苦惱。遭餘惡事或夢不祥。世尊此人以是輕受。能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情。受持此 陀羅尼真言不成就耶。若有情身心不安。為於種種災厄怖畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持燒香供養者。則得消滅

世尊若有善男子善女人。如法書寫受持讀誦聽聞是法。為人如法宣說讚歎。教他書寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三昧 耶者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。當淨其心如理思惟。以無所得智。無方處智。無我無人無受者智。無分別智。無生無滅智。不遲行智。無作無染智。 平等性智。離五蘊色聲香味觸法。無取無捨精進智。以是種種真如巧智。制御於心而為方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現前。摩頂讚歎為 作證明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙門。與授菩薩增上戒品。令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經安置宅中。以諸香華隨心供養尊重禮拜。 所得功德亦復如是。世尊是今且略說少分之耳。若有情為勝他心嫉妒諂誑。或為恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞以誹謗 輕毀而不恭敬。亦獲勝利。世尊今此利益。唯大智者知。乃是世間自在王如來威神之力。乃是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經於耳[言*當]種殖無量善根。所以者何。世尊譬如 有人以癡惡心。行詣龍腦香林或諸香林。以愚癡智種種罵香。復恚心謗言此香實無香氣。取香斫截擣碎為末。和水飲噉或塗身上。是香無心不言彼人而輕置我。以是 香性能熏一切。無香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若諸有情說無因果。種種誹謗求非過惡。或為嫉妒諂曲財食一切厄難。受持讀 誦而作供養。由是因緣得大善根。從此身後於所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無畏福智資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。所生之處貴族種姓福聚圓滿。 戒慧嚴身常能饒益

世尊若善男子善女人。受持讀誦此陀羅尼者。應白月八日或十四日或十五日。清淨澡浴以香塗身著淨衣服。或復不食斷諸談論。於不空罥索觀世 音菩薩前。如法而坐燒眾名香。瞻菩薩面誦此陀羅尼七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世之中則得二十種功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有宿業病生速令 除滅。二者身膚細軟姝[女*兌]妙好。三者恒為眾人觀視愛樂不相厭 怠。四者六根常定財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖岸自墜死。九者加持淨水 灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難苗稼滋茂。十者不為軍陳鬥諍而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨讎害死。十二者常為眾人讚歎稱譽。 更相戀慕不值惡時死。十三者若見一切外道惡人自然和睦。十四者不為一切惡人誹謗謀害。若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間厭蠱 咒詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然消滅。十八者不為水火焚漂刀箭毒藥毒虫殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大 喜大捨。四無礙心

世尊復有八法。何名為八。一者臨命終時。觀世音菩薩自變現身作沙門相。善權導引將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛。去住自在如入禪定。三 者臨命終時。眼不謾顧現惡死相。四者臨命終時。手腳安穩右脅臥死。五者臨命終時。不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時。不失正念而不面臥端坐座死。七者臨 命終時。種種談說深妙之法乃壽終死。八者臨命終時。願生佛剎隨願往生諸佛淨剎。蓮華化生常睹一切諸佛菩薩摩訶薩眾。恒不退轉

世尊若有有情深樂此法即便為說。或有發心盡求是法受持讀誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩薩者於諸有情。常起悲智僥無慳惜嫉妒 之心。乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智薩埵名悲。普示方便之眾義也。此二法荷濟有情。乃得 名為菩提薩埵

世尊若[言*當]許我。我當為利益一切有情乃至邪見 斷見惡慧眾生等。我今欲於如來前。說是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。願垂納受

爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子汝當說之。今正是時。如來亦喜我加被汝。今為利益惡世一切垢重尟福有情。及為新學菩薩 住大乘者。廣作利樂施為佛事

爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨。白言。世尊如來。今以聽許我說是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧 耶。此三昧耶者。乃是一切菩薩摩訶薩。同共修治至解脫處。我今哀愍世間。利樂安樂無量有情說是神咒。若受持者應先敬禮正真行慈氏菩薩摩訶薩眾　敬禮金色光 明吼聲自在王如來應正等覺　敬禮師子遊戲王如來　敬禮無量光如來(案梵本文若略誦持則略敬禮佛菩薩等。當從慈氏菩薩下。略至敬禮無量光如來。從無量光如 來。略至敬禮佛法僧寶等處)敬禮善往摩尼寶積王如來　敬禮普光明讚歎功德積王如來　敬禮勝觀如來　敬禮寶髻如來　敬禮世間自在王如來　敬禮捨離損壞蘊如來 　敬禮金色身寂如來　敬禮飲光如來　敬禮能寂如來　敬禮善名稱如來　敬禮普光明勝怨敵德如來　敬禮帝幢德如來　敬禮寶光明自在王如來　敬禮無礙藥王如來　 敬禮勇猛遊步如來　敬禮善住無畏如來　敬禮佛寶法寶苾芻僧寶　敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者　敬禮如是諸聖者。以誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空罥索心王母陀羅 尼密言

爾時聖觀自在菩薩。即先入定。諦觀母陀羅尼真言字句。皆如金色。光明晃耀照十方界。從三昧起。即說不空罥索心王母陀羅尼密言曰

曩莫(敬禮)[口*塞]底哩(二合)耶(三)特[口*縛][口*怒](尼故反世)[言*我]哆(過去)缽囉(二合)底瑟恥(二 合)帝(現前)弊耶(二合)曩莫(敬禮)薩[口*縛](一切)母馱(佛)步提娑底[口* 微](二合菩薩)弊耶(二合)曩莫薩[口*縛](敬禮一切)缽囉(二合)底曳迦母 馱(獨覺)阿哩耶(聖者)失囉[口*縛]迦(聲聞)僧祇曳(二合眾)鼻庾 (二合)阿底哆(引過去)曩[言*我]多(未來)缽囉(二合)底庾(二 合)[口*得]半(二合)寧毘耶(二合現在)曩莫 (敬禮)三藐[言*我]多(去)難三藐(正)缽囉(二合) 底半娜難(成就)曩莫(敬禮)舍囉捺[口*縛](二合)底(吉)蘇多耶(舍哩子) [怡-台+芒]訶(大)沫坦曳(智慧)曩莫阿 唎耶(聖者)昧底哩(二合)耶(慈氏)缽囉(二合)母契瓢(為上首等)摩訶(大)菩提娑[口*得][口*微]瓢曩莽蘇靺哩拏(二合金 色)缽囉(二合)皤(光)[口*微]曩囉[仁-二+爾](引光焰)濕[口*縛]囉(自在)曷(半呼)囉(引)惹 (引)耶(王)怛他揭多耶(如來)曩莫(敬禮)思孕(二合)何(師子)尾吃哩(二合)抳哆(遊戲)曷(半呼)囉(引)惹(引)耶(引王)怛他揭哆耶(如 來)曩牟弭多皤野(無量光)怛他揭哆耶(如來)曩莽蘇缽囉(二合)底瑟恥(二合)哆(善安住)莽抳據吒(引)囉惹耶(摩尼幢王)怛他[薛/木]哆耶(如來)曩莫(敬禮)三曼多 (普)喇濕弭(光)烏[口*特][言*我](二合)哆(高)失哩(勝)據吒 (幢)曷囉惹(引)耶(王)怛他[薛/木]多耶(普光高勝幢王如來)曩謨(敬 禮)尾跛始寧(勝觀察)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫失棄寧(火光)怛 他[言*我]多耶(如來)曩莫尾始[口*梵](二合自在)步微(世間)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫吒囉(二合)舉寸 娜耶怛他[言*我]哆耶曩莫迦那迦(金)母娜曳(仙) 怛他[言*我]哆耶(如來)曩莫迦捨野播耶(迦 葉)怛他[言*我]哆耶(如來)曩謨舍(引)枳耶(二 合)母娜曳(釋迦)怛他[言*我]哆耶(如來)曩莫蘇(去)缽哩(二 合)枳嘌(二合)底哆(善名稱)曩[怡-台+芒]弟夜(引)耶怛他[言*我]哆耶曩莫三曼哆(普)[口*縛]皤娑(光明)尾馹多(勝)僧[言*我]囉(二合)[怡-台+芒](戰)室哩(二合)曳(吉祥) 怛他[言*我]哆耶(如來)曩莫印達囉(帝釋)計 都(幢)[口*特][口*縛](二合)惹(相)失唎(二合)曳 (吉祥)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫喇坦娜(寶)缽囉 (二合)皤細(光)濕[口*縛](二合)[打-丁+羅](自在)囉惹耶(王)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫阿呰囉(二合)底 荷哆(無能壞)妹灑[口*爾]耶(二合藥)囉惹耶(王)怛他[言*我]多耶(如來)曩謨尾訖爛(二合)哆 (超)[言*我]弭寧(步)怛他[言*我]多耶(如來)曩莫蘇缽囉(二合)底 (引)瑟恥(二合)哆(善安住)柰哩耶(二合無畏)怛哆[言*我]哆耶(如來)曩莫薩婆怛他[言*我]帝鼻庾(二合)阿[打-丁+羅]荷[口*納]鼻藥(敬禮一切如來)三藐三母弟鼻 藥(正遍知)南謨喇怛娜怛囉(二合)夜耶(敬禮三寶)曩謨阿唎耶(聖者)[口*縛]路枳帝(觀)濕[口*縛]囉耶(自在)母弟薩[口*得][口*縛]耶(菩薩)[怡-台+芒]訶薩[口*得][口*縛]耶(摩訶薩)[怡-台+芒]賀迦嚕尼迦耶(大悲者)翳鼻遙 (二合如是)曩謨[口*塞]吃哩(二合)[口*得][口*縛](二合作禮)伊(入)那(此)魔哩 耶(聖者)[口*縛]路枳帝(觀)濕[口*縛]囉(自在)母驅[口*特]祇(二 合)[口*栗]喃(口宣說)阿慕伽播[卄/沾](尸瞻反不空罥索)曩[怡-台+芒](名)纈哩(二合)娜焰(心) 怛他[言*我]哆(如來)三姥佉(對如來面前)麼 瑟耽(說)摩揭[口*得](輕呼)缽哩沙(眾)沫地曳(中) 阿[言*我](我)弭娜寧(今)[怡-台+芒]靺哆以使野(二合)弭曳(宣 說)薩[口*縛](一切)迦唎野(作)薩[口*縛](一切)磨曳數者(恐怖)暝(我) 囉乞叉羅乞叉(稱自名字)皤[口*縛]都(擁護)薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](二合)[口*難]者(一切眾生)坦[寧*也]他唵柘囉柘囉只哩只哩主嚕主嚕摩訶 迦嚕尼迦耶(大悲)薩囉薩囉枲哩枲哩只哩只哩比哩比哩尾哩尾哩摩訶缽[口*得]莽(大蓮華)賀[口*塞]哆耶(手)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅]枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶鼠馱(清 淨)薩[口*得][口*縛](二合)耶(有情)翳醯曳呬姥地野 (二合)姥地野(二合)馱[口*縛]馱[口*縛]步馱耶步馱耶迦拏迦拏枳抳枳抳舉怒 舉怒毘囉莽(第一)鼠馱(清淨)薩[口*得][口*縛]耶(有情)迦囉迦囉枳哩枳哩舉嚕舉 嚕摩訶(大)塞[口*他]摩(世)缽囉(二合)缽哆耶(得) 者囉者囉散者囉散者囉尾者囉尾者囉呰囉者呰囉者翳吒吒翳吒吒皤囉皤囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕怛囉怛囉底唎底唎睹嚕睹嚕系系(來)[怡-台+芒]訶(大)迦嚕抳迦(悲)[怡-台+芒]訶缽鼠缽底野(二合自在天) [口*微]沙(身)馱囉(冠帶如大自在天形)馱囉馱囉沙囉沙囉者囉者囉跋囉跋囉[口*縛]囉[口*縛]囉訶囉訶囉賀賀係係護護唵迦囉沒囉 (二合)唅莽(大梵天)[口*微]沙(形)馱囉(持)達囉達囉地哩地哩度嚕度嚕[口*他]嚕[口*他]囉哆囉哆囉娑囉娑囉跋囉跋囉始吃哞 始吃哞[口*縛]囉[口*縛]囉喇濕名(光明)捨哆娑訶薩囉(百 千)缽囉(二合)底曼抳哆(莊嚴)舍哩囉(身)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅]哆波哆波皤娑皤娑婆囉摩婆囉摩 薄伽梵(世尊)蘇[怡-台+芒](月)[仁-二+爾]逸(二合)底耶(日)焰麼(焰 魔王)[口*縛]嚕拏(水天)俱[口*微]囉(毘沙 門)沒囉(二合)唅暝捺囉(梵天帝釋)陀曩娜(與財)纈哩(二合)師[言*我]拏(仙眾)泥[口*縛][言*我]拏(天眾)毘野(二合)[口*栗]只哆(供養)者囉儜(是)蘇嚕蘇嚕 主嚕主嚕母嚕母嚕補嚕補嚕散曩俱莽囉(童子)護嚕(二合)[口*特]囉(大自在天)[口*縛]娑[口*縛](婆藪仙)尾瑟[口*女](那羅延)馱曩娜(主藏神)陀婆野 [口*縛]喻(風)[口*縛]擬聹(火)泥[口*縛](天)[口*纈]哩(二合)師 (仙)那野迦(導師)[口*縛]護(多)尾尾馱(種種)尾旨怛囉 (雜色)[口*微]沙嚕波(形色)陀囉抳(作)馱囉馱囉地哩地哩度嚕度嚕[口*他]囉[口*他]囉伽囉伽囉揭囉揭囉播囉播囉娜囉娜 囉[口*縛]囉[口*縛]囉[口*縛]囉那(引)野迦(與願)三曼哆 (普)[口*縛]路枳哆(觀察)尾[口*路]枳哆(妙觀察)路計(世間)濕[口*縛]囉(自在)魔醯(大)濕[口*縛]囉(自在)姥護姥護姥嚕姥嚕姥野姥 野[口*悶]者[口*悶]者[口*落]吃叉[口*落]吃叉摩摩(稱名)薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](二合)難遮(一切眾生)薄伽畔阿 唎耶[口*縛]嚕枳帝濕[口*縛]囉耶薩[口*縛]皤曳鼻野(二合恐怖)薩嘸缽娜囉 [口*微]鼻野(一切衰)薩嘸播薩囉藝鼻野(厄難)薩[口*縛]仡囉系鼻野(虐)薩[口*縛]尾也(二合)地鼻野(一切病)薩[口*縛]入[口*縛][口*(隸-木+士)]鼻雞(二合)麼陀 (殺)挽馱曩(禁)哆唎拏曩(伽)怛惹曩(鎖)曷囉惹(王)主囉(賊)怛[口*塞]迦囉(賊)阿祇[仁-二+爾](火)鳴娜迦(水)尾沙(毒) 捨[口*塞]怛囉(刀劍)波哩慕(引)者迦(放 免厄難)迦拏迦拏枳抳枳抳舉[口*女]舉[口*女]者囉者囉旨哩旨哩主嚕主嚕印涅哩 (二合)耶(根)麼囉(力)曝地孕(二合)[言*我](覺分)折睹(四)囉耶(聖者)薩 底耶(二合四諦)三缽囉(二合)捨迦(演說)答莽答莽(黑黑)娜麼娜麼三麼三麼(等等)麼娑麼娑摩訶答[口*悶](大黑)馱迦(引)囉(闇)尾馱莽(除) 波囉蜜哆(彼岸)波唎布囉抳(令滿足)弭哩弭哩吒吒吒吒吒吒吒吒[口*致][口*致][口*致][口*致]恥恥恥恥啅啅啅啅廔廔廔廔翳寧耶 (二合鹿)折摩(波)吃哩哆(作)波唎迦(去)羅(披)翳系(引)奚伊(去)濕[口*縛]囉(自在)[怡-台+芒]賀步哆(大鬼神)[言*我]曩(眾)曼者迦(能破)迦囉迦囉枳 哩枳哩舉嚕舉嚕播囉播囉者囉者囉娑囉娑囉羯囉羯囉迦吒迦吒缽吒缽吒莽吒莽吒蘇(善)尾戍馱(清淨)尾灑耶(國土)[口*縛]枲那(止住)[怡-台+芒]賀迦嚕抳迦(大悲)濕吠哆 (白)藥語[口*女](線)跛尾多(絡膞)曷囉怛曩 (寶)莫舉吒(冠)摩囉達囉(二合華鬘)薩[口*縛]語娘(一切智)失囉枲(頂)吃哩哆 (戴)惹吒(髮)姥舉吒(冠)[怡-台+芒]賀(大)[口*特]步多(希 有)劍摩囉(蓮華)吃哩(二合)哆(作)迦囉哆囉(執)地也曩(禪)三摩地(定)尾母乞叉(解脫)缽囉(二合)劍比耶(二合不動)[口*縛]護(多)薩[口*得][口*縛](眾生)散哆底(心流注)缽哩播者 迦(調伏)摩訶迦嚕尼迦(大悲)薩[口*縛]羯莽(一切業)阿(半音)囉拏 (障)[口*微]輸馱迦(令清淨)薩[口*縛]尾野(二合)提(一切病)缽囉(二 合)慕(重引)者迦(如得出遠離)薩[口*縛]薩[口*得]薩(一切眾生)阿奢(心)缽哩布洛 迦(令滿足)薩[口*縛]薩[口*得][口*縛](一切眾生)三摩(引)濕[口*縛](二合)娑揭囉(安慰)南謨窣妒坻 (頂禮)娑[口*縛](二合)賀(引)阿迦[打-丁+羅](非時)密哩底庾(二合中夭) 缽囉(二合)舍莽娜耶(息隱)娑[口*縛](二合)賀(引)阿姥伽耶(不空) 娑[口*縛](二合)賀(引)阿[仁-二+爾]哆耶(無能勝)娑[口*縛](二合)賀(引)阿缽囉(二合)[仁-二+爾]多耶(無能勝)娑[口*縛](二合)賀(引)尾囉那耶(精進) 娑[口*縛](二合)賀(引)[口*縛]囉呰囉娜耶(能與願)娑[口*縛](二合)賀(引)噎難塞(此)者名 (我)薩[口*縛]羯曼(一切業事)矩嚕(作)南謨窣 都帝(頂禮)娑[口*縛](二合)訶(引)唵惹耶吽娑[口*縛](二合)訶(引)唵吽惹娑[口*縛](二合)賀(引)唵纈哩窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)尾惹耶 阿姥佉播捨耶阿缽囉(二合)底賀多纈哩(二合)馹唎郝呬[合*牛]泮娑[口*縛](二合)賀(引)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時。放光普照補陀洛山。其山中宮殿六遍震動。於虛空中雨諸天華。呴物頭華波頭摩華。奔拏唎華曼陀羅 華。種種寶華寶香。寶天諸衣服瓔珞鐶釧。寶莊嚴具海雲。供養如來。又復供養在會大眾。華至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎。阿索洛 乾闥婆[薛/木]嚕荼緊那羅莫呼囉伽人非人等。一時 歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉大悲者。能善說斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶等摩尼寶能與有情雨大寶雨。普獲潤澤而得解脫

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。是母陀羅尼真言。若善男子善女人等。每日時別燒沈水香。誦三七遍者。速得消滅十惡五逆四重諸 罪。若行道路止宿住處。或於城邑聚落山澤所住方處念誦之者。真言加持白芥子。或復加持淨水淨灰灑散結界。真言佉陀羅木金剛橛。真言五色線索用繫橛上。四圍 釘之即成結界。安穩止住無諸怖懼為大護持真言。明神而皆歡喜。持真言者結白線索。患虐者佩則得除差

若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩人病者得差怖者得安。加持牛蘇或烏麻油。與患熱病者。空腹服之即令除差。若他咒詛厭蠱者。真言鑌鐵 刀附體肢分。以刀隱捺又溲麵捏彼人形。一真言刀一截一百八段。至於七日每日如是。則便除愈

若患腹痛真言紅鹽湯。與令飲服則便除愈。若一切毒蟲螫者。真言黃土泥數塗毒處或數加持牛乳空腹飲服。或加持煮豆汁。溫蘸蟲所毒處便得除 愈

若患眼疼真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝甘草白檀香水每日晨朝午時暮間洗眼。或真言波羅奢水。日日洗之即得除差

若患耳鳴熱風。真言生烏麻油或醍醐。數滴耳中不久除差

若真言者加持緋線索二十一結。用繫腰上二手腕上則護其身。若患齒疼真言迦囉弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病加持五色線索。當使佩之即便除差

若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔病惡瘡。真言畢撥末牛乳石蜜。而令服塗即得除愈

若口舌欲起已起者。每晨朝時向日真言淨水。洗面漱口即令除散

若國土荒亂大臣謀叛。他兵侵毀災疫起時。先淨洗浴著新淨衣食三白食。於三七日嚴持道場。四角中央置香水瓮。於所畿日內外清淨如法供養。 壇西壇北燒香散華。依法坐誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日。即令國土一切人民得大安穩。每日加持壇中瓮水。散一切上重成持護。災厄罪障自然殄滅

若為鬼神卒殃失音者。加持白旃檀香泥遍塗心上即還如故。若無財寶飲食香華常供養者。但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障

若令家宅善神護持無災疾者。每日當取蓮華一百八莖遍塗蘇蜜。散白旃檀香末加持護摩。每日三時時別一百八枚。滿七日已。即成擁護除諸災厄

若欲眾人而歡喜者。加持蘇蜜白旃檀香護摩一百八遍。則如所願。而說頌曰

　母陀羅尼伽陀藥　　能除種種災障苦
　等數當以弭惹耶　　那俱唎藥柘哩尼
　乾馱娜俱唎翳羅　　阿皤播抳躬矩麼
　印捺囉播畢[口*履]迦　　乾馱畢唎禳俁藥
　多[言*我]囉藥斫迦囉　　摩訶斫羯烏施羅
　苾瑟努羯囉哆藥　　素摩囉爾素難那
　精潔合治天雨和　　作丸丸如酸棗量
　首末標界而護持　　首末真言遍加持
　一千八遍便陰乾　　佩時加持一七遍
　隨上中下與佩之　　上者頭上頂戴之
　中者項上常佩持　　下者臂上恒佩持
　皆得除滅諸災厄　　水火毒藥之災厄
　種種厭蠱諸咒詛　　一切悉不能為害
　諸惡鬼神不中害　　和香湯浴蠲諸障　

若有惡風雷電霹靂數數起者。加持白芥子水望彼起處。一咒一散一百八遍則便除滅。或加持石榴枝望所起處。一咒一擬亦得除滅。世尊此母陀羅 尼真言最上之法。但常誦持不作檀印。依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空罥索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠上有化阿彌陀 佛。被鹿皮衣七寶衣服。珠瓔鐶釧種種莊嚴執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥如法塗壇。清潔畫彩中置其像。幡華莊飾。四角中央置香水瓶三白飲食諸果飲食敷獻供 養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉皆不供養。餘者盡通請召供養。燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常淨潔浴著淨衣服。每時面東燒香散華。 依法趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。每白月八日。應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身。真言者見瞻仰禮拜。乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安善那置於壇 中。真言加持令現三相。一者煖相二者煙相三者光相。點額點眼。點二手掌點二腳掌。即證阿姥伽王神通智嚴三摩地。諸有事業無不成辦

爾時如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能於是天人大眾之中。燃大法矩作眾寶聚。挽諸有情出眾苦海皆得其本。爾時淨居天王 伊首囉天王。摩醯首囉天王大梵天王帝釋天王。及諸天眾聞說是法。皆大歡喜合掌恭敬。俱從座起前白佛言。世尊後末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有有情 如法書寫讀誦受持此不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。我等天王并及眷屬。晝夜集會常擁護之。爾時如來告諸天王。善哉善哉。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶 者。應當守護而勿放捨。便令修學增殖長養一切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛告讚。歡喜踊躍恭敬頂戴

不 空罥索神變真言經卷上

佛 說不空罥索陀羅尼儀軌經卷下

　　祕密心密言品第二

爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起。整理衣服。右膝著地。合掌瞻佛顏貌熙怡。心具無量大慈大悲。遍身普放億千大日輪光王。照于十方三千大千 佛之世界靡不周遍。放斯光時映徹眾色。皆如金聚。歡喜微笑白佛言。世尊今放此光。為於世間沙門婆羅門毘舍輸陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝為依止處。及為 一切學大乘者。持是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶門。廣大解脫蓮 華曼荼羅印三昧。此三昧是真實最上成就。乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧耶法。我今欲於佛前。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿蘇囉[薛/木]嚕荼緊那羅莫呼洛伽。摩訶持真言明 仙淨居天。伊首羅天魔醯首羅天大梵天帝釋天。焰魔王水天風天火天。毘陛羅天大苦行仙。日天月天星天二十八宿主星神天持明天女。乃至一切諸天神等。以住最勝 曼荼羅三昧耶者。前廣演開釋。是出世世間祕密曼荼羅印三昧耶法。令諸有情思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就一切功德。是故說是根本真實解脫心王母陀羅尼真言 三昧耶中祕密心真言。惟垂哀愍聽我所說

爾時釋迦牟尼佛如來應正等覺。熙怡微笑。即申百福莊嚴相好金色之手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂。告大慈大悲真清淨者。能為大眾闡斯妙法。善 男子汝今當知。現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。皆以無量神通光明加被於汝。我今亦以無量神通光明覆護於汝。恣汝神力。說斯 不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶

爾時觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大眾。如大象王德無所畏。即說祕密心真言曰

唵(一)缽[口*特]摩荷[口*塞]哆(二)[怡-台+芒]訶阿暮伽播捨(三)娑馱耶娑摩 耶(四)紇唎娜(引)焰(五)槄柘囉柘囉(六)[合*牛]

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言之時。其補陀洛山。及三千大千世界蘇彌山王。一切天宮神宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮伽樓羅 宮。緊那羅宮莫呼羅伽宮持真言仙宮。皆六種震動。大海江河一切泉沼皆大涌沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有 一切如來。於虛空中一時皆現。同聲讚言。善哉善哉大悲者。善能說此最勝真實不空罥索心王母陀羅尼三昧耶中祕密心真言三昧耶。若但讀誦即得成就最上菩提

爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子當為大眾。說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門。爾時觀世音菩薩白佛言。世尊此 祕密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心觀念十方一切諸佛菩薩。說誠實言懺悔無始已來一切重罪。唯願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念。我從今日乃至菩提。供 給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。攝澄心想。觀於地下金剛輪際上。置一[口*縛]字文畫分明。變為金剛出大光明。其 光熾盛焚燒自身燼為白灰。諦想此灰變成金色。持此金灰塗曼拏羅。其曼拏羅光明皎徹。當壇心中觀置八葉開敷蓮華。於華臺上觀一娑字放金色光。於其光中聖者觀 世音菩薩摩訶薩從此而出。現金色身顏貌熙怡。左手當胸執金蓮華。右手掐珠結跏趺坐。一切妙寶莊嚴其身放奇特光。作是觀已起大悲心。讀誦受持此祕密心真言一 百八遍。是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺。同聲讚歎而攝受之。是人於百千劫來。積聚惡業一切重罪。所有怨讎惡病煩惱。悉皆散滅 無有遺餘。其觀世音菩薩即於夢中。而現其身速滿諸願。若修習此三昧耶者。常應清淨澡浴。著鮮潔衣食三白食。於白月八日或十五日當斷諸食。於諸有情起大悲 心。恒於不空罥索觀世音菩薩前。以白旃檀末泥塗壇地。獻諸妙華燒焯香王而為供養

若在壇前正念誦時當斷諸語結印護身。咒白芥子及以香水頂上散灑。亦咒其手以自摩頂。結灌頂印咒印頂上。面向西方結跏趺坐。結數珠印誦母 陀羅尼真言一百八遍。奮怒王真言亦一百八遍。誦祕密心真言一千八遍。即當更誦奮怒王真言滿百千遍。若能如是依法念者。定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。光 現之時其地即當六種震動。其罥索手亦放光明。於虛空中出眾妙聲種種讚詠。是真言者頂上亦出光明。證此相者。即得成就此大不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶 門。一切諸法悉皆成辦。 是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來。一時現身。舒手摩行人頂讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身。憐愍護念愛之如子。教詔不空罥索心王母陀 羅尼真言一切祕密三昧耶。乃至證妙菩提不相捨離。修此法者當於一切諸佛神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法 者。先於一月兩月三月四月五月。依法清淨調伏身心。內心誦念承事供養令心清淨。乃當修治曼荼羅印三昧耶。則得成就。頌曰

　世尊今當知　　祕密心真言
　神通力香王　　沈香黑煎香
　數各十六分　　蘇合鬱金香
　白檀等八分　　薰陸龍腦香
　安悉等三分　　嚴潔淨室中
　以請召真言　　加持香和合
　此香名三界　　最勝之不空
　神通香王力　　若燒此香時
　如法長跪坐　　手執持香爐
　讀誦召真言　　加持是香王
　普通皆供養　　十方一切佛
　菩薩摩訶薩　　真言之威力
　變為妙香雲　　宮殿之樓閣
　香座香臺樹　　香華之瓔珞
　香雲之衣服　　香幢妙幡蓋
　香雲諸佛事　　是妙香王香
　周至十方剎　　一切諸如來
　菩薩摩訶薩　　天龍藥叉眾
　羅剎乾闥婆　　阿素洛之眾
　[薛/木]嚕緊那羅　　摩呼羅伽等
　前作大供養　　是諸聖眾等
　聞斯香氣者　　歡喜皆讚歎
　乃至於三塗　　地獄傍生界
　聞斯香氣者　　得滅眾地獄
　傍生諸罪障　　捨此身以後
　更此身以後　　更不復重受　

常燒此香而供養者。當知是人得大勝利。不為一切鬥諍兵賊惡夢口舌咒詛厭蠱諸惡怪相雷電霹靂一切藥叉羅剎惡鬼天行瘧鬼種種精鬼來相嬈惱。 乃至菩提除攘重業現世輕受。清淨衣服食三白食。菩薩像前。以蘇乳酪甘美飲食蘇燈油燈一切華香獻飾供養。燒斯香王。以菩提心諦觀。五蘊性自空寂。離我我所離 有情相離受者相。性自空寂。無我無作無自無他。離五蘊界。是蘊入界真實諦觀。不可得故無自識故不可執持。所以者何。一切諸法本自無色無形無相離諸染著。心 亦不住內外兩間。法本自性空寂清淨。平等無二無染無著。所以者何。心本無相。作茲觀者是修正觀。量同法界與三昧俱。法界法觀諦觀迦字。謂一切法無執作義。 觀四種法。一觀觀音。二觀所印。三觀自身如聖觀音。四觀自心若圓明月光瑩透徹上圓行有母陀羅尼真言字。字字皆金色右旋行轉。是四種觀一時同觀。而安誦念母 陀羅尼真言七遍。誦奮怒王真言七遍。誦祕密心小心真言各百八遍。以菩提心輪三昧印。如是作者與三昧俱。以少功用獲大成就。惟除大小出入之時消息之時。餘常 場內靜心端坐。諦觀西方極樂世界。琉璃為地。七寶宮殿樓閣欄楯寶幢華蓋寶池寶岸八功德水。諸寶行樹一切寶藏寶師子座。阿彌陀佛及諸如來現。不可說殑伽俱胝 那庾多等無量無邊神通光明一切好相。觀音勢至諸大菩薩圍繞供養。一切觀見。若夢若覺而悉見之。見彌陀佛。伸手摩頂而告之言。善哉善哉大善男子。汝所修習不 空王心母陀羅尼神變真言。出世世間廣大解脫。祕密壇印三昧耶者皆以成就。汝此身後更不重受胎卵濕化。蓮華化生。從一佛土至一佛土。乃至菩提更不墮落。得此 相者。過去今身所作一切十惡五逆四重諸罪悉皆除滅。身口意業悉皆清淨。觀音菩薩畫像身上放大光明。或觀世音變作淨行大婆羅門來行者前。心所乞願悉皆滿足。 及得無量百千億數不可思議功德蘊身。國王大臣一切人民愛樂親近供養恭敬。此法號名世間最勝成就之法。修此法者每於白月十四日時。當自隨力請喚沙門婆羅門 等。施大施會而為供養。持真言者。乃可自食。若欲常見阿彌陀佛一切諸佛諸大菩薩諸天神者。每日當誦請召真言。加持香王燒焯。供養一切諸佛菩薩諸天。香煙不 斷作事誦持。如是真言時別不闕。恒於夢中睹見一切諸佛賢聖。自見一切善不善事。及得見他一切之事。而皆報言。此短受命此長受命。此得可住此不可住。此得可 來此不可來。此有大吉此有大凶。心所觀者即便見之證此相者。精進修法祕勿泄之。壽命長遠

祕密小心真言曰

唵(一)缽頭摩(二合)陀羅(二)阿慕伽(上)惹野泥(三)主嚕主嚕(四)娑[口*縛](二合)訶(引五)

如是真言應當如法而誦之

　　不空罥索祕密成就真言品第三

發覺真言曰

唵(一)缽頭摩(二合)播捨陀羅(二)婀慕伽[口*縛]囉娜(三)散注娜野[合*牛](四)

是咒加持香王燒焯供養。亦加持白芥子香水十方散灑。即手執持香爐啟白願言。警覺十方一切諸佛菩薩一切天龍八部。依時會壇作大加被

次說請召真言曰

唵(一)窒[口*(隸-木+士)](二合)[口*路]枳耶(二)[口*縛]訶野(三)婀慕伽播捨(四)缽頭摩 (二合)婆嚧枳多阿野都(五)步(引)[口*縛]泥濕[口*縛](二合)囉(六)素嚕素嚕(七)弭 摩犁[合*牛](八)

是咒加持香王。加持香水白華閼伽。十方啟請一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當集會為護衛之

啟白真言曰

唵(一)缽[口*特]摩(二合)步惹(二)摩訶播捨陀羅(三)[仁-二+爾]漫怛囉(二合)野弭(四)娜婀 慕伽[口*縛]囉耶(五)步嚕(二合)步[口*縛]莎[口*縛](六)畝嚕畝嚕[合*牛](七)

此咒加持其香燒焯供養。啟曰一切諸佛菩薩一切天龍八部。來集整儀本位而坐歡喜加護

次復說結界真言曰

唵(一)缽[口*特]摩(二合)阿姥伽(二)[口*縛]馹囉(二合)地瑟[女*它]娜(三)句嚕句嚕(二合四)莎[口*縛]訶(引五)

是咒加持白芥子水散灑壇地。其地變成金剛界城。七喻繕那外。一切諸惡毘那夜迦。藥叉羅剎精魅鬼神。邪惡人民來相嬈者。退散馳走目不敢視

次復說神變真言曰

唵(一)婀姥伽播捨(二)缽[口*特]牟(二合)哆囉(三)思孕(二合)何(引)娑娜睹(四)枲唎枲唎(五)莎[口*縛](二合)訶(引)

是咒加持白芥子三散壇地。其地變成金剛寶師子座。若散坐處所坐之處地。變成清淨寶蓮華座。整淨衣服安詳念誦。不久當得阿耨多羅三藐三菩 提

淨治所止之處清淨真言曰

唵(一)摩訶迦嚕拏(二)缽[口*特][怡-台+芒]阿慕伽播捨(三)[仁-二+爾]哩(二合)荼[口*縛]馹囉(二合)地瑟恥(二合)哆 (四)步嚕步嚕(五)[口*縛]那[口*縛]唎(六)莎[口*縛](二合)訶(七)

是咒持真言者。若至城邑聚落寺內山間。蘭若屋舍宮殿壇場。坐臥床敷經行道路喫食等處。皆須加持白芥子若水即便灑散。悉成清淨結界之處。 則令一切毘那夜迦不得其便

金剛橛真言曰

唵(一)缽[口*特][怡-台+芒](引)姥伽播勢(二)娑漫哆 (三)娜捨素(引)[寧*頁]堀初(二合四)枲[牟*含]滿馱耶(五)都嚕都嚕[牟*含]

是咒加持鑌鐵金剛橛量長八指。加持五色線索。七遍繫橛頭上釘於壇界。則得七踰繕那成大結界。其地乃至未拔橛去以來。常為其界

次復說結界空真言曰

唵(一)婀姥伽(引)曼荼[打-丁+羅](二合引)滿馱耶(二)三曼帝 娜(三)缽[口*特]迷(二合四)摩訶缽[口*特]迷(二合引五)度嚕度嚕(六)娑[口*縛](二合)訶(引七)

是咒加持白芥子及水。遶壇散灑成結大界。能令一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦怨讎等難。不相侵繞而為障惱

次復說治牛五淨真言曰

唵(一)阿姥伽(二)婆哩戌悌(三)輸陀野(四)娑曼帝那(五)地唎地唎(六)戌陀薩埵摩訶缽[口*特]迷(二合)[合*牛]

是咒加持五淨。塗飾壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處。園苑經行寺邑坊舍。殿閣床榻汲水饌食等處。但是行住坐臥作法之處。一切悉以塗潔灑 之皆得清淨。能令一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。於諸食時作供養時。誦念時結界時。坐禪時經行時。臥時者脫衣時不得其便。一切諸天悉皆擁護令無病惱。一切 垢障飢儉鬥諍。惡星災變不吉祥相速當除滅。持真言者。若能如法加持五淨。一切時中常用塗潔三淨。常應自他服食。速得不空罥索心王陀羅尼真言祕密曼拏羅印三 昧耶現前成就。若所去處永無障閡。常為剎利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹。一切善友而相樂見得身清淨。觀世音菩薩當與諸 願。阿彌陀佛夢為現前。若命終以直生西方極樂剎土

次復說請法真言曰

唵(一)缽特迷(二合二)娑囉娑囉(三)底瑟[女*它]底瑟[女*宅](四)摩訶阿慕伽(上)三摩耶 (五)莎[口*縛](二合)訶(引六)

是法壇內誦一七遍啟白賢聖。願受法者獲三昧耶

次復說入壇真言曰

唵(一)尾補囉缽[口*特][怡-台+芒](二合)阿姥伽(二)缽囉(二 合)娑囉(三)缽囉(二合)弭舍睹(四)矩嚕矩嚕(五)莎[口*縛](二合)訶(引六)

是咒每入壇時。則誦二十一遍。入壇作法種種供養

次復說散華真言曰

唵(一)婀姥伽(二)婀努捨娑野(三)缽[口*特][怡-台+芒](四)[口*縛]入(二合)曼度[口*梨][合*牛]

是咒加持香花。與授法者。散於壇內

次復說梳髮真言曰

唵(一)阿姥伽缽[口*特][怡-台+芒](二合二)始契(三)睹嚧睹嚧 (四)底瑟[女*它](五)[口*縛]馹囉(二合引)曼悌(六)莎[口*縛](二合)訶(引)

是法加持梳頭髮結髮用之。及加持手。按授法者頂上也

次復說鑵索真言曰

唵(一)婀姥佉缽[口*特]摩(二)若[口*路]乞使(二合)波(三)避唎避唎 (四)[合*牛]

是咒加持鑵索。取水得水以。復加持之。乃任一切用之

次復說水器真言曰

唵(一)婀姥伽(引)弭迦吒(二)三皤囉缽[口*特]摩娑泥(三)若囉囉底(四)矩嚕矩嚕(五)[合*牛]

是咒加持瓮瓶等諸器。中盛香水以用之也

次復說灌頂真言曰

唵(一)缽[口*特][怡-台+芒](二合)缽囉(二合)娑[口*(隸-木+士)](二)阿姥伽弭麼隸 (三)皤囉皤囉(四)莎[口*縛](二合)訶(引五)

是法如持七寶瓶。置香水於中。復加持置於壇內。而用灌頂

次復說吉祥真言曰

唵(一)婀姥伽(引)缽[口*特]迷(二合二)素缽[口*特]迷(二合三)布唎拏迦隸(四)弭唎弭唎(五)迦摩[口*(隸-木+士)](六)莎[口*縛](二合)訶

是咒若結印界。燒香散華懸幡釘橛燒火設食。若執數珠著脫衣服。緣壇修治一切事法。及讀誦經時皆加持手乃當執之。則為十方諸佛菩薩一切天 神。而讚歎故

次復說淨口真言曰

唵(一)婀姥佉(二)弭麼隸爾[口*縛]迦囉(二合三)思孕(二合)輸馱弭 (四)缽[口*特]麼(二合)俱麼[打-丁+羅](五)爾[口*縛]僧輸陀耶(六)馱囉馱囉(七)素弭 摩唎(八)莎[口*縛](二合)訶

是咒若欲讀誦懺悔禮拜讚歎諸佛菩薩之時。先加持水揩洗口齒。則得淨潔。當得舌根清淨柔軟色如蓮形

次復說含香真言曰

唵(一)婀姥伽(二)健馱[口*縛]底(三)素嚕素嚕(四)缽囉(二 合)[口*塞]普嚕(五)[寧*立][名*也]健悌(六)缽[口*特]摩缽囉(二 合)鞞(七)莎[口*縛](二合)訶

　如是真言三昧耶　　當以上好白檀香
　那羅那香赤蓮華　　畢里迦香鬱金香
　躬矩麼香蓮華鬢　　七物數各十二分
　又加龍腦香附子　　二數量等各四分
　擣治石蜜而和合　　每念誦時加持含
　便當口氣而香潔　　如鬱缽囉華之香
　常得諸佛觀世音　　歡喜祐護而讚歎
　胸藏痰飲吐逆病　　便得銷鑠而除差
　三十三天聞讚誦　　陀羅尼聲喜敬護
　有情得聞此人聲　　皆得除惱而相愛
　恒常如法含香者　　大辨才天密神通
　隱入舌端辨無礙　　先所忘失令憶知
　發聲大稱[合*牛]字者　　聲聲而滿於七聲
　諸真言神天仙眾　　立至壇中皆擁護
　又重怒聲稱怖字　　聲聲而滿於七聲
　眾惡毘那夜迦等　　鬼神魅精怖馳散
　長含此香讀誦者　　一切善相自然現
　垢重罪黑皆消滅　　恒無非人橫干嬈　

次復說澡浴藥真言曰

唵(一)弭麼[打-丁+羅]弭[言*我]帝(二)缽[口*特]麼弭[口*縛][口*(隸-木+士)](三)三[口*縛]囉者[口*(隸-木+士)](四)濕[口*縛]哩[合*牛](五)婀姥伽悉悌(六)輸陀野[合*牛]

　如是真言三昧耶　　當以龍華丁香皮
　烏施羅香甘松香　　白栴檀香蓮華鬢
　零陵翳羅白豆蔻　　哆[言*我]囉香鬱金香
　缽羅莽拏唎迦藥　　射莫迦藥丁香花
　鄔迦囉乾地迦藥　　如是數各皆等分
　精潔合治雨水和　　當澡浴時加持用
　和湯如法清淨浴　　膚體[女*兌]澤香芬馥
　蠲除災厄滌垢穢　　清淨如法而誦念
　行住坐臥無悚怖　　一切諸惡天龍神
　毘那夜迦怨讎輩　　自然消息喜無障
　常以此藥和湯浴　　當知是人速成驗
　諸佛菩薩諸天神　　喜悅瞻護與上願　

次復說眼藥真言曰

唵(一)阿祇曳(二合)缽[口*特]摩嚧者泥(二)[寧*立]弭也(二合)[寧*吉]哩(二合)瑟微(三)缽哩戍悌 (四)素嚕素嚕(五)缽[口*特]麼乞使(二合六)步嚕步嚕(七)娑曼哆(八)弭野婆路枳[寧*頁](九)莎[口*縛](二合)訶(引)

　如是真言三昧耶　　雄黃牛黃各一分
　青優缽囉華海末　　二物各數十三分
　精治研之石蜜和　　清水和研加持用
　點眼眼眵翳瞙除　　諸佛觀見皆歡喜
　諸惡鬼神不相障　　夢恒吉善眼根淨　

次復說牛黃真言曰

唵(一)勃地野(二合)勃地野(二合)弭勃地野(二合二)缽[口*特]摩(引)姥伽目棄(三)者囉者囉(四)[口*縛]囉泥莎[口*縛](二合)訶(引五)

　如是真言三昧耶　　而復加持於牛黃
　用母陀羅尼真言　　及奮怒王真密言
　亦用祕密心真言　　加持點額行作法
　即令一切惡鬼神　　毘那夜迦之等類
　皆悉畏伏而怖走　　譬夜火聚禽獸見
　而皆畏懼便馳散　　除諸障者之怖異
　若沙門僧婆羅門　　并諸人民見皆敬
　諸陀羅尼真言神　　住壇內者喜瞻眺
　增加守護而不怠　　若行道路野山澤
　谿澗溝壑一切處　　不畏盜賊蠱毒藥
　惡風雷電霹靂難　　師子虎狼惡獸難
　蚖蛇蝮蝎諸災難　　若真言者點此藥
　繫心常須憶念我　　誦持不空真言者
　我則至前加被護　　如是不空罥索心
　母陀羅尼真言法　　菩提眾願三昧耶
　如是護者是諸佛　　慈悲實語加被我
　亦是不空罥索心　　母陀羅尼真言法
　祕密壇印三昧力　　復是行者所精誠
　求於菩提之願力　　是故我得進此人
　令滿心所希求願　　若有眾生不依法
　但為活命行諂偽　　誑他破壞犯梵行
　或復處所不清淨　　我即不得為成現
　所以有何得如是　　由不如法修行法
　以斯義故持法者　　應當如法悃御心
　內外清淨修治法　　決定成就諸法門　

次復說瓔珞真言曰

唵(一)婀姥迦俱捨陀羅(二)薩囉缽囉(二合)[合*牛](三)

此咒加持白線。當使童女合之。如[筋-肋+助]等兩股三條。是三條索。兩頭中 心同為一結。皆誦真言結之。總結三結。兩頭繫續。持真言者。常絡髆佩飾

次復說著衣真言曰

唵(一)婀姥伽(引)缽囉(二合)[口*縛]羅拏(二)畝嚕哩(三)[寧*立]地也(二合)迦始迦(引)三皤[口*縛]睹(四)哆囉哆囉(五)莎[口*縛](二合)訶(引)

此咒加持衣服而貫著之

次復說脫衣真言曰

唵(一)婀姥伽(引)[口*塞][口*縛]怛囉(二合二)窟律(二合)乞使 (二合)波弭姥地禰(三)缽[口*特]迷(二合四)[口*塞]訶(引)

此咒出入道場。喫食經行坐臥等時。加持其手解脫衣服置於淨處。重復加持之

次復說洗浴真言曰

唵(一)[寧*立]瓢娜迦(二)三步哆(引)阿姥伽 (三)皤嚕拏[口*縛][口*(隸-木+士)](四)阿鼻詵者(五) [合*牛]

此咒加持香湯灌洗浴身

次復說洗手面真言曰

唵(一)婀弭[口*栗]哆阿姥伽(二)缽[口*特][怡-台+芒](二合)娑洗(三)[口*縛]唎灑抳(四)主嚕主嚕(二合)莎[口*縛](二合)訶

此咒加持淨水洗手洗面漱沐口齒

次復說護身真言曰

唵(一)婀姥伽(引)[口*縛]唎灑抳(二)矩嚕矩嚕(三)莎[口*縛](二合)訶(引)

此咒加持白芥子及水散灑身上。一切非人不能得便。護他亦爾

次復說授法真言曰

唵(一)婀慕佉三摩野(二)摩訶缽[口*特]迷(二合三)底瑟吒底瑟吒(四)[合*牛]

此咒若授法者入壇門時。其阿闍梨執手加持引入壇門

次復說護同伴真言曰

唵(一)薩[口*縛]怛囉(二合二)阿慕伽[口*縛]底(三)底瑟[口*宅](引)[口*落]乞灑睹(四)[合*牛](五)

此咒加持淨灰。與弟子同伴點於額上。則成擁護

次復說整儀真言曰

唵(一)窒[口*(隸-木+士)][口*路]枳耶(二合二)缽[口*特]摩 (三)阿姥佉吽迦囉(二合)摩抳(四)弭哩弭哩(五)莎[口*縛](二合)訶(引六)

此咒加持真言者壇內作法而供養者。加持自身入於場界。更勿觸突佛菩薩像真言神座。如法整理修諸法事

次復說寶索真言曰

唵(一)缽[口*特]迷(二合引)摩訶缽[口*特]迷(二合二)娑囉娑囉(三)三曼帝娜(四)缽哩(二合)迷瑟吒(二合)耶(五)阿慕 伽播勢(引)曩(六)虎嚕虎嚕(七)莎[口*縛](二合)訶(引)

是咒加持五色線索。圍壇外界為彊畔門懸幡

次復說懸幡真言曰

唵(一)弭只怛囉(二合)阿姥伽(二)[口*縛][口*塞]怛囉(二合)那娜楞伽(三)弭戍馱 野(四)枳抳枳抳(五)[合*牛]

此咒若懸幡時畫幡時。皆以印加持之。當即懸之。畫亦依此

次復說箭真言曰

唵(一)婀姥伽捨囉(二)[口*縛]惹囉頓拏(三)詫囉詫囉(四)莎[口*縛](二合)訶(引)

此咒加持其箭。插持畫箭亦爾

次復說開壇門真言曰

唵(一)尾補囉婀姥伽(二)摩訶[口*特][口*縛]囉尾戍悌(三)枲唎枲唎(四)娑[口*縛](二合)訶(引五)

此咒若受法者入壇時。加持壇門了。便即入壇門。同入於一切佛剎諸妙宮殿

次復說淨花真言曰

唵(一)那那弭質怛囉(二合)阿姥伽(三)補澀波叵囉(四)[打-丁+羅]哆(引)枳喇拏(五)補囉野 (六)皤囉皤囉(七)[合*牛](八)

此咒加持種種枝柯花葉插瓶口中。又以五色線繫瓶項上。又加持之布置壇內

次復說香爐真言曰

唵(一)婀姥伽(引)[口*賴]怛那(二)弭摩娜(三)迦吒(四) 入[口*縛]地瑟恥(二合)多(五)[寧*立]健度入[口*縛]囉(引六)[口*塞]叵囉拏(七)三曼底娜(八)入[口*縛]囉(九)莎[口*縛](二合)訶(引)

此咒加持香爐執置壇內。燒香供養

次復說寶瓶真言曰

唵(一)惹囉[口*縛]底(二)唎怛那伽吒(三)娑里抳 (四)睹微睹微(五)莎[口*縛](二合)訶

此法加持寶瓶。盛蘇乳酪飯。敷置供養

次復說寶器真言曰

唵(一)[寧*立]名野(二合)皤惹那(二)阿姥伽 (三)缽[口*特][怡-台+芒][口*縛][口*(隸-木+士)](四)補囉野補囉野 (五)[合*牛]

此咒加持瓷器。當用供養

次復說閼伽真言曰

唵(一)婀姥伽(引)三補囉抳(二)訥嚧(二合)拏(引)健馱[口*縛]底(三)莎[口*縛](二合)訶

此法加持閼伽。當用供養

次說君持真言曰

唵(一)薩囉抳娑囉耶(二)婀姥伽皤惹泥(三)麼[馬*太]麼馱禰(四)[合*牛]

此三昧耶加持君持。以用供養

次說分界位真言曰

唵(一)[寧*立]弭野(二合)[口*縛][口*路]迦禰(二)阿弭皤惹野都(三)娑曼 底曩(四)薩囉薩麼(引)[口*縛]娑(引)囉特(五)莎[口*縛](二合)訶(引)

此咒列壇街道界位。加持壇地。然後分別街道界位。如法圖畫

次說畫像真言曰

唵(一)那那跛囉(二合)喝拏(三)阿姥伽(四)沒捺囉(五)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅]莎[口*縛](二合)訶(引)

此法於壇內畫諸像時及畫了時。於諸位中總都加持之

次復說繩界真言曰

唵(一)婀姥伽唎怛娜(二)蘇怛囉(二合)[口*縛][口*(隸-木+匕)](三)枳柅 枳柅(四)莎[口*縛](二合)訶(引)

此咒加持五色線繩。於其壇上周圍括量一切界位。或於壁上白[疊*毛]絹上欲畫像時。皆以是線和朱括量。 為諸賢聖稱讚功德

次說列門真言曰

唵(一)尾補囉[口*縛][口*(隸-木+匕)](二)跛囉 [口*微]捨耶(三)婀姥伽缽[口*特]迷(二合四)[合*牛]

此法畫壇門時。加持門地乃畫壇門

次復說金器真言曰

唵(一)[寧*頁]弭野(二合)惹那(二)阿姥伽幹者 娜(引)[口*縛][口*(隸-木+士)](三)枳哩枳哩(四) [合*牛]

此咒加持金器當用供養

次復說銀器真言曰

唵(一)三補唎拏(二)嚧比野(二合)[寧*立]弭野(三)皤惹泥(四)阿姥伽缽 [口*特]迷(二合)莎[口*縛](二合)訶(引)

此三昧耶加持銀器。當用供養

次復說飯食真言曰

唵(一)弭弭陀(二)嚕跛訶嚕播(三)迦囉拏(四)者囉者囉(五)阿姥伽[口*縛]底(六)莎[口*縛](二合)訶(引)

此咒加持種種甘膳飲食。盛供養之

次復說汎花真言曰

唵(一)[寧*立][名*也]健馳(二)拏婆哩抳(三)婀姥伽 (引)惹[口*(隸-木+士)](四)馱囉馱囉(五) 莎[口*縛](二合)訶

此法加持眾花水上汎之。常為供養

次說燒香真言曰

唵(一)健馱[口*塞]叵囉(二合)抳(二)三曼哆(引) 迷伽(三)呰囉(二合)[口*塞]普囉[合*牛]

此咒每時。別加持香燒。供養一切諸佛菩薩金剛諸天等

次說塗壇真言曰

唵(一)[寧*立]麼囉(二)迦耶(引)輸馱禰(三) [寧*立]弭野(二合)健馱跛囉布囉抳布囉野 布囉野[合*牛]

此咒加持香泥香水。摩壇供養

佛 說不空罥索教法儀軌經卷下

宗叡錄云。不空罥索陀羅尼儀軌一部二卷阿目伽三藏譯。功能如本經不能具記。三十五紙。重譽深密鈔。平等房十卷抄等。引用此軌焉。此軌 者。與唐菩提流志所譯。三十卷不空罥索經一二兩卷同本。其綴文亦大同。然於母陀羅尼。句句致譯以為腳註。是其異也。粗得語義其益不尟矣。蓋梵本殘缺。彼三 十卷經。於成就真言品。更有末香塗香等三十種咒。今缺無惜哉

延寶三年八月。於洛西般若寺。以[木*母]尾明慧上人御持本一挍訖。般若寺寓 住沙門淨嚴三十七歲

天明元辛丑年夏六月九日。以覺遠僧正之本寫得。此日炎蒸如燬。拭汗閣筆於南杉寮。同月二十日。以宇治慧心院本再挍之。洛東智積教院留學 沙門慈忍

享和改元辛酉年六月。請求彼本。以挍三十卷經而加國字。授工者上木。行於同志之所焉　　豐山妙音輪下總持院沙門快道誌

享和癸亥三月二十二日一校畢　慈順

文政三年庚辰四月十三日。右以傳校之本。於東武湯島金剛寶山衙寮一校之了　龍肝