佛 經原文
No. 1141慈氏菩薩略修愈[言+我]念誦法卷 上
慈
氏菩薩略修愈[言*我]念誦法卷上 青龍寺山林院一切經 慈氏菩薩略修愈[言*我]入法界五大觀門品第一(并)序 稽首[屘-子+亥]嚕左曩佛 一生補處妹怛唎(二合)耶 若欲現世不捨色身。速證慈氏宮同會說法。得大悉地者。必依此愈[言*我]念誦。必獲無上大悉地。若欲依此法
念誦。先觀淨法界心三昧耶。頂上智火輪狀如日初出。色赫奕三角。漫荼[打-丁+羅]其形如左 淨法界心真言曰 【◇】 如頂上觀三角智火遍身燒盡。五蘊皆空唯有空寂。從中觀金剛座。腰已下紫磨方。金剛輪其形如左 金剛輪真言曰 【◇】 號曰金剛輪座 從金剛輪上觀水輪。色白如賞佉。其形如滿月圓形如左 水輪真言曰 【◇】 號曰水輪 又從水輪上當心中想智火輪。三角赤色尖頭向上。號曰一切智心。其形如左 火輪真言曰 【◇】 又於眉上觀半月仰輪狀。若黑風靉靆垂雲。又其形如左 風輪真言曰 【◇】 又於頂上觀◇欠字為虛空。具一切色。其形如左 虛空輪真言曰 【◇】 圖五輪形如左 觀五輪及以法界眼圖如上。以五智輪嚴身。普通真言一切佛心印加持五支。即成金剛不壞無漏智清淨法身。以定慧為日月安置於眼界。以用法界
眼觀。眼遍照十方界。既身如是。此漫拏[打-丁+羅]亦然。以此法界觀五輪。先觀智
火燒除漫拏[打-丁+羅]地一切穢惡。其形如左 智火真言曰 【◇】 燒除地穢。已下唯有虛空。於虛空中又觀空輪。其輪形如左 觀虛空輪真言曰 【◇】 又從虛空輪上觀風輪。形如仰月黑色。其形如左 觀風輪真言曰 【◇】 又從風輪上想火輪。三角赤色。其形如左 觀智火輪真言曰 【◇】 又從火輪上想水輪。號曰大悲水輪。白如雪乳色形如圓月輪。其形如左 觀水輪真言曰 【◇】納 莽 三 滿 多 [慕*骨] [馬*太](引) 腩(一) [武*感](二
一遍) 又從水輪上觀金剛輪。方形黃色。其形如左 觀金剛輪真言曰 【◇】 如上觀五輪了。即以普通真言及印加持於地上。即成真實金剛輪 如上觀五輪及漫拏[打-丁+羅]海會已。便誦普通真言。以普通
印加持地。便成真實金剛輪大愈[言*我]漫拏[打-丁+羅]海會。普通真言曰 【◇】 此真言亦於供養中而成普通供養真言。於五部之中為普供養。其普通手印相者。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通印。若用此印加持身。即成
金剛不壞之身也。若加持地上便成金剛地漫拏[打-丁+羅]。如此五輪如上。略觀慈氏菩薩
修愈[言*我]漫拏[打-丁+羅]。大圓明內更觀九圓明八金剛界
道。其中圓明慈氏菩薩白肉色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右手大拇指押火輪甲上。餘指散舒微屈風幢。種種寶光。於寶蓮花上半跏而
坐。種種瓔珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三昧耶等。下漫拏[打-丁+羅]品中一一分明。如上觀以便作三
昧耶辟除護身結界等事。次第而作之 次說三昧耶真言曰 【◇】 其手印相以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三昧耶印。因以此印生一切印故。先作三昧耶印 金剛部三昧耶真言曰 【◇】 其印相作前金剛合掌印。便成合作拳繫置心上。當繫心腑時。誦明一七遍。散其合拳雙下三繫。此名結金剛界印。三繫心已。由是真言及印力
故。能淨三業堅固母地心 次於持誦處遣除穢觸及為障者。凡獻香花塗香末香并諸供具。辟除去垢清淨光現增威作金剛界。結諸方界護身及伴。護居住處如上所說。有未詳
臨事要須一一皆誦真言作印護持。能使成就無諸障難。當用降三世尊明王真言及手印而作加持各能成辦諸事業等 次誦降三世尊明王真言曰 【◇】 此名降三世明王真言。成辦諸
事者。其印相以智定二手各為拳。豎其風幢掘大空輪入掌內。以地水火輪三輪押之即成。其印以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及結地界四方四隅乃至上下等
方。右轉三遍指上下便成。結十方界訖。次警覺本尊及一切諸世尊四智四波羅蜜多。從三昧耶起觀瞻愈[以*宜]者。愍念懃苦憶昔本願降赴道場 警覺真言曰 【◇】 其手印相。以智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風幢向前相著。以掌向上便誦真言七遍。以印從下發起
請本尊。是名發起本尊之印也 發請本尊真言曰 【◇】 其手印相。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳以智風幢撥智大空。定手亦然。如是三彈指。誦明一七遍。即成發請。凡請諸尊定法。心想本尊
在睹史陀宮珊瑚殿上。普現色身三昧耶起。從珊瑚殿上白寶階道場降臨道場。其形如左 大圓明內。更有五圓明。四隅四半月輪。八寶塔。四金剛輪。四金剛杵。界道。其中圓明本尊慈氏菩薩。次四面智波羅蜜多菩薩。四隅四內供養
等菩薩。其圓明外邊。旋智火光焰。從空而降其聖者等。皆頭戴五智如來冠。各執本印契半跏而坐。其慈氏等尊亦如上說。左手執紅蓮華。於華上置法界塔印。右手
作說法之印。如上是也。莊嚴如上。想已便迎請本尊 請本尊真言曰 【◇】 其手印相。以智定二手各作金剛拳。豎二風幢。以智腕置定手腕上。向外作鉤形而作此印已。誦明一七遍。三召請既蒙來赴。次請入道場 請入道場真言曰 【◇】 其手印相。以智定二手作金剛拳。豎二地輪。二大空交結。右押左。既奉請入已。誦明一七遍。便辟除尾曩夜迦。示三昧耶。依請而住 請住真言曰 【◇】 其手印相。以智定二手作金剛拳。豎二地輪屈二大空輪。雙入掌中。上來發請。乃至歡喜令堅固而住。真言一七遍 堅固真言曰 【◇】 其手印相。智定二手相拍。便成堅固印 次應灌沐本尊及己身灌頂。真言曰 【◇】鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽囉(二
合) [牟*古] 迦 [女*宅](一) 其手印相。以智手水輪與大空輪相捻。餘輪直豎按水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身頂上。奉獻遏囉伽(二合)香水。想灌本尊頂。用此印
并誦真言三七遍 昧怛唎(二合)也菩薩修愈[言*我]法奉獻本尊香花等品第二 復次所有水陸。所生香花寶燈塗香末香燒香散花等。各以本尊真言加持一七遍。以用奉獻。先奉燒香 奉獻燒香真言曰 【◇】 其手印相。以智定二手作金剛拳按其香爐上。持誦真言經二七遍。即成真實香雲。遍滿十方一切世界。無所不至。廣作佛事 次奉獻妙花。奉獻妙花真言曰 【◇】 其手印相。以智定二手作金剛合掌。用加持誦真言經一七遍。即成真實寶花。滿十方世界。作大佛事。成寶花三昧耶身 次奉獻寶燈真言曰 【◇】 其手印相。以智定二手作金剛拳。豎二大空置於心上。持誦真言經一七遍。便成寶燈香燈莽尼寶燈蘇燈香花燈等。遍滿十方一切世界。普獻智燈
供養 次奉獻塗香真言曰 【◇】 其手印相。以智定二手覆掌散舒八輪。以右手大空輪押左大空輪上。持誦真言經一七遍。即同塗香三昧耶菩薩。遍周法界無所不至。供養一切諸
佛菩薩摩訶薩。如上諸供養香花燈塗香等。皆同本三莽耶身無所不至 次當歸依三寶 次當出罪懺悔 次當隨喜功德 次當勸請功德常住 次當發母地心 次當讚歎佛功德 次當讚歎發殊勝上願 次當運心供養 其歸依三寶者云。願我從今身乃至當坐母地道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏(禮三拜)歸依一切不退轉菩薩大有情眾(禮三拜)應
當如是歸依三寶 其出罪懺悔者云。自從無始已來。乃至今日煩惱覆纏。又流浪生死。三種業障造罪無邊。今日誠心發露懺悔。應當廣懺令使罪滅(禮三拜)隨喜
功德者云。三世如來及諸菩薩為眾生故。脩無量功德。所有功德我當隨喜(禮三拜) 勸請常住者云。唯願諸佛久住於世間。依愈[言*我]理趣無住空囉(二合)復請轉大法輪
遍十方淨土 發母地心者。始從今日乃至當坐正覺道場。誓發無上大母地心。誓度無量諸有情類。皆令免離生死苦海。今所發心。復當遠離我法二相。我法平
等無自性故。應當知是發母地心。以真言加持。令母地心堅固不退。母地心不退堅固真言曰 【◇】 其手印相。以智定二手作合掌金剛。以發母地心真言加持。誦一七遍 次當讚歎者云。誦讚歎真言曰 【◇】 次當發勝上願者云。願諸眾生多饒財寶。悲常當勇施具足智慧常懷大忍作善因緣得宿命智悲念有情。願諸眾生所生之處。獲如是種種勝事 次當運心供養。以心運想。水陸諸花無主所攝。遍滿虛空盡十方界。及以人天上妙塗香海雲。燒香海雲燈明海雲。幢幡寶蓋種種鼓樂。歌舞伎唱
真珠羅網。懸諸寶鈴。花鬘白拂微妙磬鐸寶繩羅網。如意寶珠衣服之雲。天諸廚膳上妙香美。宮殿樓閣寶柱莊嚴。天諸嚴身頭冠瓔珞。如是愈[宜*以]運心遍滿虛
空。以至誠心如是供養。最為殊勝。是故行者。以定心而行此法。運心供養。誦持真言及作手印。如上所想皆悉成就 運心普通供養真言曰 【◇】 其一手印相。以智定二手作金剛合掌。置於頂上誦此真言經一七遍。即成就諸供養具。以真言及手印護身五處。又於手印上想一寶蓮花。花上想
普通供養種子字撿字是也。如上所想。一一皆從此一字流出。以印置頂上。想字作黃金色。放五大色光明。名供養種子字門 慈氏菩薩修瑜[言*我]法持誦真言品第三 若欲求慈氏菩薩速證悉地。不變肉色身面視慈氏。摩頂授記悟無生忍。入普現色身三昧者。以昧怛唎(二合)也菩薩法界印。加持本尊及己身五
支。便成悲氏真體。法界手印曰。交叉二地水輪於掌中。以二風幢各在火輪背。令頭著火輪甲下。以二大空豎捻二火輪上節文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來
去即成。又慈氏菩薩。以法身印真言加持本尊及愈[宜*以]者。加持五支。即成清淨法身。慈氏菩薩法身印曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火輪豎二風輪相
背。屈二空輪。雙押火中文。火開一寸半許風幢來去。即是慈氏菩薩法身印 慈氏菩薩根本真言曰 【◇】 上件真言同兩印用之。以真言印加持本尊五支及愈[言*我]者五處。即成法身。然後入大慈生心
三昧耶。真言印即是本尊之體 次觀本尊慈氏菩薩。住發生普遍大悲心三昧耶。真言曰 【◇】 其心手印相。以智定二手虛心合掌。以二風輪屈在二火輪下。餘如依舊。以印加持五支。即成慈氏菩薩真身。以印印本尊及愈[宜*以]者五
處。然後執數珠合掌頂戴。兩手當心執珠念誦觀本尊。心上圓明中布列本尊真言字。一一分明皆放火光。逐日轉之如下圖。觀◇遏字變成法界塔。在於圓明中。又轉
變塔成慈氏本尊身。即此尊身即是愈[宜*以]者身。是故三密轉成三身。故以心置心以心觀心。如實知自心。即是母地心。初發心時便成正覺。此心發時便成普現
色身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉字輪了了分明。從愈[宜*以]者口出一一真言字安布本尊心月輪中。從本尊心圓明中流出真言字。入愈[以*宜]者頂上
遍諸毛孔。流出甘露乳光三昧耶。即此三昧耶變成大圓明。修愈[宜*以]者在其中心。如是觀之為限。先觀圓明中心◇遏字名種子。即是本尊身。然後誦真言。或
觀己身即是本尊坐於大圓明中。自心上復置圓明。如上安布真言。輪轉漸廣大。遍周法界為一體性。從愈[宜*以]者心圓明中流出◇遏字。入本尊心圓明上。從本
尊心圓明上流出◇遏字。入愈[言*我]者心中。如是漸漸澄濾即同一體。一
一字皆成諸戒定慧解脫三昧耶形像。又本尊心圓明上◇遏字。變成本尊身。觀修愈[言*我]者頂上。又修愈[言*我]者心圓明上◇遏字。變成修愈[言*我]者身。觀本尊頂上如是展轉周遍法
界。成無盡法界普現色身三昧耶身。以真言輪安布輪轉至於乏極。常作如是觀。若念誦欲畢漸漸少。復還本身以真言印加持五支。然後復從初供養香花遏囉伽(二
合)等。真言手印一一如法次第廣作發弘誓願出罪迴向等。一依如初方便廣作發露懺悔等。盡力而作了。然後隨意。本尊依前運想。七寶階道。從道場所出於都史陀
天宮善法堂珊瑚殿上。以車輅奉送慈氏菩薩并諸眷屬。無量天眾圍繞而去 奉送本尊真言曰 【◇】 其解界送本尊印者。以智定二手相又作金剛拳。向頂上解散。是名能所結界解之。亦能成辦發遣奉送本尊等。隨意送本尊已。重更結護道場。兼護己身
印。又略觀己身為本尊身。於大圓明中而住坐。復觀自心圓明中◇遏字無生之義。若乏困。後任出道場作諸事業。以木印塔印沙印水等。或浴洗像接人十事。轉讀三
乘昧怛囉(二合)也經及慈氏本願經。大缽囉(二合)[吉*掌]經。乃至本尊法等。每日三時。念誦作法觀行等事。言三時者從後夜至齋時。從午時至未時。從初
夜至三更。常作如是不得間斷即障生也。所說真言有八種義。一者真如性一體之義所謂無生無滅無來無去。離言離相言語道斷。心行寂滅本來淨故。二者隨想流出相
成義。何以故。以性淨故。應化相應義故。三者加被護念義何以故。以四種不可思議力故。所謂業力佛力真言力藥力等。護念成熟。四者隨諸眾生所求不同義。何以
故。本願如神藥隨服應念成就故。五者慈悲義。何以故。慈悲證此法故。六者以佛願度有情義。何以故。隨心應像故。七者以諸菩薩度有情義。八者一切諸佛不思議
義。何以故。真言不思議力。亦成無上不思議果故。恒具八義。常順真言。如意法如寶珠所求皆得。有相無相悉地皆得成就故。是故名為真以真無言如言如相。是真
言也。手印相者。謂誓教法。即如國王敕級印文驗隨所行處無人敢違乖。承此如來誓教法印。亦復如是。一切凡聖及諸天龍惡魔鬼神。皆不能違越。又復如奉敕使一
人去。雖有愆過以奉進止無人敢違。此如來教敕亦復如是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不知不覺。雖有少分不順法處。以此法力諸聖加被漸離煩惱。隨此法
印隨所作處。乃至諸佛及諸佛金剛。必不敢違越。何況天人諸鬼神等。復次此法如神藥樹隨觸及取。即離諸病及身騰空飛往隨意自在。此法亦然。以法力加被同證自
在如聖本尊。是故名為法教印也。復次若有善男子善女人。若依此法印行持供養。從此生已乃至成佛。永離下道所生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故恒為護
念。令斷煩惱漸證彼岸也 青龍寺山林院一切經 昧
旦唎(二合)也菩薩略修愈[言*我]入法界五大觀門品異本卷上(上青龍
等九字此下夾注) 大中九年九月五日。於長安城右街龍興寺淨土院雲居禪知房請左街青龍寺法全阿闍梨本。抄寫并勘定。日本國求法沙門圓珍記
慈
氏菩薩略修愈[言*我]念誦法卷下 復次此法不思議力如如意寶。如意寶雖無所言。隨所願處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無相。作一切法必得成就。此是法力不可思議
故也 復次此法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以法力故隨所作處。等彼聖力驅使諸賢聖及諸天龍八部一切鬼神。皆不敢違。以法印力不思議故也 復次此法隨所行處。或印己身成彼本尊身。或印他身亦隨他身隨作而成。譬如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥沙及皇等。皆成諸佛菩薩像。隨印成
諸形像。此法印力亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。依教而行便成本法。若執法界印印於己身。即成本尊慈氏真言體。若以[屘-子+亥]嚕左曩法印印
於己身。亦成[屘-子+亥]嚕左曩之身。乃至應生諸菩薩莽賀薩埵。諸天龍八部乃至人非人等之身。隨所印相即成本身。印己印他。皆成本體三昧耶之身。雖凡愚
不見。一切聖賢天龍八部諸鬼神及尾那夜迦。皆見本尊真身。諸護法明王等。為此親近俱相助成悉地速得成就。若持真言者。若見聞覺知者。乃至供養親近承事伴侶
等者。即同供養一切諸佛及諸賢聖。如是真言及契印等之法不可具陳。一劫二劫乃至無量劫說不能盡。若修愈[宜*以]以等。依此法印供養持誦。香華飲食隨所供
養處。諸佛淨剎諸天龍鬼神等諸有情類。隨彼運心亦順印法必得悉地。準此供養隨心順印令成彼事。如是應知一切行。同六度萬行及四無量心七覺分八聖道分。及諸
八萬四千恒河沙法門。隨所作處即順彼印即成彼法。是故此法印義難信難解。除佛菩薩之所能知。且論不動明王刀印。左手應女相應三昧慈悲相義。右手應男相應智
慧簡擇善惡雄猛想義。將右手智慧刀入彼左手三莽地門鞘令成印。隨所印處令成法事諸度門等。如是真言印契窮劫說不可盡。唯佛與佛乃能說之。祕密主菩薩亦不能
知之 慈氏菩薩修愈[言*我]法畫像品第五 復次我今略說愈[言*我]者。欲得速成就悉地者。必須知法畫
像人與受三昧耶灌頂。出入澡浴著新淨衣。取白[疊*毛]及細布絹乃至綾帛。極令清淨。以龍
腦香末和麝香膠水洗之。且所用彩色皆和龍腦香。及香膠和之。不得用皮膠等。大小任意。取吉宿直日。鬼宿為勝。依如上造像而求悉地者必獲成就除不至心。圖如
左。其畫像取白[疊*毛]布絹等隨意大小。亦不得還價。中心
畫大圓明。就大圓明中。更分為井。中心五圓明。四隅畫四半月。圓明中間用十二金剛界道。一如常法。每金剛頭上安窣睹(二合)婆法界之印。中心置本尊慈氏菩
薩。首戴五如來冠。左手持蓮華。於華上置法界塔印。右手作說法印結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事業波羅蜜多菩薩。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩薩。前圓明中畫法
波羅蜜多菩薩。後圓明中畫金剛波羅蜜
多菩薩。東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波薩蜜多菩薩。西南隅半月中畫香波羅蜜多菩薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又大圓明下右
邊。畫降三世明王。半月輪漫拏[打-丁+羅]中身色奧青。三眼四牙大瞋怒
形。屈左腳向前。拽右腳向後。於輪中如走勢。四臂。兩手結三昧耶心鉤印向胸心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧右手直向頂峻。下把五股[武*我]耽囉(二
合)周旋生火。首冠五智冠閉口。左邊畫三角形漫荼囉。於中畫不動尊。頂有七髻垂一髮。於左耳輪咬右邊脣。怒開左目。右目稍似合。頭稍低向右。半跏趺坐盤石
七寶金山。右手把金剛刀周旋生三昧火焰。屈於右膝上。左手屈臂向外執金剛索。身上周圍生三昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間
畫香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修愈[言*我]者。胡跪手執燒香爐。於大圓明上畫
七寶傘蓋。兩邊各畫三箇首陀會童子。半身滿五色雲中。以香花爐塗瓶花枝等散於佛上。畫像法如上。一一皆執本印契。形狀色貌勿令相違也 復次我今更說修愈[宜*以]者速令成就大悉地故。先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像。號曰莽賀妹怛唎(二合)耶三昧耶。亦名慈生三莽地。
亦名慈生三昧耶。像端正微妙第一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴天衣環釧鬘花咒索真珠緩帶白帶髮袋等。於大圓明中
畫大百寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入三昧凝定。面貌慈軟含笑具三十臂。各執寶蓮花。於蓮花上皆執本印契。各表三昧耶不同。有種種身光頂背亦爾。初左第一手執
蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風幢指右頰。令不至三分許。次左第二手持蓮花。於蓮花上豎畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。亦舒風幢橫旋
弄三股[武*我]耽囉(二合)次左第三手準右手豎旋弄五股金剛杵。右第三手執金剛鉤次左第四手執蓮華。於蓮華上置金剛罥索。右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股
杵形。次左第五手持寶幢幡。右第五手執蓮華。於蓮華上畫七寶宮殿。次左第六手執數珠。右第六手執蓮華。於蓮華上置羯磨金剛。次左第七手持蓮華。於蓮華上置
寶金剛。右第七手執蓮華。於蓮華上置法金剛。次左第八手持蓮華。於蓮華上畫如來毫相三昧耶。右第八手執蓮華。於蓮華上畫如來眉形三昧耶。次左第九手執蓮
華。於蓮華上畫如來眼三昧耶。右第九手執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三摩地形。次左第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持蓮華。於蓮華上畫如來舌根
三昧耶。次左第十一手持如來口三莽地。右第十一手持蓮華。於蓮華上畫佛心三昧耶。次左第十二手持蓮華。於蓮華上畫如來臍三摩地。右第十二手執蓮華。於蓮華
上畫如來馬陰藏三摩地。次左第十三手持蓮華。於蓮華上畫如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四左執如意寶劍。右第十四手執如來寶鏡。次左第十五手執蓮
華。於蓮華上畫寶師子。右第十五手把金剛杵鐸 已上如是三十手皆以金剛拳執寶蓮華。於蓮華上置印契。皆以繫天帶光焰繞之。及以天衣種種莊嚴像。左右皆畫十缽羅(二合)[吉*掌]波羅
蜜多菩薩。前後復畫內外八供養菩薩等。各執本契住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下諸莊嚴供養具。并畫持真言者皆如常法。我已略說莽賀怛唎(二合)耶三
昧耶像法竟 復次更說入三莽地。省略一尊慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於圓明中心畫本尊慈氏如來。結跏趺坐如入三莽地形。有兩臂又從手掌持一寶蓮華
臺。於蓮華臺上畫[屘-子+亥]嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如來通身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如缽羅(二合)[吉*掌]佛母菩薩像。以諸佛為光。上
下莊嚴一如前。同對像持誦速得悉地也 慈氏菩薩略修愈[言*我]大漫拏囉品第六 復次我今為修妹怛唎(二合)耶法速令證得大悉地。是故略說悉地漫拏[打-丁+羅]法。先簡擇吉宿直日與本法相
應。擇取勝地已平治。取淨土填實平正。以瞿莽母移及瞿莽母怛囉(二合)并和沈水香末水加持而塗。乾訖次取龍腦鬱金香相和。以真言加持更塗中心皆以真言加持
量取十肘。或八肘五肘乃至最勝四肘。若十肘者五肘為中心圓明。五肘分為兩邊。若八肘者取四肘為兩邊。四肘為中心圓明。若四肘分二肘為中心。二肘分為兩邊。
外兩院聖是也。又四面二肘分為兩院。中心大圓又更分為九圓。每圓中各畫佛菩薩等。其中心更分為九圓。於中心及四面四圓。畫本尊及佛為中心。各有四波羅蜜等
菩薩。四隅半月輪各畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四內供養。四圓各依四部四印母地菩薩。四隅隨四
方畫本部四攝及外供養印。以八金剛界道。每金剛界道上畫法界塔印及八寶瓶等。一依如常以鮮花插之。又第二院分為三道。第三院亦如此。兩院界道。從外第一安
位坐聖眾。第二位下食飲食等供養之位。第三院分作案行行食來往位道。第二院從外畫白黃赤三道圍之。表三戒定慧之義。亦是三身之義亦是三解脫之義。第三院最
外白黃赤青黑之五道圍之。表五智之義。亦是五分義亦是五輪之義。亦是五部之義。通前成八解脫之義。中胎表十一地方便為究竟智遏字之義也。第二院直東畫[屘
-子+亥]嚕左曩如來。左邊畫虛空眼三莽地菩薩。右邊畫如來毫相三莽地菩薩。又左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。又左右畫八大佛頂輪王。各依位次畫
之(已上十二尊位如法畫之) 北面直北畫觀自在王菩薩。左畫得大勢至觀自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在王菩薩。又左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自在王菩薩。又
左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀自在金剛。又左右分畫七吉祥觀自在菩薩。各依次第如法畫之(已上畫十三位如法畫之) 南面畫執金剛藏王祕密主菩薩。左畫金剛母菩薩。右畫金剛鉤菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛槊菩薩。左
畫金剛牙菩薩。右畫金剛忿怒月黶王菩薩。左畫金剛甘露瓶菩薩。右畫金剛鈴菩薩(已上十三尊位如法畫之) 西面開門。門左邊畫降三世尊明王。右畫不動尊明王。左畫千手千眼觀自在菩薩。右畫如意輪觀自在菩薩。左畫虛空藏菩薩。右畫地藏菩薩。左
畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺愈龍王。以守護門者各依左右。次第而畫本印作之(已上八尊一邊置四尊) 如上四面四角空問處。畫四外供養菩薩當部諸明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫之 次第三院東面從東北角。畫大自在天王兼眷屬 次南
畫東方天。以七曜圍繞之 次畫大火德天王 次正門畫能仁天王 次畫日天子。七曜圍繞之 次東南角畫火仙像 以西畫那羅延天王 次畫尾嚕荼迦天王 次正門畫
焰魔法王 次畫大黑天 次畫鬼子母女天 次西南角畫囉訖灑(二合)莎王 次北畫尾嚕博訖沙(二合)天王。七曜圍繞之 次畫月天子。七曜圍繞之 次門南畫水
天王 次門北畫地神天 次正門畫地神天王 次畫大辯才天女 次畫阿素羅王 次西北角畫風天女 次東畫[薛/木]單拏王 次畫藥訖沙王 次正北畫多
聞天王 次畫大功德天女 次畫青目天女等 如上所說。十方天王眾法界神眾。一一布列畫之。各執本三莽地契。形狀瞋怒喜笑。慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲冑環
釧。形勢一看臨時就四種法中。如上佛菩薩金剛天眾。一一依本法相應作之。隨四種漫拏[打-丁+羅]。方圓三角半月等隨法作之。其
漫拏[打-丁+羅]大小任意作之。分半為中圓半為
兩邊。一一次第置之。又於半取兩邊分為兩院。又就兩院中每院分為三道。從外第一分安置聖眾。第二分下供養飲食香花燈塗果子等。第三分辦事者下食等。往
來之位開面門。三方閉若十肘已上門。四門寶瓶二十一箇。中院安立五箇瓶。外兩院各安八箇。四每院角。四方各安一箇。蠟燭準此數。安置香爐亦準瓶數。用蘇燈
九盞中院安置。外兩院各四十九盞燈。都九十八盞。果食及三白食碗等。中院九箇。外院各準香爐數同。五色綵帛五方鎮坐。儭施物等。中心五方。外院各四方四角
安置之。本尊倍加食飲施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢穢。今光顯清淨然後供養。若不辦上法供養。中下亦得。若中漫拏[打-丁+羅]畫印契。若下漫拏[打-丁+羅]單畫蓮華臺。上畫種子字。若更
事急不得廣辦漫
拏[打-丁+羅]。單畫名字亦得。其瓶不能廣辦都五箇亦得。若
造五色粉壇亦得。供養皆和龍腦鬱金香末加持作法。然後捻用之。餘事準上法同。我已略說慈氏大漫拏[打-丁+羅]法竟 慈氏菩薩略修愈[言*我]法觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏[打-丁+羅]品第七 我今略說觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛集會。觀一生補處菩薩。頂上十方一切補處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界為一漫拏[打-丁+羅]會。於彌盧山頂。上至有頂下及
金剛輪際。為一道場宮。知足宮為中心。中心三重為圓曼拏[打-丁+羅]。外兩重為方漫拏[打-丁+羅]。中心第一圓內更分五圓。四隅
四半月。皆置五尊。一一界道以寶柱。上置法界塔印。其中圓明外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明內慈氏如來。禮我本有法身佛 第二院置十方諸佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院置諸大菩薩雲集之像其佛皆左手執袈裟角為金剛拳置臍下。右手曲臂向嬭上展五指颺掌第四
院方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩薩各二侍者。八大明王并諸侍者。悉地仙眾并侍者。八大聲聞及四大緣覺等眾。皆依本法畫之。第五院準上漫拏[打-丁+羅]置二十八天及諸三十三天十方結
護天神王等。又置七曜二十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法畫之。皆執本印契圖如左 其素名嚕山腰。以難陀拔難陀龍王相絞三匝盤。腰上如天人形。頭上有九頭蛇頭。腰已上以天形像。兩手合掌仰觀天上。宮中日天子妃月天子
妃。及五星十二宮二十八宿等。一一如法畫之。又從三十三天能仁主王乘白象王。無量諸天圍繞。諸遏素囉兵馬軍眾。又從七金山間及諸遏素囉王。各將諸鬼兵打於
天眾。唯此起世經論中具明不繁更說 又世尊從忉利天降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王并妃形皆如本方 又七金山間甘露香水等海。其中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地前四十心。賢聖十住十信十迴向十行等。大獨覺眾并諸大阿羅漢眾四果
聖人眾。諸大龍王等眾。遏素囉[薛/木]嚕拏緊捺[打-丁+羅]莽虎囉[言*我]人及非人。遍滿七金剛山中無處空
間。皆是宮殿。其七金剛山外鐵圍山間洲。并諸小洲各各同類眷屬。鐵圍山中處處地獄餓鬼鐵鳥毒龍遍滿山中 若欲造次大三莽地像善成就者。如上依法畫已。作法求悉地持誦三落叉。遍於像中心放大光明。便抱愈[言*我]者畫像處。一時騰空住都史陀天宮。
面睹慈氏如來摩頂授記。若欲具說窮劫不盡。我今已略說。觀一生補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟 慈氏菩薩修愈[言*我]護摩品第八 復次我今略說四種念誦。及護摩等法。次第等略說。準前念誦本尊真言。依法一一不違法則。滿三落叉遍。每至落叉數。更加如法供養。三十萬
遍數滿已。即祈境界。即得本尊指授。作四種念誦。其四種念誦者。初夜為除災念誦。每真言上下加薩[武*我](二合)賀二字。中夜為降伏諸魔念誦。每真言初
後加虎[合*牛](二合)[卄/發]吒(半音)三字。從後夜至明日出
時。號曰增益念誦。每真言首末稱納莽二字。日中為攝召念誦。每真言首尾唱紇唎(二合)納莽三字。其漫拏[打-丁+羅]火爐壇形。方圓半月三角圖如左 四色黃白青赤色等。依次第等配之。一切諸供養香花燈塗飲食等器物。皆準壇色獻之。若八肘已下壇用十四箇寶瓶。香爐亦準此數。若四肘壇者
用五寶瓶香爐等。若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物準此。其瓶及五穀五寶香末并花水濾用之。插諸生花果穀隨方五色綵。一切供養物等皆以辟除法結護加
持。然後獻之。其護摩柴薪用楓香木為柴。楪木柏諸果木句路草等。乃至苦練木等。若作四種法。中各隨本法相應而為柴薪。其火爐壇。方圓三角半月壇等。量取四
肘。中心掘方圓一肘。深亦一肘。緣高八指。闊四指。緣外更安高二寸重緣。其諸支不可具說。準蘇悉地經用之。其火色與本色相應即好。其持念人手把辦事[武*我]耽
囉(二合)及金剛鐸母地子念珠或水精珠。隨四種念誦用之。其杵鐸作之用五種。一金二銀三鉛錫四鋀石五好賓鐵等是。并安梵字真言種子字。如是作者。名為辦事[武*我]耽
囉(二合)常隨其身每念誦持執持作業。我已說四種念誦護(引)忙等法竟 慈氏菩薩修愈[言*我]法分別悉地法品第九 我今略說修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地不化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂授記。一時下閻浮提。同會說法者。或若一生中從初念誦。至於
越三無數劫行。即證一生補處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三遏僧祇行。即是無相悉地。若有相悉地者即本尊指授。求如是初作如是悉地。即證五地八地已
來。真言菩薩或現身。往知足天上見慈氏菩薩。其所成就物者。眾多無數不可具陳。今省略之[武*我]耽囉(二合)者或金銀熟銅賓鐵白檀木紫檀木等。五金鑄。
或五股四股三股二股獨股等。臨事取本尊授記如上等物。如法加持念誦。三相具現即得成執金剛菩薩。往慈氏宮得見本尊與摩頂授記 若求事法中。或求本尊悉地者。即取金或銀水精馬腦頗梨或白檀木等作法界塔印。即安七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放大光明。照愈
[宜*以]者頂上。便得大悉地形若七歲。具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界。
分一身為無數身大作佛事。若干世界分身度眾生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂。廣作佛事隨意自在 若求如意莽尼珠法者。取頗梨馬腦水精等珠極明淨妙者。加持念誦滿三落叉。三相具現即得如意悉地法。滿十方世界。雨諸七寶施與眾生。供養
一切諸佛菩薩隨意自在成就也 若求如意寶瓶法者。取金銀乃至瓷瓶作瓶。可受一升已來。一依畫壇法畫佛菩薩等。三重一層畫之即不著水。滿盛白芥子并龍腦香。安置本尊前
誦真言三十萬遍。從瓶口上所畫諸佛菩薩形像上諸天神王等形像上放大光明。照觸真言者身上。即得寶瓶上悉地。其白芥子皆變為如意莽尼珠。施與一切眾生。所求
如意自在寶瓶仙中為轉輪王。待慈氏如來下生。為作第一會主。待賢劫千佛時。皆作為轉輪王。千佛皆與授記。與千佛為應身。如是等悉地之法。無量無數不可具陳
著。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥物者。一朱砂二牛黃三雄黃四龍腦五水銀。上件藥等皆具三種悉地。若得火焰現飛空自在者得馱囉尼仙。證入五地菩薩之
位。若得煙者隱形仙中為王。若得煖者。得世間一切所求善事無不隨意。多聞辯才他心道眼無所不通。若求長生不死喚神仙索仙藥喫。亦得如意自在。或得伏藏悉
地。或得合鍊悉地。點化無窮所點銅鐵鉛錫皆成為金。貧乏眾生廣施利益 若木剋作千佛印。若河海洲上印沙為佛塔。剋木像印沙。成塔三十萬箇。每佛每塔前誦真言一百八遍。供養香花。一一如法念誦。最末後塔上放
光明。照觸愈[宜*我]者頂上。便得大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間三千大千世界。大火德天王能仁天主等。諸大威德天眾。八十億俱胝天眾。將諸寶
臺寶蓋。伎樂歌詠讚歎。迎將諸佛剎土廣作佛事。現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔像。必得大悉地。勿令斷絕。其印塔作法。一如西方塔形。中置法身佛像 慈氏菩薩略修愈[言*我]法大三昧耶像悉地品第十 如次我今略說成就慈氏大三昧耶像法。一依莽賀三莽耶像法。一一如法或畫或繡。或鑄金銀或剋白檀。隨取一色如法而造。其像頂上安七粒舍利
骨。一依如上持誦依法作成就。從大三昧耶頂上放大光明。照觸愈[言*我]者頂中。入體內外明徹。狀如七歲童
真之形。證得八地觀自在三莽地。便入同一生補處尊身。常說無生三莽地 復次有一法取前畫像及繡像等。欲求成就大悉地者。亦得依上例如法念誦三十萬遍。於像頂上放大光明。或見像動眼精睛轉。便把於像中畫愈[言*我]者處。即身騰空而往十方世界三千大
千世界。一時分身皆睹一生補處慈氏菩薩摩頂授記說法。分身無量遍至十方一切世界六趣之中皆應度之。若干眾生類無不度。不可具說 復有一法欲求悉地。乏少一切衣服飲食資具香華等物。若欲辦求難可覓故即妨道也。是故我今略說辟穀服藥。而求悉地速得
成就。其藥名曰桑耳天門冬棗肉豆黃白木桂心。又加人參右如上藥等。各二兩皆作細末以白蜜和之。空腹頓服三彈丸。明日減服兩丸。後日即減但常服一丸。以棗湯
及蜜人參等湯。皆須煎熟湯下之。服藥一劑神仙三十年。再服妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千五百年。第四劑服得四萬四千年。第五劑服得五億五千年。第
六劑服與天地齊畢。此即名為服藥悉地。是故我今略說。智者勿生疑慮心。每至新服藥。即須卻退舊藥。以蔡子湯并乾棗湯。煎飲滿腹即止。更取新進以為度。我以
略說 妹怛利(二合)也慈悲憶念本願力故。降臨閻浮支那國。速證愈[言*我]大悉地。親睹尊顏珊瑚殿上 灌頂說法悟無生 慈氏大日同一體 慈
氏菩薩修愈[言*我]法卷下(青龍寺東塔院一切經) 一本奧云。大中九年九月七日珍記。又於同時撿勘之珍記(少疑不少) 八家錄云。行運圓覺加本。然今所校刻之本。奧載智證大師撿勘之記。以之見此則智證所請來本乎詳。今以淨嚴和上點本及異本。挑燈讎校之。
鍥布普天。而以期珊瑚殿上之嘉會耳時 元文五上章涒灘十二月朔旦 豐山妙音輪下沙門無等
四智四波羅蜜多 八大有情摩訶薩
五部諸明定慧相 諸波羅蜜男女像
十方護世天王眾 我今盡皆稽首禮
為利一切修愈祇 速成慈氏大悉地
為修無生說愈[言*我] 樂求有相兼說相
有無二相同一體 文字觀照實相智
三種波羅壞無相 身口意業成三密
三密即成應化法 五輪五智是五分
五分盡攝法界輪 是故我今禮愈[言*我]
愈[言*我]即是慈氏尊 是故我今修愈[言*我]
速證慈氏同一體 
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] [馬*太] 腩(一) 覽(二一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱 腩(一) 遏(二一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) [文*感](二一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] [馬*太](引) 腩(一) [口*覽](二一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] [馬*太](引) 腩(一) 含(去聲)(二
一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] [馬*太](引) 腩(一) [居*撿](二
一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) [口*覽](二一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) [居*撿](二一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) 含(二一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] [馬*太](引) 腩(一) [口*覽](二一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] [馬*太](引) 腩 遏(二一遍)
納 莽 三 滿 多 [慕*骨] [馬*太](引) 腩(一) 薩 囉[武*
我](二合)
【◇】
他(上) 欠 [鳥*骨] 捺[薛/木](二合) 底(二) 薩破(二合)
囉 醯
【◇】
[牟*含] [言*我] [言*我] 曩 撿 薩[武*我](二合引)
賀(三)
鄔[合*牛](二合) [武*我] [身*冘]囉(二合) 耽 履 三 莽 也
鄔[合*牛](二合) [武*我] [身*冘]囉(二合) 滿 陀 怛喇(二合)
吒(一)
鄔[合*牛](二合) [寧*頁] 三 婆(上)(一) [武*我]
耽囉(二合)(二) 虎[合*牛](二合)(三)
鄔[合*牛](二合) [武*葛] 耽羅(二
合)(一) [底*以] 瑟吒(二合)(二)
鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽[口*覽](二合) 糝 忙 耽(急重呼之)
(一)
鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽[口*
朗](二合引) 俱 捨 耽(急重呼)(一)
鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽羅(二
合) 簸 捨 虎[合*牛](二合)(一)
鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽囉(二
合) 健(引) 吒 惡(一)(鈴也)
鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽囉(二
合) 塞普(二合) 吒 [武*感](一)(鎖也)
鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽羅(二
合) 度 閉(一) 惡(入)
鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽囉(二
合) 補 澀閉(二合) 唵
鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽囉(二
合) [仁-二+爾] 閉(一) [仁-二+爾](入)
鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽囉(二
合) 獻 度(引)(一) 虐
鄔[合*牛](二合) 母 地 質 多(一)
慕 怛簸(二合) 曩 夜(引)
◇
弭
迦(上) 莽 [打-丁+羅] 墓 佉(上)(一) 迦
(上) 莽 [打-丁+羅] 虜(引) 左
【◇】
曩(二) 迦(上) 莽 [打-丁+羅](引) 薩 曩(平)(三)
迦(上) 莽 [打-丁+羅] 訶
【◇】
薩跢(二合)(四) 迦(上) 莽 [打-丁+羅](引) 婆[合*牛](二合)(五) 莽 [寧*頁]
【◇】
迦(上) 莽 [打-丁+羅](上) 迦(上) 莽 [打-丁+羅] 糝 婆 [武*我](六)
薩 迦(上)
【◇】
[打-丁+羅] 莽 [打-丁+羅] 訖灑(二合引) [打-丁+羅](七) 納 [牟*古] 斯睹
(二合上入聲呼)
◇
底(八)
鄔[合*牛](二合) 薩 囉[武*我](二
合) 他 欠 鶻 捺[薛/木](二合) 底
【◇】
薩叵(二合) 囉 醯 [牟*含](三) [言*我] [言*我] 曩 撿 薩[武*我](二合引)
◇
賀
納 [牟*古](引) 喇 怛曩(二合) 怛羅(二合) 夜(引) 耶(一) 納
【◇】
莫 阿 哩也(二合引) [武*我] 盧(引) 吉 底 濕[武*我](二合)
【◇】
羅(上引) 耶(二) 母(引) 地 薩 怛[武*我](二合引) 耶(三)
【◇】
莽 賀 薩 怛[武*我](二合引) 耶(四) 莽 賀 迦(上) 嚕 [寧*頁]
【◇】
迦(上引) 耶(五) 怛 涅 他(六) 鄔[合*牛](二合) 妹 怛唎(二合)
【◇】
【◇】
妹怛唎(二合)(七) 妹 怛囉(二合) 莽 曩 洗(八)
【◇】
妹 怛囉(二合) 糝 婆(上) [尾*(尤-尢+曳)](九) 妹 怛嚕(二合) 納婆(二合上)
【◇】
[尾*(尤-尢+曳)](十) 莽 賀 糝 莽 也 薩[武*我](二合) 賀(十一)
納 莽 糝 滿 多 [慕*骨] [馬*太](引) 腩(一) 遏 [身*(尤
-尢+曳)] 單
【◇】
耽 耶(二) 薩 囉[武*我](二合) 薩 怛[武*我](二合引) 捨 也 弩
【◇】
[薛/木] 多(三) 薩[武*我](二合
引) 賀(四)
鄔[合*牛](二合) [武*我] 耽囉(二
合) [牟*吉](引) 訖灑(二合) [牟*吉](引)(一)青龍寺山林院一切經
[屘-子+亥]嚕左那即慈氏 一生菩薩即愈[言*我]
自心即是母地心 母地即是慈氏尊
三種無二元一體 是故我求如實智
中天三藏善無畏 甘露飯王釋苗胤
五十五殊十三臨 任持烏馱釋國土
十八捨位讓於兄 度那蘭陀脫塵勞
多聞博學七百數 誦持一百五十藏
大乘經論皆十萬 棄捨多聞修妙藏
祕密三藏及總持 并解了義一萬偈
明開七種諸聖教 五明輪悉無不通
有一摩賀支那僧 法號釋種喜無畏
純陀獻供最末後 許可五部阿闍梨
是故我今略教授 未得許可猶未傳
但求無上大悉地 不從尊者口傳授
輒與一句一偈者 不但現世不悉地
當來必獲無間獄 願諸持念速悉地
若人供養此人者 供養慈氏同千佛
是故我今盡歸命 非持誦者所能傳
![言*我](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/035509.gif")){kind=link}
![打-丁+羅](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/013022.gif")){kind=link}
![馬*太](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/044633.gif")){kind=link}
![口*覽](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/059286.gif")){kind=link}
![薛/木](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/032478.gif")){kind=link}
![牟*含](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/049288.gif")){kind=link}
![合*牛](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/020011.gif")){kind=link}
![身*冘](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/038049.gif")){kind=link}
![寧*頁](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/043724.gif")){kind=link}
![女*宅](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/006248.gif")){kind=link}
![仁-二+爾](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/001244.gif")){kind=link}
![疊*毛](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/057087.gif")){kind=link}
![卄/發](javascript:showpic("佛經原文/fontimg/031978.gif")){kind=link}