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佛陀是如何教導兒子羅睺羅的
度子出家
佛陀成佛後；廣度有緣眾生，也沒有忘記自己的兒子羅睺羅。在《佛說未曾有因緣經》中講到佛陀度羅睺羅的因果本末。講的是，佛陀了知世間恩愛是輪迴苦本，要目犍連進城探親，最關鍵是希望耶輸陀羅放羅睺羅出家修道：“爾時世尊，告目犍連：'汝今往彼迦毘羅城，問訊我父閱頭檀王，並我姨母波阇波提，及三叔父斛飯王等。因複慰喻，羅睺羅母耶輸陀羅，令割恩愛，放羅睺羅令作沙彌，修習聖道。所以者何？母子恩愛，歡樂須臾，死墮地獄。母之與子，各不相知。窈窈冥冥，永相離別，受苦萬端，後悔無及。羅睺得道，當還度母，永絕生老病死根本，得至羅漢，如我今也。'”
但是耶輸陀羅不肯，還把羅睺羅關閉高樓深閣內。目犍連無奈用神通飛上高樓面見耶輸陀羅。目連用種種善巧方便勸說，耶輸陀羅拒不讓步。佛陀的父親淨飯王又派王后，就是耶輸陀羅的婆婆勸之，猶不聽從。最後，佛陀運用神通化入空中，點醒耶輸陀羅前世誓言因緣，才令她頓息母子之情，與子離別，送子修道。
教導改過
巴利聖典《庵婆蘗林教誡羅睺羅經》中記載佛陀善巧方便教導羅睺羅改過的典故。羅睺羅開始修行的時候比較淘氣，學法持戒也有疏忽的地方，因此受到過佛陀父親的訓誡。此經針對其喜歡說謊的壞習慣，佛陀以“洗腳水”為喻跟他說明謊話之骯髒，強調誠實的重要性。後來對小沙彌解說事物無常的本性，記載於《相應部》第二品。
有一天佛命羅睺羅端大盆水洗佛的雙足，洗畢。
佛問：“這些水可以喝嗎？”
羅睺羅：“洗過腳的水，不干淨，不能喝。”
佛说：“你就和这个洗足的水一样！，水本来是清净的，洗了足就很脏！好比你本来是王孙，远离世间虚假的荣华富贵，出家做沙门。你不精进修道，不清净身心，不守口慎言，整天讲玩笑话骗人，三毒的垢秽填满你的心中，同清净的水里有了垢秽一样！”
佛陀从来没有这么声严厉色的对罗睺罗说过话，罗睺罗低头不敢仰望佛陀，佛陀招呼他把水拿去倒掉，他这才敢移动身子，但等他倒了水回来，
佛陀又再问他道：“这个盆可以用来盛饭洗米洗菜吗？”
罗睺罗：“洗脚的盆不可以盛饭吃，因为盆里不净，上面有垢秽粘着，所以不能装东西吃。”
佛说：“你就是和这个盆一样，虽然出家做了沙门，不修戒定慧，不净身口意，满身充斥不实的垢秽，圣洁，光明的智慧，大道的资粮怎么装进你的心中？”
佛陀说后，用脚把盆子轻轻一踢，盆子就滚滚的转起来，罗睺罗很害怕的样子，
佛陀就问他道："罗睺罗！你怕把这盆子踢坏了吗？"
罗睺罗：“佛陀！不是！洗足的盆，是很粗的用物，坏了也不要紧”
佛陀：“罗睺罗！你就和这个盆一样，不会得到大家尊敬和爱护。你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，自甘堕落，自取下贱。这个结果将使谁都不爱护你、珍视你，就是到了命终的时候，也不能觉悟，你会处在迷中更增迷！”
罗睺罗全身流汗，惭愧得�茼a容身，他发誓以后要一定改变自己的心，行！我们绝对不能自甘堕落！
精心爱护
佛教有按受戒早晚分尊卑的规定。如果先受戒者有需要，后受戒的应该把一切用品给先受戒者。一次，当罗睺罗回到自己房间的时候，有个管理宿舍的比丘，就将他的房间让给作客的比丘住，又由于沙弥不可以和比丘共住，那个比丘便将罗睺罗的衣钵放到外面，自己安住在里面了。
在僧团里，沙弥是要敬重比丘的，还有佛陀忍辱教示，罗睺罗痴痴地站在门外。忽然阴云密布，落起滂沱大雨来，罗睺罗没有去处可以躲藏，就进入厕所。虽然空气不好，也只得坐在那里，他此刻感到�茪顒漁ㄦW。
這時，外面的雨越下越大，低的地方都被水淹沒了，藏在洞裡的黑蛇，因被水淹而爬出洞來，漸漸游到廁所裡來了。熱帶的毒蛇，其毒是非常厲害的，羅睺羅一點都沒有註意，這時候他的生命真比風中的殘燭還更危險。
佛陀在靜坐中忽然想起羅睺羅，佛陀以天眼察知到羅睺羅的危險，即刻走到廁所。佛陀問羅睺羅為什麼要坐在廁所裡，羅睺羅把經過告訴佛陀，佛陀就叫他先到自己的寮房住。後來佛陀修改戒律，規定特殊情況，沙彌可以和比丘同住兩宿。
還有一次，小羅睺羅跟隨僧團去王舍城乞食。一個流氓將沙子仍在了他的缽裡，還用木棒打了他的頭。委屈可想而知！這時，舍利弗對他說：“佛陀告誡我們，在榮譽的時候不要使自己的心高舉；在受辱的時候，也不能心生嗔恨。羅睺羅，這個世間沒有比忍辱的人更勇敢的人了。任何力量也戰勝不了忍辱。”
小羅睺羅平靜地到河邊，用淨水洗淨了身上的血污。佛陀事後知道了這件事，鼓勵讚歎了羅睺羅。
因人施教
有一次，有比丘問佛說：“世尊常常訶斥提婆達多，為什麼就不訶斥羅睺羅呢？”還有惡比丘也趁機說：“是呀！世尊妒忌提婆達多，所以常常惱他；羅睺羅是世尊的兒子，所以就包容他，不訶斥他。”有其他比丘聽到了，就來告訴世尊。
佛說：“提婆達多這個人呀！他就像一隻劣馬似的。要調伏這樣的劣馬，應該用威力來調伏他，所以就要訶斥他。這羅睺羅呢，他像很聰明有智慧的像一樣，只要和他好好講，用良好的言語同他說，就可以導致令他往正路上走了。”
呵護道心
羅睺羅跟隨舍利佛出家之後，還算安心。但後來羅睺羅聽到佛陀說一比丘的罪報因緣，因恐懼又起退心，想舍道還家。佛陀又用種種善巧方便，因勢利導使得羅睺羅堅固道心，勇銳修行。
《佛說未曾有因緣經》爾時世尊，告羅睺羅：“汝今畏罪還家，求離苦者，是事不然，何以故？譬如二人，乏食飢餓，忽遇主人，為設種種肥濃美味，其人飢餓，貪食過飽，然此二人，一者有智，一者愚癡。有智之人，自知食過，身體沉重，頻伸欠呿，即詣明醫，請除苦患。良醫即賜，摩檀提藥，令其服之，吐宿食已，令近暖火，禁節消息，得免禍患，終保年壽。其無智者，不知食過，謂是鬼魅，殺生祠祭，欲求濟命。腹中宿食，遂成生風，絞切心痛，因是死亡。生地獄中。”
佛告羅睺羅：“汝畏罪還家，如彼無智愚癡人也。汝先有善根因緣，遭值我時，如彼明醫能濟苦患而得不死。汝今何為捨明入闇。”羅睺白言：“世尊，諸佛智慧猶如大海，羅睺等心，猶如毫末，豈能受持如來智慧。”
佛告羅睺：“如天雨滴，後不及前，雖不相及，能滿大器，修學智慧，亦復如是。從小微起，終成大器，如是展轉，滿無量器，是則自利利人，名為大士。如我今也。”羅睺羅等。聞佛說已，心開意解。
佛陀通過譬喻告訴兒子應當如何智慧抉擇，令羅睺羅等心開意解，樂意修行。
教導證果
羅睺羅十八歲那年，他升起執著色相的不善念，認為他跟父親一樣英俊。佛陀知道後，向他宣說《大教化羅睺羅經》，經過是這樣的：有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，世尊在上午穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。羅睺邏尊者也是穿好衣服，拿著大衣和缽，在後面跟隨世尊。
這時候，世尊回望羅睺邏尊者，然後對他說：“羅睺邏，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有'我擁有色'、'我是色'、'色是一個實有我'這回事。”。
羅睺羅聽後，不再放逸，精進思維佛的教導，後來羅睺羅努力精進修習出入息，聽了《小羅睺羅經》後，證得了阿羅漢果，被稱為密行第一。
結語
作為孩子一定不要指望祖業，作為佛弟子一定不要投機取巧。“為佛親子尚實踐，哪有一人能僥倖”。羅睺羅是佛的兒子，他所注重的就是實實在在去修行。以認識一位大師就萬事大吉的事情，在佛教不存在；以吃點東西或加持一下就功德圓滿的事情，在佛教也不存在。只有如說修行才可以避免自欺欺人。
同世間所有的父親一樣，佛陀愛著自己的兒子羅睺羅，但又不同於世間所有的父親。因為佛並沒有將世間的財富留給他，因為佛知道，世間的名聞利養只能給孩子帶來更大的煩惱；佛將出世間的寶藏交給了羅睺羅，只有這樣才會真正離苦得樂，解脫自在。希望佛陀的大慈大悲能給世間的父親們一點啟示。
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