佛 經原文

No. 1169 [cf. Nos. 1075-1079]

佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷 第一

　　

佛 說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一

　　大明成就分第一

　 　　　龍樹菩薩於持明藏略出

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

爾時世尊言。此大毘盧遮那如來瑜伽大教。若有善男子。樂欲修習諸成就法者。應於是教尊那菩薩大明法中。一心專注精懃修習。於所願求無不 成就。若有行人。欲作最上殊勝成就者。先於大海岸邊。誦尊那菩薩根本大明。造沙塔六洛叉得數滿已。於所求事必獲成就

復次若欲求見觀自在菩薩。或多羅菩薩或金剛手菩薩等。如前修習。是諸菩薩必為現身。安慰行人與滿所願。乃至或作敬愛等法。或求種種聖 藥。或求阿蘇囉王位。或求持明天位。如是之事必獲成就。若久久修習專注不退。乃至菩薩之位亦可獲得

復次行人若於佛塔前或菩提道場。所持誦大明一俱胝。誦數滿已得阿羅漢。現身與語獲大利益。此後與阿羅漢同行亦同其威德。又復行人往前正 覺山頂。於佛塔前常持缽食。誦大明一俱胝。誦數滿已。得見金剛手菩薩。菩薩自引行人人吉祥門。告行人言汝入此門。無諸魔難所求願滿。離一切怖受大快樂。而 於將來得見慈氏。聞說妙法證菩薩地乃至或得阿吠[口*縛]哩底迦菩薩之位。又復行人或往尾補 羅山頂。一切潔淨常持缽食。於有舍利像前。隨力備辦香花燈塗而作供養。誦大明三洛叉。至數滿已。行人別備廣大供養。行人倍加潔淨齋戒。至十五日竟日連夜持 誦不輟。金剛手菩薩決定現身引接行人。往自本宮及遊吉祥門。令行人入得延壽命齊於日月。又復行人往三道寶階佛塔之處。常持缽食右遶佛塔。誦大明一俱胝。誦 數滿已。得見無能勝及訶利帝等所求如意。其訶利帝接引行人。往自本宮與種種聖藥。其無能勝現身。為行人說法令證菩提道及授與聖藥。變行人身具殊勝相。及得 一切菩薩接引證道。乃至速坐菩提道場。此尊那大明。乃是一切如來及諸菩薩同所宣說。能與眾生作大利益。乃至獲得無上正等正覺

復次若有眾生。作大惡業無有善種。於菩提心無由生起。菩提分法永不獲得。如是之人忽遇知識。誦此大明一歷耳根。重罪減劣善種即生。何況 行人恒常持誦專注精懃。如是之人求成就者決定獲得

　　觀智成就分第二之一

復次行人。若欲修習諸成就法者。先須修習觀智。及諸印相皆令精熟。無使謬誤方可求諸悉地。若於尊那菩薩法中求悉地者。先觀尊那菩薩根本 微妙字輪安自身分。所謂觀唵字安頭上。觀左字安兩目。觀隸字安項頸。觀卒字安兩臂。復觀隸字安心上。觀尊字安於臍中。觀禰字安兩股。觀莎字安兩[月*耑]。行人觀此尊那根本微妙字相。於己 身分一一分明已。是人先身所作。一切罪業悉能除滅。所求悉地決得成就。或作息災增益敬愛調伏等法。所誦大明各各差別。作息災法所誦大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)莎(引)賀(引三)

作增益法所誦大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)冒沙吒(半三)

作敬愛法大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)曩莫(三)

作調伏法大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)[口*弱]呬吽[口*癹]吒(半音三)

若作如上四法。必須請召本尊及眾賢聖。作法竟卻發遣

句召大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)紇哩(二合引三)

發遣大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)吽(引三)

復次行人作曼拏羅時。欲請本尊及句召壇中賢聖者。先誦枳里枳里金剛大明而作潔淨。大明曰

唵(引)枳里枳里(一)[口*縛]日囉(二合)吽(引)癹吒(半音 二)

誦此明作潔淨已。行人觀想本尊尊那菩薩。於色究竟天下降來。入曼拏羅中。又想曼拏羅中有師子之座。蓮華普遍種種裝嚴。即結獻座印及誦獻 座明。請菩薩坐已。即結菩薩根本印。及誦根本大明供養菩薩。行人即言菩薩善來。及獻閼伽等。然後作法持誦

又復行人依法作曼拏羅。及結界灑淨已。行人於曼拏羅前。端坐正念作於觀想。想前根本微妙字輪。安諸身分。初想一切如來在於頂上。作此想 時用結三昧印。次想左字在於兩目。當用佛眼印。又想此字轉變成輪王有大力勢。次想隸字作黑色在於項頸用結螺印。即轉變成大忿怒不動尊明王。手執劍及罥索。 次想卒字現於心上。即變成佛身作赤色有四臂。二手作合掌頂禮相。二手作說法印降伏諸魔相。復想隸字現於兩臂。當用莎悉帝迦印。一臂上變成不空罥索菩薩。面 有三目。一臂上變成觀自在菩薩。身作黃色。次想尊字現於臍輪。當用尊那本印。變成本尊尊那菩薩。若觀十八臂身作白色。若觀六臂身作黃色。若觀四臂身作赤 色。隨所觀相得現前已。想此菩薩能於三界作大利益。次想禰字現於兩股。用吉祥印。即變成佛及菩薩。能成辦一切事。次想莎字現於兩[月*耑]。復用螺印劍印。左[月*耑]上變成仡囉賀覲禰。右[月*耑]上變成惹致[仁-二+爾]。次想賀字現於兩足。用蓮華 印。即變成[口*縛]日囉曩契明王。手執罥索。次用佛眼 菩薩印及佛眼菩薩大明。加持五處。明曰

唵(引)嚕嚕娑普(二合)囉(一)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]底瑟吒(二合引二)悉馱路左[仁-二+爾](引三)薩哩[口*縛](二合引)哩他(二合)娑(引)達 [仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀(引四)

復次行人作觀智已。從座起立作合掌頂禮印。及誦大明曰

曩莫颯缽多(二合)喃(引一)三藐訖三(二合)沒馱俱胝喃(引二)曩莫左隸(引三)尊禰(引)曩莫(四)

此大明力能破眾魔。無有魔及魔天敢違逆者。次用發遣印發遣諸魔。使於行人無諸難事。發遣魔印。以左手展舒作搖動令去勢。右手作三昧金剛 相。安在腰右側。以左足踏地作忿怒。誦大明曰

曩莫(一)阿左隸(引二)祖隸(引三)尊禰(引四)賀曩(五)那賀(六)摩他(七)尾特網(二合)薩踰娑(引)囉野多(八)吽(引)癹 吒(半音九)

次作結界印。以二手於虛空十方上下。旋動如風相成印。即誦大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(二)尊禰(引三)達迦達迦(四)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]入[口*縛](二合)[打-丁+羅](五)薩哩[口*縛](二合)禰輸(六)滿馱滿馱(七) 吽(引八)

此明可於一切處用結界。次用一切成就明。加持塗香及淨水。入曼拏羅灑淨已。即結樓閣印。以二手平仰相叉微屈。舒二頭指二拇指。附二頭指 側成印。結此印時。想最上殊妙宮殿樓閣。得現前已。復想微妙字化成種種殊妙蓮華裝嚴師子之座。作觀成已。即誦請召大明。請召本尊及眾賢聖。入中處座。隨以 本部安為中座。若以尊那為本部。即以尊那為中座。即觀想尊那菩薩一十八臂。身白如秋月色。著於白衣種種裝嚴。以[王*車][王*渠]為腕釧。十指皆有環裝嚴。面有三 目。最上左右二手作說法相。右第二手作施無畏相。第三手持劍。第四手執實鐸。第五手執尾惹布囉果。第六手執鉞斧。第七手持鉤。第八手執金剛杵。第九手持數 珠。左第二手持如意寶幢。第三手持蓮華。第四手持軍尼。第五手持罥索。第六手持輪。第七手持螺。第八手持賢瓶。第九手持般若波羅蜜多經。於右邊安佛眼菩薩 及眾賢聖。左邊安金剛手菩薩觀自在菩薩。諸餘菩薩及眾賢聖。隨意安布已。復用一切成就明及佛眼菩薩明。加持閼伽及香花。焚香奉上本尊及眾賢聖。即白言。菩 薩及諸賢聖以我信心及依三昧力。所奉上閼伽香花等。唯願慈悲受我供養。其閼伽水。若作息災法用乳汁大麥同作。若作增益法加脂麻。若作調伏法加血及蕎麥同 作。閼伽所用盛閼伽器亦差別。即說請召印以沐浴印。改二拇指附頭指側。如鉤相成印。請召大明曰

曩莫三貌訖三(二合)沒馱俱胝喃(引一)伊呬婆[言*我][口*縛]底(二)壹瑟吒(二合引)禰(引) [口*縛]多(引)地瑟致(二合)帝(引三) 唵(引)左隸(引四)祖隸(引五)尊禰(引六)[口*弱][口*弱]娑[口*縛](二合引)賀(引七)

誦此明已。當誦獻座大明曰

唵(引)迦摩[打-丁+羅]娑[口*縛](二合引)賀(引)

次說劍印。亦為不動尊明王印。以左手拇指無名指小指作拳。舒頭指中指。以右手頭指中指。入左拳中。餘指亦作拳成印。不動尊大明曰

曩莫三滿多[口*縛]日囉(二合引)赧(引一)唵(引) 阿左[打-丁+羅]迦(引)[加/手](二)贊噥 (女江反)娑(引)達野吽(引)癹吒(半音三)

次說三昧耶印。以右手拇指捏小指甲。餘指如金剛杵相成印。結此印誦三昧耶大明曰

唵(引)商羯哩(引一)三摩曳娑[口*縛](二合引)賀(引二)

次獻閼伽印。以沐浴印只改磔大拇指。安頭指側作合掌相成印。大明曰

唵(引)左隸(一)祖隸(二)尊禰(三)阿哩伽(二合)婆[言*我][口*縛]底(四)缽囉(二合)帝(引)蹉娑 [口*縛](二合引)賀(引五)

獻閼伽已。行人合掌作是言。大菩薩唯願慈悲受此供養。行人復以金剛橛印。結界除魔。以金剛杵為界。所結界隨法作用。或作大惡法時。結此 印以右手頭指如鉤。拇指如針安於下面。此是橛印大明曰

唵(引)尊禰[仁-二+爾](一)計(引)[打-丁+羅]野娑[口*縛](二合引)賀(引二)

結金剛界印。不改前印以右手頭指如鉤。左手頭指直豎成印。於虛空中旋動。結金剛界大明曰

唵(引)尊禰(引)[仁-二+爾](一)缽囉(二合引)迦囉野娑 [口*縛](二合引)賀(引二)

復次結金剛半惹囉印。不改前印以二頭指二中指相捻。於頭上動搖成印。大明曰

唵(引)尊禰[仁-二+爾](一)半惹囉娑[口*縛](二合引)賀(引二)

次結根本印。念根本大明三遍。次結大印及誦大明七遍。次結三叉印。以二手作拳。各舒頭指中指無名指如三叉成印。大明曰

唵(引)尊娑[口*縛](二合引)賀(引)

次結搗杵印。以二手作拳。以二拇指相交成印。大明曰

唵(引)左隸(引)吽(引)

次結幡印。以左手頭指中指。各豎立而作動搖成印。大明曰

唵(引)尊

次結幢印。以右手作拳。直豎頭指中指成印。大明曰

唵(引)尊

次誦不動尊心明。及金剛曩佉心明。加持香花等為潔淨供養。不動尊心明曰

唵(引)[亢*欠](呼郎切引一)吽(引)癹吒(半音 二)

次誦金剛曩佉心明曰

唵(引)[口*爾]曩[口*爾]俱(半音)

次結塗香印。以右手拇指。捏頭指頭。展舒餘指。結此印及誦明加持塗香。奉上本尊及眾賢聖。大明曰

唵(引)隸(引)娑[口*縛](二合引)賀(引)

次結花印。即不改前印誦大明曰

唵(引)尊娑[口*縛](二合引)賀(引)

次結香印。以右手拇指。捏中指頭節成印。誦大明曰

唵(引)隸(引)娑[口*縛](引二合)賀(引)

次結出生印。以左手拇指。與頭指相捻成印。即誦獻食明曰

唵(引)尊娑[口*縛](二合引)賀(引)

次結獻燈印。以右手拇指。捏中指第一節成印。大明曰

唵(引)禰(引)娑[口*縛](二合引)賀(引)

如上所說奉獻佛及賢聖諸供養具。乃至飲食香花等。所有印及大明。各隨本部先後次第施設。若作息災等法先用塗香等。然後結獻供養印。或作 觀想或內或外。一切供養奉上賢聖

次結大印。以二手各作拳。安於心想。二掌內各有阿字成印。以此印獻諸賢聖

次結蓮華印。以二手相合。八指各相離豎如蓮華相二拇指屈入掌成印。結此印獻諸賢聖大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引三)室哩(二合引)洛剎彌(二合引)冒沙吒(半音四)

次結根本印。以二手作合掌。舒二拇指入掌中成印。根本明曰

唵(引)尊怛囉(二合引)野(引)阿娑怛囉(三合)劍(一)唵(引)祖底娑普(二合)囉(二)阿缽娑怛[口*覽](二合)唵(引)尊賀曩曩(引)囉 贊(三)

次結八輻輪印。以二手相倒。展舒磔開十指。以右手壓左手背成印。於頂上動搖誦大明曰

唵(引)尊(一)缽囉(二合)娑普(二合)囉作訖[口*覽](二合二)

次結罥索印。以二手相合。以二無名指如鎖成印。誦大明曰

唵(引)尊吽(引)癹吒(半音)

次結鉤印。以左手拇指無名指小指頭指。屈如鉤成印。誦大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)紇哩(二合引三)

次結獻廣大供養印。以二手合掌。十指屈第三節。各不相著成印。安頂上。行人結此印時。發不可思議心。無我所心無取捨心。復觀想世間一切 殊妙香花珍寶。乃至寶山及大海中寶藏。一切之物悉皆現前。用獻一切佛及菩薩。以此功德迴施真如法界。復運心以我所作如是供養。所獲福力展轉變成無量供養。 奉獻十方一切如來。及諸菩薩大會之眾。願佛菩薩不捨大慈攝受供養。廣大普供養明曰

曩莫薩哩[口*縛](二合一)怛他(引)[言*我]帝(引)毘踰(二合引二)尾濕[口*縛](二合)目契(引)毘藥(二合三) 薩哩[口*縛](二合)他(引四)朅(五)三母捺 [言*我](二合)帝(引六)娑頗(二合)囉 呬[牟*含](七)[言*我][言*我]曩劍娑[口*縛](二合引)賀(引八)

佛 說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一

佛 說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二

　　觀智成就分之二

　 　　　龍樹菩薩於持明藏略出

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

復次讚歎三寶及諸賢聖

讚佛曰

　我佛以大悲　　調伏諸眾生
　成福功德海　　是故我讚禮　

讚法曰

　真如之妙理　　能壞諸惡趣
　利生住寂靜　　是故我讚禮　

讚僧曰

　堅固持戒行　　證入解脫門
　住最功德剎　　是故我讚禮　

讚尊那菩薩及諸賢聖

唵(引)洛乞叱彌(三合)[打-丁+羅]乞叉(二合)拏禰尾(引一)薩 哩[口*縛](二合)洛乞叉(二合)拏曼尼多 (引二)奔拏也(二合)[牟*含][言*我][打-丁+羅][牟*含][言*我][打-丁+羅]也(二合三)設囉拏惹[言*我]多必哩(二合)野(引四)騷摩也 (二合)蘇摩曩娑(引)禰[口*縛]也(二合一)[口*縛]囉(引)賀[口*縛]囉那(引)必哩(二合)野(引二) 缽訥摩(二合引)娑曩(引)缽訥摩(二合)目契(引三)尾摩[打-丁+羅](引)尾摩隸(引)乞叉(二 合)拏(四)俱摩(引)哩(引)迦(引)稅(引)多(引)婆(引)娑(引一)烏那野(引)哩迦(二合)三摩缽囉(二合)婆(引二)惹曩[仁-二+爾](引)[言*我]哩惹(二合)[仁-二+爾]鼻摩(引三)摩賀(引)彌 (引)具(引)伽[口*縛]哩沙(二合)尼(引四)阿彌多 (引)阿蜜哩(二合)多(引)婆(引)娑(引一)阿惹囉(引)阿摩囉(引)度嚕(二合)[口*縛](引二)悉馱(引)悉馱(引)[打-丁+羅]野(引)傲哩(引三)播(引) 怛囉(二合)賀娑多(二合引)[口*爾]帝寅(二合)涅哩(二合)野(引 四)捺舍波(引)囉彌多(引)缽囉(二合引)缽多(一)捺舍部(引)彌數僧悉體(二合)多(引二)底哩(二合)路迦惹曩[仁-二+爾](引)達[仁-二+爾]也(二合引三)阿彌多(引)哩 他(二合)缽囉(二合)娑(引)達[仁-二+爾](引四)惹[言*我]娑囉乞叉(二合)女捺喻(二合)訖 多(二合引一)缽囉野(引)訖哩(二合)缽野(引)禰多(引二)[言*我](引)野底哩(二合引)薩哩[口*縛](二合)沒馱(引)喃(引三)娑 (引)尾底哩(二合)左[口*爾]努囉娑(引四)怛囉(二合引)拏部 (引)多(引)惹[言*我]馱(引)底哩(二合一)莎哩[言*我](二合)摩(引)哩[言*我](二合)缽囉(二合)捺哩沙(二 合)喃(二)壹蹉(引)嚕波摩賀(引)摩(引)野(引三)曩(引)曩(引)[仁-二+爾]哩摩(二合引)拏嚕閑尼(引 四)

缽囉(二合引)帝賀(引)哩野(二合)摩護(引)娑(引)賀(引一)奔尼也(二合)三婆(引)囉三勃哩(二合)多(引二)惡乞叉(二 合)野(引)惡乞叉(二合)囉(引)戍[仁-二+爾]也(二合引三)扇(引)多 (引)建(引)多怛閉(引)悉體(二合)多(引四)

[亭*夜](切身引)曩(引)賀(引)囉摩賀 (引)薩埵(引一)薩埵(引)曩(引)必哩(二合引)底[口*縛]娑[打-丁+羅](引二)建(引)多(引)囉多 (引)囉尼(引)訥哩[言*我](二合引三)薩哩[口*縛](二合)商迦(引)缽囉(二合)謨 左[仁-二+爾](引四)惹演帝(引)惹(引) 多吠(引)那(引)左(一)沒囉(二合)憾摩(二合)羯臘波(二合)摩努惹[口*縛](引二)散[亭*夜](切身引)迦(引)播(引)里[仁-二+爾](引)寫(引)摩(引三)摩曩 娑(引)摩(引)曩細部多(引四)昝(惹敢切)虞梨曩(引)儗[仁-二+爾](引)虞呬也(二合一)蘇婆[言*我](引)必哩(二合)野捺哩沙(二 合)曩(引二)達囉尼(引)馱(引)囉尼(引)尊那(引三)[口*縛][仁-二+爾]也(二合引)底哩(二合)部 (引)[口*縛][仁-二+爾](引)莎哩(引四)幡(引)波 室祖(二合引)多(引)囉尼(引)布(引)瑟尼(二合引一)紇哩(二合)瑟致(二合)那(引)扇(引)底那(引)以[仁-二+爾](引二)達哩摩(二合)[言*我]哩婆(二合引)母[仁-二+爾][口*縛]囉(引三)[仁-二+爾](引)馱(引)沒提薩囉莎帝謨 乞叉(二合)尼(引四)薩哩[口*縛](二合)薩埵(引)喃(引一)那 (引)[打-丁+羅][仁-二+爾](引)薩哩[口*縛](二合)枳[打-丁+羅]尾(二合)沙(引二)砌(引) 那[仁-二+爾](引)婆[口*縛]缽舍(引)喃(引三)星賀沒囉(二 合)多缽吒沒哩(二合)多(引四)阿波囉(引)[口*爾]多(引)路迦羯哩(引一)薩哩[口*縛](二合)訥哩[言*我](二合)底[仁-二+爾][口*縛](引)囉尼(引二)騷(引)婆 (引)[言*我]也(二合)那(引)[口*縛]虎部惹(引三)底哩(二合)路迦惹 曩[仁-二+爾](引)室[口*縛](引四)訖哩(二合)瑟拏(引二 合)[口*爾]曩[口*縛]底(引)阿(引)哩也(二合引一) 薩哩[口*縛](二合)摩(引)囉缽囉(二合)摩 哩那(二合)[仁-二+爾](引二)薩哩[口*縛](二合)沒提(引)缽囉(二合)設 娑多(二合引)野(三)三勃哩(二合)多(引)野虞尼(引)哩虞(二合)嚨(四)阿[口*縛]路吉多僧倪也(二合)野(一)曩謨 (引)[寧*吉](切身)怛也(二合)訖哩(二合) 播(引)怛摩(二合)[仁-二+爾](引二)摩賀(引)[口*縛][打-丁+羅](引)野贊拏(引)野(三)尾 彌也(二合引)囉(引)惹(引)野娑(引)達吠(引四)訥哩難(二合引)多那摩迦(引)夜(引)野(五)曩莫悉帝(二合引)[口*縛]日囉(二合)播(引)拏曳(引六)

復次行人如是讚三寶及本尊尊那菩薩已。合掌志心發露懺悔云。某甲自從無始已來至於今日。輪迴諸趣作大惡業行不善法。自作教他見聞隨喜。 如是之業無量無邊。對佛菩薩發露懺悔。從今已去更不敢作。願佛菩薩大慈大悲。受我懺悔。又復說言我某甲從今已後。直至坐於菩提道場。誓畢。歸依正等正覺無 上如來寂靜法界。乃至歸依四方所有阿吠[口*縛]哩底迦大菩薩眾。乃至為佛菩薩捨於 身命無所悔吝。惟願慈悲攝受於我。又復說言。我某甲從今已去。直至坐於菩提道場。於蘊處界諸所有法。一切無我無取無捨。離一切相自性虛空本來平等。亦復不 生虛空之心。唯如諸佛及諸菩薩發菩提心。又如諸佛從初覺心知最上福。謂以諸佛菩薩緣覺聲聞等。乃至盡眾生界。諸所有福悉皆隨喜。我亦隨喜。以此功德願我當 來。亦於一切眾生之界。如佛大悲降大法雨種種方便。於諸世間作大利益利樂眾生。以勇猛心速於事業。何以故此凡夫界是其難地而不究竟。我於此界一切眾生。願 皆令得安樂寂靜出世間道。已得道者。我更令得最上功德阿耨多羅三藐三菩提。行人如是讚歎懺悔隨喜迴向發願已。即結大印。結已。復結三昧印。以二手作拳相。 並二中指如針。二頭指外如金剛杵相二拇指安頭指側成印。結此印誦大明曰

唵(引)商羯哩(引一)摩賀(引)三摩曳(引)娑[口*縛](二合引)賀(引二)

次結三摩地印。以左手安臍輪。右手安左手內。二拇指與二頭指相著成印。誦大明曰

唵(引)尊(一)

結三摩地印誦明已。即入三摩地。觀自心中如前。出生一大蓮華。眾寶所成。於蓮華上有尊那菩薩。具五分法身。於彼身中出大光明。其所出光 隨所作法。或白或黃或赤或黑。隨現一色遍滿其身。想彼光中出微妙字。於微妙字出大光明。其光變為金剛界。行人自想己身與賢聖無異。然後又觀鼻尖上有物。專 注其心作堅固慈。微微出息正坐。令頭頸腰微側低。復於自心內觀有如來。又觀如來心中現於日輪。於日輪中現一開敷蓮華。眾寶所成。於蓮華中現尊那菩薩。身如 金色著白色衣。種種莊嚴。於尊那兩脅出大光明。又想耳目口中出大熾焰。作如是觀想。得一一現前已。使其分明無有錯謬。然後收光頂禮。奉上閼伽。復誦佛眼菩 薩大明七遍或二十一遍。或作法時在曼拏羅內眠臥。或得惡夢。即誦佛眼菩薩大明八百遍。當誦明時。右手持珠左手執金剛杵。大明曰

唵(引)度曩[口*縛]日囉(二合)郝(一)

復次說加持數珠印。以二手中指展舒。以二頭指捏中指持以二拇指與二無名指小指。持珠誦大明曰

唵(引)阿訥部(二合)帝(引一)尾惹曳(引二)悉提(引)悉馱哩替(二合引)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

復以二手合掌安頂。次安心上誦大明曰

唵(引)曩謨(引)婆[言*我][口*縛]底(一)悉提(引二)娑達野(三) 娑(引)達野(四)悉馱(二合引)哩替(二合引)娑[口*縛](二合引)賀(引五)

復次說造數珠法。或用菩提子或硨磲玻璃等。當用一百八為數。用童女合線。以二十一條合成一條穿珠。或持誦時以大拇指搯。每搯一珠一誦大 明。其大明字亦有三種。或用心月輪中大明字。或用頂禮微妙字。行人持誦時。志心專注勿暫懈怠。若作息災增益法時。輕輕誦吽字及癹吒字。若作調伏法。亦用吽 字及癹吒字。唯起忿怒心厲聲持誦。此為常則。每作法持誦畢。常誦佛眼大明而獻閼伽。隨有所願至心祈求。復作供養讚歎懺謝。某甲上來供養絕無殊妙。唯願菩薩 布施歡喜。又獻閼伽而作頂禮。作法畢已發遣賢聖。卻用勾召印。只以拇指而三搖動。為發遣大明曰

野(引)呬野(引)呬底(一)尾摩(引)曩(引)嚕棖(二)尾薩哩惹(二合)曳(引三)

發遣賢聖已。行人復作曼拏羅縛印擁護自身。次作阿三[牟*含]儗[仁-二+爾]印。即以三昧印磔開拇指。各如 針左旋。誦大明曰

唵(引)紇哩(二合引)阿三[牟*含]儗[仁-二+爾]吽(引一)癹吒(半音)

復結三昧印亦作擁護。復誦無能勝大明。此明能成就一切事大明曰

曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)唵(引二)虎盧(三)贊拏(引)哩(四)摩燈儗娑[口*縛](二合引)賀(引五)

結印誦明作擁護已。而作頂禮。行人當持誦畢起出道場。唯得讀般若波羅蜜多經。及造佛像佛塔及塗曼拏羅等。餘即止息。行人每於食時常用大 明加持八遍。然後可食加持食大明曰

唵(引)[口*縛]蘭捺禰(引一)帝(引)[口*爾]摩(引)里[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀(引二)

每食畢已。餘食用大明加持已。用獻不動尊明王大明曰

曩莫三滿多(一)[口*縛]日囉(二合引)赧怛囉(二合)吒 (半音二)阿謨伽贊拏(三)嚕(引)沙拏娑怖(二合引)吒野(四)吽(引)怛囉(二合)吒(半音)[亢*欠](呼郎切)[牟*含](引)

持誦行人作五藥淨水。每一作半月為限。日飲三兩。以波羅舍葉為器飲水。五藥者謂黃牛乳汁瞿母怛囉瞿摩耶酪吉祥草水。合和成已即誦大明加 持已。然後方飲。大明曰

曩謨(引)婆[言*我][口*縛]帝(引一)烏瑟膩(二合引)沙 (引)野(二)唵(引)尾戍提(引三)尾囉[口*爾](引四)始吠(引五)扇(引)底迦 哩(六)娑[口*縛](二合引)賀(引七)

行人以紅花染線。用童女合。以大明加持一千遍。結七結已繫於腰側。大明曰

唵(引)賀囉(一)賀囉(二)滿提戍訖囉(二合)馱(引)哩尼(三)悉提(引)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

此明亦能禁伏戍訖囉。及能破設咄嚕。如是儀軌持誦行人可三時為限

復次行人於瑜伽法門。若欲修習求諸悉地者。先於自身種種作法。懺除宿業令無障難。若不如此聖道難就。又復行人欲作法時。先須澄心離諸諠 鬧。於己身分想微妙字。使諸字相一一現前。若得現前一切罪垢皆得消滅。微妙字者先於口門想其[牟*含]字。於右肩上想暗字。於左肩上想惡 字。於頭上復想暗字。於右肩上想阿(引)字左臂上想[口*縛]字。於臍輪中想吽字。復於遍身想阿 (引)字。如是微妙字皆是梵字

復次行人每想如是字。於身分現時即復誦大明曰

吽(引)左隸祖隸(引)尊禰(引)吽(引一)

此明若誦至一洛叉。能除一切罪

又誦大明曰

唵(引)左隸祖隸尊禰(引)癹吒(半音一)

此明若誦至一洛叉。得大智慧

又誦大明曰

曩莫左隸(引)祖隸尊禰(引)曩莫

此明常持。能除一切塵垢

復次說佛菩薩根本微妙字。所謂牟字是妙吉祥菩薩根本。昧字是慈氏菩薩根本。室哩字為如來根本。又為哩吠賢聖根本。暗字為普賢菩薩根本。 惡字為虛空藏菩薩根本。阿(引)字為一切如來根本。勃[口*籠]字為大輪明王根本。阿字又為觀自在菩薩根本。又為金剛手菩薩根本。吽字為焰鬘得迦忿怒明王 根本。唵字為毘盧遮那佛根本。左字為大輪明王根本。隸字為不動尊明王根本。又為馬頭明王根本。尊字為大尊那菩薩根本。禰字為金剛薩埵菩薩根本。莎字為伊迦 惹吒根本。賀(引)字為[口*縛]日囉曩佉根本

復次演說諸印。所謂擇地印犁印。方位印蓮華印。三叉印缽哩伽印。罥索印鉤印。搗杵印勃遜尼印。寶杖印座印。金剛座印及賢座印。莎悉帝迦 印惹[口*縛]曩印。師子座印說法輪印。師子步印 師子臥印。幡印扇印。白拂印金剛鈴真珠瓔珞印。法鼓印吉祥子印。螺印優缽羅花鬘印。經印忿怒寶印。持世印迦牟迦印。僧伽梨衣缽印無畏印。法輪印花印。塗香 印燈印。食印請召本尊印。發遣印供養印。閼伽印衣服莊嚴印。賢瓶印花鬘印。神通印惹[口*縛]曩舍印。七彌盧印菩提樹印。安三昧 印除魔印。頭頂器仗印定印。佛眼印摩摩枳印。惹羅播波尼印涅哩怛也缽[仁-二+爾]印。怛羅輸達[仁-二+爾]印淨[巾*(穴/登)]像印。軍持印迦羅也拏印。 傘蓋印革屣印。頂禮印沐浴印

如是等八十四印。於所求事能施成就

復次說諸印相。使諸行人修習圓滿得法成就。行人欲作法時。先須潔淨身心。然後復用塗香塗其二手。方可結於印契。行人面東正立。合掌安頂 上頂禮三寶。後頂禮本尊大尊那菩薩。次頂禮觀自在菩薩。次頂禮金剛手菩薩。如是頂禮諸佛菩薩已。方可結印

經印。以二手相合。左手頭指中指直豎。拇指無名指小指入右掌內。以左手指相結成印。此印於入三昧時。及作成就法時用

方位印。先正立作右舞勢右轉。以右手作施願。左手作三幡相安額上。復作右舞勢復作左舞勢成印。此印能伏師子龍虎。及部多必舍左鬼等乃至 賊盜等

次說法印。二手合掌二拇指如針成印。此印於供養本尊時用。當得諸佛菩薩。及天龍夜叉巘達哩[口*縛]阿蘇囉[言*我]嚕拏緊那囉摩護囉[言*我]。及諸持明天等皆悉歡喜能施成就

次蓮華印。以二手相合。如八葉蓮華相。令手指相離。以二拇指入掌中成印。結此印時能令大威德諸天皆悉歡喜。能施行人大吉祥事所願成就

次三叉印。以左手作拳。舒頭指中指無名指成印。此印有大威力。於作息災法時用

次缽哩伽印。以二手各安臂上。各豎頭指成印。此印能除一切瘧病

次罥索印。以二手相並。以無名指與拇指。相鉤如鎖成印。此印於敬愛法中作勾召。有大功德

次鉤印。以左手拇指頭指無名指小指。屈節如鉤成印。此印亦於敬愛法中作勾召用

次搗杵印。以二手作拳相合。以拇指相交成印。此印當用息除大惡宿曜

次勃遜尼印。以二手相並復相顛倒為拳。二頭指頭相並。內入二拇指如一成印。此印能息除宿曜及退一切惡鬼

次[言*我]那印。以二手相並。復顛倒各作拳。 復中指微屈入拇指內成印。此印作調伏法中用。能破壞設咄嚕。及息除大惡宿曜夜叉等

次缽致娑印。以右手拇指與小指。安於頭指頭成印。此印能降伏阿蘇囉

次座印。以右手屈無名指。展舒餘指。微屈拇指成印。結此印時。想成寶座獻諸賢聖

次金剛座印。以二手相並作拳。復作如針縛。以拇指入於針下成印。結此印時。想成金剛座奉獻佛世尊

次賢座印。先以左手平展安臍輪下。以右手平展相倒。安左手上成印。此印作曼拏羅時。及入定時。用獻尊那菩薩及金剛手菩薩

次莎悉帝迦印。先在蓮華座上坐。以右足越於左足。復用右手磔開。涅左手拇指成印。此印於作成就法時用。能與行人悉地

次惹[口*縛]曩印。先正足立後。卻作右旋轉。以 二手各作拳。舒中指作動搖成印。此印若行人。於大難中或被禁縛時用。彼一切事無能為害

次師子臥印。先想蓮華上安坐。作右顧視。復卻背坐。後以右足越於左足。以手觸地成印。此印於作觀想時用

次幡印。以左手頭指。與中指直豎。作動搖成印。此印作供養時用

次幢印。以右手作拳。直豎中指成印。此印鬥戰時或有大怖時用

次師子座印。先以二手相並。復如合掌。以中指與小指如針。無名指頭指如環。拇指直上而豎成印。此印是世尊印。為降伏大夜叉用

次法印。先作跏趺坐。以左手作拳直豎拇指。以右手執左手拇指。安於臍輪成印。此印求解脫用。一切天人皆悉稱讚

次八輻輪印。以二手展舒。手指各相離。於頭上旋轉如輪相成印。此印威力能斷除一切大惡

次師子步印。先正立如師子。後以左手安背後。復安右邊。豎小指如針。微屈二頭指展舒相著。以拇指安頭指側成印。此印於敬愛法中。作勾召 及發遣用

次尊那菩薩諸根本印。以諸印想在菩薩身分

頂禮印。先正立作合掌頂禮相成印。此印是尊那頂禮為最上印

次蓮華印。不改前相合掌安尊那心。即以兩足相顛倒成印。此亦名最上印

次頭印。先翹左足。後以右膝著地。右手安額上作動搖。復以四指相並。以拇指安掌中成印

次頂印。以中指如針。與右拇指相捻成印。此印若以甲冑大明同用。亦名甲冑印

次尊那本印。先以二手拇指動搖。然以二手合掌。以右拇指入掌內成印。安於心上

次花印。以二手作拳。復二手豎如針。以頭指與拇指俱合成印

次大印。以二手相並指不相著。以拇指安小指第三節。後作堅固拳成印。以此印安本心。即誦大明七遍能作一切法

次第二印。即以前印豎二拇指。展舒餘指各不相著成印

次第三印。以前印以頭指。各安中指第三節成印

第四印以二手指展舒。復各屈中節。復以中指無名指安拇指上。復以中指無名指安中節成印

次經印。以左右手拇指。各捏小指甲。復右手指安左手上成印

次螺印。以二手頭指中指相著展舒。小指捻拇指甲。堅固成印

次定印。先跏趺坐以二手展舒。以右手在左手上。二拇指甲相著。安臍輪下成印

如是諸印相。亦隨分演說。修行行人虔心記憶習令精熟。於作法時無令誤失。若稍疑誤不成印契。不成印契即賢聖不喜。凡所祈求不獲成就

佛 說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二

佛 說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三

　　造[巾*(穴/登)]像分第三

　 　　　龍樹菩薩於持明藏略出

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

爾時佛言。此大毘盧遮那如來瑜伽大教。我已略說諸印相畢。今復宣說畫像儀式。若有行人於尊那法中。修習求成就者。亦復先須了達畫像儀式 次第。行人若欲畫像。先須用上好純素匹帛。其帛不得令有毛髮及間雜之物。若從他買。隨所索價便與其直。不得論詶多少。若得已。即先須於稻穀聚中安七晝夜。 然後用五藥淨水浸三日。或五日七日為上。即別用淨水濯出。復用香水浸一晝夜。取出。復以五淨水灑淨了。又以五寶水洗。方可上[巾*(穴/登)]。安排已。行人自作歸命 云。南無七十七俱胝正等正覺。亦令畫人預先潔淨。至時同此歸命已。方乃起首畫諸賢聖。其[巾*(穴/登)]。行人先誦大明加持已。然 用白土及粉相和塗[巾*(穴/登)]。塗已安清淨處。此後直至 彩畫畢工。常以香花閼伽供養。若如是依法作者。是最上品。作所起首擘畫界道。並須右旋。先於[巾*(穴/登)]下面畫蓮華池。滿中蓮華。 仍有種種水族魚螺蚌龜之類。兼有鴛鴦飛禽等。即於池上面畫三蓮華座。眾寶所成。於中心蓮華上。畫白佛頂世尊。光焰普遍熾盛照耀。右手作施願印。左手作說法 印。圓光白色。於臍輪中出大光明。於其光中現尊那菩薩。於佛右邊蓮華上。畫第三佛頂。有六臂右第一手作施願。第二手執蓮華。第三手持數珠。左第一手執金剛 杵。第二手持經。第三手作說法印。身遍光明熾盛圍遶。左邊蓮華上。畫不空罥索。四面八臂。以虎皮為衣復為絡腋。復以鹿皮為天衣。面有三目頂戴寶冠髮髻下 垂。右第一手作施願印。第二手持數珠。第三手執罥索。第四手作施無畏印。左第一手持白蓮華。第二手持經。第三手作拳。豎立頭指作期剋印。第四手執鉤。光炎 遍身照耀熾盛。下面畫難陀烏波難陀二龍王。皆有七頭。手執佛座及蓮華莖。於右邊畫寶賢。頂戴天冠身有種種莊嚴手持寶珠。次畫滿賢。亦戴天冠身有光明種種裝 飾。於上面左右。畫五佛塔。塔中畫諸吉祥如來。第一畫海吉祥如來。第二畫天寶髻吉祥如來。第三畫頂冠藏吉祥如來。諸如來身皆作金色。手作施無畏印。又於左 右各畫寶山。於左面寶山上。畫摩摩枳菩薩。坐蓮華座手執金剛杵。次後畫無能勝。於上面畫吒枳明王。執金剛杵。又於左邊畫金剛鉤明王。於佛世尊上左右畫雲。 現閃電相。雲內畫諸天降珍寶雨。又畫諸天獻歌樂相。復於上面畫日月天。又於空中降下眾華如雨。次於右邊寶藏山上。畫三界最勝聖觀自在菩薩。手執蓮華。於次 右邊。畫聖多羅菩薩。手執青優缽羅華。次於右邊畫佛母摩耶於次後面。畫大孔雀明王。於次後左右。畫舞孔雀。又於上面右邊。畫五如來。第一畫法海行吉祥王如 來。第二畫善光明王如來。第三慈氏莊嚴吉祥如來。第四燈光王如來。第五眉間毫相吉祥如來。如是五如來各坐蓮華座。次畫一夜叉主。次畫帝釋天持傘蓋。如是依 法次第畫佛菩薩及眾賢聖。悉令圓滿威德自在。使諸世間天龍鬼神見皆降伏。如是畫像畢已。持誦行人即於此[巾*(穴/登)]像。作安像慶讚。行人於月 初一日或十五日起首。於一切聖賢求承威力。即然後潔淨已。身著新淨衣受持齋戒。三晝夜或一晝夜。或清齋不食或食菜或食乳等。餘時常持缽食。復受八戒已。然 備種種香花塗香淨水。復燃酥燈及用種種上妙衣服莊嚴寶飾等。又用五閼伽瓶盛妙香水。及盛五寶水五藥水以為閼伽。乃至種種飲食等為供養。行人即立起其[巾*(穴/登)]。安於所欲持誦之處。即以 上來供養之具。供養所畫[巾*(穴/登)]像。如是作安像已。行人此 後逐便依法修行

復次又說尊那菩薩畫像法

特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者。先求新帛清淨純白者。求得帛已。即令畫師預前潔淨。至起首日令受八戒。然後令用新器調上好彩色。畫尊 那菩薩。身如秋月色面有三目。有一十八臂。著白衣種種莊嚴。以阿蹉為天衣。硨磲寶為手釧。十指有寶環。上二手作說法印。右第二手作施無畏印。第三手執劍。 第四手執寶鐸。第五手執尾惹布羅果。第六手執鉞斧。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第九手持數珠。左第二手執如意寶幢。第三手執蓮華。第四手執軍持。第五手 執罥索。第六手持輪。第七手執螺。第八手持賢瓶。第九手持般若波羅蜜多經。於菩薩下面畫蓮華池。於彼池內出生一大蓮華。畫難陀烏波難陀二龍王。手持蓮華 莖。華上畫尊那菩薩。有大圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人。手執香爐作瞻仰本尊相。於上面畫淨居天人。作雨華雨寶相。如是畫像唯以潔淨專志為上。於此像前 作法者無不成就

　　尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅 法分第四

復次行人於尊那法中。修習成就作曼拏羅者。先依法擇得勝地已。即掘去惡土砂礫灰炭。及毛髮諸骨等。別以好土填築令實。使極平正。然後於 上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或十六肘或八肘或四肘。三種不定。所作大小皆須嚴飾。其曼拏羅四方開四門。門中各安法輪。於中以五色線絣。作內曼拏羅。布八賢聖 位。所用粉作賢聖像。當用五色寶粖。如闕即以五色粉代之。此曼拏羅中。有三十三俱胝天。於曼拏羅上分布閼伽瓶。於一一閼伽瓶內。想有一俱胝天。又於曼拏羅 門內。安八大龍王。於內曼拏羅中。畫尊那菩薩。諸餘賢聖次第安布。於東北方安大輪明王。於東南方安不動尊明王南方安金剛手菩薩。北方安觀自在菩薩。西北方 安不空罥索菩薩。西方安伊迦惹吒菩薩。西南方安[口*縛]日囉曩契菩薩。於曼拏羅東邊安前[巾*(穴/登)]像。又於[巾*(穴/登)]前地上畫八葉蓮華。上作護 摩爐。行人於此爐中。依法作其護摩。行人先用稻穀花遍散其上。然用五藥水灑淨。然後安外供養供養賢聖。用香花塗香螺貝衣服幢幡等。乃至閼伽瓶種種供具供養 賢聖。復用五寶水獻於本部。潔淨已。然用三白食。謂酥乳酪調和為食。食亦為三品。若作上品法用上品供養。若作中品用中品供養。第三品法用第三供養。雖云三 品並須上味。用獻曼拏羅內賢聖。若有此會諸母鬼羅剎娑部多必舍左。隨其勾召自十方來者。並須平等與其祭食。勿得令其有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏 羅中八如來及尊那等。即各先獻如拇指大一金蓮華。然用銅缽滿盛酪蜜等及諸食。奉獻佛菩薩已。然用新瓦器盛祭食與彼十方來者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚。 或用全魚為祭。所獻聖賢及必舍左等。並須身心專注虔至供養。聖賢歡喜所求成就如是作已。行人即入觀想。想自己鼻尖上有物。得現前已。專注不散成堅固慈。令 出入息微細。端坐低頭自顧已足。即想心中現一日輪。想日輪中有開敷蓮華諸寶所成於蓮華中有尊那菩薩。身作金色著潔白衣種種裝嚴。又想菩薩於五分身中出大光 明。又想菩薩於九流門亦出光明。其光熾盛照耀一切。作觀成已收光而起。復以香華及閼伽等。奉上賢聖已恭敬作禮

復次行人畫像及作曼拏羅。安布賢聖位種種所作。皆稟阿闍梨指教。一一不得違逆。於此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教如儀安布賢聖。備 辦香華及種種之具。供養賢聖已。阿闍梨以帛覆弟子面。令弟子捧華拋於曼拏羅上。認華所著處尊像。永為擁護自身之主。此後常誦此賢聖本明求其加護。如是拋華 認本尊已。弟子即以缽器盛滿五寶。奉上阿闍梨用伸勞謝。弟子於阿闍梨。此後奉重過父千倍。乃至以曼拏羅所供養物及諸寶貝。施一切沙門。此後於具德之人及諸 尊長。常加敬重。亦不得於曼拏羅所用諸物。乃至火及酥酪等而生輕慢。亦不得足踏蓮華。阿闍梨如是誡約弟子已。弟子禮謝。此後弟子所欲作法。依儀修習無不成 就

　　護摩法分第五

復次行人。若欲修習尊那護摩法者。當於尊那菩薩及曼拏羅賢聖。作大供養。先備惹帝華摩梨華。及種種名華與妙香等。而為供養。然後隨意依 法作其護摩。而是行人欲得所求一切成就者。先於護摩爐中燒吉木柴。然復用白檀龍腦及別妙香。合和酥乳以青蓮華搵。燒誦大明作護摩者。即得如願。大明曰

曩莫颯缽多(二合引)喃(引一)三藐訖三(二合)沒馱俱胝(引)喃(引二)唵(引)左隸(引三)祖隸(引四)尊禰(引五)

若為息災。用阿沒羅樹葉搵酥乳。同燒作護摩者。即得如願

若為增益當用阿說他木。或缽邏舍木烏訥麼囉木。如是等木為柴。搵酥蜜酪同燒作護摩者。即得如願。大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引三)唵(引)癹吒(半音四)

若為發遣設咄嚕者。用凶木為柴。搵油燒火。復用[言*我]哩陀婆鍊拏一阿庾多。誦大明作護摩 者。即得如願大明曰

吽(引)癹吒(半音)左隸(引一)祖隸(引二)癹吒(半音三)尊禰(引四)吽(引)癹吒(半音引五)

若為破壞設咄嚕及禁其心者。燒左祖[打-丁+羅]木柴。以血和芥子油。用[寧*頁]摩木樹葉及尾螺木針。一阿庾多。誦 前發遣大明。作護摩即得如意

復次欲一切成就者。先須受其灌頂。然後發堅固心。常持尊那菩薩。後作法者皆得成就

　　尊那菩薩持誦法分第六之七

復次行人欲於尊那法中修習持誦者。即須先受三昧然結曼拏羅。方可起首持誦。當持誦時。行人於每日平旦時。先用大力明王大明。加持拇指七 遍。擁護身已。或往便痢亦加持頂及兩臂心喉五處已。即入觸。大力明王大明曰

囉怛曩(二合)[口*縛]日囉(二合)曩底(一)唵(引)骨 嚕(二合)達曩吽(引)弱(二)

入觸已用淨土及瞿摩夷作淨。復誦甘露軍茶利大明七遍加持土。洗身分并臍輪下。及用洗下衣已。又更洗手方得清淨。取土誦大明曰

唵(引)[仁-二+爾]佉曩(一)[口*縛]蘇達娑[口*縛](二合引)賀(引二)

取得土已。安於淨處。或用作淨。即捻少許土洗手及洗足。即誦作淨大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)[禾*(尤-尢+木)]提(引三)哩訥(二 合)輸達曩(引)野娑[口*縛](二合引)賀(引四)

誦此淨大明已。作拳豎立拇指即誦甘露軍茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰

曩莫囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室贊(二合)拏(二)摩賀(引)骨嚕(二合)馱(引)野(三)唵(引)虎盧(四) 虎盧(五)底瑟吒(二合六)底瑟吒(二合七)滿馱(八)滿馱(九)賀曩(十)賀曩(十一)阿蜜哩(二合)帝(引)吽(引)癹吒(半音)娑[口*縛](二合引)賀(引十二)

誦此明已。復誦三昧大明三遍或七遍。三昧大明曰

曩莫薩哩[口*縛](二合)沒馱(一)[曰/月]地薩埵(引)喃(二)阿(引)尾囉 喏(三)阿(引)尾囉喏(四)摩賀(引)[口*縛]日哩(二合)舍多(五)舍(引)多 (六)娑(引)囉帝(引七)娑(引)囉帝(引八)怛囉(二合)曳(九)怛囉(二合)曳(十)尾達摩[仁-二+爾](十一)三婆惹[仁-二+爾](十二)賀囉摩底(十三)悉馱 (引)屹哩(二合引十四)怛囉(二合)吒(半音)娑[口*縛](二合引)賀(引十五)

誦此明已取水一合。用前甘露軍茶利大明加持已。自灌其頂及淨其手用水之時。復誦本部大明七遍。大明曰

唵(引)卒紇哩(二合引一)

誦明作淨已。復作拳以拇指安心。誦心大明曰

唵(引)尊癹吒(半音一)

誦心明已。復誦甲冑大明。擁護自身五處。甲冑大明曰

唵尊滿馱(一)

誦此明已。復誦甘露軍茶利大明加持水。七掬灑淨及遣魔障。復誦土甲冑大明。加持身五處以為甲冑。如得金剛手菩薩親自擁護無異。土甲冑大 明曰

曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)部(引)入[口*縛](二合引)[打-丁+羅]吽(引三)

誦此明已。復誦如來部心明加持水。三掬獻於三寶。如來部心大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)喏曩喏俱(三)

誦此明已。復誦佛眼大明加持水。三掬用灌自頂。佛眼大明曰

曩莫薩哩[口*縛](二合一)怛他(引)[言*我]帝(引)毘藥(二合二)唵(引)嚕 嚕娑普(二合)嚕(三)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]底瑟吒(二合四)悉馱路左[仁-二+爾](引五)薩哩[口*縛](二合)哩他(二合引)娑達[仁-二+爾](六)娑[口*縛](二合引)賀(引七)

復誦甘露軍茶利心大明加持水。三掬用灌頂。即成沐浴心。大明曰

唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)吽

復誦前淨大明。如前護身已。復誦前心大明二十一遍。加持水用灑淨及遣魔障。然後隨意沐浴。所用拭巾亦濯令清淨。又洗二手作潔淨已。卻入 道場近於賢聖。行人所著衣。亦用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣。大明加持三遍。或七遍已如常受用。加持衣大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱喃(引二)唵(引)[口*洛]乞叉(二合三)薩哩[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多(四)阿地瑟胝(二合)多(引) 野唧[口*縛]囉娑[口*縛](二合引)賀(引五)

行人如是種種潔淨已。方再入賢聖道場。於賢聖前發志誠心。合掌恭敬乃至作禮。然以五淨水灑吉祥草作座而坐。後用塗二手。依儀結印擁護自 身。即先結諸部三昧印

佛部三昧印。以二手相並復合掌。次以二頭指安中指側第三節成印。結此印隨印誦佛部三昧大明曰

唵(引)怛他(引)[言*我]睹(引)訥婆(二合)[口*縛](引)野娑[口*縛](二合引)賀(引一)

次結蓮華部三昧印。先以二手作合掌。復散二手。卻以三中指相合。如蓮華相成印。隨印誦蓮華部三昧大明曰

唵(引)缽訥謨(二合引)訥婆(二合)[口*縛](引)野娑[口*縛](二合引)賀(引一)

次結金剛部三昧印。以二手背相合。二拇指二小指相捻。直豎餘指成印。隨印誦金剛部三昧大明曰

唵(引)[口*縛]日嚕(二合引)訥婆(二合)[口*縛](引)野娑[口*縛](二合引)賀(引二)

誦此明已。復結甘露軍茶利印。以二手平仰。二小指顛倒相交。二無名指與二中指。屈入掌。二頭指如金剛相。二拇指如針成印。誦安於頂上。 隨印前甘露軍茶利大明作自擁護

佛 說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三

佛 說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第四

　　尊那持誦法分第六之二

　 　　　龍樹菩薩於持明藏略出

　 　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

次又結如來部三昧印。以二手作拳。豎二拇指成印。隨印誦前如來部三昧明作自擁護

次結尊那菩薩根本印。以二手作拳。二中指如針。二頭指安中指節。二拇指安頭指側。安頂上成印。結此印時。誦尊那菩薩根本大明。而於自身 作大擁護。時行人於結印誦明時。得尊那菩薩歡喜顧視

次結頭印。以二手作合掌二拇指入掌中成印。隨印誦頭大明曰

唵(引)尊紇哩(二合引一)

次結頂印。以前印改右手拇指。捻中指中節成印。隨印誦頂大明曰

唵(引)尊吽(一)

次結心印。以二手作拳。微舒二頭指成印。隨印誦心大明曰

唵(引)尊癹吒(半音一)

次結甲冑印。用前頂印。復散手成印。隨印誦甲冑大明曰

唵(引)尊滿馱(一)

次結本部母印。亦名佛眼印。以二手作合掌頂禮。屈二頭指捻中指節。二拇指入掌內成印隨。印誦前甘露軍茶利大明

次結本部尊印。以二無名指入掌動搖。次以二中指如針。直舒二頭指。安中指背。舒二拇指安頭指第一節成印。隨印誦本部尊大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱喃(引二)俱[打-丁+羅]紇哩(二合三)俱[打-丁+羅]紇哩(二合)那野(四)

誦此明已。取潔淨缽滿盛香水。復用甘露軍茶利大明加持七遍。於道場東北隅起首。四方灑淨及發遣魔障

次結請召印。用前根本印。改二拇指屈如鉤成印。以此印請召賢聖。隨印誦請召大明曰

伊呬婆[言*我][口*縛]底(一)尊那(引)馱(引)囉尼 (二)阿(引)[言*我]蹉(三)阿(引)[言*我]蹉(四)摩摩薄訖怛也(二合五)怛 三摩曳(引)曩佐(引)哩伽(二合六)缽囉(二合)帝(引)砌(引)難(七)缽囉(二合)細(引)那彌(引八)

誦此明已。想諸賢聖隨召而至。即誦甘露軍茶利大明。安住賢聖已

次結三昧印。及誦大明獻賢聖座。三昧印。以右手拇指。捏頭指甲。餘指如金剛相成印。隨印誦三昧大明曰

唵(引)商羯哩(引)三摩曳(引)娑[口*縛](二合引)賀(引一)

誦此明已。行人即言惟願菩薩處此座已。安住道場受我供養

次誦本部大明七遍。加持香水用為閼伽。誦本部大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引三)阿哩伽(二合)婆[言*我][口*縛]底(四)缽囉(二合)帝(引)蹉娑 [口*縛](二合引)賀(引五)

次結根本印。密結二拇指。平舒成印。及誦大明三遍。加持前閼伽水。然後面東胡跪奉獻賢聖。大明曰

唵(引)迦摩[打-丁+羅]娑[口*縛](二合引)賀(引一)

獻閼伽已。復用甘露軍茶利印。及誦甘露軍茶利大明。結金剛界而作擁護

次結十方界。以二手相並。先用右手中指無名指及左手頭指。安左手小指第一節。卻以左手中指無名指及右手頭指。安右手小指第一節。餘頭指 小指如針。復以拇指安頭指第一節成印。結此印時。隨印誦結十方金剛界大明曰

囉怛曩(二合)[口*縛]日囉(二合)曩底(一)唵(引)娑 囉(二)娑囉(三)[口*縛]日囉(二合)缽囉(二合)迦囉吽 (引)癹吒(半音)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

次結金剛半惹囉印。即用前印磔開拇指成印。隨印誦半惹囉大明曰

囉怛曩(二合)[口*縛]日囉(二合)曩底(一)唵(引)尾 娑普(二合)囉(二合二)洛乞叉(二合)[口*縛]日囉(二合)播(引)囉(三)吽 (引)癹吒(半音四)

次下方結界印。用前印改二拇指。直下如針成印。隨印誦結下方界大明曰

囉怛曩(二合)[口*縛]日囉(二合)曩底(一)唵(引)枳 哩(二)枳哩(三)[口*縛]日囉(二合)[口*縛]日哩(四)部晚達[仁-二+爾](引五)吽(引)癹吒(半音 六)

次結大烏瑟膩沙印。以二手相並。二無名指屈入掌二中指如針。安二拇指第三節。復以拇指無名指如針。以小指捏第三節。復以小指如針安頭 指。如金剛相成印。隨印誦烏瑟膩沙大明曰

唵(引)商羯哩(引一)摩賀(引)三摩曳(引)娑[口*縛](二合引)賀(引二)

以如是等印及大明。作結界已。行人向於本尊賢聖恭敬作禮

次結根本印。以二手拇指屈中節成印。結此印誦大明。胡跪獻閼伽。用灌沐賢聖大明曰

唵(引)左娑[口*縛](二合引)賀(引一)

次結塗香印。以右手拇指安頭指第一節。復展舒成印。結此印誦塗香大明曰

唵(引)尊娑[口*縛](二合引)賀(引一)

次結華印。以右手拇指。與頭指第一節相捻成印。以此印獻華。誦華大明曰

唵(引)尊娑[口*縛](二合引)賀(引一)

次結香印。以右手中指與拇指相捻成印。以此印獻燒香誦香大明曰

唵(引)隸(引)娑[口*縛](二合引)賀(引一)

次結燈印。以左手拇指。捏中指節成印。結此印誦獻燈大明曰

唵(引)禰(引)娑[口*縛](二合引)賀(引一)

次結出生印。以左手拇指安中指第一節成印。結此印獻食。誦獻食大明曰

唵(引)祖娑[口*縛](二合引)賀(引一)

如是結印誦明。作種種供養。奉獻曼拏羅中一切賢聖已復作觀想。於一切世間見聞所有一切供具。行人運心以此供養十方一切賢聖。復結普供養 印。先合掌頂禮已。復以二手指相交成印。隨印誦普供養大明曰

曩莫薩哩[口*縛](二合)沒馱(一)冒地薩埵(引) 喃(引二)薩哩[口*縛](二合)他(引三)烏訥[言*我](二合)帝(引)娑婆(二合)囉呬 [牟*含](四)[言*我][言*我]曩劍娑[口*縛](二合引)賀(引五)

如是普供養已。次以偈讚三寶。及觀自在金剛手菩薩等

讚佛曰

　我佛大慈悲　　調伏諸有情
　住福功德海　　是故我讚禮　

讚法曰

　離慾樂寂靜　　能斷諸惡趣
　純一真如理　　是故我讚禮　

讚僧曰

　堅固持尸羅　　證得解脫道
　住最功德剎　　是彼我讚禮　

讚諸賢聖曰

怛[鍐-凶+(鬯-匕)](二合引)禰(引)尾 颯缽多(二合)喏曩俱胝囉毘缽囉(二合)瑜(引)[言*我](引一)捺也(二合)娑多(二合) 捺也(二合)他(引)缽那欲帝(引)曩左隸(引)祖隸曩(二)欲訖多摩試沙訥哩多缽囉(二合)舍摩(引)野尊禰(引三)莎(引)賀(引)[口*縛]帝(引)三摩囉底怛寫俱睹(引)尾 缽底(四)薩哩[口*縛](二合)沒馱曳(二合)缽囉(二 合)設娑多(二合引)野三勃哩(二合引)跢(引)野虞尼(引)哩虞(二合)嚕(五)阿[口*縛]路吉多塞倪也(二合)野曩謨(引) [寧*吉](切身)怛也(二合)摩賀(引)怛 摩(二合)[仁-二+爾](引六)摩賀(引)摩[打-丁+羅](引)野贊拏(引)野尾[仁-二+爾]也(二合引)囉(引)惹(引) 野娑(引)達吠(引七)訥哩難(二合引)多那摩迦(引)野室左(二合)曩摩悉帝(二合引)[口*縛]日囉(二合)播(引)拏曳(引八)

復次行人如是讚歎已。復說懺悔云。弟子某甲自從無始已來至於今日。在輪迴中造不善業。或自作或教他。乃至見聞隨喜一切不善。今對三寶發 露懺悔。從今已去奉持禁戒更不復作。又復今日已去。所有諸大菩薩緣覺聲聞。乃至一切眾生所作善法。我悉隨喜。作是說已即結根本印。誦根本明三遍。行人復合 掌白言。某甲上來所作供養多不周備。或忘失次第不依法則。惟願菩薩及眾賢聖。大慈大悲布施歡喜

次結閼伽印。用前根本印改拇指。安頭指第一節成印。隨印誦閼伽大明曰

唵左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引三)阿哩伽(二合)婆[言*我][口*縛]底缽囉(二合)帝(引)蹉娑[口*縛](二合引)賀(引四)

復次行人。觀想己身為尊那菩薩。先結印。以二手作金剛拳。以二頭指與小指如針。次舒餘指亦如針成印。結此印時。觀想己身成尊那菩薩。於 頭上現唵字。為如來烏瑟膩沙。次於兩眼現左字。成烏瑟膩沙大輪。次於頸上現隸字。成不動尊明王。手執螺及罥索。次於心中現卒字。成觀自在菩薩。次於兩臂復 現隸字。成光積明王。次於心中復現隸字。成於賢聖。面有三目手執蓮華罥索軍持等。次於臍輪中復現卒字。成本尊尊那菩薩。次於兩股現禰字。成金剛手菩薩。次 於兩[月*耑]現莎字。成伊迦惹吒菩薩。面有三目 六臂身青色。以象皮為衣。次於兩足現賀字。成[口*縛]日囉曩契菩薩。如玻璃色

如是觀想已次即持誦。持誦之法亦有二種。一無相二有相。無相持誦者。先結禪定印跏趺而坐。端身澄心項頸微低。於鼻尖上想出入息。非麤非 細不緩不急。心緣大明專注持誦勿令間斷。亦勿令心有所勞惓。如是持誦名為最上

有相持誦者即持珠定數。每一持誦須及無數。直至獲得悉地。不得闕少一數。若闕一數名為間斷。於所求事不獲成就每欲持誦先結數珠印。以無 名指頭指屈中節。與中指中節相捻成印。隨印誦大明曰

唵(引)遏訥部(二合)帝(引一)尾惹曳(引二)悉提(引三)悉馱(引)哩替(二合引)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

誦此明已。即二手合掌捧珠誦大明七遍。加持其珠大明曰

唵(引)曩謨(引)婆[言*我][口*縛]底(一)悉提(引二)娑(引)達野 (三)娑達野(四)薩哩[口*縛](二合引)哩他(二合)娑(引)達 [仁-二+爾](五)悉馱(引)哩替(二合 引)娑[口*縛](二合引)賀(引六)

誦此明已。即持珠頂禮三賢聖。然後依法持誦誦數滿足。復誦佛眼大明七遍。結根本印。復誦佛眼明三遍。獻賢聖閼伽。又復白言。我今盡此持 誦奉獻菩薩。又獻香華燈塗而作供養。次復用佛眼大明。而自擁護及結界。次用阿三[牟*含]儗[仁-二+爾]印護身五處。阿三[牟*含]儗[仁-二+爾]印。以二手相並。二無名指相顛 倒入掌內。二中指與小指如針。復頭指如針。安側二拇指直下。復無名指入掌成印。隨印誦阿三[牟*含]儗[仁-二+爾]大明曰

唵(引)阿三[牟*含]儗[仁-二+爾](引)尾(引)囉(一)捺曳帝 (引二)吽(引)癹吒(半音)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

次結根本印及誦大明以為發遣。印相如前。大明曰

[言*我]蹉底(一)仡哩(二合)係怛吠(二 合引)[牟*含](二)巘唐補瑟半(二合三)度半末 陵(四)缽囉(二合)禰(引)半左(五)[口*洛]乞叉(二合引)缽囉(二合)底賀多 (六)[口*縛][打-丁+羅]缽囉(引)訖囉(二合)彌 (引)娑[口*縛](二合引)賀(引七)

如是發遣已。復持數珠向心前作擁護。又結甘露軍茶利印而自擁護已。然後頂禮諸佛菩薩。而起出於道場。唯得讀誦大乘方廣華嚴及佛母般若波 羅蜜多經。或塗曼拏羅及造塔像。不得談說世俗典籍。此為恒式。行人食時。恒用尊那菩薩根本大明。加持已然後可食。或睡眠時亦誦根本大明。作擁護已即可睡 眠。根本大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)[口*縛]蘭那禰(引三)帝(引)喏踰(二 合)摩(引)里[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀(引四)

復次宣說佛及賢聖微妙字觀想法。此字皆是諸佛賢聖根本表真實理。乃至無相持誦及息災等四種之法。皆於尊那法中之所演說。行人若作息災增 益敬愛降伏等法。於此諸法應須一一如儀了知。今當略說微妙字。於曼拏羅中安布九位。次第之法。第一於東北隅安唵字。第二於東南隅安左字。次隸字次卒字。如 是四隅安已。次於中位安尊字。次安隸字次安禰字。次安莎字次安賀字。此九字乃是根本大明成九賢聖

復次唵字為無相法界。左字為大輪。隸字為不動尊。卒字為觀自在。又隸字為不空罥索菩薩。尊字為尊那菩薩。禰字為金剛手菩薩。莎字為伊迦 惹吒菩薩。賀字為[口*縛]日囉曩契菩薩。如是等微妙字於一切 大明。若以唵字為首者。能成就一切法若左字。於息災增益降伏三法有大威力。隸字能破壞設咄嚕。亦作發遣及擁護法功力最大。卒字能作破壞及散他軍。如金翅鳥 能食於龍。隸字破諸大惡有最勝力。尊字能成就一切事。能破堅固禁[口*縛]。禰字能破魔怨及諸大惡。亦能作入 寤法。莎字能自擁護及能破怨。亦能令作缽入寤法。賀字能除大毒及一切病。如是等字猶八正道。能使有情解脫輪迴後得寂滅

復次行人觀想如是微妙字相。於己身分一一現前。或變色相或變形儀。若得如是現前。能滅身中一切罪業斷除煩惱。初想唵字現於頭上作黃金 色。次想左字現於兩目亦作金色。次想隸字現於頸上作深黑色。次想卒字現於臍輪如紅蓮色。或大青色。其色所現隨彼作法。次想隸字現於兩臂化賢聖像或作金色或 作赤色。次想尊字現於心上。變成尊那菩薩。身作白色。想禰字現於兩股。想莎字現於兩[月*耑]。想賀字現於兩足。想如是字於己身 分一一現前。得現前已。斷諸煩惱滅一切罪。乃至能使內心皎潔如塵覆像隨拂清淨。精進諸天皆悉敬愛

復次想微妙字。變成本位賢聖。觀字成尊那菩薩本身者。身作白色面有三口。有一十八臂熾焰遍身。坐白蓮花而於身中能生諸佛。若觀字成多羅 菩薩者。身大青色現忿怒相。利牙外出象皮為衣。一手執劍一手執髑髏滿中盛血。若觀字成伊迦惹吒菩薩者。右第一手執寶捧第二手執罥索。左第一手執竭椿[言*我]。第二手執瀝血人頭。若觀字成[口*縛]日囉曩契者。身色如月。右二手執劍 及鉞斧。左二手執罥索及蓮花。此[口*縛]日囉曩契是馬頭明王所化。有大威 力。若有被得叉迦龍所[蠡-彖+若]者。一切諸力無能救度。唯[口*縛]日囉曩契可為救濟。若復行人處處用 者。皆得成就等如意寶一切隨心

復次於諸大明。加字所用各各成就法。若加唵字能為警覺及作發遣。若加唵隸吽三字力能斷截。若加唵羅吽癹吒五字者。力能驚怖及能破壞亦能 擁護。若加唵祖曩莫四字者。能成就敬愛法。若加唵祖吽三字者。能退他軍若加唵隸癹吒四字者。息大鬥戰

若作息災法。用此大明曰

唵(引)尊阿母羯寫扇鼎俱嚕娑[口*縛](二合)賀(引一)

若作增益法。用此大明曰

唵(引)尊阿母羯寫洛叉彌俱嚕娑[口*縛](二合)賀(引一)

若作敬愛法。用此大明曰

唵尊曩莫(一)

若為息大鬥戰。用此大明曰

唵尊禰吽癹吒

又作息災法。隨誦大明兼稱彼名說所求事。大明曰

左隸祖隸尊禰阿母羯寫扇鼎俱嚕娑[口*縛](二合)賀(引一)

又作增益法。隨誦大明兼稱彼名說所求事。大明曰

唵左隸祖隸尊禰娑[口*縛](二合)賀(引一)

又作敬愛法。隨誦大明兼稱彼名說所求事。大明同增益法

又作降伏法。隨誦大明兼稱彼名說所為事。大明曰

曩莫左隸祖隸尊禰阿母羯[口*縛]尸俱嚕娑[口*縛](二合)賀(引一)

又作勾召法。誦大明曰

唵左隸祖隸尊禰阿母羯摩羯哩沙野紇哩(二合一)

又驅逐怨家。隨誦大明兼稱彼名說所為事。大明曰

唵左隸祖隸尊禰阿母羯母佐吒野吽(引一)

又破壞魔怨法。大明曰

唵左隸祖隸尊禰阿母羯摩羅野吽癹吒(半音一)

又作極破壞魔怨法。大明曰

唵左隸祖隸尊禰阿顛多摩羅尼娑[口*縛](二合)賀(引一)

又作大息災法。隨誦大明稱彼所成就事。大明曰

唵左隸祖隸尊禰娑[口*縛](二合)賀(引一)

又作大敬愛法。隨誦大明稱彼名字說所成就事。大明曰

曩莫左隸祖隸尊禰曩莫阿顛多[口*縛]尸曳紇哩(二合一)

又作大勾召法。大明曰

左隸祖隸尊禰紇哩(二合一)

又作極壞大怨法。隨誦大明兼稱彼名說所為事

吽唵左隸祖隸尊禰吽阿顛睹左吒稱癹吒左隸祖隸尊[仁-二+爾]癹吒(半音一)

如是等大明各各隨所作法。稱說其事無不成就

諸佛所說大尊那教。能滿一切眾生之願。以頌讚曰

　尊那功德聚　　寂靜心常持
　一切諸大難　　無能侵是人
　天上及世間　　受福如佛等
　從茲如意寶　　定獲無等等　

佛 說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第四