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一棵芒果樹
對於一位以「覺醒」修行的人來說，並不需要有某些人的很多勸導才能夠去觀察和了解。舉一個佛陀的事例來說：佛陀的前生，是洽諾果門國王，他並不須要去學習很多。他所要的，只是去觀察一棵芒果樹罷了！
有一天，洽諾果門國王與他的隨行大臣們去參觀一座花園，坐在象背上，他瞥見一些果實累累，且已成熟了的芒果樹。由於當時無法停下，便決定稍後回程時再去享用。然而，他卻不知，那些跟在後面的大臣們早已貪婪地摧殘了所有的一切。他們用竹竿擊落果實，打傷樹枝，也使樹葉灑了滿地。
傍晚時分，回到芒果林的國王，已然想像著芒果的甜美，卻忽然發現所有芒果都不見了，全沒有了！不僅於此，連樹枝和葉片也遭受到猛烈的打擊而散了一地。
國王非常失望且沮喪，隨後注意到不遠處有一棵芒果樹，連著樹枝和樹葉仍都完好無缺，他很想知道，這到底是什麼原因？而後他醒悟到：那是因為褂上沒有果子啊！如果一棵樹沒有果實，就不會有人去滋擾，那麼它的樹叶和樹枝也就不會受到傷害了。這個教訓，使他一路思索返迴皇宮。「當一個國王多麼不快樂，多令人煩心且困擾啊！必須不斷地去關照所有的子民，而且如果有人企圖來攻擊，掠奪國土時又該如何呢？」他不能安靜地休息，甚至在睡眠中也被夢所驚擾。
在他心裡，又再次見到了那棵沒有果實的芒果樹，以及它絲毫無損的樹枝和樹葉，「如果我們也變成和那棵芒果樹一樣，‘我們的樹葉’和‘樹枝’也同樣地不會受到傷害了。」他想到。
在寢宮裡，他坐著沉思，由於受到這棵芒果樹的啟發，他終於決定去出家當一位比丘。他將自己比喻成那棵芒果樹，而且推斷：如果一個人能不被世俗的種種所羈絆，那他將能得到真正的自由，從憂慮或困擾當中得到解脫，而心就無所煩擾了。經過這樣的深思熟慮，他便剃度了。
從此以後，無論他到那裡，只要被詢及師承，他都會回答說：「一棵芒果樹！」他並不需要接受太多的教導，一棵芒果樹是他覺醒到「法的導引」的原因，是一種引領向內的教導，因著這樣的覺醒，他成了一位少慮、知足、好獨處的比丘。放棄了尊貴的地位，他的內心終於得到了平靜！
在這個故事裡，佛陀是一位不斷地以這種方式開展修行的菩薩。我們也要像當哈諾果門國王時的佛陀一樣，必須環視我們的週遭，並且好好地觀察，因為世間的每一件事物都早已預備好要教導我們了。
即使只以少許直觀的智慧，我們也將能透過各種世間法去看清楚。我們將能了解到，在這世間的每件事物，都是一位老師。舉個例來說，即使是樹和藤都能顯示出真實的真理來，依著智慧，是不須去請教任何人，不須去研習什麼的。我們只要能從真理學習，便足夠去開悟了，就像故事中的哈諾果門國王一樣，因為，每樣事物都是依循著自然的軌則而行，絕不會與真理相違抗的。
與智慧相關聯的是「自我鎮定」與「自製」，而這，又能導致進一步的觀察到自然的法則。以此，我們終將明白，每件事物存在的終極真理是無常、苦、無我。就以樹木為例吧！當我們理解到無常、苦、無我的真實性時，所有生長在地球上的樹木都是平等，都是——它們先是有了生命，而後長大、成熟，不斷地改變，直到最後的死亡，每一棵樹都必然如此。
同樣的道理，人和動物在一生中都是出生、成長、改變，直到最後的死亡。而從生到死所發生的諸多變化，正顯示了法的軌則。造就是說，一切事物都是無常的，有其老朽和破敗的自然特性。
如果我們能有覺醒和正見，能以智慧和正念去學習，我們將會看出，法是真實的。這樣，我們將能看到人們不斷地在出生、變遷，以至死亡。每一個人都隨著生死輪迴，也因為如此，在這宇宙間的每一個人都是一體的存在著。因此，如能清清楚楚地看透一個人，就如同看清了世界上所有的人一般。
同樣的，每件事物都是法，並不光指我們肉眼所見的事物，也包括了內心所見。一個念頭升起，而後變遷、消逝，那是心法，單純地就是一個法塵的升起和消逝，而造就是心的真實性，總而言之，造就是佛法的聖諦。如果一個人不能以這種方法去看和觀察，那他就不能真正的見到！如果一個人能夠見到，他將會有智慧去聆聽到佛陀所宣說的法。
佛、法、僧存在我們的心中，但我們必須清楚地去了解它。有些人會隨口地說：「啊！佛、法、僧在我心中。」然而他們自己的修行卻並不如法，或是不適當。因此，若說佛、法、僧會在他們的心中被發現，那是多麼不恰當啊！換句話說，這顆心必須先要變成能夠了解法的心才行。
將每件事物歸回到法，我們會明白，在這世間，真理是存在的！也因此，去實踐，去證悟它，對我們來說是可能的。
舉個例來說，心法：受、想、行……等等，都是不穩定的，當氣忿生起時，它會增盛、變化，最後消失。快樂也是一樣，會生起、增盛、變化，終至消失。它們全都是空，它們不是什麼真實的東西，包括精神和物質的一切法都是這樣！內在，身和心，外在，樹木、蔓藤，以及各種事物，都在顯現這個不穩定的宇宙法則。
無論是一棵樹、 一座山，或是一頭動物，都是法，每件事物無一不是法。法在何處？簡單地說，不是法就不會存在。法是自然，就是稱作真理的，是自然的律法。如果有誰見到自然，誰就見到了法；如果有誰見到法，誰就見到自然，誰見到了自然誰就是了解了法。
因此，當每一個剎那、每一個行為動作，在生命最終極的真實面目下，只是一個無止盡的生死輪迴時，諸多的研究、學習又有何用呢？如果在一切的威儀當中（行、住、坐、臥），我們都能有正念和清明的覺醒，那麼自我認知便能很快地生起，那便是—了解到法的真理早已存在當下了。
現在，佛陀—真實的佛陀，仍然活著，因為他就是法本身，是真理，而那能使一個人變成佛的真理仍然存在，它並不曾逃避到任何地方去！它產生出了兩種佛：一在身，另一在心。
佛陀告訴阿難：「真正的法，唯有通過修行才能證悟！」任誰見到了法，就是見到了佛，誰見到了佛，就是見到了法。為什麼這樣說呢？從前，並沒有佛的存在，直到悉達多·喬達摩證悟了法，成了佛陀。如果我們依著此法來解釋，那麼他與我們是相同的：如果我們證悟了法，那麼我們同樣地也會成為佛陀！這就是所謂的「心中之佛」或「心法」了。
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