佛經原文

佛說目連問戒律中五百輕重事經 卷上

　　　　失譯人名今附東晉錄

　　五篇事品第一

如是我聞一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時目連從坐而起。白佛言。世尊。我今欲有所問惟願世尊。為我演說。佛言。善哉汝所問者。能大利益無量眾生。恣汝所問。目連白佛言。世尊。末世比丘。輕慢佛語犯眾學戒。雜用三寶物。當墮何處。爾時佛告目連。諦聽諦聽當為汝說。若比丘無慚愧輕慢佛語犯眾學戒。如四天王壽五百歲。墮泥犁中。於人間數九百千歲。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲。墮泥犁中。於人間數三億六十千歲。犯波夜提。如夜摩天壽二千歲。墮泥犁中。於人間數。二十億千歲。犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。墮泥犁中。於人間數五十億六十千歲犯僧伽婆屍沙。如不憍樂天壽八千歲。墮泥犁中。於人間數。二百三十億四十千歲。犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲。墮泥犁中。於人間數五百二十一億六十千歲

　　問佛事品第二

問佛物先在一處。有比丘齎至。余處作佛事。犯何事。答犯棄。一切佛物都不得移動。若有事難。眾僧盡去。當白眾。若眾聽。得齎至余處。無罪

問佛物得買供養具不。答得

問佛物造堂。與直可賃不。答一切佛物得買。不得賃

問比丘作佛事。得佛奴牛驢馬。得借使不。答若知本是佛物不得。不知得。以非法得故

問僧地起塔。用佛物作籬籬裏可住不。答若知而故入犯墮。不知不犯。若知故住。過三諫。犯決斷過四諫。轉犯重

問先佛堂壞。主人更出私財作堂。用故財施比丘。比丘可取不。答言不得

問僧地。佛物用作都籬。籬裏先有井果菜。可食不。答不得。若是檀越物作佛事。先要以果並菜施僧。得食。不要不得食。若買五倍價。若知不買而食。計錢多少犯罪

問欠負佛物。物雲何償。答直償本物。以佛不出入故不加償。雖爾故入地獄。昔佛泥洹後。一比丘精進聰明。有一婆羅門見比丘精進聰明。持女施比丘。作比丘尼。比丘即受。其女姝好。比丘後生染意作不淨行。共生活用佛法僧物。各一千萬錢用衣食。而此比丘極聰明。能說法使人得四道果。自惟罪深重。便欲償之。即詣沙佉國乞。大得錢物還欲償之。道路山中為七步蛇所螫。比丘知七步當死。六步裏便向弟子言。何處償物。遣還本國言。汝償物已還。我住此待汝。弟子償物訖還報之。即起七步便死。墮阿鼻地獄中。初入溫暖未至大熱。謂是溫室。便舉大聲經唄咒願。獄中諸罪人鬼。聞經唄者數千人得度。獄卒大嗔。便舉鐵叉打之。即命終生三十三天。以此驗之。佛法僧物不可不償。雖複受罪。故得時出矣

問佛塔上掃得土棄之有罪不。答得。棄不得余用

問佛物出與人。取子息用犯罪不。答與佛物同體俱犯重。出入合子與佛。由故無福。以壞法身而為形故

問佛圖主。遣佛奴小兒給比丘。可使不。答不得使。以是佛物故

問比丘要與佛作。得食佛食不。答不得。比丘無客作之理。何況取佛物衣食用耶

問白衣與佛作得佛物。用此物作食請僧。僧得食不。答不得食

問佛事法事。得捉金銀錢不。答不得捉。犯舍墮罪

問人施牛驢馬奴。造佛事法事。可受不。答得受使用。但不得賣弓刀軍器。一不得受

問人施佛屋宅未用。可寄住不。答不得。便是佛物

問續佛光明。晝可滅不。答不得。若滅犯墮。雖雲佛無明闇。施者得福故。滅有罪

問非佛屋。佛像在中。可在前食臥不。答得。若佛在世猶於前食臥。況像不得但臥須障。若有燈光明。不得足光中過住。若自有燈得

問上佛圖佛塔佛牆遠望。犯何等事。答不知不犯。若必急難事上亦不犯。知而上犯舍墮。過三諫犯決斷過四諫故上犯棄

問指物造佛經。更得他物。不用前物得爾不。答不得。以許便是

問得買佛上繒作衣不。答不得

問形相佛像犯何事。答一切佛像。不問好惡不得形相。其罪甚重必不可為

問人作佛像鼻不作孔。後人得作不。答不得

問佛牆。得持物倚不。答不得。犯舍墮。昔有一比丘入寺禮佛。有婆羅門知相。相比丘有天子相。便語比丘。我有一女嫁與比丘比丘言。須我禮佛還。比丘便持錫杖倚佛圖牆。入寺禮佛已還出。婆羅門便不複與語。比丘問。故與我女不。婆羅門言不與。婆羅門言。向見比丘有貴相故與。今無複此相。是故不與。所以爾者。消其功德故。以是佛牆及塔壁。不可持物倚。既犯戒又消其無量功德

問佛物。得作天人世人畜生像不。答佛邊得作

問比丘度人不知本末後度。知是佛奴而不發遣。犯何事。答知而度犯重。若先不知。知便發遣。若不發遣。犯重。問其人是大道不答非

問自有私財。顧比丘作佛像。作者得取物不。答不得

問先上佛幡。得取用作佛事不。答佛事得用。檀越不聽不得

問得通禮過去七佛不。答得。以法身同故

問若人先許佛三會。然後作一會。或三行香三佈施。得了不。答言不得。自違言有罪

問比丘犯決斷。得佛地中懺悔不。答不得

問久遠故寺。都無垣障。不知佛地遠近。若欲作者。雲何得知齊。畔答不知當以意作齊畔。以不知故增損無罪

問佛物。作鬼子母屋及作像。有罪不。答同以佛物施人

問佛塔前得禮比丘不。答不得犯舍墮

問比丘賣佛像有何罪。答同賣父母

問比丘自手斷樹掘地。作佛塔寺及造形像。有福不。答尚不免地獄受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故

　　問法事品第三

問高座說法。前人著俗服可與說法不。答聽法說者二俱犯眾多。過三諫不改犯突吉羅。問複過三諫犯墮複過三諫犯決斷。複過三諫至棄。若使不諫經三說戒。轉增

問為說法者如法。余聽者不如法。得說不。答同上

問請人說法先高座上有帳蓋是供養佛物得於下坐不。答都不知不犯知不得

問僧坐先寄佛在上。後可於上坐說法不。答佛坐得。先是僧坐不得

問若人請比丘。讀經及說法。施物得受不。答若有希望心受。犯舍墮若無貪心受不犯。若無衣缽受不犯

問僧中說法。高座上得備機捉塵毛尾不。答病得備機。捉塵毛尾犯墮。非毛得

問秘經及戒律。有事不。答犯舍墮

問師具著俗服。向說法得禮不。答得不病。不得為說法

問白衣頭上有帽。得為說法不。答除有病必須覆頭。余悉不得

問經上有塵土草穢。得吹去不。答不得

問比丘得書經取物不。答不得。取捨犯墮

問經上有飯食。犯何事。答有慢意故為。犯決斷。不慢意犯墮

問戒律不用流落可燒不。答不得。不知有罪。燒舍墮。若知燒有罪。故燒犯決斷。與方便破僧同。亦如燒父母

　　結界法品第四

問結界為雲何。答結界法。若山澤無人處隨意遠近。若在城邑聚落不得遠結。亦不得夜結。結時要須比丘在四角頭立。不得使外人入。外人入則界不成。先結界場。僧家白衣奴子。盡著界場上。然後視度四方。結界時除四處。一者聚落。二者聚落外俗人田地常作事處。三者若有阿練若獨處山澤。恐說戒羯磨時有種種事難不得來。白眾求別結小界。眾若聽可。彼無五人眾。當遣僧與結別界。此謂阿練若坐處。四者受戒場。先結界文均。除結戒場。除是結界以是其事或先結大界。後結戒場。於中受戒。如界公所雲。恐無所獲。然雲不知同於取別顯通。此路可有僥倖。其人雲。若有病比丘。不能得往僧中。求索別一屋中結界。僧亦應聽。先解大界與結別界訖。然後結大界。一切比丘不持衣夜中得入中

有一住處有界。一比丘亦可打揵槌廣說戒。先向四方僧懺悔。然後說亦可三語。三語者謂三說

問結界得通佛地結不。答不得。於中受戒。若先不知法已受得戒。師僧若知故違有罪

問行船船上得結界不。答得。若有沙彌白衣。驅著岸上。然後結界。若不驅出。當障隔著一處。然後結界。結界後比丘夜不持衣不得入中

問大僧盡行。唯有沙彌在界。為得不。答但有一清信士。界便不壞。況沙彌。盡無一宿界壞。若僧盡去不還。亦不須解

問賊來界裏殺比丘。界壞不。答不壞

問一人三四人行道。或在白衣家。得結界不。答不得。五人以上得結界

問結界得通流水池水結不。答一切亭水盡得。分流不得。以不知齊畔故

問結界後不打揵槌。界壞不。答不壞

問結界得通王路結界不。答得。當結界時遣人兩頭斷行人。然後結界

問無主地可得結界不。答得。便如鬱單越法

問先結界後有大水。或掘坑長十五步。或複於中行欲此界壞不。答盡不壞。其人雲。假使掘大坑深廣一由旬。界猶不壞。況小小坑耶

問比丘得比丘尼界裏宿不。答得。亦不得失衣。但不得入其房內耳

問僧結界竟。後來僧共住。不持衣失衣不。答不失。當結時已通三世僧故

問僧不盡集。得結界不。答若有事囑授得。無事不得

問一結界得幾時。答不限年數。若施主要增地更結耳

問先僧結界不解而去。後來僧得於中結界不。答得

問結戒場時。要須集一切僧。為隨意多少。答五人以上得。以無大界故。眾不集無犯

問結界場。要須至場上。亦得遙結耶。答要須至場上。乃得結耳

問二眾結界。得互相叉結不。答不得相叉得共通結耳

問一界裏。得鳴二揵槌不。答得。但不得二處說戒及以羯磨種種僧事。唯得燒香飯食而已

問大僧得與尼通結界不。答得

　　問歲坐事品第五

問夏中幾日得結坐。答從四月十六日。盡五月十五日。日日可結。此謂坐初。有事難不得結。或五三四日。乃至一月盡。不失前坐。此名三十日結坐一日受歲。後坐人唯得一日結坐。過七月十五日。有事難日日可受歲。盡八月十五日。此名一日結坐三十日受歲

問結坐受七日法。為坐初受。為臨行時受。答若坐初受者好。坐初不受亦可臨行時受夫受七日法。行不滿七日還。後行不複更受。計滿七日。乃複更受。若慮忘亦可日受

問夏坐中。不受床坐房舍十二物。得坐不。答不須受

問結坐而不坐。得歲不。答若先不知坐法。受歲得。若知故違。不得

問都不結不坐。受歲得不。答若先不知有結。不知有坐法。受臘得。有結知便應向僧悔。若先知法。故違不得

問不結而坐。得歲不。答同上事

問夏坐。中得入流水池水浴。不答界內盡。得若受七日行過水亦得

問夏中。犯決斷不悔。受歲得不。答雖有罪得歲。所以爾者。故是比丘故

問受歲不和合。得歲不。答要先懺悔。然後受歲。若其人不悔。擯出得受。若不擯出。眾當三諫。過三諫不受。犯決斷。過四諫犯重。若力能驅逼出界好。若其不出。當牢閉著一房中。然後受歲無苦以其非複比丘故。若惡人多眾所不敵。當避出界。若共受不得歲

問夏坐中得為亡師造福不。答得。但不得手自造事

問夏中得捉扇拂不。答一切毛不得捉。竹扇得

問後坐人。得七月十五日受歲起去不。答不得。若先不知已受。得歲。若知法故違不得。若已和合。僧就受籌而已。若後坐人受歲時。前坐人亦爾

問二人同臘。小者前坐。大者後坐。前坐者已受歲。後者未受。於一月中何者應大。答先大故。大計本日故

問夏中不受七日法。暫小小出界故得坐不。答懺悔得

問夏中一因緣。得三受七日不。答言得

問夏中不坐。或十人至十五人。欲來寄住共受歲。得共住共受歲不答若及後坐當結。若不及後坐不得。此人若全不知有坐法。得容。若知有故違。不得

問夏中坐。若為三寶事若疾病種種眾難得移坐不。答得坐當白眾中受三十九日法。三十九日已有事便出界。三十九日法三十九日滿得還。一若不得亦可彼處受歲無犯。若坐初不受臨行時亦得受。若坐已滿三十九日者事便出界。不須複受。若不還亦得於彼處受歲

問不結坐。或不受七日。已受臘得不。答不知法。已受。得臘。不得夏。若以夏。僧一諫取好。過三諫不取。犯戾語決斷懺。還取得。當取時白眾然可得

問比丘不受歲。犯何事。答若一比丘不受歲。眾諫使受。一諫至三受好。若過三不受。犯決斷。過四不受。非沙門。以不肯受法故

問夏坐新受戒人。日中後結坐得歲不。答得。唯後夜不得

問夏中坐忘。不受七日。法一出行得坐不。答憶即悔得。一坐中不過二三悔。過二三悔。不得歲

問受歲時若天雨。得屋下受歲不。答得

問既至某方結坐。有礙不達。得進遙結坐不。答不得。正可到彼結後坐。若道路有僧住處。便應就坐住。二三日治房室。然後受三十九日去。若無僧住處五人以上共結界坐。然後坐留一二人守界。滿三十九日乃得去。若後人不滿三十九日去者。前去人不知不失坐。後人失

問一人至四人。得白衣家結坐不。答不得。五人以上得

問一人靜處得結坐不。答先有結界。二人以上得。一人以不得。無人共受坐故。無界盡不得。若欲別坐。當更請僧結界坐然後得

問比丘夏坐中。得受請他施。及受他寄物。或經十日至三月。得爾不。答作不貪受。不限時節

問夏坐中。界內作有為事。得應坐不。答福事得指授。余不得

問受夏坐人。雲何房舍破當補治。為謂始坐坐訖時耶。答三月中破即治

問受歲時尼來界內求索受歲。應與受不。答二尼以上得。一不得。所以爾時。以尼獨出界犯重故

　　度人事品第六

問一人得度沙彌不。答二人得

問度沙彌。得遙請和尚不。答不得

問未滿五臘度人。犯何事。其弟子為得戒不。答若知非法而度。犯舍墮。過三諫不止。犯決斷若弟子不知是非法。得戒。若知不得

問比丘都不誦戒。又不知法種種僧事。而多度人。或作三師。有所犯不。答此人尚不應食人信施況複度人

問若人。父母王法不聽。比丘盜將去度。犯何事。答犯重。若官人走奴。投比丘為道。比丘若知而安止。未度亦犯重

問若兒前出家。父母后出家。來投其兒其兒得度不。答得

問犯戒比丘。得度人不。答若犯重無複度人之理。若犯決斷同上未滿五臘者。若犯余輕戒。要須懺悔然後得度

問白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更為請和尚戒師。所投比丘故是師非。答非師。若後從受法者。可為法師。若依隨者。可為依止師

問比丘多度弟子。或作二師。都不教戒。犯何事。答犯舍墮。昔迦葉佛時。有比丘度弟子不教戒多作非法。命終生龍中。龍法。七日一受對時火。燒其身肉盡骨在。尋後還複則複燒。不能堪若。便自思惟我宿何罪致如此若耶。便觀宿命。自見本作沙門不持禁戒師亦不教。便作毒念。嗔其本師。念欲傷害。會後其師。與五百人來。乘船渡海。龍便出水捉船。眾人即問。汝是誰。答我是龍問汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。問此比丘何豫汝事。都不索余人。而獨索此比丘者何。龍曰本是我師不教戒我今受苦痛。是故索之。眾人事不得止。便欲捉此比丘著水中。比丘曰我自入水不須見捉。即便投水喪命。以此驗之。度人不可不教戒

　　問受戒事品第七

問沙彌。犯十戒一二三不悔。受大戒得不。答若憶而不悔不得。都不憶若不知法受得。夫受戒法。師應問沙彌。汝不犯戒不。答若言犯。即教懺悔。若本師不問壇上師應

問。若都不問。師犯舍墮

問以受大戒。得悔沙彌時所犯不。答得懺悔法。同沙彌時悔法

問沙彌壇上欲受大戒。或著俗服。腳著履屣。或衣缽不具。假借。當時為得戒不。答唯俗服。師不問不得。其餘盡得。師僧犯舍墮

問若有比丘。不舍戒作沙彌。或即大道人。而更受戒不。答不得

問若不得戒。前所受戒。故在不。答在

問後師。故是師不。答非

問多人受戒。而並請一人為師。可得十人五人一時受戒不。答無此理

問沙彌更受大戒。請一比丘為大戒師。而比比丘不知羯磨法及受戒法。更與請一人與受戒。以何當為師答與。受戒者是師。無戒法與者非師

問壇上師僧。或著俗服。或犯禁戒。受戒者得戒不。答若受戒人知是非法不得。不知得

問受戒時。眾僧不和合或相打罵。為得戒不。答若壇上僧和合便得。不和不得

問受戒為有時節不。答唯後夜不得。初夜中夜無燈燭亦不得。要須相睹形色乃得

問受戒時。或值天雨。更移場屋下。受戒得戒不。答若欲移戒場。當先解大界更結界場。乃得受戒。不爾者不得

問受戒時。或有事難不得究竟。是大比丘不。答但三羯磨訖。便是

問受戒盡十三事。後諸戒師和尚。不續教戒。得戒具不。答若師不教誡。至十五日說戒專心聽受。便得具足

問受戒三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。得當衣不。答盡不得

問受戒時。眾僧難得限齊。幾僧得受大戒。答除三師五僧。以上得

問沙彌。曾詐稱為大道人。受大比丘禮。後得受大戒不。答不得

問沙彌辭師行。事難不得還。輒於彼處。請依止師受戒。得戒不。答得戒

問若比丘。誘他沙彌。將至異眾。與受大戒。犯何事。彼眾知應聽不。答若其師有非法事。沙彌及將去者。無罪。若無非法將去者。犯重。壇上師僧犯舍墮。昔有一長老比丘。唯有一沙彌瞻視。有一比丘。輒誘將沙彌去。此老比丘無人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。誘他沙彌犯重。若有一比丘。見他沙彌瞻視老病人。教使舍去。沙彌若去此比丘犯重

　　受施事品第八

問比丘受檀越請。四事供養所受物。得分施人不。答得

問以受四事長請。小小緣事出行。得食外食得服外藥不。答施主聽得

問他人欲施比丘物。先問比丘有無。比丘實自有。以貪心欺彼言無。他即施物。犯何事。答貪取犯舍墮。妄語犯墮

問若眾僧食。偏與上座。上座得食不。答上座貪心。犯舍墮

問比丘不病。稱有患苦。求索好食。既得食之。犯何事。答犯重

問不著三衣受食。犯何事。答犯舍墮

問檀越適請二人三人。須眾唱不答須唱

問大比丘羯磨分物時。尼來界內。應得分不。答應得

問有人寄物施一處僧。物至。後更有比丘來。分時在坐。應得分不。答打揵槌應得。不打不得

問比丘行道中。婦人施物得受不。答親裏若相識。得取

問比丘行道中。比丘尼施物。得受不。答施僧得受。非眾不得

問供僧齋米。僧去。齋主得供後人得食不。答打揵槌得食。若不打食一飽。犯棄

問四月八日嚫物。七月十五日本僧已去。寺主取與後僧。後僧分取者。犯何事。答打揵槌。現在僧共分無罪。若不打揵槌。分者犯盜

問白衣有貰嚫物。本道人去。與後人。後人得受不。答應取

問主人本道人當來不。答言永不來咒願取。若言或來。不得取取犯舍墮。知取犯棄。是僧物故犯

問比丘治生得物。施比丘衣食。得受不。答取衣犯舍墮。窮厄無食處。彼使白衣作可食。治生道人若白眾言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若主不白眾食。犯墮二三人亦可白。若道人施他人。他人言。是我物可食

問比丘得出物不。答不得犯舍墮

問長受百日請。中間得受他一食二食不。答施主聽得。不聽不得

問比丘食或唅一口飲吐之取一摶飯棄之犯事不。答犯舍墮

問乞食長得。與人不。答先無貪心取。長得施眾生。若無眾生。舉著樹頭。有眾生啖好若。無明日還自受水取食。不得棄以信施重故。所以還得自取者。以更無主故。如鬱單越取食法

問主人殷勤得長受請不。答若其處得行道。無難無短乏得往

問主人請食。得遣人代不。答主人意無在得若主人嫌代去。犯舍墮

問鬼子母食。可食不。答咒願然後可食

問主人施比丘牛馬奴供食。直得取不。答得取用。不得賣。弓刀一切兇器仗。皆不得受

問人自出物供齋。齋竟去。余物後僧來。得食不。答打揵槌得不打犯盜

問比丘共盤食他分。犯何事。答若問聽無罪。不聽取食犯墮。若不問亦犯墮。所以不犯者。以共仰手故受

問比丘乞。前人問好。比丘非答。是得物至。犯何事。答實好言好犯墮。不好言好犯棄

問比丘一切長物。施人言。我後須還自取。得爾不。答得與可信者。然後更語一人。我物施某比丘。若取還語。不得輒取

　　疾病事品第九

問比丘病得離缽食不。答重病得。小病不得

問比丘疾病。三衣不持犯何事。答大困無所識知得。有覺知不得

問看病人不語病者。私用錢與他病人。作食湯藥。犯何事。答若用五錢犯棄。若後語病者歡喜。不犯。若病人恚不償。犯棄

問為病故。主人日供一百錢。五十便足。余者得與余病者作食不。答病者自與便得

問病比丘無人看。比丘得與作食不。答山野無人處日中不得往還得作。七日先淨薪米。受取得作

問病人須酒。一升二升下藥可與不。答若師言必瘥。得和藥服。不得空服

問比丘病得服氣不。答不得。同外道故

問比丘腫病。得使人唾咒不。答得

問比丘病。困或闕衣缽施眾。或賣用作福德犯何事。答若更得弊故。即受得。無有犯舍墮

　　死亡事品第十

問亡比丘物。都不打揵槌。不羯磨而分犯何事。答界裏一人以上。盡得打揵槌羯磨。若不羯磨而打揵槌亦不羯磨。盡犯棄。所以爾者。亡比丘物。盡屬四方僧故。不得輒分。若界外五人以上。得羯磨分。不打揵槌。以無界故。四人以下不得羯磨分。若分犯棄。當齎詣僧中若自取齎去。至異眾。初入界不犯。出則犯棄。如是複至余眾。一出界一犯棄。弟子持師物去。亦爾

問比丘亡。弟子不。持師物與眾。輒自分處供養僧。僧可食不。答其弟子先知法者有罪。僧不打槌不羯磨而食。犯舍墮

問若師亡。僧羯磨分物。弟子應得分不。答應得。即是僧故

問師亡。更無余僧。唯有弟子。或五戒十戒。得羯磨分此物不。答即是僧故得分。但打揵槌羯磨。不打不羯磨不。得

問病者無常。供病余物。後人得與余病者不。答此是僧物。不得輒與。直五錢犯棄

問師徒父母兄弟死。得哭不。答不得。一舉聲犯舍墮。可小小泣涕而已

問或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。羯磨時在。各應得分不。答及羯磨盡得。死時在。羯磨時不在。不得

問比丘死。後人與買棺木衣服。葬埋與者。犯何事。答曰白僧與泥洹僧僧祇支自覆。自余應入僧師物。一切不得埋埋過五錢犯棄。若弟子私物得。亡者知法。已得分處分者。無罪

問父母諸親死。比丘與辦衣棺木埋不。答不得。若父母亡日。若病無人供養乞食與半。若自能繩線不得與食。犯舍墮。與衣犯舍墮。況複棺木葬埋耶

問病者無常。衣缽先與看病者竟不羯磨。看病者賣為飯僧。得食不。答眾未得羯磨食眾犯舍墮。若看病者不知法。已作羯磨得食。若未作眾當語法

問比丘借人物。前人死。得還自取不。答一切不得自取取犯突吉羅。白眾。眾還得取。眾不還犯突吉羅。若眾不與。強取犯舍墮

問比丘得為亡師起塔不。答自物得用。師物作不得

問比丘得向師塚禮不。答得。難曰生是我師。已死尚非比丘。唯枯骨而已。何由向禮。答若佛在世應供養恭敬。泥洹後亦是枯骨何以供養耶。師生以法益人。後亦應恭敬禮拜有何過也

問分物時羯磨已訖。更有僧來得分不答若羯磨訖。不與無咎。若及後羯磨猶故得分

佛說目連問戒律中五百輕重事經卷上佛說目連問戒律中五百輕重事經卷下

　　　　失譯人名今附東晉錄

　　問三衣事品第十一

問三衣事浣要須舍不。答須舍。若不舍犯舍墮。當施與人。還乃得更受

問三衣盡得條成不。答大衣得。中衣小衣不得

問小衣得著燒香上講不。答無中衣得。若不近身體淨潔亦得

問浣衣出帛。得用米粘不。答不得犯舍墮。日日從沙彌白衣受乃得著

問三衣應施裏不。答裏施不施亦得

問大衣得著上講禮拜不。答無中衣得

問三衣得用生絹作不。答一切生絹衣不見身者得著

問比丘嗔忿。自壞衣缽錫杖。犯何事。答嗔惱自壞三衣缽。犯舍墮。壞錫杖犯舍墮。壞他物。計錢犯事

問三衣得借人不。答不得出界經宿。若同界內得不限日數

問入聚落中不被大衣。犯何事。答著肩上去不犯。若僧使或為病人持去。不犯

問三衣破補便得受須。複施他人耶。答破容貓子腳。便應施人。人還乃得補受。若先補後施人亦得

　　缽事品第十二

問缽雲何失。答若緣缺。若穿穴。若裂。若油不舍。儘是失。緣缺穿穴不可複持。裂者綴已施人。人還更受。油不舍亦爾。若棄出界經宿不失

問缽得合覆著壁上不。答若巾裹得。合淨處。著若囊或懸壁好。不得覆著壁上。昔六群比丘覆缽壁上墮地即破。佛因此制戒。自今已後不得覆缽壁上。覆缽壁上者犯舍。墮地者犯舍墮

問比丘早起得用缽食不用有何咎耶。答一切食皆應用缽。若一日都不用缽。犯墮

問比丘食飯欲盡。得側缽括取飯不。答得。

問食後已訖。更啖余果。手得離缽不。答得。若食未訖亦得暫離

問比丘食缽要當擎。得放地不。答要當擎。若放地亦不犯戒

問比丘以器盛飯。停著缽中。得互用缽食不。答不得。犯舍墮

問缽得炊作食不。答不得炊。犯舍墮

　　問雜事品第十三

問比丘或被劫盜物未出界。主見本物不知諸物。得取不。答得取。即取即用九十事中寶相似者。當先作念。若有人認者不得取。無認者白眾得取若無眾。作界內物取。不以為已取物

問眾僧打揵槌食。而限外僧來不與食。犯何事。答便是失利。得突吉羅

問先比丘教化作百人齋。長一人以上應受不。教化比丘有犯不。答打揵槌食應受。教化者無犯。所以爾者打揵槌謂僧多過失。揵槌法。要作意請四方僧。僧來若多若少。一切分財飲食其於無咎

問比丘教化白衣供養眾僧。若有外人來乞索。得與一升五升不。答不得若知非法故與過五錢犯棄。若白眾聽得

問主人供養諸僧。長請一日百錢。用五十自供。殘者得余用不。答打揵槌得。若無衣缽。不打揵槌。眾和合得減用。若自損施客僧最善

問主人請比丘。十日供十日食。殘用作五三日好食犯何事答不犯。但不得更索。索犯舍墮。若不滿十日去。亦犯舍墮

問主人請供十日食。自裁作一月食得不。答打揵槌得。若不打揵槌。僧有出去者。若不施後人食。後人食己分。盡食他分一飽。犯棄不飽犯舍墮

問父母兄弟破壞。得乞物贖不。答得。但不得。稱已。須乞父母兄弟得。若用訖有長不。得自入。還屬所贖者。若語聽用犯墮不聽用而用。犯棄

問至酤酒家得乞財不。無事得坐語不。答酤酒門一切不得入。若入犯墮。更有餘門得入。若請比丘會。當問能受一日戒不。若言能。與受得住。若不受但能一日不酤酒得住。屠家亦爾

問勸人飲酒。犯何事。答強勸不飲犯突吉羅。若飲犯墮

問道人寄白衣物此人過期不來。與余比丘得取不。答不得取。若活是有主物。若死是僧物

問比丘暮得捉火行不。答曰冬得夏然燭亦得。若把火犯墮

問本物直一匹因行至他方賣得五三匹可取不。答不得犯舍墮

問一切戲負他物不償犯何事。答戲。取物及與盡犯舍墮

問比丘嘗食得食不。答不得。知而食犯舍墮。前嘗食人亦犯墮。若不即懺。其罪日增。昔有一執事比丘。恒知處分當作飲食。常手拄器言。取是用是。日日常爾。不懺命終。後墮餓鬼中。有一比丘無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問汝是誰。答我言是餓鬼。問本作何行墮餓鬼中。答於此寺中為僧執事。問汝本精進。何由墮餓鬼中。答不淨食與眾僧無著。問雲何不淨。答眾僧有種種盆器。器盛食見以指拄器。教取是用是物。犯墮。三說誡不悔。轉至重。以是故。墮餓鬼中。兩手擘胸。裂皮破肉摶喉吹噀。問何以擘胸。答蟲啖身痛故。問何以摶喉吹噀。以口中蟲故複。問何以呻喚。答餓極欲死故。問欲食何物。答意欲食糞。而不能得。問何故不得。答以諸餓鬼推排不能前無著言。我知柰何。鬼言。願眾僧見為咒願。答可爾。無著即還向眾說。彼人墮餓鬼。眾僧問。本行精進何墮惡趣。答本以不淨食與僧。而不悔故。願與咒願。便得食糞。不複呻喚。以是證故知大比丘。不得手造飲食及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。無犯

問師令弟子販賣作諸非法。得遠離師不。答得舍去。有四因緣應住。一者與法與食。不與衣缽應住。二者與法與衣缽。不與食應住。三者與法衣缽與食應住。四者與法。不與衣缽不與食應住。若師都不與法不與衣缽食應去

問夫淨。何者須淨。淨有幾事。答果菜須刀手火淨。唯穀米須火淨。果已淨子。無苦

問禮拜得著靴鞋履不。答淨者得

問畫作幡華賣得物犯何事。答犯舍墮

問比丘教他販賣犯何事。答犯舍墮

問比丘畜奴牛驢馬。犯何事。答犯舍墮。不悔轉增

問比丘授人為道。未度得食僧食不。答白僧得。不白犯墮

問為僧乞食道路。己身得食不。答若去時先白僧。僧聽好。若不白。還白聽亦好。若不聽還償。若不償犯重

問若他人持食具。寄屋中經宿有犯不。答不犯

問續明油一升二升。得著自房中不。答得

問藥酒得著自房中不。答病得七日

問都不用楊枝。有犯不。答犯舍墮

問未曉得用楊枝不。答明星出後得用

問中食後口。得用楊枝不。答得用。若不用。純灰皂莢汁。都不用犯墮。過中亦犯墮。中後除藥。一切草木有形之味。不得入口。犯舍墮

問若無楊枝。口得用一切余木不。答盡得

問貧乏得入市乞不。答中前得。中後不得。亦不得乞錢。若欲乞錢。當將一白衣。沙彌亦不得

問人捉比丘賣。得走不。答初時得。經主不得

問比丘戲得物得作食請。比丘得食不。答不得。犯舍墮

問比丘尼不精進。可勸罷道不。答無此理

問合藥施人。而不知裁節。服者死。犯何事。答好心與無犯。噁心與犯重

問比丘或十臘五臘。竟不誦戒。犯何事。答若不誦戒食人信施日日犯盜。若先不知。猶得懺悔

問一切鬼神屋。可寄宿不。答在路得宿。有觸擾意住。犯墮

問比丘啖生肉。犯何事。答犯墮

問二男行欲不竟。犯何事。答犯決斷

問二男欲口戲擬便止。犯何事。答犯墮。成者犯決斷

問床席。他人於上行欲。其處可住不。答見處淨洗可住

問以唱僧跋。上座未食。下座先食。犯何事答聞唱便食不犯

問比丘不具六物。犯何事。答不乞作。犯舍墮。若乞不能得。不犯

問比丘大寒得通衣臥不。答著衣得

問比丘自稱貴姓及持戒強力乞得。犯何事。答犯舍墮

問姊妹有腫病。或有痛處。比丘手按此處可治。犯何事。答若起心。犯決斷。不起犯舍墮

問妹姊無兒息。語比丘教我方術。比丘即教犯何事。答犯決斷

問寄比丘物與。人竟不與。犯何事。答自取不過。犯重。著故壞還。計直輕重

問聚落中都不著衣。犯何事。答犯舍墮

問比丘啼。犯何事。答若聚落眾中一作。犯舍墮。三諫不休。犯決斷

問聚落中持弓刀看。犯何事答先不知法無犯。知突吉羅罪

問比丘騎乘犯何事。雄者一住犯過。三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷

問聚落中。比丘看白衣鬥。犯何事。答犯舍墮

問比丘暫捉棋子五木而戲。犯何事。答犯墮

問聚落中。三歲小兒抱嗚口。犯何事。答犯墮

問聚落中。合白衣相撲。犯何事。答犯突吉羅

問聚落中。看白衣合畜生。犯何事答知非法故看。犯舍墮。不知不犯。內起淫心。口有染汙言。犯決斷

問比丘食不足。得囑未具戒者不。答得。唯除婆羅門

問山中曠野中。見一無主器物。可取用不。答得用。要須語王。若王家之人。若語余人得用。不得持去。犯舍墮

問道人作醫得取物不。答若慈心持得作。噁心不得。無衣缽。前人與得取若有衣缽。前人強與為福事得取。若人不與亦不得為福乞。犯舍墮

問食巾或少多。醬菜飯羹墮上。要須浣不答不汙亦須日浣。若有沙彌白衣付之日從受。不犯若已付著室中無苦。若不付有不浣。犯舍墮

問比丘私房小小出不閉戶。有犯不。答犯舍墮

問比丘私房內拍手笑。犯何事。答犯舍墮

問比丘得躑過小水小坑不。答不得。犯墮。昔有一優婆塞。請一比丘欲與作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑度。此優婆塞便嫌。心念。我謂是好比丘。欲與一領好衣而更跳躑溝坑。我歸當與半領衣。此是無著知其人念。前行見水複故躑過。賢者複念。我歸當與一張粗[疊*毛]。前行見水複躑過。賢者複念。我歸當與一頓食。無著複知其念。前行見水便舉衣涉渡。賢者問比丘。何以不躑渡。比丘言。卿前與我一領衣已。一躑過水。正得半領。複一躑。正得一張粗[疊*毛]。複一躑正得一頓食。我今所不躑者。恐複失食。賢者乃知是得道人。便向懺悔。將歸大供養。以此驗之。知比丘不得躑過坑水

問比丘走。犯何事。答犯墮。有急事不犯

問有人。出家之後。還來盜本家物。犯何事。答犯棄所以爾者。初出家時。一切盡舍。非己物故

問比丘本在俗時。共父母兄弟藏物。出家後家人盡死。比丘還自來取物。犯何事答若自取犯棄。若有所親白衣。可說便取作福應分半與官。所以爾者。此物無主。應屬官。不得全取。取犯重

問師更受戒小弟子。弟子得下臘下戒及在下行不。若不下得為作禮不。答都無此理

問比丘行他田地中。或有苗或無苗有事不答有苗。犯墮。急事不犯。無苗盡得

問大悔人已發露。或五三日。或有難。眾僧分散。罪得決不。答更求眾乃決問王者

問比丘吉凶事。比丘為說。然後供養。犯何事。答若得食犯墮。得衣犯舍墮。若說征伐得供養。犯重

問比丘有緣事。俗田行不。答得

問比丘未滿五臘不依止。犯何事。答不依止師。若飲水食飯。日日犯盜。若先不知法。猶得懺悔

問若比丘或十臘不誦戒。答同上依止

問比丘市賣。自譽己物過價。前人信貴買。犯何事。答犯盜

問比丘行回路。有食無人受。雲何得食答正得舒一手下向一捉食便止。過犯舍墮

問比丘船行。水奔不得下。得水中便利不。答得

問比丘。書經竹木上。誦訖拭去。犯事不。答犯舍墮

問未滿五臘。得併入誦律不。答不得為。可粗教誡而已。若誦犯舍墮。大戒不滅沙彌戒故是沙彌非。答非問比丘晝眠。犯何事答開戶不得。犯墮

問比丘得倚壁伏地不。答私房得。眾中不得犯墮

問比丘舍內都不著三衣。犯何事。答坐禪誦經不著。犯墮

問比丘行道著泥洹僧。得系腳不。答大寒得

問比丘畜漆器犯何事。答漆木器盡不得。用犯墮

問比丘已食手。或搪飲食汙手。更得受食不。答得

問比丘至上房中不坐輒坐犯何事。答犯墮

問比丘旋塔。或比丘尼優婆夷隨後從。有犯不。答若有優婆塞。不犯

問比丘生菜已淨。有根得食不。答得

問弟子遠行寄師物。或師寄弟子。過期不還或經年歲。可取用不。答若去時無言不得用若知在是有主物。若死是四方僧物

問比丘教白衣。不祭一切亡人。為是理不。答非。假使父母不食。敬心供養。亦得其福

問眾中得共師並坐不。答不接得共盤食

問比丘不褰三衣禮佛。犯何事。答眾多

問比丘得手自合藥不。答被淨草得

問比丘休道意已。著俗服經時。向其尊禮拜然後來投眾。求複常位。為應聽不。答若不舍戒者。應聽

問比丘知其父母兄弟破落屬人。而不購贖。有罪不。答若為行道不贖。無罪

問若人白僧稱言聖眾。得然可不。答不得然可

問若人持物施僧。言施聖眾應受不。答若不言。得分得取。以眾通有俗故

問行道過水使人負渡。犯何事。答若不老病。犯墮

問眾僧家奴。比丘得小小倩使不。答小小取與得。大事不得

問比丘養爪甲長。犯何事。答犯墮

問上座比丘未浴。下坐於前浴。有犯不。答犯墮

問比丘器中忽有異物。或複弊故不知誰許。可取用不。複可棄不。答與僧。不得私用

問有一住處多來去僧。所有遺亡。或是神。或是弊衣。永無取用者。可取不。答與眾僧。眾僧停一月一歲。後得用。若後主來。僧物償。若是貴珍寶眾後不能償者。勿用

問比丘有知舊白衣來造已。得語上座維那持僧食與不。答僧先令得不令不得

問比丘舍道還俗。後更出家。前師故是師非。答非是

問臨壇諸師。僧可呼言師不。答無此理。不從受法者。盡不得為師

問一切師。得呼為和尚不。稱為弟子不。答不得。正可敬重。如俗中之尊

　　三自歸事品第十四

問三自歸趣得人受。複有不應受者答除五逆罪得

問三自歸斯行何事。答身口意不行邪事。及不隨邪見師

問雲何犯三自歸。答好邪見。隨外道師

問若犯三自歸。雲何悔。答向本師悔。若無本師。向余比丘亦得

問若不能持。得還不。答得

問若還。還雲何。向本師若一比丘言。我從今日已後。不複能歸佛法歸比丘僧。如是三說。若不滿三。故成就三歸

問或人受三自歸。乃悔宿命惡逆。為是理非。答無此理

問三歸正得從一人受。複得從三人。各得受一歸不。答不得

問受三歸法。要終身。複可得一年半年十日五日不。答隨意多少。問若從師受一年半年自歸。日滿後。故是師非。答一從受法。終身是師

問三自歸。得但受一二歸不。答不得

問受三歸現前無師。得逢從文受不。答不得

問先受三歸犯不悔。得更受不。答不得。要當悔。若欲當受。舍先所受。若不舍。更受者。不得

　　五戒事品第十五

問不受三歸。得受五戒不。答不得

問若受三歸。犯而不悔者。得受五戒不。答不得

問受五戒法。可得但受五日十日一年二年不。答隨意多少

問受五戒不悔。得更受不。答不舍不得更受。不悔亦不得舍

問五戒盡得悔不。答若殺人。淫其所尊及比丘尼。盜三尊財者不得悔。余得悔

問五戒若不能持。得中還不。答得還。若欲都還五戒者。合三自歸還言。從今日佛非我尊。我非佛弟子。如是至三法。亦爾。若還一二三四者。但言。我從今日不能複持某戒。如是至三。若不滿三。戒猶成就

問五戒可從五師各一戒不。答得

問既受五戒遍所重。可但分還一二不。答得

問五戒可但受一二三不。答得隨意多少

問比丘犯重戒。或犯酒戒得不。答不得

問頗有八戒白衣不。答無。唯有八關齋

　　十戒事品第十六

問不受五戒。得受十戒不。答若先三自歸得。以十戒中即有五戒。亦不複受

問犯五戒不悔。得受十戒不。答不得。若先不知悔已受。而不悔不得

問若師犯重戒。從受十戒得不。答不得

問若犯重戒。從受十戒得不。答不得

問沙彌犯十戒。盡得悔不。答同上五戒

　　問沙彌品第十七

問悔須眾不。答不須眾。但向本師得了。若現在無師。向余一比丘亦得

問沙彌半月一說戒不。答無此理。所以爾者。以沙彌戒不成俗人。然終已可說。須十五日一集

問沙彌犯戒。得還向沙彌悔不。答不得

問沙彌得著俗服不。答不得

問師有種種違法事。沙彌得舍更求師不。答得

問沙彌叛師。以白衣師綜習俗。竟不舍。或經年月。還來投師。故是沙彌非。但悔過而已。不須更受戒耶。答故是沙彌。但向師懺本。不舍戒不得更受。受亦不得戒

問沙彌為賊所抄。經歷年月。或轉經主。得逃不。答轉經主。不得

問沙彌犯禁。師僧已擯。謝得更出家不。答若不舍戒。故是沙彌。可懺而已

問白衣時。從沙彌受五戒。然後出家受大戒。本師故是沙彌。得呼為師不。答得呼為師。但不得為禮。沙彌應作禮。白衣時從尼受五戒。然後出家亦爾

問比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死後作餓鬼。眾分物竟。便來現其身。絕大黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪。此是何物。眾中有得道者言。是死比丘。貪著鐃故墮餓鬼中。今故貪惜來欲索之。諸比丘即以鐃還既得便捉。舌舐放地而去。諸比丘還取之。而絕臭不可近。複使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪為大患。比丘貪著衣服。乃有自焚之酷。昔有一比丘。喜作衣晝夜染著。得病困篤自知當死。便舉頭視衣。內起毒想言。我死後誰敢著我此服者。不久便命終作化生蛇。還來纏衣。眾與死比丘出燒。葬訖。遣人往取衣物。見蛇纏衣。近胭吐毒。不敢近。即還白眾具說所見。諸比丘便共往看之。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀四等觀。毒不中。便往近之語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之便即舍去。不遠入一草。毒火出然草。還自燒身命終。即入地獄。地獄一日之中三過被燒。皆由貪害

　　歲坐竟懺悔文

若僧聽多薩阿竭。所受歲坐比丘應爾。我從歲始至今歲竟。六月中多所違失。違失者。戒事。除二鼻貳事。余不除是。世尊集和僧所教敕。今我是思念。共諸君發露陳說。所違失事。君各忍受。我若九十日無世尊定。無世尊智。無世尊戒故。多犯。無世尊智。無世尊戒。故犯。無世尊戒故犯。無世尊智故。多失教事。無世尊定故多犯亂意。或念欲法。不行欲事。或念盜法不行盜事。或念殺法不行殺事。或念欺法不行欺事。或念僧伽婆屍沙法。不行僧伽婆屍沙事此九十日中。所犯事通威儀

問白衣欲出家。比丘即受。更為請師不。故是師非。答非師。若從受法者可為師。若依隨者。可為依止師

問若有比丘。不舍作沙彌戒即大道人。而更受戒。為僧不。答得

問若不得戒前所受戒。故在不。答在

問複師。是非。答非

問多人受戒。而並請一人為師。可得十人五人一時受不。答無此理。問沙彌受大戒。請一比丘為大戒師。而此比丘。不知羯磨及受戒法。受轉請一人與受。以何者為師。答與戒者為師。是無法非師

授五戒比丘。唯得授婆羅門。於余者尼。授比丘不得。問中間事問者。犯僧殘

問一切所有。王者不全施得不。答王者不嫌。便得

問見人行欲不呵。犯事不。答前人可諫。不諫犯舍墮。若不可諫。向一比丘好發露

問比丘先犯事。更受戒得共住不。答犯重。不得更受戒。決斷講過得。更作不悔。亦不得。況得共住

問有急事。比丘持弓箭上船。可隨去不。答主犯重。寄載犯舍墮

問比丘官逼作非法。犯何事。答不得作

問二男共戲便止。犯何事。答成犯決斷

問比丘盜聽二男行欲。犯何事。答無欲心聽犯舍墮。有欲心聽。身不失犯突吉羅

問比丘病不能行得乘車馬不。答雄者盡得。雌者無想犯舍墮。有想犯決斷。不知是雌無罪

問比丘嫌經不好。賣去更作好者。犯何事。答賣經。如賣父母罪同

問二男角力。犯何事。答犯墮

問畜生行欲。比丘驗令全別離。犯何事。答犯舍墮

問著小衣行留大衣。得受人施不。答言得

問比丘夏中。得受僧物不。答若施僧物。即應分。不得停

問比丘有好知家。結事委任之。更異比丘從乞得物。犯何事。答觀主人意惡不得。犯舍墮。知主意好得取

問鳩雀於人舍內作窠。比丘破。或塞鼠孔。犯何事。答鳩雀未有子。得去。有子不得。鼠穴唯有一孔。不得塞。若有內外孔。得塞內者

問比丘得與師。及同學得作書不。答在他方情通。異國不得

問人出家。王法父母不聽。為得戒不。答不得

爾時目連。從座而起。白佛言。世尊。快說毗尼。於如來滅度後。誰受持如是毗尼。佛言。目連。思學毗尼者。當知是人。能修行如是毗尼。佛告目連。吾滅度後。若有比丘比丘尼。誹謗如是毗尼者。當知是人是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學道不成。不出三界。吾今憐湣諸眾生輩。是時目連。聞佛所說。歡喜奉行

佛說目連問戒律中五百輕重事經卷下