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專修淨業，自得心開
大安法師
念佛之人，不可涉於禪家參究一路。以參究者，均不注重於信願求生。縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。
自力佛力，兩皆無靠，欲出輪迴，其可得乎。須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力。何況業力凡夫，侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人悉體此義。
這一段是辨析禪宗和淨土（即自力和他力）在理上的異同和在修行效果上的差異。
我們常常會遇到同修問禪淨雙修的問題，在這一段就有很明確的答覆了。這裡印祖直接開示：「念佛之人，不可涉於禪家參究一路。」就是說作為一個專修念佛之人，就不要再去涉獵禪家參究一路了，要把重點放在對念佛一法的深信切願上。在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面，大勢至菩薩已經用他自己的修行經驗向我們證明，專修念佛一法，就可以做到「不假方便，自得心開」。單刀直入就好了，不需要其他的參話頭、修止觀、持密咒等等的方便之法。
禪宗在達摩祖師剛傳到我們震旦國的時候，確實別開生面，以其圓頓直捷，直指人心，見性成佛，令當時的上根利智能夠當下得益。而從六祖慧能以後，眾生的根機日益得陋劣，禪宗一派的直指一法，已經不能相應。所以，從南嶽懷讓禪師和青原行思禪師諸位祖師開始，就轉為用機鋒轉語接引學人，其原因就是怕修禪之人以解義為悟，於是就把解義一路堵住，剿滅情識。靠機鋒轉語能夠契入，這個根機也還算不錯了。
到了元明以後，人的根機更為陋劣，就改用參話頭的方式。參一句無義無味的話，比如「父母未生前面目是什麼？」「拖死尸的是誰？」「萬法歸一，一歸何處？」「念佛的是誰？」等等這些。參話頭，一定要起疑情，這個話頭能夠如貓捕鼠、如雞孵卵，把得住，守得穩，剿滅情識，最後桶底脫落，曉悟本地風光，這是參話頭。
總之，禪家一路以開悟為期，都是不注重信願求往生的。禪宗和淨土這兩個法門的門庭施設、宗旨有很大的不同，禪宗是從空門進入，實際理地，不染一塵，佛來佛斬，魔來魔斬，用的是遮詮的方法。而淨土法門指方立相，從信心與妙有下手，用的是表詮的方法。參究的人縱然念佛，也只是注重在參「念佛的是誰」這個話頭，不是說跟淨業念佛行人一樣，以求往生作為目的，他所指向的目標只是開悟而已，所以這兩個法門不可混淆。
作為一個念佛行人，如果他能信願持名，成就往生西方，往生之後也都能開悟。這就是永明延壽大師在《禪淨四料簡》裡面給我們作出的開示。永明大師，古德稱為古佛再來之人，他所拈提的《四料簡》，受到印光大師極大的推崇，稱為「大藏之綱宗，修行之龜鑒」，字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。」《四料簡》裡面對於禪和淨（依靠自力和依靠佛力）做了如下的甄別：
「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」有禪是指參禪明心見性者，不是說參參話頭就算有禪了；有淨土也不是只要念佛就是有淨土，是要深信切願求往生才叫有淨土。所以一個人，如果能夠大徹大悟，又信願求往生，那這樣的人就像戴角之虎。虎本來就很威猛，如果又有兩隻角，那就所向披靡了。這種人了知一切法門的事理因果，能夠觀機逗教，所以現世就能作眾生的大導師，來世就能成佛作祖。這是禪淨都有的，是最好的一種情況，但是這是要上根利智才做得到的。
如果僅僅是有禪，那就是「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」。如果只是參禪開悟了，但是他沒有求往生西方極樂世界，那麼這樣的開悟者，十個人裡面就有九個人蹉路，蹉路就是耽擱的意思，就是在了生脫死、圓成佛道的道路上耽擱了。這樣的人雖然開悟了，但是他見思惑還沒有斷，就必然會有後有。臨終的時候中陰身現前，在中陰身階段，受業力最重的牽引去投生——「瞥爾隨他去」。這是一種。
還有一種是「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟」。如果一個修行人，他修禪沒有開悟，但是他能夠深信切願求往生，那麼結果就是「萬修萬人去」。這「萬修萬人去」是永明延壽大師首先提出來的，也是稱佛本懷的。四十八大願就是保任一切信願持名的眾生往生西方極樂世界，往生的條件就是信願持名，感通佛力，無一不帶業往生。那真的就是「萬修萬人去」。只要往生到西方極樂世界，就能夠華開見佛，還怕不開悟嗎？那不是一般的開悟，那是悟證同時的。
印祖在《文鈔》的很多地方都談到了禪淨之間的分別，非常苦口婆心，而且見地非常得精純。在這裡印祖也說「若生西方，無有不開悟者」，這是指有淨土的情況，也是從永明延壽大師的《四料簡》裡面延伸出來的。接下來印祖又對有禪進行了更深入的剖析，這就又分為兩種情況：如果開悟了，而且見思惑也斷盡，那是可以了生死的；如果雖然開悟，但是見思惑沒有斷盡，那只要還剩下一分沒有斷，他都不能了生死。
因為見思惑沒有斷，所以這個開悟（見解與佛同齊，屬名字位）還不足以解決他的生死問題，自力這方面靠不上；同時由於他參究只注重開悟，沒有信願，他也就絕對不可能感通佛力，感通不了佛力，他生死也了不了。這樣靠自力不能解決，佛力又沒有靠上，這兩個方面都落空，想出三界輪迴絕對不可能。歷史上這樣的實例也有很多。
宋代一些很有名的大禪師，比如五祖戒、草堂清、真如喆這些，在當時都是名震海內。五祖師戒禪師，一轉身成為蘇東坡，大文豪。草堂清禪師轉生成為曾魯公，作了一代宰相，但是跟佛法已經疏遠了。真如喆禪師轉身生到大富貴處，大富貴處是哪裡呢？皇宮裡面，去作皇太子了，就是宋代的宋欽宗。
當這個皇帝也很可憐，那時候金兵進逼，他的父親宋徽宗就禪位，把皇位讓給他的兒子——就是宋欽宗，宋欽宗組織兵力去抵抗的時候已經晚了，登位不到兩年就被金兵攻破都城，把他父子倆全都俘虜了。後來被帶到了東北的五國城，就是金兵原來起兵的地方，在那裡備受凌辱，一代皇帝成為階下囚。所以這是一個大禪師轉生的厄運。
海印信禪師也是那個時代聲名顯赫的一位大禪師，他有一個護法，是個軍官，叫朱防禦。朱防禦常常給他來送供養，海印信禪師看到供養很豐厚，感覺不好意思，有一天就說，老僧下輩子到你家去。果然有一天，朱家有人看到海印信進了內室，隨即朱防禦家就生了一個女兒，派人去寺裡打探，正好是生女兒的時候，海印信禪師圓寂了。
當時這個事情整個杭州城都傳遍了，說海印信投生到朱防禦家做女兒去了。他的同參道友——就是圓照本禪師，在女嬰滿月的時候就專門去看望，那朱防禦就抱著女兒出來，女兒一看到圓照本就笑了，圓照本禪師就叫：海印信長老，你錯了呀！這個女嬰一聽，大哭一聲，就死了。這一死又不知道到哪兒去了。
這就是用功參禪開悟了，但惑業未盡的結果，開悟而沒有了生死，他是必然還要在六道中輪轉的。那我們現在這些人的根機，比起一千年前那些名滿天下的大禪師來，又是一個什麼樣的結果呢？所以說想靠自力出輪迴很難啊！別說一般世間的修行人自力靠不住，就是破無明的法身大士，在沒有成就無上正等正覺之前，他在積功累德的過程當中，都要仰仗佛的威神願力的加持，才能圓滿佛果。
《華嚴》裡面講十地菩薩不離念佛、念法、念僧，法身大士都要靠佛力修行，何況我們這些業力凡夫呢？所以自視其高，侈談自力，不仰靠佛力的人，雖然他的話語顯得他好像很高超，但實際上這是缺乏般若智慧的表現，那種貢高我慢、空腹高心所引導的行持實在是很卑劣的。何謂卑劣呢？今生是大修行人，一轉生不如今生，再一投生又不如那一生，投生到兩世三世能否再保持人身那就很難說了。
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