佛經原文
No. 1781 [cf. Nos. 475, 1780]維摩經義疏
維摩經義疏卷第一
長安弘法寺沙門吉藏撰
玄義開為四門。一定淺深。二釋名題。三辨宗旨。四論會處
夫至趣無言玄藉彌布。法身無像物感則形。故知無言而無不言。無像而無不像。以無言而無不言故。張大教網。亙生死流。以無像而無不像。則住如幻智。遊戲六道。是故斯經人法雙舉。言其人者。所謂淨名。以淨德內充。嘉聲外滿。天下借甚。故曰淨名。豈止降魔勞怨。制諸外道。亦五百聲聞自稱不敏。八千菩薩失對當時。所言法者。謂不思議解脫也。內無功用。不假思量。外化幽微。物莫能測。謂不思議也。縱任自在。塵累不拘。道貫雙流。二慧常並。謂解脫也。余以夫開皇之末。因於身疾。自著玄章。仁壽之終。奉命撰於文疏。辭有闊略。致二本不同。但斯經。是眾聖之靈府。方等之中心。究竟之玄宗。無余之極說。故諸佛之所咨嗟。弟子之所曉者也。但至趣沖邃。妙契其門。遂使妄執五時謂理猶未滿。或虛談四教稱之為半字。致令無擇起於胸衿不救出自唇吻。般若信毀之文。法華譬喻之說。盛陳報應。實可塞心。吉藏案。成實論師。開善智藏。執於五時。謂此經為第三時抑揚教也。招提慧琰。用四時教。謂此經是第二時三乘通教攝也。雖執三二階差別。同謂此經明果猶是無常無常辨因未得盡理。故義非極滿。教為半字耳也。吉藏。謹案誠文。考其得失。宜廢五四之穿鑿。立一極之玄宗也。此經方便品雲。諸仁者是身無常甚可患厭。當樂佛身。佛身者即法身也。蓋毀生死無常。贊法身常住。令厭茲生死。欣彼法身。則逼引之教成。欣厭之觀立。若生死無常法身複起滅者。則同可厭棄。何所欣哉。又說生死無常。以破常見。明法身常住。斥於斷滅。令遠難二邊。顯於中道。若生死與法身同無常者。則但斥於常。未破無常。則洗病不周。顯理由未足。又說生死無常。破凡夫保常之迷。明法身常住。斥二乘計斷之執。故非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。若生死與法身同起滅者。則但超凡。猶未越聖。以此詳之。故知常矣二者。弟子品雲。佛身無漏。諸漏已盡。佛身無為。不墮諸數。無漏則五住因傾。無為則二死果盡。蓋辨法身常也。出五濁世。現行斯法。度脫眾生。雲病須乳。此明應跡無常。所以開本跡者。以淺識之流。取信耳目。於如來身。起輕劣想。故彰阿難不達。同彼愚迷。淨名高呵。以開法身之喝。使悟妙本無為。跡有生滅。若謂法身猶是無常。則同淺識之昏蒙。受淨名之詰責矣。又若未被呵。謂佛無常。則迷同淺識。既已聞高責。猶執封起滅。則過甚遇蒙三者。阿?佛品。明法身非有為非無為。即是非常非無常。體絕百非。形備萬德。乃為究竟法身。常與無常。皆是對治之用。若謂無常。則未達其遍用。何由鑒其圓本。以三處計之。則人常義顯四者。觀眾生品天女章雲。但以文字故曰三世。非謂菩提有去來今菩提既超三世。則無相無為。所以常住。尋如來為能證之人。菩提為所證之法。人法既常。則理為究竟。便驗半是虛談。滿為實說。尋味之徒。宜改舊轍也。救曰。尋夫立義宗者。取淨名室內之說。以為正也。前三之文。乃為由序。次之一句。複是流通。未足證常。不應輒引。故舊轍須依。新宗宜棄。(開善招提同作此救)答。上所引文。則斯經四會。方便品謂毗耶初集。弟子章即庵園始會。天女說謂方丈重集。阿?佛品即庵園再會。二在室內所談。兩居方丈外說。何得謂前為序分後是流通也。又設序明常住。正說起滅。則正淺序深。義成顛倒。又法身常住不可思議。如其起滅。何名莫測。又若是常住。即教圓理滿。宜持之者。則重法尊人。若是無常。便非了義。稟教之流。起輕劣想。進無弘法之功。退有誤物之累。以文義往推。故知圓極。問。既斥五時之教。複呵四宗之說。雲何判於佛教。答。夫四生擾擾。為失虛懷。六趣紛紛。寔由封滯。則知回流苦海。用取相為源。超然彼岸。以無著為本。但累根匪一。故蕩惑多門。統其要歸。凡有二轍。一隨小志稱曰小乘。二順大機名為大教。但一化終始。開為四門一者顯教菩薩不密化聲聞。即華嚴教也。大機已熟。故顯教之小志未堪不宜密化。故羅列珍玩。正為宗親。窮子躄地。未堪授寶二者顯教聲聞不密化菩薩。即三藏教也。故誘引將順正為二乘。更遣余人不化菩薩三者顯教菩薩密化聲聞。即般若等教。嚴土化人正教大士。付財命說密化小志四者顯教菩薩顯教二乘。即法華教也。以大士疑除故正教菩薩。羅漢作佛即顯化聲聞。此之四門。始自寂滅道場。終乎吉祥福地。明一化始終次第之說。理無不統。教無不攝。但四門之內。三屬菩薩藏收。顯教聲聞不密化菩薩。為聲聞藏攝。問。若佛初成道。但顯教菩薩不密化聲聞者。何故華嚴教門亦有明小乘法。如賢首品雲。或說聲聞小乘門。或示緣覺中乘門。或說無上大乘門耶。答。一化之教。複有傍正四門。一者。正顯真實。傍開方便。即華嚴教。正為菩薩。說於大因。令趣大果。謂正顯真實。亦傍令大士識二乘是權誨余小行。故傍開方便二者。正隱真實。正開方便。即鹿苑教門。說三乘究竟。正隱一乘真實。不明小是權說。故正開方便門三者正顯真實。傍閉方便。即般若等教。以歎大乘究竟。故正顯真實。未明三是權化。故傍閉方便。問。以何文證般若等教已顯真實。答。法華信解品雲。一切諸佛所有秘藏。但為菩薩演其實事。而不為我說斯真要。此指般若時事。故知大品已明真實。問。般若淨名既未開三乘是方便。雲何已顯一乘為真實。答。顯佛乘真實。凡有二門。若是法華。對三乘方便。顯一乘真實。若是般若淨名。毀小乘為劣。贊大乘為勝。故大乘真實也。四者。正顯一乘真實。正開三乘方便。即法華教。故法師品雲。此經開方便門示真實相。即其事也。四門之義。三屬菩薩藏收。正隱真實。正開方便。聲聞藏攝。若照此二種四門。具識三世諸佛教意也
釋名第二
凡有二門。一明名本。二解本名名本為六。一攝總為三。二會三為二。三會二歸一。四泯一歸無。五分大小。六考同異。維摩詰不思議解脫本者。謂不二門也。由體不二之道故。有無二之智。由無二之智故。能適化無方。是以經雲。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。故以不二為眾聖之源。夫欲敘其末。要先尋其本。是以建篇論乎不二法。問。不二法門既為理本。請聞其要。答。一道清淨故名不二。真極可軌所以雲法。至妙虛通故稱為門。蓋是總眾教之旨歸。統群聖之靈府。淨名現病之本意。文殊問疾之所由。既欲聞之。今當略說。大明不二。凡有三階。一眾人言於不二。未明不二無言。所謂下也。文殊雖明不二無言。而猶言於無言。所謂次也。淨名鑒不二無言。而能無言於不二。所謂上也。良以道超四句。故至聖以之沖默。不二為極。意在於斯。問。夫法身無像。物感則形。至趣無言。而玄藉彌布。則是像於無像。是言於無言。乃見文殊之言深。淨名之默淺。三階之論。意所未詳。答。三階之說。為明理深淺。未辨應物垂教。以末難本。豈諸玄宗。今當為爾重舒其意。夫不二理者。謂不思議本也。應物垂教。謂不思議跡也。非本無以垂跡。故因理以設教。非跡無以顯本。故藉教以通理。若然者。要須體理無言。然後乃得應物有言耳。眾人雖言於理。未明至理無言。則未詣於理也。文殊即唱理無言。而猶言於至理。亦未稱理。淨名鑒理無言。而能無言於理。始詣理也。以如理無言故。能無言而言。稱理無像故。能無像而像。眾人未能如理無言。安能無言而言。未能如理無像。安能無像而像。故文殊之言淺。淨名之默深。三階之論。意彰於此。難曰。三階之說若成。不二之言即壞。何者。既稱不二。寧有三耶。如其有三。何名不二。即事相違。義如鉾楯。答。蓋是以教惑理。故謂相違。若識理一教三。則有如符契。何者。眾人以言遣法。未息遣法之言。文殊欲息遣法之言。故借言以止言。斯二雖殊。同未免於言。故以言為教。淨名欲息文殊之借言。故默顯於無言。則用無言表理。是以教有三階。而理無二轍。問。至理無言。而文殊言於無言。可得以言為教。淨名鑒理無言。而能無言於理。雲何亦稱為教。答。蓋未妙尋其旨。故有斯疑。若審察之。則前通已顯。何者。淨名寄默然之相。以顯無言之理。所詮無言。則為是理。能表之相。稱之為教。是以教有三門。而理無二矣。問。至理無言。而文殊言於無言。猶未極者。亦至理無相。而淨名相於無相。豈詣至理耶。答。文殊既言於無言。亦相於無相。淨名既體理無言。故能無言於無言。亦體理無相。則無相於無相。故名相並遣。乃妙窮不二。問。淨名既體理無相。何故相於無相。答。若不相於無相。何由得止於言。為欲止於言。故相無相耳。問。若爾者。在言雖止。而相複在。其猶逃峰趣壑。俱不免患。答曰。言猶名也。故名則為妙。相猶形也。在形則粗。既悟理無名言。即領道非形相。故峰壑俱逃。患難都免。問。若爾者。則眾人之言未極。淨名之默始詣。何不直顯無言。而迂回三轍。答。仲尼之遇伯雪。可目擊而道存。妙德之對淨名。亦二默而相領。但玄悟之賓既冥。級引之教須明。故開此二門。以通入不二。問。玄悟之賓既冥。級引之教塵沙。何故。唯敞二門。而不曠開階位。答。初門以言泯法。次則借言止言。後門假默除借言。斯乃理無不備。教無不周。故但明三矣。問。淨名既為一經之主。不二複是眾經之宗。何不自談。而命眾共談。答。蓋欲寄人優劣。以彰教有淺深。眾人止為翼從。示道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文殊既銜高命。而親對擊揚。則神機為次。既能借言泯法。複能假言止言。淨名當今教主。則悟入最深。故寄默然。顯理都絕。問。唯就教主。亦約悟緣。答。所以托跡三人。本為引物。下根悟淺。但詣初門。次機小深。漸階第二。上人徹理。鬱登玄堂。合三為二門第二複三雙。初以語默二攝於三門佛敕弟子。常行二事。一聖說法。二聖默然。說實相法。名聖說法。觀實相理。名聖默然。從實相觀。說實相法。說實相法。還入實相觀。故動靜四儀。皆合實相。答言若默。並應般若。今此三門。還依聖旨。眾人以言泯法。文殊借言止言。同就言明不二。謂聖說法。淨名無言明不二。謂聖默然。若爾者。要由眾人之說。故顯淨名之默。因淨名之默。以顯眾人之說。命眾共談。意在於此。次就絕名體二以攝三門總收萬化。凡有二種。一者物體。二者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉問雲。眾生在何處行。如來答曰。一切眾生皆在名相內行。名謂名言。相謂法體。眾人以言。曆泯諸二。明無物體。文殊借言止言。淨名寄默以息借言。同辨無名無相。無名無相。則紛累斯寂。故門雖有三。唯攝此二。次就假名相二以攝三門經雲。無名相法。強名相說。欲令因此名相悟無名相。蓋是垂教之大宗。群聖之本意。若爾者。眾人之與文殊。寄名以辨不二。維摩默然。借相以明一道。故雖有三門。唯名相二跡。以因名相之跡。顯無名相之本次會二歸一第三。問曰。初建三門。後明二徹。觀其文釋。似如究麗。考其大旨。則不二未成。何者。若明不二之理無言。應物之教有言。則無言之理不可有言。有言之教不可無言。則理教天乖。何名不二。答曰。斯乃曉不二無言。而未悟言即不二。故教滿大千而不言。形充八極而不像。故無言而言。雖言不言。無像而像。雖像不像。乃為一致。何謂天乖。難曰。若言即不二。則文殊之言常默。若不二即言。則淨名之默常言。三階之論渾然。二轍之宗便喪。答。三階之說。寄跡淺深。二轍之言。提引末悟。如其窮達。即不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建。次泯一句歸絕門第四。論曰。夫有無相生。高下相傾。有有故有無。無有即無無。因二故不二。若無二即無不二。是以經雲。不著不二法。以無一二故。斯即非語非默。不俗不真。絕觀絕緣。何二不二。問。若非真非俗。無二不二。今以何因得辨不二。答。無名相法假名相說。不知何以目之。故強名不二。難曰。既非二不二。何不強名為二。答。失道之流。多滯二見。為泯斯二故。強名不二。不強名二。問。斥何二見。強名不二。答。二病紛給。略明三種。一凡夫愛見。二小乘煩惱。三菩薩勞累。此經。坦平等之大道。開不二之洪門。無累不夷。無人不化。故方便品破彼凡夫。弟子品斥於小道。菩薩章呵於大見。然後收此三。問歸一道。令悟不凡不聖非大非小。等釋迦之掩室。同淨名之默然。適化無方。從緣小大。原夫能小大者。豈小大之所能。良由非小非大。故能大能小也。分小大門第五。問。淨名不二法門。與龍樹正觀。有何等異。答。不二待二以得名。正觀對邪以受稱。約義不同。義體無異也。問。若不二即是正觀。此經呵凡斥聖。排大破小。盛談不二。於義既周。龍樹三論。更何所辨。答。佛世根利。尋經自通。末俗庸淺。待論方悟。則知淨名破之於前。龍樹申之於後。不應聞經起信聽論生疑問。成實毗曇有不二義不。答曰無也。何以知然。智度論雲。聲聞法內。不說生死即是涅槃。此經辨生死即涅槃。名為不二。而成論十六卷文不說生死即涅槃。以此推之。知無不二。問。考尋成實。盛辨法空。空理忘言。則是不二。何得雲無。答。龍樹論雲。空有二種。一者小乘折法空。二者大乘明本法空。而此經雲非色滅空。色性自空。名為不二。尋成實論二百二品。但明以實折假用空過實。不言非色滅空色性自空。以此推之。知無不二。問。何故小乘不明相即。答。若有相即。便有並觀。則非聲聞。是故小乘不明相即。問。聲聞何故無並觀耶。答曰。大士利根。照空即遊有。鑒有即知空。故道貫雙流。二慧能並。小乘智劣。入空即失有。出有即舍空。既取捨行心。故無真俗並觀。問。毗曇保小。遂折於大。三論守大。破斥於小。斯即大小杜絕。諍論交興。成實探大釋小。融會二教。令小有入大之功。大有接小之義。則小大兼明。諍論便息。不應偏謂但弘小乘。無有不二。答曰。夫立論序者。蓋標一部之大宗也。十二門序雲。今當略解摩訶衍義。此摽大乘之旨歸也。成實論序雲。故我正論三藏實義。此標小乘之宗致也。跋摩自雲。正弘小教。未曾宣唱兼辨大乘。故論旨須依。人通宜棄。問。安知三藏唯是小乘。答曰。法華經雲。亦不親近小乘三藏學者。智度論雲。佛法有二。一小乘三藏。如牛跡水。二摩訶衍藏。譬彼大池。故知三藏定為小矣。問曰。尋訶梨之序。乃正標三藏。而探取般若無相。以釋小乘。故小大兼明。煥然可領。答曰。雖有此道。已漏前責。尋三藏之內。自辨法空。小乘之宗。即有無相。豈假探大而釋小乎。必苟存之。請重研究。為是大論兼釋於小。為是小論兼釋大耶。若是大論兼釋小者。建首應標。故我正論大乘實義。不得初釋三藏也。若是小論兼釋大者。無有是處。所以然者。智度論雲。大能包小。故大兼釋小。小不含大。故小不釋大。進退征之。即知專是小乘。不兼大矣。又羅什親翻成實。非明大乘。以此詳之。即可知矣。問。若成實為小。何故世所盛傳。答曰。淺法符情。物皆易受。正言似反。誰肯信之。問。成實若小。梁武崇大。何猶稟學。答。梁武初雖學之。後遂彈斥。著大品經序。呵成實師雲。若執五時之說。謂般若淨名未圓極者。無異窮子反走於宅中。獨姥掩自於道上。法水所以大悲。形山所以流慟。梁武初學成實毗曇。聞攝山棲霞寺高麗朗法師。從北山來。善解三論。妙達大乘。遣智寂等十人。就山學之。而傳授梁武。因此遂改小從大。又齊司徒敬陵天宣王。博涉內外。經律兼通。常慮慧日沈輝。每欲綱維正法。為時學人專弘成實。遂翳障大乘。仍刪改成實。凡有九卷。以助通經文。眾事推之。必非兼弘之說也問。若成實為小。三論是大。則二教分流。何俟相斥。答。原佛興世。本為大乘。但根性未堪。故推示小教。雖複說小。意在詮大。而保實之徒。遂守指忘月。保小拒大。如五百部。聞畢竟空。如刀傷心。是以。龍樹破彼小迷。令趣大道。若不呵責。便違本誓。譬如稚子。未有所知。取枯骨木枝。以內於口。父母見之已。恐為其患。故左手捉頭。右手挑出。假使血流。終不舍置。四依破病。其義類然。又諸方等教。盛毀聲聞。以執小乘。多好謗大。如其謗大。則永沒無間。故涅槃經雲。菩薩從初發心。起大誓願。令我怖畏二乘道果。如借命者怖畏捨身。法華經明。豪貴長者譬大乘人。除糞窮子譬學小教者。大品經雲。譬如癡大。不從大家求食。而反就作務者索。龍樹釋雲。大家者大乘教也。癡大者學小乘人也。作務者所謂奴。客喻小乘教也。不從大家求者。不學大乘求佛道。反就奴客求食者。喻學小乘佛法欲證法身也。如斯等教親自盛呵。四依出世。造大乘論。申明佛旨。還複排斥。何所疑哉。同異門第六。問曰。義宗已盛談不二。未詳不二是何等法。答有人言。不二法門。即真諦理也(此成實論師所用也)。有人言。不二法門。謂實相般若(實相是真諦理。能生般若故名般若。此智度論師之所立也)。有人言。不二法門。阿梨耶識(此雲無沒議。此舊十地論師之所用也)。有人言。不二法門。即阿摩羅識(此雲無垢識。攝大乘論師真諦三藏之所用也)。四宗之內。初二約境。後兩據心。雖識境義殊。而同超四句。故釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。斯皆理為神禦。故口以之而默。豈曰無辨。辨所不能言也。今先總問四宗。次別開十句。眾師既雲理不可言。為有不可言之理。為無此理乎。若有斯理。即是有門。何名絕四。若無此理。則智無所會。凡不可隔。聖何由成。極臆論壞。二門之內。謂有理也。又終有此理。而不說其有無。犢子計我有理存焉。竟複何異。(注犢子計我存第五不可說五藏者三世為三。無為是四。第五非有為非無為)又若真不可說。俗諦則有言。有言之俗不可無言。無說之真不可令說。即成兩執。何名不二。救曰。蓋是未悉義宗。故興斯問耳。今明俗雖可說。即真不可說。真雖不可說。即俗之可說。故相即義成。不二便立(此成實眾師同作此釋)。難曰。請問相即。為是一體。為二體耳。如其一體。即真俗互同。以俗即真。真絕俗亦絕。以真即俗。俗言真亦言。若真絕俗不絕。即俗不即於真。若俗言真不言。即真不即於俗。以二難互征。即進退皆屈。斯一體義壞。若真俗異體。便不相即。如其相即。則異體不成。斯乃二路並窮。辭理俱喪。以此詳之。真俗不立。真俗不立。則一切義崩(吉藏謹依龍樹提婆二大士之難。末學謂非深責者。謗四依人也)次別開十門。以辨得失。義匠並雲。道超四句。故至聖以之沖默。今宜就絕四。詳其是非第一天竺外道九十六師。略而言之。不出四種。第一迦毗羅執有。第二富蘭那計無。第三迦羅鳩馱明亦有亦無。第四長爪梵志立非有非無。(迦毗羅翻為金頭仙人。富蘭那是六師之初首。迦羅鳩馱六師之第五。長爪梵志是舍利弗舅以勤學不暇剪爪。時人以此目之也)若爾者。並墮四門。無絕四之義。故無不二之道二佛滅度後。五百論師。諸部異宗。亦不出四句。如犢子計有我有法。名為有見。方廣執無我無法。名為無見。薩婆多謂無我有法。即亦有亦無。訶梨雲此俗諦有我有法。故非無。真諦無我無法。故非有。如此諸部。皆墮四門。無絕四之義。故無不二之道。既無不二之道。亦無有二。理教俱失(外國名波粗富羅此雲犢子。佛滅三百年出。執有人法義。薩婆多翻為一切有。執三四是有。所以為名也。又方廣是大乘經名。以學大乘。從法為名也)。又薩婆多部。不得法空。計有塵有識。二方廣道人。執邪無之義。明無識無塵三心無之論。計有塵無識(肇公不真空論辨之雲。心無者。無心於萬物。萬物尚無。肇詳之曰。此得在於神靜。而失在物虛也)。四唯識之義。執無塵有識。如斯等說。亦墮四門。故無有不二。問。有塵有識。是毗曇執有之見。無塵無識。方廣邪無之說。無識有塵。人師自心不經聖口。然此三可得彈呵。唯識之義者。蓋是方等之宏宗。折征之淵致。詎可非之。答。考天親唯識之意者。蓋是借心以忘境。境忘不存心。蕭然無寄。理自玄會。非謂塵為橫計心是實有。末學不達其旨。須斥之。故咎在門人。非天親之過矣。次複論四句。一者有有有無。名之為有。二者無有無無。目之為無。三者亦有有有無亦無有無無。為亦有亦無。四者非有有有無非無有無無。名非有非無。次明重複四句。總上複明四句皆名為有。所以然者。有此四句。故悉名為有。次無此四句。名之為無。亦有四句亦無四句。為亦有亦無。非有四句非無四句。為非有非無。次明豎深四句。初階絕單四句。次門絕複四句。第三絕重複四句。雖複次第漸深。而惑者終謂窈冥之內有妙理存焉。則名為有。若無此妙理。則名為無。亦有此理亦無此理。名為亦有亦無。非有此理非無此理。為非有非無。若然者。猶墮四門之內。何有絕四之宗。故知生心動念即便是魔。若壞無所寄方為法爾。所以經雲。是法不可示。言辭相寂滅。淨名所以杜言。釋迦所以掩室者在斯一門。次明絕四句句。絕四句句者。非理超四句名絕四句。乃明雖複洞絕而宛然四句。故名絕四句矣。問。何故明此義耶。答。稟教之徒。聞上理超四句。便謂窈冥洞絕同啞法外道。是故。今明至道雖複妙絕。而四句宛然。所以經雲。不動真際而建立諸法。豈可妙絕不能言耶。次明四句絕。前明理雖洞絕而宛然四句。今明雖說四句而常是絕言。如天女之詰身子。汝乃知解脫無言。而未悟言即解脫。故教滿十方。即是常絕。次明一句四絕。如一假有絕於四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定無。假有不可定亦有亦無。假有不可定非有非無。故此假有。絕於四句。問。何故明此義耶。答。或者聞真常無言可得絕四。未知即一假有便具四絕。故次明之。第十絕一假有。依玄論可明也
第二次釋本名。由體不二之理故。起無二之智。由無二之智故。能適化無方。以適化無方故。施教非一。施教非一故。稱謂不同。則知不二之理為立名之本。前釋其名本。今次論其本名不同。略明二種。一總釋眾教。二別解此經。總釋眾教。凡有五門。立名不同門一。切眾聖敷教說經。凡有二種。一者宜說不別立名。如大品等。九十章內。無有侍者問名如來答題。良以一部明波若事顯。即知是波若經。不繁別立。二者說經亦立名字。如雲此經名為大般涅槃。良由名義未彰。故須別立。此立名不立名一雙也。就立名之內。複有二種。一佛自立。如雲為諸聲聞說大乘經。名妙法蓮華。二待問方立。如金剛般若待善吉問名如來始答。此謂自他一雙也。就自立名內。複有二種。一序品已立。如金光明之流。二正說方立。眾經多爾。此序正一雙也。待問立名。複有二種。一說經未竟。隨一義說。即立名字。如小般若等。二說經究竟方始立名。即此經是也。謂前後一雙也。就說經竟立名。複有二種。一者但立一名。眾經多爾。二者立於多稱。淨名之流。故雲一名維摩詰經二名不思議解脫。此一多一雙也。眾經雖曠。立名略有十種。問。華嚴一部。何故文無立名。答。此經凡十萬偈。傳譯未盡。立名當在後也。於闐國有龍樹傳雲。華嚴凡有三本。大本有三千大千世界微塵偈一四天下微塵品。次本有四十九萬八千八百偈一千二百品。此二品並在龍宮。龍樹不誦出也。唯誦下本十萬偈三十六品。此世唯有三萬六千偈三十四品。故知華嚴名在後分矣。菩提流支雲。佛滅度六百年。龍樹從海宮將名也。立名轉不轉門二。三世佛經立名有二。一名字不轉。二隨佛世異。如過去二萬日月燈明佛說大乘經名妙法蓮華經。現在釋迦同有斯名。此理名字不轉。二者隨佛出世立名不同。如十二部內伊帝曰多伽經。拘留秦佛出世之時。名甘露鼓。拘那含牟尼佛名為法鏡。迦葉佛時名分別空。釋迦興世稱為界經。蓋是適緣不同。故隨時異也(通名既轉。別名應然。互相類也)釋首題門三。天竺經題在後。而初皆雲悉曇。悉曇者。此雲成就。亦名舌法。而回後置初。譯經人之所立也。問。眾經何故首題名字。答。欲令因名知法。因法起行。得解脫果。又根欲不同。說教非一。若不別立名題。則諸部不分。為令眾部分別故。別立名題。又諸佛說法。有略有闊。闊即一部之文。略即一經之題。攝闊為略。為受持故。開略為闊。為解義故。又攝闊為略。為利根人。若聞經名。即解其義。如龍樹等入於海宮。但看經題。具鑒文理。開略為闊。為鈍根人。聞名未悟。尋文乃解。是故眾經首題名字。具義多小門四。自有一義立名。或但從人。或但因法。或但就譬。次二義立名。或人法雙舉。或法譬兩題。或因果合說。次三義立名。如勝鬘為人。師子吼為譬。一乘大方便為法。華嚴亦爾。大方等為法。佛即是人。華嚴為譬。問。眾經皆是佛說。何故華嚴獨標佛耶。答。華嚴偏題佛者。此是佛初成道說之。故題於佛。自爾之前。未有佛說。從此已後。不須標師。是故斯經獨標佛矣。又華嚴七處八會。是佛入華嚴三昧。說此法門。故須標佛也。又華嚴七處八會。加菩薩說。容謂是菩薩經。非是佛說。是故。釋雲諸菩薩等承佛神力。在佛前說。即是佛說。故佛題也。人法差別門第五。眾經從人立名。凡有四說。一從能說人立名。如維摩等。二從所為人受稱。如提謂經等。三從能問人立名。如文殊師利所問經等。四從所說人受稱。如無量壽佛經等。以說無量壽佛之事。故以標名。就能說人。複有五種。一者佛口自說。二者弟子說。三者諸天說。四者仙人說。五者化人說。此即弟子說也。但弟子所說。多從人得名。如來所說。多從法受稱。所以然者。佛說無量。若皆雲佛經。則諸部無別。令欲分諸部各別故。從法受稱。弟子若從法立名。即師資相濫。如直雲不可思議解脫經。不題淨名者。容謂此經即是佛說。今欲簡師子不同。故從人受稱。故佛經不從人。為欲別法。弟子不從法。為欲簡人。問。人法雙舉。凡有幾種。答。略有二種。一者人法雙題。合為一若。如仁王般若等。二者人法兩舉。開為二名者。謂人為一名。即維摩詰所說經。法為一名。謂不可思議解脫。次釋此經。前總論人法。次別解釋人。此經人法雙題。凡有五義。一者。法不孤運。弘之由人。故如來命文殊於異方。召維摩於他土。爰集毗耶。共弘斯教。題淨名。標說教之主。辨不思議。明所弘之法也。二者。題淨名。尊其人也。標不思議。重其法也。以淨德內充。嘉聲外滿。聞其名者。孰不尊敬。重其法者。既雲不可思議解脫。稟其道者。誰不重哉。三者欲互相顯釋。故人法雙題。所以稱為淨名者。以有不可思議解脫之德。此即以法釋人也。次標不思議。舉經之宗旨。題淨名。辨法起之所由。故舉人以成法也。四者。欲明通別兩義。標淨名。即為明人別。題不思議。辨其法通。所以然者。此經凡兩化主。一者佛說。二者淨名說。若但題淨名之人。無不思議法者。但得淨名之說。便不該佛說。若明不思議。則具含二教。故人法雙題。五者。此經立題。具足三業不可思議。標維摩詰者。舉能說之人。辨意業也。次雲所說經者。明其口業也。次明不思議解脫者。序其身業也。此之三業。即是次第者。前明意業察機。次口業說法。後則身現神通。問。何故身業獨雲不可思議。答以後貫初。則三業皆類。又身現神通。不思議事顯。故偏說之。別釋人凡三門。初翻名。外國稱毗摩羅詰。羅什僧肇翻為淨名也。道生曇詵。雲無垢稱。真諦三藏雲。具存梵本。應言毗摩羅詰利帝。毗稱為滅。摩羅為垢。吉帝為鳴。合而言之。謂滅垢鳴。初從所得為名。次從所離為目。滅垢猶是所離。以聲聞天下。故稱為鳴。鳴亦名義耳。言雖闊略。而意無異也。因無因門二。總論立名。凡有二種。一有因緣。二無因緣。有因緣者。在名既多。則因緣非一。略有四種。一從生處立名。如天趣故名為天。余道亦爾。二從相貌受稱。如有黑白長短等相。即以為目。三從過失得名。如賊盜之流。四從德行為目。如法師之類也。無因緣立名者。涅槃經雲。低羅婆夷。名為食油。實不食油。是為無因強立名字。河西道朗雲。低羅婆夷。此雲[燕*鳥]雀。維摩立名。具有二義。一者據法身而言。體絕百非。形超四句。故名相斯絕但為出處。眾生強立名字。故是無因緣強立名也。問。法身絕名。物惑有字。即是因緣。何名強立。答。法身不可名。而為法身立名。故是無因緣強立名耳。若就物惑立名。名因惑立。即是有於因緣。故一名之內含二義也。次明有因緣立名者。若無因立名。此據法身。有因立名。就於應跡。維摩既托質毗耶。現從父母。必有名字。以其生時具有淨德。依德立名。故號淨名。次即如來印歎。兼世人嗟美。以有二義故立淨名。問。一切菩薩皆有淨德。何故維摩獨受其名。答。如諸大士雖皆有慈。彌勒即以慈德為稱。今亦然矣。又此是在家菩薩。示同塵俗。而心棲累表。世所希有。故偏受斯名。舊傳雲。佛喻經說。淨名姓王氏。別傳雲。姓雷氏。祖名大仙。父曰娜提。此雲智慕。母姓釋氏字喜。年十九嫁。父年二十三婚。至二十七。於提婆羅城內生淨名。淨名有子。字曰善思。甚有父風。如來授記未來作佛。吉藏未得彼經文也。論德位門三。問。是淨名是何位人。能真俗並觀。答。方便品雲。淨名得無生忍。不判淺深。但釋無生並觀。凡有三說。有人言。初地得無生忍。即能真俗並觀。此江尚靈味寺少亮法師之所說也。有人言。七地無生。真俗始並。此關內什肇等之所說也。有人言。七地雖複並觀。未能常並。至於八地。始得全並。淨名即是八地已上人也。此江左河右諸師之所同釋也。有人言。文殊師利。本是龍種上尊佛。淨名即是金栗如來。相傳雲。金栗如來出思惟三昧經。今未見本。吉藏謂。從初發心。即學無生。習於並現。故涅槃經雲。發心畢竟二不別。如是二心先心難。但寄位淺深。開四重階級。一者對地前凡位。但名順忍。未有無生。亦未能並觀。初地稱聖。始得無生。二觀方並也。仁王瓔珞攝大乘論。並有斯文。二者。初地以上六地已還。無生猶淺。並義未彰。與順忍之名。至於七地。稱等定慧地。始是無生。名為並觀。智度論雲。前三地慧多定少。後三地定多慧少。故定慧不等。至於七地。慧定均平。雲等定慧地。此說般若靜鑒為定。方便動照為慧。大地妙於靜現。拙於涉動。故定慧未均平。至乎七地。二用俱巧。名等定慧地。問。定慧既等。何故名無生耶。答。諸法實相本性無生。至於七地。得實相慧。從境受名。故雲無生。如大論雲。七地菩薩了人法皆悉無生。名無生忍。又不偏著有。有心不生。不偏著空。空心不起。故慧常方便。常慧。空有雙遊。無所偏著。故雲無生。三者。七地雖得無生己能並觀。但猶有功用。八地於功用心永不複生。名曰無生。四者。八地雖無功用。猶未究竟。究竟無生。在於法位。方便品雲。久於佛道心已純熟。當知是佛地無生。金栗如來。即斯文已顯無生。具在四處。眾師偏執一位。故失其旨也。問。何故從發心乃至佛地。皆歎無生。答。夫心若有生。即有所著。若有所著。即有所縛。便不得離生老病死憂悲苦惱。心既無生。即壞無所寄。眾累以之而傾。法身由斯而建。是以龍樹命宗標於八不。建首即論無生。意在於此也。問。舊說亦雲淨名得無生忍。與今何異。答。有所得人。俱雲後身是淨名。初心非淨名。經雲發心畢竟二不別。後心淨諸見。既稱淨名。初心淨諸見。亦是淨名。故此經方便品破凡夫。弟子品斥小道。菩薩章呵大見。今從初發心淨此三見。即是淨名。問。初心後心皆淨三見。初後何別。答。初心淨見則。明。是故為異問。若前心起三見為有。後念破三見為無。既是有無。還為垢染。何名為淨。答。不言前起三見為有後淨三見為無。但了前三見本自不有。今亦不無。故名為淨。難曰。夫有有有無。名之為有。無有無無。斯即是無。還墮有無。何不名染。答。智度論雲。破二不著一。乃名為法忍。今若能退忘兩是。進泯二非。蕭然無寄。乃名為淨。難曰。若遣是忘非。乃名淨者。夫有是有非。斯義即非。無是無非。乃名為是。猶滯是非。何名為淨。答。本以退忘兩是進息二非冀。玄悟之賓。懷無所寄。今遂循環名數。遂墮相心。即取悟無曰。若內息情想。無心於內。外夷名相。無數於外。無數於外。即緣盡於現。無心於內。即現盡於緣。緣盡於觀即無緣。觀盡於緣即無觀。無觀無緣。紛累都寂。乃曰為淨。寧滯是非。問。若緣觀俱寂。豈非滅智灰身。問答並遣。便同[病-丙+惡]法外道。答。天親龍樹。盛許惡言。故雲汝證我法時。汝爾時自惡。但恐猶未達。今陳之。夫論惡者。言而常惡。辨其言者。惡而常言。言而不惡。所謂凡夫惡而不言。名二乘觀。故雲至人緣觀俱寂。而境智宛然。故應逾動神逾靜。智逾寂照逾明。寧以惡法目聖心。灰斷謗玄道。次釋所說經。淨名妙德內克。托疾興教。故稱為說。經者。梵本名修多羅。凡具五義。一曰湧泉。義味無盡。二曰顯示。顯示法人。三曰出生。出生諸義。四曰繩墨。裁邪取正。五曰結鬘。貫穿諸法。此土往翻目之為綖。綖能持物。教能詮理。又翻為經。經者訓法訓常。正釋由義。體可模楷為法。物不能改為常。由文悟理。故稱由也。次釋不思議解脫。不思議解脫名。略有三義。一者不二法門。蓋是實相之理。心行既斷。意不能思。言語亦滅。即口不能議。名不思議。既慮絕言忘。即系縛斯淨。名為解脫。十四章經。正為聞於不二。故知不二是不思議解脫之本。二者。由體不二之理。故有無二之智。由無二之智。故能適化無方。既道貫雙流。即心無功用。故能不思而現形。不議而演教。名不思議。縱任無礙。不為功用所拘。稱為解脫。三者。內有權實之本。示形言之跡。並非下位菩薩二乘凡夫所能測量。名不思議。於內外自在解脫於礙。稱為解脫。不思議體。但有理。智與教。依體立名。亦唯此三矣。不思議同異門二。不可思議。名教以多。略陳樞要。凡有五種。一聞不聞不思議。二大小不思議。三通別不思議。四者本跡不思議。五者內外不思議。聞不聞不思議者。大品經雲。諸聲聞等。聞與不聞。皆欲得聞。當學般若龍樹釋雲。佛說不可思議解脫經。聲聞在座。並皆不聞。唯菩薩得聞。淨名等經。辨不思議。大小俱聞。故雲聞不聞不思議也。有人言。釋論所引不思議解脫。是淨名經。吉藏撿釋論前後。是華嚴經。淨名大小俱聞。故知非也。第二大小不思議者。智度論雲。小乘法門。有五不思議。一眾生業行不思宜。二世間不思宜。三龍神力。四坐禪人力。五佛力。大乘法內明。六十劫說法華經。眾謂如食頌。小乘教門。無有此事。謂大小不思宜也。第三通別不思議者。然論大乘經。通皆是不思宜。如肇公雲。始自佛國。終訖法供養。其文雖殊。不思議一也。若境若智。若聲若形。皆是諸佛菩薩無礙法門。凡夫二乘有所得人。不能測度。故是通不思議也。別不思議者。雖通唱不思議。或者謂但有其言而無其事。故別示巨細相容而無增減。據事而觀。淵不可思測。假令二乘窮劫思之。而不能得解。況複能作因見斯事。便信諸佛菩薩有深妙道。非二乘所知。故稍鄙小心。欣慕大法。亦令未發心者發菩提心。已發心者增進深入。故明別不思議。問。何以知有通別義耶。答。題稱不思議經。即一部皆不思議。謂通義也。別不思議者。別有不思議品。示不思議事。謂別也。第四示本跡不思議者。肇公雲。統萬行以權智為主。樹德本以六度為根。濟朦惑以慈悲為首。語宗極以不二為言。此不思議本也。至如借座燈王。請飯香土。室抱幹像。手接大千。不思議亦也。詳肇公此意。以理能發智。即理為智本。智能說教。即智為教本。若以理智對教。即理智為本。教為其跡。由理髮智。故外吐於教。謂以本垂跡。藉教通理。謂以跡顯本。故名本跡不思議也。第五內外不思議者。如前釋之。內無功用。不假思量。外化幽微。物莫能測。故名內外不思議也
辨宗旨第三
已知名題。宜識旨歸。故次明宗致。宗致不同。凡有四說。有人言。此經名不思議解脫。即不思議解脫為宗。如般若教即以般若為宗。涅槃之流。萬類皆爾。有人言。此經用二行為宗。言二行者。一成就眾生。二淨佛國土。此經初明淨佛國土。後辨成就眾生。一部始終。皆明斯二。故以二行為宗。有人言。此經以因果為宗。但因果有二。一者淨土因果。二法身因果。如佛國品。明淨土因果。如方便品等。辨法身因果。一致始終。盛談斯法。故以因果為宗。吉藏謂。非無上來諸義。但師資相承。用權實二智。為此經宗。如法供養品。天帝白佛。我雖從佛及文殊師利聞百千經。而未曾聞是不可思議自在神通決定實相經典。照實相名為實慧。觀神通謂方便慧。故用二慧。為此經宗。問。何故但明實相及以神通。答。實相為入道之本。神通化物之宗。不動實相。而能現通。雖現神通。不乖實相。故動寂不二。權實宛然。斯二既要。用為宗旨釋。僧肇雲。統萬行即以權智為主。權即方便。智謂實智。此既關內舊義。故述而無作。別釋二智。成實論師。總收二智。凡有五時。一小乘教。以照四諦之理為實智。鑒事上方法為權智。二大品教。照真諦空為實智。鑒俗諦有為權智。三淨名經。以知病識藥為實智。應病授藥為權智。四法華教。照一乘之理為實智。鑒三乘方便為權智。五涅槃教。照常住為實智。鑒無常為權智。吉藏謂。五時之說。無文傷義。上已呵之。初教二智。略不須辨。尋般若經。具五二智。大品雲。般若備說三乘之教及護持菩薩之法。既雲具說三乘。即知亦有小乘二智也。智度論釋畢定品。明須菩提聞法華經時。明一切眾生並皆作佛。又聞波若經說菩薩有退。是故。今間是菩薩為畢定。為不畢定。佛答雲。初心後心一切菩薩並皆畢定。詳此文意。既雲畢定。則皆成佛。無攝二乘。此與法華。更無複異。故知亦有三一二智也。法尚品雲。諸佛色身有去來。法身無去來。照色身有去來。即是無常。名為權智。鑒法身無去來。故是常住。稱為實智。即知大品具五種二智。不應言但辨空有二智也。淨名經亦具五種二智。如身子答天女。以無所得而得。即是會理之心名小乘實智。那律天眼事上知見。謂聲聞權智。智度菩薩母。方便以為又。謂空有二智。明不二法門。無複聲聞心及菩薩心。尋不二之理。即是一乘實智。開大乘為三乘權智。佛身無為不墮諸數。為常住實智。現處五濁無常名為權智。故知淨名亦具五智。法華具五者。初歎小乘人德。即三藏二智。安樂行品明菩薩觀一切法空。又知因緣有。即空有二智。壽量品依法華論具明法報化三身。即是常無常二智。涅槃具五。不俟明之。則諸經皆是五二智。不如成實論師之所判也。問。若眾經皆具五。二智。乃為一教。何名多部。若。眾經雖皆具五。不無傍正。大品正明空有。余義為傍。淨名動靜為端。余皆泛說。法華照三一為主。涅槃以常無常為宗。傍論余義。故諸教為異也
釋會處第四
有人言。經無大小。類問三分。謂序正流通。此經品凡十四。亦裁三別。初有四品。在室外說。目之為序。次有六品。居室內說。稱為正說。後之四品。還歸室外。謂流通分。所以然者。淨名托疾方丈。念待擊揚。前之四品。但明如來說法述德命人。為問疾由致。故稱為序。次有六品。在於室內。賓主交言。盛談妙道。因之為正。後之四品。說利既周。出於室外。來至佛所。印定成經。遠被來葉。故稱流通。此成實師科經文也。有人言。此經凡有三會。始自佛國。竟菩薩品。謂庵園初會。問疾品去至於香積。謂方丈次會。從菩薩品竟於一經。謂庵園重集。此十地論師之所解也。吉藏總用一文。雙征二釋。方便一品。既在室內說之。何謂前四品並居室外。又室內說法凡有二時。方便一品。是其初集。略說法門。問疾以後。毗耶重集。具宣妙道。何得以前說為序。後談為正。此斥初解也。若謂此經何有三會。是亦不然。既重集庵園為二會者。亦再聚方丈。寧非屬集。又佛國品明淨土因宗既為會者。方便品辨法身因果。寧非會耶。以此詳之。後通亦謬。今所釋者。華嚴一部。凡有七處八會。此經始終。而有二處四集。言二處者。一庵園處。二方丈處。庵園是佛所住處。方丈為菩薩住處。又庵園出家所棲。方丈俗人居止。又庵羅女以園施佛。造立精舍。謂他業所起。八未曾有室。蓋是淨名自會構興。庵羅園在城外。方丈在城內。法顯傳雲。相去三裏。在城南也。所言四會者。一庵羅會。二方丈會。三重集方丈。四再會庵園。以此詳文。應為元諸。問。華嚴不起寂滅道場。現身七處八會。此經可得然乎。答。彼經明不起。此經明起。起與不起。皆不思議。故華嚴名不可思議經。此經亦存斯稱。問。不起而往。不可思議。自此至彼。何名莫測。答。雖有去來。竟不往反。故淨名歎曰。善來文殊。不來相而來。雖來而不至。亦不去相而去。雖去而不動。則宛然從就。未始往來。故是難思。可以華嚴為類。問。此之四會。前後雲何。答。詳其終始。凡有二種。一時事次第。二集法前後時事次第者。一方丈初會。二庵園次會。第三重集方丈。第四再會庵園。問。何以知然。答。五百長者願行相符。為法城等侶。訪道參玄。無時不集。而寶積已至。淨名不至。當知有疾。以其疾故。國內近眾。皆來問之。因以身疾。略為說法。與數千人。皆發道心。即方便品。故知前有毗耶之會。但初集之時。人天眾少。利益未多。猶不足暢其神慧其稱現疾之懷但佛與淨名。既同為化物。兩心相鑒。居士既托疾方丈。佛在庵園說法。為之集眾。故遣使問疾。聲聞菩薩皆靜不堪。故次有庵園之會。仍命文殊。擊揚淨名。具宣大法。故有毗耶重集。但化事既周。同到佛所。如來印贊。複談妙道。故有庵園再會。以時事摧之。必如此也。二集法前後者。夫欲結集成經。必須先明如是我聞一時佛在處與大眾俱。若發軫即序淨名時處者。則不得成經。勝鬘之流。事亦如是。故先明庵園會也。庵園之集既竟。將發遣使。問疾之端。宜追序方丈初會。歎淨名之德。令生時眾尊仰之誠。序其有疾。發如來慰問由致。故有方便一品毗耶會也。後之二集不異前。通開此經。雖有四會。唯例華嚴。亦開三分。第一從初會寶積偈已來。明於序說。次從偈後長行至阿?佛品。辨於正宗。三從法供養品竟經。明於流通。問。通別二序。但屬初會。雲何是序分耶。答。通別二序。宜兩望之。四集往分。則屬初會。為成一經。宜稱序說。後之二品。其義亦然。以法集分之。則屬後會。若望一經。稱流通分也。就序及流通。各開為二。正說分三。序開二者。如是六事。謂遺教證信序。寶積奉蓋。發起正宗。名發起序。流通二者。法供養品。謂贊談流通。囑累一品。明付囑流通。正說三者。第一從寶積問至佛道品。明二法門。次不二法門品。明不二法門。三從香積竟阿?佛品。還明二門。所以開此三者。至理無二。為眾生故強說二。故初開。二門。欲令受化之徒因二教門悟不二理。故明不二法門。既識二表不二。複須從不二起二。故重明二門。又雖有四會。不出三時。第一從初竟不二法門品。明食前說法。第二者香積一品。食時演教。三從菩薩行品竟阿?佛品。謂食後敷經。又雖有四會。約處但有三章。第一從初竟菩薩品。謂室外說法。次從問疾已去訖香積佛品。室內敷經。三從菩薩行品已去。還歸室外說法。問。若爾還因舊說。以何非之。答。依時事次第。則二處四會。若集法前後。但有三。故不同舊說。又約修行次第。亦開為三。第一從初竟菩薩品。謂破三病門。第二從問疾說香積佛品。明修行門。第三從菩薩行品去。辨行成德立門。三病坊菩薩道。宜先破之。在病已除。方得修行。複有第二門。既修妙行。行成德滿。故有第三門。就此三門。各開三別。初門三者。初二品破凡夫病。次弟子品破二乘病。第三菩薩品破菩薩病也。問。初品明淨土因果。方便品明法身因果。雲何偏破凡夫。答。初雖通為三人。但後既有斥小乘與菩薩。故初二品破凡夫也。第二修行門三段者。從問疾品至佛道品。正明菩薩實慧方便二行。次不二法門品明。二慧由不二理成。第三香積品。辨從不二起於二用也。第三得成德立。開為三者。菩薩行品。初明佛事不同。辨無礙行成。次從不盡不住。明善巧行立。第三阿?佛品本跡二身。謂果德究竟也
佛國品第一
此品受名。凡具二義。第一長者獻蓋。如來示土。從神通所現立名。故雲佛國品。二者寶積問淨土之行。如來答佛國因果。從所說受稱。以目品名。問。眾經之首。皆雲序品。此教建章。何故題為佛國。答。眾經初品。純明序義。設有正說。正短序長。宜稱為序。此品不純明序。又序短正長。故以佛國為稱。問。正有多門。何故初明佛國。答。適化名宜。不應致問。但淨佛國土成就眾生。蓋是菩薩要行。此經明大士法門。是故。初集辨於淨土。次會已去明成就眾生。是以建篇標於佛國。又下經文雲。欲得淨土。當淨其心。心為萬行之主。故佛國貫眾品之初。如是者。若望一經。具足二序。一證信序。二發起序。立如是六事。證傳經可信。為證信序。合蓋現土。發起正宗。名發起序。證信利於未來。發起益於現在。化洎兩世。故雙明二序。問。何因緣故。有六事耶。答。佛將涅槃。爾時阿難。凡發四問。一佛滅度後。依何行道。此問正解。二者如來去世。以誰為師。斯問正行。三者惡口車匿。雲何共住。此問明妨解行之緣。四者經初安何等語。此問明解行之教。佛答雲。當觀念處破除煩惱。依此行道。受戒律訓誨。可以為師。惡口之人宜須默擯。心自調伏。佛經初首。宜稱如是我聞乃至與大眾俱。蓋是遺旨之言。侍者所問。故有六事。六事者。一如是。二我聞。三一時。四教主。五住處。六同聞眾。問。眾經之初。何建言如是。答。佛法大海。信為能入。智為能度。以信故則言此事如是。若不信則言此事不如是。故知如是則是信也。問。如是。為目信體。為據信相。答。信體即是內心。外言如是。則表內心誠信。故如是之言。為信相也。問。如是為目通信。為主別信。答。若信佛法為正。即不信外道之耶。名為通信。但佛經有大乘小乘權教實教。信大之信。非小信之信。名為別信。則具含通別。問。如是為目能信。為明所信。答。具含能所。如有信之人。則雲此事如是。此事則屬於所信。如是名為能信。取所信之義。則雲我聞如是。明能信之義。如是我聞。故集法藏人。經初兩出。問。如是稱信。為明阿難信心。為明余人信。答。通辨一切群生有信心者。則入佛法。故智度論雲。如人有手至於寶山。隨意所取。若其無手。則空無所得。有信心人。入佛法寶山。得諸道果。若無信心。雖解文義。空無所得也。我聞。明阿難親承音旨無傳聞之謬也。問。阿難是佛得道夜生。年二十五。方乃事釋伽。五十年說法。唯聞其半。何以一代之教。皆稱我聞。答。智度論明。阿難登高坐。答大迦葉雲。佛初說法時。我爾時不見。如是展轉聞。乃至波羅捺。展轉聞者。報恩經雲。阿難請求四願。一不受如來故衣。二不受別請。三出入無時。四所未聞經。請佛為說。是以。眾經皆稱我聞。問。阿難以何力故。能傳佛教。答。釋道安雲。十二部經。阿難得佛意三昧之所傳也。金剛華三時經雲。得法性覺三昧。能宣傳眾教。聞。阿難何故稱我聞耶。答。一欲息諍競之心。二生物信受。阿難是三乘之小乘。四果之下果。若不稱聞。則物情不信。諍競便起。問。有幾阿難耶。答。集法藏經雲。凡有三種。一阿難。此雲飲喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。此雲歡喜賢。持緣覺藏。三阿難伽羅。此雲歡喜海。持菩薩藏。吉藏謂。但是一人。隨德立稱。方便示三。故法華雲。我與阿難。於空王佛所。同時發心。故知是大權。隨物異見。問。聞實是耳。何故稱我聞。答。涅槃雲。阿難聞法。如瀉水之異器。有三種。一者不覆。謂無散亂心。二者不漏。謂無忘失。三者不臭。謂無顛倒心。以三德自在。故雲我也
又阿難從佛聞法。莫生三慧。則自在稱我。問。佛法無我。何得稱我。答。說我有三。一邪見心說。如凡夫外道。二慢心說。如諸學人。三名字說。如諸羅漢。阿難了知實相非我非無我。隨世俗故。稱之為我。即無我而我。不聞而聞。稱為我聞。一時。如是謂所聞之法。我聞為能傳之人。一時以下。證傳法可信。智度論雲。說時方人。令生信故。說若無時。則聞不可信。故須明時。問。但應言時。何故稱一。答。一謂一部之經。蓋是說一部經時。故雲一時。又是眾生心行可定之時。稱為一時。又是機教符會。無差異時。稱為一時。此皆雖釋兩字。若合解者。即目時為一。如雲一日一歲。離於時別有一耶。佛在。明說教之主也。佛法有五人說。一佛自說。二弟子說。三諸天說。四仙人說。五化人說。此經乃是淨名所說。不題淨名。非佛所說。而題佛者。若標淨名。則不成經。今欲成經。故題佛也。又標佛者。明阿難親從佛聞。不從外道天魔邊聞。故標於佛。梵音稱佛陀。此雲覺者。一曰自覺。異彼凡夫。二者覺他。簡非小道。三者覺道窮極。簡非菩薩。又天竺名佛以為天鼓。賊若應來。天鼓則鳴。賊若去時。天鼓亦鳴。天鼓鳴時。諸天心勇。天鼓鳴時。修羅攝怖。諸佛亦爾。眾生煩惱應來。佛說法令不來。惑累將滅。佛說法令滅。佛說法時。弟子心勇。佛說法時。眾魔懾怖。是故名佛為天鼓也。所言在者。即是住也。但住有二種。一者內住。二者外住。內住有四。一者天住。謂住佈施持戒。二者梵住。住四無量心。三者聖住。住空無相無作三昧。四者佛住。住諸法實相。外住亦四。一化處住。如釋伽牟尼住娑婆國土。二異俗住。三世諸佛不住俗人舍。皆棲止伽藍。三未舍壽分住。佛壽無窮。為魔王啟請。而舍無量壽。唯留八十。四者威儀住。謂行住坐臥。皆名住也。今內棲實相。外住庵園。蓋是無住而住。住無所住。故雲住也。毗耶離庵羅樹園。此明住處。說若無所。則物不信受。故次明之。處有二種。一者通處。即毗耶離城。二者別處。謂庵羅樹園。亦諠靜雙舉。道俗兼明。然至人形無定方。寧有適處。但為生物信故。委具題之。毗耶離者。毗雲好稻。謂多出粳糧。耶離翻為博嚴。即平博嚴淨。但天竺小國。即國為城。大國則城為國別稱。毗耶離者。即小國也。吉藏案善見毗婆娑。昔波羅捺王夫人懷任。忽生一片肉。形如赤槿葉。夫人以器盛之。流於江水。江水邊有一道士。依放牛入住。見器接之還家。經半月。一片忽成二片。又經半月。二片各生五胞。卻後半月。一片成女。女白銀色。一片成男。男如黃金色。道士念之。以慈力故。兩手出乳養之。道士因以二兒與牧牛人。語之雲。可以二兒為夫妻。覓平博地。安處之。二兒年十六。牧牛人見平博地。縱闊一由旬。為起立宮舍。因合為夫婦。生一男一女。如是十六回生兒。牧牛人見其子多。更為開闊造舍。凡造十六宅。如是三過。開闊此處。故自此地。以為博嚴。庵羅樹園者。什公雲。似桃而非桃。舊翻為捺。蓋失經旨。有一女。從庵羅樹生。容貌美麗。世所絕倫。人欲見者。輸三金錢。庵羅樹女。舍園為佛立精舍。如祇陀之類。以施主標色也。與大比丘眾。此第六序同聞眾。序同聞眾。凡有二義。一者大眾圍繞。則佛德益尊。既尊其人。則受其道。二者為成信義。若侍者獨聞。未足可信。與眾共聽。則所傳為實。總該大眾。凡有四人。一影向眾。在座默然二發教眾。即擊揚問道。三當機眾。聞教領悟。四結緣眾。未來遠益。就序眾文。人科為二。初明眾集。次辨佛說經。眾集又兩。前明聖眾。次辨凡眾。聖主之內。初明聲聞。後序菩薩。問。何故先明聲聞。後序菩薩。答。凡論眾集。皆就顯示教門。以為次第。聲聞形備法義。心具智斷。以其兩勝。故初序之。菩薩心雖會道。而形無定方。故居其次。凡夫心形俱劣。宜最居後。但須此釋。不假余通。聲聞眾內。須科二文。初標其名。次唱其數。所言大者。智度論雲。一切諸眾最勝故。天王等大人恭敬故。大障礙斷故。名名之為大。比丘者。蓋是出家之總號因果之通名隨言往翻。凡有三義。一者破惡。謂除身口七非。二者怖魔。必斷三界煩惱。則使魔驚怖。三者乞士。謂從俗人乞食以資身。從如來乞法以練神。兼退無積蓄之累。進有福物之功。有斯大利。故名乞士。問。余經俱歎二眾。此教何故不歎小乘。答。聲聞常眾無會不集。更無異人。故有時不歎。菩薩多有新眾。又德量深遠。眾經離歎。歎不可盡。故常須美之。又聲聞形備法儀。心具智斷。遠近皆識。故不須歎。菩薩跡示同物。反常會道。淺識不達。謂是凡夫。所以須歎。問。若唯歎菩薩。不美聲聞。亦應但詰聲聞。不呵菩薩。答。有得大小宜並雙呵。無依二眾理應俱歎。但終為歸大莫舍小心。故猶美菩薩也。菩薩摩訶薩。第二序菩薩眾。科為五門。一標號。二唱數。三歎德。四序名。五總結。具足梵音雲菩提薩埵摩訶薩埵。但為存略。如向所標。菩提為道心。薩埵雲眾生。謂道心眾生。摩訶為大。謂大眾生也。以具足慧故名為菩薩。具方便慧雲摩訶薩。具智慧故名為菩薩。具福德故名為摩訶薩。又具般若故雲菩薩。具大悲故名摩訶薩。問。何故聲聞緣覺但有一名。菩薩之人具存二號。答。小乘但異凡夫。唯有一稱。大人雙異道俗。故有兩名。言菩薩者。異彼凡夫。凡夫不求菩提。不名菩薩。摩訶薩者。為簡二乘。二乘但求小道。無摩訶之號。三萬二千。第二唱數也。眾所知識。第三歎德。為二。初曆別歎。次總結之。曆別歎者。經師穿鑿。強生階位。今但依句釋之。則煥然可領。眾所知識者。大士處世。以慈惠益物。如日月升天。感益之徒。誰不知識。又遠眾則知而不識。近眾亦識亦知。知其內德。識其外形。又知義則深。識義則淺。成實論雲。可知法者。第一義諦也。可識法者世諦法也。大智本行皆悉成就。前明外所識。今美內行成就大智者。謂如來一切種智也。本行者。六度十地。是大智家之本行。三萬二千。因位已窮。故本行成就諸佛威神之所建立。眾所知識。由本行成就。本行成就。由佛威神建立。始起為建。終成為立。又外為諸佛威神所建。而菩薩內德成立。建立有二。一暫建立。謂一時加與令具辨慧。二從初發心至成佛道。常護念位助。令道根成就。問。諸佛平等。普應護念。何故獨建立菩薩。答。天澤無私。不闊枯木。佛見雖普。不立無根。為護法城。上明德由佛建。今欲報恩。所以護法大士。外防邪難。內宣正道。則興法為城。受持正法。外有護法之功。內有受持之固。始則領受在心。終則秉持不忘能師子吼名聞十方。內秉妙法在心。外能師子震吼。夫心有依著。處眾便畏。懷無所寄。則宣道綽然。既能師子吼。則德音遠震。故名聞十方。問。前已雲眾所知識。今何故複稱名聞十方。答。上正一國逾揚。今則十方贊仰眾人不請友而安之。前舉名歎德。此將德顯名。真友不待請。如慈母之赴嬰兒。但不請二。一者未有善法。誘引令生。二者過去雖有道機。現在無有欲樂。而方便起發。始則安之以善根。終則寧之以佛道。紹隆三寶使不斷絕。不請明乎下化。紹隆辨於上弘。華嚴經明法品。三番釋之。初令眾生髮菩提心。故佛寶不斷。為物宣說十二部經。故法寶不斷。受持一切威儀行法。故僧寶不斷。次雲贊大願故佛寶不斷。分別演說十二因緣甚深之義。故法寶不斷。修六和敬。故僧寶不斷。次雲下佛種子於眾生田。生正覺芽。故佛寶不斷。護持正法。不惜身命。故法寶不斷。善禦大眾。心無憂悔。故僧寶不斷。又直釋雲。菩薩說法化於眾生。眾生得成於佛。複化眾生。所化眾生。複得成佛。如是眾生不盡。三寶不絕降伏魔怨制諸外道。紹隆明於顯正。降制辨乎權耶。外國稱為魔羅。此雲殺者。以能害慧命。故稱為怨。但說魔不同。凡有二種。一者四魔。二者八魔。四魔者。一煩惱魔。為生死因。二天魔。為生死緣。陰死二魔。是生死果。陰為其通。死為其別。故因有內外。果有通別。故立四也。言八魔者。四同上說。複有無常無我無樂無淨。破佛果四德。故名為魔。小乘不以為患。故不說之。依大乘義。入煩惱魔攝。言降伏者。小乘見四諦降煩惱魔。入無余涅槃。降於死陰。以神通咒術。伏彼天魔。大乘降伏者。得無生忍。降煩惱魔。得法身故。降於陰魔。得無生忍及法身。故降死魔。得無動三昧。降於天魔。降八魔者。若知如來常樂我淨。故除四倒。名降四魔。降陰等四。不異前釋。吉藏謂。義論則具含四八。就文但降天魔。大士德過三界無敵。降天魔。則天無敵矣。制外道。則人無敵矣。怖之以威為降。屈之以辨稱制。人天尚其無敵。四趣何故足論。悉以清淨永離蓋纏。降制則外離眾部。永離則內除結縛。有所得心覆於正觀。稱之為蓋。系縛行者。目之為纏。大士懷無所依。故雲悉以清淨。又雲。蓋即五蓋。謂貪欲嗔恚睡眠悼悔及疑。纏者十纏。謂無慚無愧忿覆慳嫉睡眠悼悔。小乘但明十纏。智度論明五百纏。蓋亦應有無量蓋也。心常安住無閡解脫。前歎離行。今美得行。無閡解脫。即是此經不思議解脫也。不二正觀。恒現在前。謂心常安住。虛通自在。名為無閡。塵累蕭然。故稱解脫。念定總持辨才不斷。既常安正觀。則無德不圓。念不斷則慧逾明。定不斷則心常一。持不斷則憶識強。辨不斷則化無礙。備此四門。則萬行自在。通稱不斷者。凡夫功德。經胎則失。二乘更不複生。故不名不斷。菩薩經身不失。曆劫逾明。故雲不斷。佈施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不具足。上美四德。今歎十行。諸波羅蜜。具橫豎二門。豎則配於十地。橫則一位具十。初地始得正觀。初離凡夫。於身命財。不生貪著。故能棄之。配於檀度。又檀為行首。喜是地初。所以相配。二地內心離惡。修行十善。故配持戒。三地信忍位滿。能忍於辱。故忍在三地。四地修習道品。勤策眾行。故以精進配於四地。五地觀乎四諦。學於五明。非定不發。故以禪為五地。六地順忍位滿。能觀十二因緣。宜用般若。居在六地。七地即空為有。善巧義彰。故以方便起於七地。八地更從諸佛。受異法門。具起諸願。故居八地。九地入法師位。具四無礙辨。於境有強用。故力在九地。十地因位已滿。決定無疑。故智為十地。此文從佈施至方便為七。力為名八。無不具足即願與智。故備於十矣。若橫論者。即一正觀。具足十門。不慳之義。名曰檀那。決了無疑。稱之為智。吉藏謂。十度橫豎。義乃有之。如詳文意。但以七法。如肇公雲。法身大士。得無生忍。以心無為。德無不為。故施極於施。而未嘗施。戒極於戒。而未嘗戒。以施極於施。故不證無為。而未嘗施。不滯於有。不證於無。名曰漚和。不滯於有。稱為般若。故於一一門。皆備二慧。名為具足。不言具足配九地十地也。逮無所得不起法忍。上無不具足。歎其行遠。逮無所得。敘其位高。大士所以具眾行者。以位在無生忍故。舉位以釋於行。逮之言及。如人不逮稱之不及。無所得。即無依無受不著不住之義也。動念生心。畢竟寂然。稱為不起。安耐實相。不悔不疑。故稱為忍。已能隨順轉不退輪。上美自悟。今歎化他。一順實相。二順機緣。三順佛旨。故言隨順。又佛為真轉。菩薩未及。但隨順轉。自我之彼故名為轉。一得不失。稱為不退但。不退有三。一位不退。謂不退為二乘。或雲外凡七心。或雲十住七心。二行不退。所修眾行。不可傾動。位居七地以下。三念不退。八地菩薩。念念法流。心心寂滅。今所歎者。正據第三念不退也。無生法忍。流演圓通。不系於一人。是輪義也。善解法相知眾生根。以善解法相。知眾生根。故能轉不退轉輪。又上明自悟無生為物演說。謂一相門。名為實慧。今識法知機。謂無量相門。名方便慧。蓋諸大眾。既識法知機。則智德過物。故映蓋大眾。得無畏力。既能蓋眾。故處眾無畏。失畏生乎不定。大士既無不足。故無可畏。大論雲。菩薩自有四無所畏。一得總持。二知根欲。三不見難己不能答者。四有問能答。善決眾疑。功德智慧以修其心相好嚴身色像第一。以具此諸德。故在眾無畏。心以智慧為嚴。身以相好為飾。嚴心可以進道。飾形可以靡俗。舍諸世間所有飾好。大士修於淨業。感身相已圓不假世間所有外飾。又菩薩為尊形者。故雲嚴身耳。豈以俗飾而在心哉。名稱高遠逾於須彌。內嚴福慧。故外名高遠。自在高而不遠。遠而不高。上名聞十方取其遠。今逾於須彌明其高。深信堅固猶若金剛。所以德樹名流。由深信罕固。信有二種。一者聞信。如聞藥能治病。二者證信。如服藥病癒。驗藥為良。今所歎是後信也。物不能壞。由若金剛。法寶普照而雨耳露。深信喻若金剛。明解譬同神寶。如海生妙寶。能放光明。而雨甘露。雨如意珠也。法寶亦爾。能放意光。雨法甘露。於眾言音微妙第一。上美形心。今歎口業。豈止隨類普同。而複微妙第一。深入緣起斷諸邪見有無二邊無複余習。上歎三業德圓。今美結習已離。問。上已明永離蓋纏。與今何異。答。上明無結。今辨無習也。了達十二緣起畢竟無生。如八不等。明其悟正。斷諸邪見。歎離於邪。但離邪有二。一者。斷諸邪見。所謂超凡有無二邊無複余習。即是超聖。問。大論雲。為菩薩時斷煩惱。得佛時斷習氣。若無余習。與佛何異。答。習有粗細。今但斷粗。無能習。所以雲無。猶有染法細習。故與佛為異。依地持論。明十地菩薩斷煩惱障習已盡。至佛除智障始窮。此經明盡。據煩惱障習。智度論雲。不盡約智障未傾。演法無畏猶師子吼。夫畏生乎結習。結習內傾。故外說無畏。問。上明得無所畏能師子吼。今何故重說。答。前明一切處無畏。今約演法一事無畏。又上明能令他畏。今辨不畏於他。其所講說乃如雷震。正智流潤如雨。辨音發響如雷。自有慧而無辨。辨而無慧。既歎大士無畏。則具兼二也。雷喻有五。一慈雲普覆。二慧雨流澤。三法音遠聞。四驚無明昏寢。五生長善根。無有量已過量。上明斷諸邪見。歎因累已傾。今辨以能過量。明果患盡。又三界分段果報名為有量。法身菩薩入無畏境。形不可以像取。心不可以智求。故雲已過量也。集眾法寶如海導師。上歎法身自德。此美應跡化他。引導眾人。入大乘海。采眾法寶。必獲無難。了達諸法深妙之義。善知眾生往來所趣及心所行。大士德既無窮。則歎不可盡。略以二慧。結其大歸。了達諸法深妙之義。即是實慧。善知眾生往來所趣。謂方便慧。雖知諸法畢竟空。而能了眾生心行。雖了眾生心行。而常畢竟空。是以。菩薩得無二觀也。住謂過去。來是未來。及心所行現在也。又知心所行。即知因。往來所趣。謂照果。近無等等佛自在慧十力無畏十八不共。上結歎菩薩二慧已。今所美者。鄰乎極果。故雲近也。無等等者。即所近果名。論佛無等。唯佛與佛等。是故號佛為無等等也。又實相無等。唯佛與實相等。名無等等。佛自在慧。以下出所近。果德照盡。空有名自在慧。十力降天魔。無畏制外道。十八不共簡異二乘。三科既是要門。是以別說。關閉一切諸要趣門而生五道以現其身。前歎仰鄰極果。此美府順群生。夫法身無生。而無處不生。以無生故諸趣門閉。無處不生。而生五道。為大醫王善療眾病應病與藥令得服行。上歎現生五道。此明受生意為治煩惱疾。智度論雲。老病死苦及貪嗔癡。自有生死已來。無人能治。唯有大士。善解救療。無量功德皆成就。上來第一謂曆別歎。德既無窮。述不可盡。故以四門。總而結之。無量功德。結正果德。無量佛土皆嚴淨。結依果行滿。其見聞者無不蒙益。歎形聲益物。諸有所作亦不唐捐。美三業利世。如是一切無量功德皆悉成就。總結四門。前別歎。其名曰等觀菩薩不等觀菩薩等不等觀菩薩。第四序名。上雖總歎德。今宜出別名。以四等觀眾生。為等觀。以智慧分別諸法。名不等觀。具此二義。名等不等觀。又實慧觀一相門。為等觀。方便慧觀差別門。名不等觀。具此二義。為等不等觀。定自在王菩薩者。於諸定門。入住出自在無礙也。法自在菩薩者。以智慧門說法自在。法相菩薩者。功德法相現於身也。光相菩薩者。光明之相。現於身也。光嚴菩薩者。以光明莊嚴身也。脫大嚴菩薩釋寶積菩薩者。積聚智慧寶也。辨積菩薩。積聚四辨也。寶手菩薩者。手內出無量寶也。寶印手菩薩者。手有寶印。又解印者雲相。手有雲寶之相也。常舉手菩薩者。上示涅槃。令物樂也。常下手菩薩者。下示生死過患。使物厭之也。常慘菩薩者。眾生苦輪轉恒轉。大士悲心常切也。喜根菩薩者。於實相內生喜也。喜王菩薩者。喜有二種。一不淨。二清淨。今是淨喜。故名為王也。辨音菩薩者。於四辨內從辭辨得名也。虛空藏菩薩者。實相慧藏如虛空也。執寶炬菩薩者。執慧寶炬。除眾闇冥也。寶勇菩薩者。勇於德寶亦得寶。故能勇也。寶見菩薩者。以慧寶見諸法也。帝網菩薩者。幻術經名帝網。此大士神變自在。猶如幻化。故借帝網。以名之也。明網菩薩者。手有縵網。放光明也。無緣觀菩薩者。觀實相時。內外並冥。緣觀俱寂也。慧積菩薩者。積聚智慧也。寶勝菩薩者。功德之寶。超勝世間也。天王菩薩者。天有四種。一假名天。人王是也。二生天。從四天王至非想天是也。三淨天。諸余賢聖是也。四第一義天。十地菩薩是也。今是第四。故雲天王也。壞魔菩薩者。行壞魔道也。雷電得菩薩者。因雷電光而得悟道。從事得名也。自在王菩薩。功德相嚴菩薩。師子吼菩薩。此三菩薩。義可解也。雷音菩薩。山相擊音菩薩。以大法音。消伏強剛。音聲震擊。若二山之相搏。兩雷相搏也。香象菩薩者。青香象也。身出香風。菩薩身出香風亦如是也。白香象菩薩。其香最勝。大士身香亦如是也。常精進菩薩。始終不退。不休息菩薩者。上從得以受稱。此因離過以為名也。妙生菩薩者。生時有妙瑞也。華嚴菩薩者。以三昧力。能現眾華。遍滿虛空大莊嚴也。觀世音菩薩者。此菩薩凡有四名。一觀眾生口業令得解脫。名觀世音。二者觀身業。名觀世身也。三者觀意業。名觀世音。四者名觀世自在。總鑒三業也。得大勢菩薩者。有大勢力。以大神力。飛到十方。所至之國。六反震動。惡趣休息也。梵網菩薩者。梵謂四梵行。網言其多也。寶杖菩薩者。憑杖法寶。故雲寶杖也。無勝菩薩。嚴土菩薩。金髻菩薩。閻浮檀金在髻。珠髻菩薩。如意寶珠在其髻內。悉見十方世界及眾生行業果報因緣也。彌勒菩薩。此翻為慈。是其姓也。字阿逸多。南天竺婆羅門子。文殊師利法王子菩薩。此言妙德。羅什雲。從小至大。故二人在後。又雲。二人在此方為大。余方為小。亦應在後。吉藏謂。三萬二千。不可具載。故以二人攝之。彌勒菩薩。此雲大士。文殊他方菩薩。又彌勒當成正覺。文殊以曾作佛。又彌勒受於佛位。文殊不受佛位。故曰王子。以此三雙。總收一切也。如是等三萬二千人。第五總結也。複有萬梵天王屍棄等從余四天下來詣佛所而聽法。自上已來。明於聖眾。從此以後序凡眾。聖有二。一者聲聞。二者菩薩。凡眾亦二。初明幽眾。次序顯眾。梵翻為淨。謂色界初天。屍棄譯為頂髻。又翻為火。吉藏謂。頂有炎如火光。在頂如髻。義既兼兩。故譯人互翻。法華經雲。三千大千世界主梵天王名屍棄。則知但有一天。而言萬數者。從余四天下來也。釋僧肇雲。或從他方佛土來也。複有萬二千天帝亦從余四天下來在會座。梵為色界之主。釋是欲有之初。又梵為空住。釋是地居。又梵得那含。釋證初果。自勝之劣。以為次第。並余大威力諸天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅等悉來會座。上序二天。今明八部。大威力者。除梵釋以外。取諸余天也。龍有二種。一地住。二空住。龍是畜生。就道而言。不及鬼神。次在天者。一果報勢力最大故。有五不思議。而龍力為一。二者梵王為千佛請主。龍王護千佛經藏。三龍興雲注雨。調適陰陽。於物有益。故次天也。神者。羅什雲。受善惡雜報。似人天而非人天也。夜叉。此雲輕捷。又亦翻為貴人。凡有三種。一在居地。二空住。三在天上。佛初轉法輪。地夜叉唱告。空夜叉聞。空夜叉唱。天夜叉聞。如是展轉。至於梵世。所以有此三品。初但施余物。故不能飛行。次施牛車。故能遊空。有次修因轉勝。與天同住。守城池宮舍。乾闥婆。此雲香陰。謂以香為食。及身出香。是諸天樂神。住在香山。諸天心念須作樂者。其身異相。即飛上天而奏樂也。阿修羅。此雲無酒神。凡有二說。一過去持不飲酒戒。感得此神。二現世采華釀海為酒。而遂不成酒。海變為苦鹹。故稱無酒。毗婆沙翻為不端正。男醜而女妍也。迦樓羅。此雲金翅鳥。亦翻為鳳皇。具有四生。食四生龍。卵生金翅但食卵生。胎生食二生龍。濕生者啖三生龍。不能食化生。化生鳥具能食四生龍也。緊那羅。翻為疑神。頭有一角。面似人。見者疑雲。為人耶。為不人耶。故為疑神。亦是諸天樂神。與乾闥婆。番次上下。而小劣於香陰也。摩?羅伽。此雲地龍。又大蟒蛇。亦雲腹行。此八部並變為人形。來在座聽法也。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷俱來會座。上序幽眾。今明顯眾。比丘猶是乞士。尼翻為女。優婆塞雲清信士人。優婆夷為清信女。尼夷雖異。同目女。但欲分道俗異。故譯經者兩出。彼時佛與無量之眾恭敬圍繞而為說法。上來第一明眾集。此第二序佛為說法。文有三句。謂法譬合。問。何故明佛說法。答。佛與淨名。二心相鑒。淨名托疾方丈。如來庵園說法。為之集眾。然後始得遣便慰之。問。說何等法耶。答。相傳雲說普集經。譬如須彌山王顯於大海。第二譬說歎佛也。須彌為妙高山。亦雲安明山。出水三百三十六萬里。入海亦然。安處眾寶師子之座蔽於一切諸來大眾。第三合譬歎也
維摩經義疏卷第一弘安七年十一月六日於禪院加點了定謬多矣 東大寺大沙門聖然維摩經義疏卷第二
胡吉藏撰
佛國品末 方便品
爾時毗耶離城有長者子名曰寶積與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所頭面禮足各以其蓋共供養佛。序分為二章。證信已竟。今是發起序也。證信亦名通序。通是同義。如是六事。眾經大同。故名通。發起序。亦名別序。眾經各別。如勝鬘則父母遣書。此經明長者獻蓋。由斯各異。故名別序。又名通序。亦名經後序。當說經時。猶未安之。將入涅槃。方後始立。別序。亦名經前序。將說經前。有斯由致。名經前序。又經後序。亦名未來序。為令未來經生信。經前序。亦名現在序。為利現在故。動地雨華。然實含四義。但隨寄一名也。別序之內。開為三章。一長者獻蓋。二如來納受。三時眾喜敬。問何故。余眾遠而先來。寶積近而後至。答。大士進止。必利有緣。故將都集。然後方至。又寶積。實以先來。但聞法歡喜。奉蓋供養。兼欲起發淨土。故序之。二意之中。後意為正。何以知之。前已列寶積菩薩竟。故知前已來也。但聞法喜悟。設供開宗。故後序之耳。而奉蓋者。彼國貴人。持寶蓋而行故。即舍所珍。以供養佛。又因此獻財。發淨土之法。則福慧具足。自他兼利。佛之威神下。第二如來納受。神通有四。一如意通。轉變自身。大音遍至。二如幻通。改變外物。三法智通。通達諸法。四聖如意通。能於六塵自在。不隨緣變。今之威神。即前二也。令諸寶蓋合成一蓋遍覆三千大千世界。羅什雲。現此神變。其旨有二。一者現神變無量。顯智慧必深。二者寶積。獻其所珍。必獲可重之報。明因小而果大矣。吉藏謂。合蓋為一。有五因緣。一即事受用。如合四缽成於一缽故也。二者合成一蓋。現諸佛國。因此得說淨土法門。三者欲開不思議宗。蓋不闊而覆大千。土不狹而現其內。釋迦略闡於前。淨名廣敷於後。利成之道既彰。信解之心彌固。四者。欲明諸法無決定相。多非定多。多可為一。一非定一。一可為多。令悟實相。未曾多一。第五表諸長者現在同悟無生。未來同成一法身果。如蓋之普覆。而此世界廣長之相悉於中現。上明蓋覆大千。此辨土現其內。又此三千大千世界諸須彌山雪山目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山香山寶山金山黑山鐵圍山大鐵圍山此明世界諸山。現於寶蓋。大山有十。須彌最高。處在其間。余九漸小。圍繞之。大海江河川流泉源。泉嶽既是仁智所欣。故次山序水。及日月星辰天宮龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋中。山水明其地處。此文次序天宮。日月星辰。所謂三光。諸尊神宮。八部住處。又十方諸佛諸天說法亦現於寶蓋中。自上已來。但序娑婆一界。從此已下。普現十方佛土。諸長者子。雖發道心。而未修淨土。欲說供養之情。啟淨國之志。故因其蓋。普現十方淨穢佛土。令舍穢心而修淨土行也。三千為一世界。如是數至恒沙。為一世界。恒沙一世界。為一世界海。恒沙世界海。為一世界種。恒沙世界種。為一佛世。爾時一切大眾睹佛神力歎未曾有合掌禮佛瞻仰尊顏目不暫舍。此下第三時眾喜歎。以信樂之誠發內。故瞻歎之相現於外也。長者子寶積即於佛前以偈頌曰。上通序大眾歡喜。此別明寶積稱歎而說偈。凡有二意。一以略言攝佛眾德。二令辭巧聞者悅心。莫問言數少多。要備四句。方乃成偈。偈是梵音。頌是此說。兩合明也。所以偈歎者。有四因緣。一者奉蓋。為明財供。說偈讚歎。辨法供也。二者上以身業恭敬。今以口業供養。三者前明形敬。不足以寫心。今以心思妙言。詠之於口。則具三業。四者如來說法現通。大眾雖複喜敬交集。而未達其所由。故說偈贊釋。令時會領悟。偈有五章。一歎本德。二美跡用。三重歎本。四重美跡。五總結歎。目淨修廣如青蓮。此句歎佛形也。形有五相。目為其首。就初而歎。又世俗常雲。七尺之身。不如一尺之面。一尺之面。不如一寸之眼。故頭為一身之最。目為一面之標。就勝而歎。又佛以慈眼。等視眾生。慈為德本。故就本而歎。又寶積瞻顏作頌。故歎眼也。智度論雲。陸生須曼為最。水生青蓮第一。天竺有青蓮花。其葉修而曠。青白分明。有大人眼相。故借以喻焉。心淨已度諸禪定。目淨所以歎形。心淨所以歎德。目為五情之初。心為萬德之本。故歎心也。又心淨則目明。舉心以證目。禪定深曠。喻如大海。唯佛淨心。乃窮其岸。故稱為度久積淨業稱無量。形德所以俱妙者。必由久淨三業。此舉因行。釋果德也。因果既妙。則十號外聞。故雲稱無量也
導眾以寂故稽首。以德樹名流。故能導物。導眾之法。謂寂滅無為。如法華雲。究竟涅槃。常寂滅相。蓋是諸法實體。故偏說之。此一歎訖。所以稽首。又上口業。今身業敬也。此偈始終。合有五對。謂形心。因果。德名。自他。贊敬也。既見大聖以神變普現十方無量土其中諸佛演說法於是一切悉見聞。此第二歎跡。以形德為本。神通之用為跡。故初歎德本。今美跡用。正觀論雲。聖有三種。一外道五通。二羅漢緣覺。三法身大士。佛於三聖獨尊。故稱為大。不測為神。改質稱變。既見合蓋之神變。而複現十方國土。及以諸佛等演教門。此三為應。眾會見聞。即是感也。法王法力超群生常以法財施一切。此第三重歎本德。就此文內。凡有五歎。一法王歎。二法海歎。三山王歎。四虛空歎。五人寶歎。法王歎者。前歎神通。今美說法。神通令物殖福。說法使其生慧。又神通發其信心。說法生其慧解。俗王以俗力勝民。故能澤及一國。法王以法力超眾。故能道濟無疆能善分別諸法相於第一義而不動。上標法王。今釋之也。法乃無窮。而不離二諦。故就二諦。以釋法王。善分別俗。而不違真。稱為不動已於諸法得自在是故稽首此法王。歎法王三門。初標次釋。今是結也。俗王則自在於民。法王則自在於法。以法無定相。隨物辨之。而普順理應機。故稱自在。又即上說俗不動真。談真不乖俗。即是自在也。二句歎訖。所以稽首。說法不有亦不無。前歎說俗不違真。此明言會中道。有三。一即上二諦。合為中道。以俗諦故。不可為無。真諦故。不可為有。如來立二諦。為破有無二見。故論主。釋大品。菩薩住二諦中。為眾生說法。為著有者說無。為著無者說有。即其事也。二者以有無二諦。為明非有無中道。如華嚴(五卷)雲一切有無法了達非有無也。三者單就二諦。各明中道。俗諦是因緣假有。假有不可定有。假無不可定無。非有非無。即是中道。真諦亦爾。假有不可定有。假無不可定無。即是中道。今言說法不有亦不無。含此諸意也。釋僧肇雲。欲言其有。有不自生。欲言其無。緣會則形。會形非謂無。非無非謂有。故雲說法不有亦不無。肇公又雲。且有有故有無。無有何所無。有無故有有。若無無何所有。然則自有則不有。自無則不無。此法王之正說也。詳肇其。意。前就二諦。明非有無。後之一通。雙泯真俗。吉藏謂。若據斥病。通此文者。僧佉執因內定有果。衛世執因內無果。毗曇明三世實有。成論辨三世實無。如此內外。並非正說。如來所演。離斯有無。故雲說法不有亦不無。以因緣故諸法生。既離定有無。即是因緣生也。離定有無。所謂破邪。因緣所生。名為顯正。文約義周。無我無造無受者善惡之業亦不亡。前單就法。明非有非無。此合就人法。辨非有無也。以無我人。是故非有。而不失因果。所以非無。問。若無真我人。亦無定性因果。既有因緣因果。亦有假名我人。有則俱有。無則雙無。今何故無人而有於法。答。實如來問。但今為破斷常。顯示中道。故明無人而有於法。所以然者。以無人故。破其定常。以有法故。非是斷滅。故遠離二邊。稱為中道也。問。我造受者。此三何異。答。我為真宰之主。此為體也。能造善惡之因。受禍福之報。此二為用。是故異也。始在佛樹力降魔。此第二就法海歎。自上以來。歎佛在庵園演於大法。從此已下。追序往昔說小乘教。若次第而言。應前序小。後述於大。但據即事而歎。故初大次小。問。何故歎小耶。答。欲明道門。未曾大小。如來趣大小緣。故有大小方便也。二者此文未必是小。但寶積是始終遍歎。故有此章來也。道力之所制。非魔兵之能敵。故言始在佛樹力降魔也。得甘露滅覺道成。前明降魔。此辨成佛。寂滅之法。喻如甘露。得斯法故。大覺道成。已無心意無受行而悉摧伏諸外道。吉藏曾見。僧睿義疏。述什公意雲。此句應在降魔之前。初出家時。受學外道。行眾苦行。爾時無悕道之心受學之意。欲示難行能伏諸外道。故言以無心意無受行。然後降眾魔。成正覺。轉法輪。現三寶。是為次第。而在後列者。但成佛已後。正悟既彰。則示前苦行。伏邪義顯也。有人言。無心者。無識陰也。無受行者。無受想行三心也。以無心而伏故。無不伏。三轉法輪於大千。言三轉者。一示轉。謂此是苦。此是集。此是滅。此是道。二勸轉。苦應知。集應斷。滅應證。道應修。三證轉。苦我已知。不複更知。集我已斷。不複更斷。滅我已證。不複更證。道我已修。不複更修。一轉生眼知明覺四心。三轉生十二心。名十二行法輪也。依毗曇義。約三根人故。有十二行。依成論師。初轉生聞慧。次轉生思慧。三轉生修慧。其輪木來常清淨。初在鹿苑。雖複三轉。而實無所轉。故雲常淨。睿公雲。法論無漏無相。體無增損。有佛則轉。無佛則廢。用舍在人。而性相不異。天人得道此為證。天謂炎魔天子。八萬天也。人即陳如五人。聞轉法輪。證初道也。吉藏依毗婆娑。五人之內。但陳如一人。得初道。余四人。爾時住四善根。至夏初。方乃得道。三寶於是現世間。覺道既成。佛寶也。法輪既轉法寶也。五人出家得道。僧寶也。於是言其始也。以斯妙法濟群生一受不退常寂然。前辨天人成聖。此句簡異外道。九十六種。道之上者。亦能斷結。生無色天。但其道不真。要還墜三塗。佛以四諦妙法。濟三乘眾生。無有既受而還墜生死者。故曰一受不退。永畢無為。常寂然也。度老病死大醫王。老病死淵。深曠難越。唯佛能令彼我皆度。稱大醫王當禮法海德無邊。法輪淵曠。喻之如海。流潤無崖。謂德無邊。此一歎訖。故複稱禮。毀譽不動如須彌。此第三山王歎也。既處世說法。必有八風。故按前文。生此歎也。利衰毀譽稱譏苦樂八法之風。不動於佛。猶如四風之吹須彌莫能傾搖。利衰約財也。榮潤已為利。侵奪已為衰。毀譽稱譏。此四約口。罵辱為毀。過分讚歎為譽。當善道善為稱。當惡道惡為譏也。苦樂就身。損身命為苦。益身命為樂。然利等四。能生貪心。衰等四。能生嗔心。既有貪嗔。必有癡使。佛三毒已斷。故八風不搖。於善不善等以慈。截手不戚。捧足不欣。善惡自彼。慈覆不二。心行平等如虛空。第四虛空歎。所以善惡不動者。由心行如空。釋上義也。夫有心則有封。有封則不普。以聖心非心。故平若虛空。孰聞人寶不敬承。此第五人寶歎也。以心行如空。則越於人外。故為人之寶。在天為天寶。在人為人寶。寶於天人者。豈天人之所能。故物莫不敬。今奉世尊此微蓋於此現我三千界諸天龍神所居宮乾闥婆等及夜叉悉見世間諸所有十力哀現是化變眾觀希有皆歎佛今我稽首三界尊。此第四重歎跡用。就文為兩。初歎恩深難報。次美三密難思。前有四句。初自陳所奉至微。次辨所現至大。三明慈哀所現。四稱歎稽首。大聖法王眾所歸淨心觀佛靡不欣各見世尊在其前斯則神力不共法。此第二歎三密難思。初歎身密。次歎口密。依智度論。身密有二。一者止現一身。遠近之眾。各見於佛對面在前。如一月升天。影現百水。二者如來隨現一身。能令萬類各見己佛。如天見佛為天。人則睹佛為人。佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法。此歎口密。就文為三。初明隨吐一音。萬類異解。次辨止說一法。而隨義普行。後明說事是同。而欣憂兼發。問。以何為一音。答。有人言。一法身也。以法身不二。故名為一。從一法身出音。名為一音。有人言。一時之中。並出眾音。各不相知。故雲一音。有人言。五音之中。隨吐一音。而萬類各解。毗婆娑雲。佛身為天竺之身。音為天竺之音。故初轉法輪。依天竺語。說於四諦。人則聞於人語。天則聞於天語。異類亦然。今用此釋。而稱不共者。二乘但能以一音為一。多音為多。不能隨吐一言萬類同解。故稱不共。佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利斯則神力不共法。此明止說一法隨義普行。而好施者聞施。好戒者聞戒。各蒙利益。佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法。此明說事是同。欣憂兼發。睿公雲。如說一苦法。生四種心。有人聞苦。生怖畏。有人聞苦。識苦為苦。則生歡喜。有人聞苦。厭患生死。有人聞苦。知實是苦。斷疑網心。有人言。聞於異法。生四種心。聞三塗苦則怖畏。聞人天妙樂則歡喜。聞不淨則厭離。聞因果則斷疑。稽首十力大精進稽首已得無所畏稽首住於不共法稽首一切大導師。此第五總歎。望前身口。即是意密。就文為二。初得離門歎。次就空有門歎。此就所得歎也。歎所得事二句。初歎自德。大導師下。歎化他。原令出三界。謂小導師。令絕出三界內外。至於佛道。大導師也。稽首能斷眾結縛稽首已到於彼岸稽首能度諸世間稽首永離生死道。此歎所離也。歎所離中亦二。一歎自離。能度諸世間。歎能令他離。他離中。離果患。自離。總離因果也。悉知眾生去來相。就相就空有門歎。初據有門。眾生業行。往來於六趣。心馳騁於是非。悉知之也。善於諸法得解脫。我染諸法故。諸法縛我。我心無染。則萬縛斯解。以眾生往來。故是系縛。悟來體畢竟無所來。故得解脫。如中論縛解品。常無常門。求往來不得。五求門。不見眾生不得。故無可往來。有常無常。求往來不得。故無複往來。即縛解脫。不著世間如蓮華下。第二就空門歎也。常善入於空寂行者。釋不著世間也。以善入空寂然棄其心。故於世間不著。又雖在世間。常入空寂。故不著世間也。而言善入。邪見人亦入空。謂無因果。二乘入空。即便取證。又菩薩功用心入空。此有三種。能非善入。與此相違。善入空義也。出入自在。而不乖寂。故雲常善也。達諸法相無量礙者。雖有常空。雖空常有。故無礙也。稽首如空無所依者。心境無寄。如空無依也。此就空門歎也。爾時長者子寶積說此偈已白佛言世尊是五百長者子皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。序分竟前。今是正說。文開四章。一長者發問。次如來誡許。三受旨一心。四正酬其問。前章為二。初自敘發心。次問佛淨土。所以明斯二者。大士要先發心。而後修行。故善財雲。我已發菩提心。而未知何修菩薩行。今亦然也。阿耨多羅。此言無上。三藐三。雲正遍知。菩提言道。謂其道真正。無法不知。正遍知也。願聞得佛國土清淨唯願世尊說諸菩薩淨土之行。此下第二正發問也。前既發菩提心。今次問菩薩行。菩薩要行。凡有二種。一成就眾生。二淨佛國土。不問成就眾生。偏問淨佛土者。由寶積獻蓋。如來現土。故偏問之。就問為二。初問淨土果。故雲願聞得佛國土清淨。得佛土清淨者。即是佛所得淨土果也。唯願世尊說諸菩薩淨土之行。此問淨土因也。夫土所以淨者。必由於行。故請說行也。凡行必存學人。故雲菩薩。此問乃是如來現蓋之所由。寶積俱詣之本意也。佛言善哉寶積乃能為諸菩薩問於如來淨土之行諦聽諦聽善思念之當為汝說。第二歎問誡聽許說。問既會理應機。所以須歎。再言諦聽者。令其注心聞法。生三慧也。諦聽為聞慧。善思為思慧。念之為修慧。當為汝說。此許說也。於是寶積及五百長者子受教而聽。第三受旨一心佛言寶積眾生之類是菩薩佛土。第四正酬其問。總談佛土。凡有五種。一淨。二不淨。三不淨淨。四淨不淨。五雜土。所言淨者。菩薩以善法化眾生。眾生具受善法。同構善緣。得純淨土。言不淨者。若眾生造惡緣。感穢土也。淨不淨者。初是淨土。此眾緣盡。後惡眾來。則土變成不淨也。不淨淨者。不淨緣盡。後淨眾來。則土變成淨。如彌勒興之也。言雜土者。眾生具起善惡二業。故感淨穢雜土。此五皆是眾生自業所起。應名眾生土。但佛有生化之功。故名佛土。然報土既五。應土亦然。報據眾生業感。應就如來所現。故合有十土。就淨土中。更開四位。一凡聖同居土。如彌勒出時。凡聖共在淨土內住。亦西方九品往生為凡。複有三乘賢聖也。二大小同住土。謂羅漢辟支。及大力菩薩。舍三界分段身。生界外淨土中也。三獨菩薩所住土。謂菩薩。道過二乘。居土亦異。如香積世界。無二乘名。亦如七寶世界。純諸菩薩。四諸佛獨居土。如仁王雲。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。諸淨土住。不出此四。即是從劣至勝。為次第。並有文證也。問。以何為土體。答。土體有三。一橫論。其體有五。謂化處淨。化主淨。教門淨。徒眾淨。時節淨。無力兵等。二若就三世間作明。國土世間。則以七珍為體。三者豎論義。望道而言。土以不土為體。要由不二。方得有土。即是以有空義故一切法得成也。就文為二。初明修淨土意。次正答淨土因果。所以開此二者。夫有所說。必須前序來意。然後方得酬其問耳。來意有二。初明取報土意。次明取應土意。取土之意。唯此二也。眾生之類是菩薩佛土者。此標取土意也。菩薩取土。由大悲起。大悲由眾生起。眾生是取土之緣。緣中說果。故言眾生之類是菩薩佛土。緣中說果者。如人言食金。金不可食。因金得食。故言食金。又眾生是菩薩佛土者。下佛自釋之。所以者何菩薩隨所化眾生而取佛土。釋上義也。疑者雲。土是已報。雲何乃說他眾生類。為我佛土。是故釋雲。菩薩取土。本為眾生。因眾生故。詺眾生以為佛土。隨所化眾生而取佛土者。此明生善義也。隨以何法。化於眾生。若施。若戒。各隨彼所行。來生其國。若因持戒。則其地平生。若因行施。則七珍具足。略舉二法。余皆類然。又雲。隨所化眾生之多少。取佛土是闊狹也是以。佛土或如四天下。或以三千。或以恒沙為一國也。什公。亦有此意。今謂。具含二義。一隨生善之淺深。二隨人之多少也。隨所調伏眾生而取佛土。前句明生善之淺深。此文滅惡之多少。故取佛土之精粗也。隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。前之兩句。明取報土意。今亦二句。明取應土意。應以何國者。若應見淨土以得悟故。示之以寶玉。若應見穢國以受道故。現之以土沙。入佛慧者。依肇公。七地所得無生慧也。故大品雲。七地名佛眼地。起菩薩根者。六住已下菩提心也。有人言。初地得於真解。生在佛家。為入佛慧。此心乃至十信。為菩薩根。有人言。隨所化眾生。化外凡夫。令生信解。隨所調伏。教內凡夫令修起眾行。此二句。化地前人。取佛土也。今文二句。化登地已上。入佛智慧。謂入佛果。起菩薩根。正辨修因。此之四句。攝所為之緣。始自外凡。終起佛果。但明取佛土意。不判報應不同也。所以者何菩薩取於淨國皆為饒益諸眾生故。釋上取土意。就文為三。謂法譬合。此法說也。應有問發起雲。菩薩成佛。得土自安。何故偏言為眾生耶。所以者何。即答問也。夫法身無像。豈有土耶。而今取淨國者。皆為益物耳。譬如有人欲於空地造立宮室隨意無礙若於虛空終不能成。此譬說也。應有疑雲。觀空之慧。能治感染。可得淨土。為眾生是取有之心。雲何能得淨土。是故舉譬之。夫造立宮室。要須二。一者虛空。二者依地。宮室始成。菩薩空心。依眾生地。方得淨土。若但空。無有地者。室終不成。二乘但修空觀。不為眾生。故無淨土。菩薩如是為成就眾生故願取佛國願取佛國者非於空也。此合譬也。寶積當知直心是菩薩淨土。自上已來。明取土意竟。從此已後。正答淨土因果問也。又上明菩薩為眾生取佛土。是大悲門。今明淨土因果。是修行門也。又上願門。今是行門。願門者。故文雲願取佛土。今正明修行。又上明眾生是佛土。緣中說果。今直心是佛土。因中說果。凡有七章。如去章中釋之。就文為二。初正明淨土因果。第二釋疑。前章又兩。初明行體。初辨修行次第。初有十七句文。一一句內。具酬因果二問。前舉因答其因問。次舉果酬其果問。前明眾生之類是菩薩佛土。就緣說果名。直心是淨土因。即因說果名。所以就因之與緣明淨土者。夫取淨土。要具二義。一者要先起大悲為眾生。二由菩薩修直心等行。具此二條。方得佛土是以。前文就緣說果。此章就因說果。直心者。凡夫滯有。二乘偏滯空。並為邪曲。菩薩行正觀。名正直心。此心為眾生之本。淨土之基。故命初說也。菩薩成佛時不諂眾生來生其國。上明直心。酬淨土因問。此答淨土果問。寶積前問果。後問因。據說問也。前答因。後答果。謂修行次第也。菩薩成佛時。此句答上願聞得佛之言也。不諂眾生來生其國。此答上國土清淨也。菩薩自修正觀。化物亦令得此心。故眾生。現在與大士同悟。未來將菩薩同生。故言不諂眾生來生其國。不諂直心。名殊體一。深心是菩薩淨土。自有雖複正直。未必深入。故今明。發心之始。始於正觀。正觀逾明。稱為深心。以深固難拔。深心義也。菩薩成佛時具足功德眾生來生其國。在心既深。眾德必備。故具足功德眾生。來生其國也。問。菩薩自修深心。雲何具足功德眾生。來生其國。答。前已通。今更有三義。一者深心。是淨業之力。自然。具足功德眾生。來生其國。如屠殺人。自然能感屠殺眷屬。來生其國家。二由大士深心。令深心人愛念親近菩薩故。來生其國。三由深心故。得土妙人皆樂生。故修深心往生其國。一門既爾。余行類然。大乘心是菩薩淨土菩薩成佛時大乘眾生來生其國。三心次第者。夫欲行大道。要先直其心。心既正直。然後入行。入行能深。則普運一切。普皆趣佛。名菩提心。是為次第。佈施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能舍眾生來生其國。上標三心。此去備修眾行。六度是菩薩要法。故建首明之。外舍國財身命。內舍貪愛慳嫉。名一切能舍。持戒是菩薩淨土菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國。十善名為舊戒。有佛無佛。常有此法。偏舉之。戒具則無願不滿。如天德瓶。故言滿願眾生來生其國。忍辱是菩薩淨土菩薩成佛時三十二相莊嚴眾生來生其國精進是菩薩淨土菩薩成佛時勤修一切功德眾生來生其國禪定是菩薩淨土菩薩成佛時攝心不亂眾生來生其國智慧是菩薩淨土菩薩成佛時正定眾生來生其國。得正智慧。決定法相。名正定。正定聚者。依小乘。忍法已去不退。為凡夫。依大乘。則六心已上不退。為二乘位正定聚也。四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時成就慈悲喜舍眾生來生其國。良由內有四等故。能行六度。故次說之。小乘四心。但緣欲色二界眾生。非真無量。大乘四心。周被無際。名無量也。四攝法是菩薩淨土。四等是濟物之心。四攝為化緣之事。內外不同。故次說也。所言四者。謂佈施。愛語。利益。同事。行此四法。攝取眾生。令其住理。故名為攝。佈施與檀那異者。直舍財施人。名為佈施。以施攝物。令其入道。目之攝菩薩成佛時解脫所攝眾生來生其國。解脫謂涅槃也。菩薩因時。以四攝攝眾生。所攝眾生。後必得解脫果。故此眾生。為解脫所攝。即是解脫。住理為攝義。又釋義言。菩薩既攝眾生。則眾生系屬菩薩。故今明得解脫。為解脫攝取。非為系屬於已。故攝之也。方便是菩薩淨土菩薩成佛時於一切法方便無礙眾生來生其國。始自直心。終於四攝。必須方便。則不隨二乘。超於三有。故次明方便。方便者。巧方便慧也。積小德而獲大功。處有不乖寂。居無不失化。無為而為不為。方便無礙也。三十七品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正勤神足根力覺道眾生來生其國。三十七品。為趣涅槃。以有方便。能行道品。不證二乘地。故次說也。三十七道品者。謂三四。二五。單七。只八。合三十七也。三四者。四念處。四正勤。四如意足。二五。謂五根。五力。單七七覺。只八正道。稱道品者。道謂菩提。品為品類。此三十七。皆是趣菩提行。而有品類不同。別有大科。不具釋也。回向心是菩薩淨土菩薩成佛時得一切具足功德國土。以有方便。行於道品。既不墮二乘。複回此善根。向於佛道。故次明回向。又凡夫功德。為向三有。小心作善。為向二乘。此並招小報。今回此二善。令向佛道。便得大果。故後文說回向。為大利也。又回向者。回己善根。向於眾生。故名回向。以獨善則福少兼濟則利多也。又回己善根。向於實相。故名回向。前三雖向佛向人。若取相分別。其報則少。若一毫之善。向於實相。實相是理。善解實理。則福等虛空故。後三句。但言國土。不語眾生者。為存略故也。說除八難是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有三惡八難。修淨土。凡有二行。一修善法。謂起淨土行。二說除八難。明離惡法。謂舍穢土行。自上已來。初行已竟。此明第二行也。八難者。三塗即三。人間有四。一生盲聾。此是苦報。二世智辨聰。邪見煩惱。此二正是難體。三佛前後。此明時為難。四北方。此以界為難。五長壽天。亦以處為難。則知八難具五道也。說除八難者。依成實論。四輪治之。一住善處輪。治三塗北鬱及長壽天五難也。二依善人輪。治佛前佛後難。三自發正願輪。即正見心。治世智辨聰難。四宿植善根輪。治生盲聾難。若約行治者。持淨戒。治三塗難。樂法施。治聾盲難。修正法。治世智辨聰難。供諸佛。治佛前佛後難。修集正觀。治北方及長壽天難也。自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有犯禁之名。自守戒行。謂自持戒也。不譏彼闕。謂不見他過。以此二緣。故國無犯禁之名。況有犯禁之事。十善是菩薩淨土。前明自守戒行。謂持出家戒也。今行十善。即在家戒也。菩薩成佛時命不中夭。不殺生報也。大富。不盜報也。梵行。不淫報也。所言誠諦。不妄語報也。常以軟語。不惡口報也。眷屬不離善和諍訟。不兩舌報也。言必饒益。不綺語報也。不嫉不恚正見眾生來生其國。此明意三報也。問。十善有幾品耶。答。如地經。凡有四品。凡夫。二乘。菩薩。佛也。十善所以名道者。凡有二義。一者對因。以暢前因。故名為道。二對後果。通人俱至佛果。後名為道。問。何故最後說十善耶。答。並會上眾行。成身口意淨。為土之本也。如是寶積菩薩隨其直心則能發行。自上已前。正明修淨土行。從此已後。辨修行次第。隨其直心。謂正信心也。既有正信之心。則能發起眾行。隨其發行則得深心。既能發行眾善。則正觀轉明。故明深心。隨其深心則意調伏。觀心既明。則棄惡從善。是名調伏。隨其調伏則如說行。心既調伏。則能如佛說行。隨如說行則能回向。既如佛說行。則能回其所行。趣向佛道也。隨其回向則有方便。既能回向佛道。則不隨三有。故名為巧方便。隨其方便則成就眾生。什公雲。方便有三。一善於自行。而不取相。二不取證。三善化眾生。隨成就眾生則佛土淨。眾生既淨。則無穢土。隨佛土淨則說法淨。既處淨土。則不說雜教。名說法淨。隨說法淨則智慧淨。既有淨說。則有法智慧生。隨智慧淨則其心淨。淨智既生。則心淨也。智慧之本。則是其心。故雲心淨。隨其心淨則一切功德淨。心淨是本。以本淨故。一切淨也。是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨。上來雖明眾行。為淨土因果。原其大歸。則心為其本。故地經雲。三界五道。皆由心作。故欲得淨土。宜淨其心。問。隨其直心。終訖一切功德淨。可約位明不。答。略擬宜之。外凡初起十信。名為直心。既有信心。則應修行。故內凡夫。名為發行。初地已上。修治地業。名為深心。二地持戒防惡。名為調伏。三地依聞修定。名如說行。四地至六地。修於順忍。趣向無生。名為回向。七地習於十方便故。能成就眾生。八地修淨佛國土。名佛土淨。九地辨才。為人說法。名說法淨。十地成就智波羅蜜。名智慧淨。等覺地。即金剛心。名為心淨。妙覺地。行願既圓故。一切功德淨。爾時舍利弗承佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此。此下第二。次明釋疑。就文為二。初明生疑。次辨釋疑。初文三句。一生疑所由。二生疑之處。三正生疑。承佛聖旨者。此辨生疑之所由也。然淨佛國土。成就眾生。蓋是大士法門。本非小乘之事。但今欲明佛土常淨。善惡出自兩緣。故以威神發其疑念。以生言論之端也。若菩薩心淨者。此騰上文。辨生疑處也。我世尊下。正生疑也。以土征心。用心決定土。在土既穢。心不應淨。在心既淨。則土非穢也。猶預不決。所以成疑。佛知其念即告之言於意雲何日月豈不淨耶而盲者不見對日不也世尊是盲者過非日月咎舍利弗眾生罪故不見如來佛國嚴淨非如來咎。此下第二釋疑也。就文為三。一佛自釋。二梵王助通。三佛重釋。佛為化主。故前釋之。佛雖說淨土。若無人證見。猶為難信。故次梵王釋明有能見之人。證佛不虛。梵王雖見。身子不睹。猶謂有言無事。故如來變土。成上佛說及梵王所見。又初番說淨得聞知。次梵王睹淨。生其信解。三隱穢現淨。令其證見。則悟入雲次第也。問。日月常淨。盲者不見。是盲人過。非日月咎。合喻應雲。土實清淨。而汝不見。是汝等咎。非是土咎。何故雲非佛咎耶。答。土因土果。普屬於佛。故雲非佛咎也。問。佛無何等咎耶。答。佛因無不淨咎。果無穢土咎。又身子疑佛。謂心不淨。故土不淨。所以雲佛咎。舍利弗我此土淨而汝不見。向明不淨。屬身子。今明淨。則歸佛。故雲我也。而雲此土者。身子向見此土不淨。言佛別有淨土。在於他方。而身子不見。故今明此土淨也。爾時螺髻梵王語舍利弗勿作是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮。此第二梵王證釋。就文為三。一呵身子。而自陳所見。二身子述己所見以答梵王。三梵王斷其得失。言自在天宮者。有人言。是欲界他化自在天宮。故無量壽經雲。其寶猶如第六天寶。有人言。是色界大自在天宮。有人言。是初禪之上。即中間禪自在天宮。以大梵王統領千世界。於千世界。住中間禪自在。名自在天宮。問。何故但言自在天宮。答。然佛土真淨。超絕人天。身子在人。而見為人土。梵王居天。而見為天宮。蓋是齊其所見。而為言耳。舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山穢惡充滿。此下第二身子自陳所見。以答梵王。所以自陳所見者。欲顯二乘是罪垢之人。以小心之流。令欣大道也。螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故見此土為不淨耳舍利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智慧則能見此佛土清淨。第三梵王判其得失。萬事萬形。皆由心起。二乘心既不淨。故見上不淨。大士得於淨觀故。則見土清淨。然總論得失。凡有四門。一者二人俱得。身子得穢方便。梵王得淨方便。二者二人俱失。身子偏執穢失淨。梵王偏執淨失穢。三身子失梵王得。符合淨土教門。四身子得梵王失。有時須現穢土。不宜現淨。於是佛以足指案地即時三千大千世界若千百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土一切大眾歎未曾有而皆自見坐寶蓮華。此第三佛顯淨重答。就文為二。初明實淨。次辨悟道。什公雲。淨穢二土。同處而不相礙。今隱穢而現淨。以證佛語不虛。梵王見實。又顯二乘為生盲。彰凡夫是罪垢。佛告舍利弗汝且睹是佛土嚴淨舍利弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛國土嚴淨悉現佛告舍利弗我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾惡不淨土耳。我此土常淨者。為欲釋疑。故有此章。時眾疑雲。土本非淨。今始變成淨耳。則知見穢實。是故釋雲。我此國土。本來常淨。非始變成淨也。時眾複疑。如其常淨。何故常不現淨土。而處穢耶。故複釋雲。為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土耶。然穢土有二。一報。二應。據報土答者。自佛而言。是故常淨。為度下劣。現居眾生不淨土耳。就應土答者。佛真土常淨。為度下劣。作不淨土耳。譬如諸天共寶器食隨其福德飯食有異如是舍利弗若人心淨便見此土功德莊嚴。有此喻來者。上雖以事驗。而時眾未解。何因緣故。實是淨土。而我等見穢。故舉此喻。重以曉之。始生天者。欲共試知其功德多少。要共一寶器。而食天飯。天飯極白。無白為喻。其福多者。舉飯向口。飯色不異。若福少者。舉飯向口。飯色便異。依什公意。一器之內。有二種食。應二種眾生。如是一處有淨穢二土。應於二緣故。是異質同處。不相礙也。吉藏謂。什公此釋。於文不便。唯是一白飯。福德厚者。則見其白。福德薄者。則見其赤。合喻雲。實是一淨土。菩薩依佛慧故。則見土淨。二乘不依佛慧故。見土不淨。不得雲器內本有二飯。若本有二飯。何猶得試於天。當佛現此國土嚴淨之時寶積所將五百長者子皆得無生法忍八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心佛攝神定於是世界還複如故求聲聞乘三萬二千天及人知有為法皆悉無常遠塵離垢得法眼淨八千比丘不受諸法漏盡意解。此第二明時眾得道。佛國之興。其正為此。就文為二。初明得大乘益。次辨得小乘益。大益有二。初得無生忍者。知土本淨。染出妄情。悟一切法亦如此。故得無生。又知土未曾淨穢。淨穢出自兩緣。一切諸法。非定有無。有無生乎妄。謂得無生也。次發菩提心者。聞淨土歡喜。發願求之也。於是世界還複如故者。此下明得小乘益也。非分不可久處。故還複彼所應見。又變穢為淨。為益大人。淨而還穢。利於小道。知有為法皆悉無常者。國土穢而可淨。淨而複穢。因悟無常故。得法眼淨。謂見四諦。初見四諦。故名為眼。斷八十八結。名遠塵離垢。稱之為淨。又解。於外境不執。為遠塵。內無我見。為離垢。明見四諦。雲法眼淨也。不受諸法漏盡意解者。上明淺益。今辨深利。知土無常故。不貪取諸法。名為不受。九十八結。諸漏既盡。意得解脫。成阿羅漢
方便品第二
方便之名。有離有合。所言離者。眾生所緣之城曰方。至人適化之法稱便。蓋因病授藥。藉方施便。機教兩舉。故稱方便。所言合者。梵音稱漚和拘舍羅。此雲方便勝智。方便是善巧之名。勝智為決斷之稱。但權巧有三。一身權巧。適物現形。二口善巧。隨機演教。三意善巧。妙窮病藥。問。此品約何義用。辨於方便。答。通而為論。三業善巧。並是方便。就別而言。正以示疾。為方便也。五百長者。與淨名。為法城等侶。而余人已至。居士不來。正為有疾。然其疾者。非是實報。蓋善巧為物。故雲方便。家師朗和上雲。然有疾為疾。非是方便。無疾為無疾。亦非方便。無疾而疾。疾而無疾。亦非方便。疾而無疾。無疾而疾。應是方便。根本未正。所以言非。若非疾非不疾。能疾不疾。此乃是方便。所以然者。以非疾非不疾故。名之為實。示疾不疾。權巧妙用。能弘道利人。故名方便。非疾非不疾。能疾能不疾。既別權實。非來非不來。能來能不來。萬義類然。爾時毗耶離大城中。此經二處四會。庵園始集。已竟於前。今是第二方丈初會。與前不同。凡有十異。一處所異。上是庵園處。今是方丈處。二化主異。上是佛為化主。今菩薩為化主。三教異。上明淨土因果。今辨法身因果。上淨佛國土。今成就眾生。四徒眾異。上通明道俗幽顯眾。今但有俗眾。五得益異。上通明大小淺深益。今但辨發心淺益。六通別異。上但釋迦一時之化。今通序淨名始終善巧。七道俗異。上明出家方便。今明在俗善巧。八賓主異。上明釋迦暫止庵園為客。今辨淨名舊住毗耶為主。九疾不疾異。上明不疾方便。今明示病善巧。十時節異。上明庵園初集。今序方便時事。就此一會。開二章。第一由序。第二正說。二文各四。初章四者。一明處所。二標其位。三出其名。四歎其德。毗耶離大城。即第一文也。有長者。此第二標其位也。名維摩詰。第三出其名也。已曾供養無量諸佛。第四歎其德也。羅什雲。此品。序淨名德。非集經者意。其智慧辨才。世尊常所稱歎。故集經者。欲遠存其人。弘其道教。故承其所聞。以序其德也。就歎德文。開為二別。一歎本德。二美跡用。已曾供養無量諸佛者。將欲序德故。前明德之所由。德之所由。即是德本故。前歎本也。深殖善本。前歎外緣。此美內因。樹德前聖故。善本深殖。所言善者。即功德業。為菩提根。故稱為本。得無生忍。前歎功德。今美智慧。即福慧二嚴也。如來照之已盡。故受智名。菩薩見猶未窮。但能受堪不退。宜以忍為稱。辨才無礙遊戲神通。既具二嚴故。能辨才說法。以生其慧。遊戲神通。以生其福。菩薩既具二嚴。令物同得福慧。又上明福慧。歎於意業。無得辨才。歎於口業。神通現化。美於身業。問。為歎五通。為歎六通耶。答具有二義。得無生忍。三界結盡。方於二乘。是故言六。比於如來。習氣未傾。故言五也。逮諸總持。有二力。一能持善不失。二能持惡不生。依羅什意。正以智慧為體。慧用無窮。照義波若。憶義名持。獲無所畏。以有能持之功。複具所持之德。則如眾無畏。降魔勞怨。上歎所得。今美所離。四魔勞我。故稱為怨。入深法門。諸法甚深。有無量門。得離既圓。悉善入也。善於智度通達方便。所以能入法門者。由具二慧故也。到實智岸。善智度也。運用無方。達方便大願成就。菩薩有二德。一行。二願。上來歎其行圓。今序其願滿。大願者。略說如勝鬘三大願。具演如無量壽佛四十八願。所以須明願者。智度論雲。行如車運。願如禦者。以二種相扶。故須辦之。明瞭眾生心之所趣又能分別諸根利鈍。行願既成故。能了六道心所行。三乘根利鈍。久於佛道心已純熟決定大乘。前歎下識眾生。此明上悟佛道。無凡夫二乘及有所得異念間之。故稱為純。不二正觀。任運現前。所以雲熟。於佛道純熟。永免位行念三種退。決定大乘也。諸有所作能善思量。三業智慧恒現在前。所作無失。婆娑雲。總明人有二種。一善說法。二善思量。住佛威儀下。瓔珞經。等覺地菩薩。於百劫內。學佛威儀。故舉動進止。悉如佛也。心大如海。海有五德。一澄淨不受死屍。二多出妙寶。三大龍注雨。渧如車軸。受而不溢。四風日不能竭。五淵深難測。大士心淨。不受毀戒之屍。出慧明之寶。佛說大法雨。受而不溢。魔邪風日。不能虧損。其智淵深。莫能測者。故曰心大如海也。諸佛咨嗟弟子釋梵世主所敬。以具上眾德故。諸佛所稱。人天所敬。自上已來。歎淨德內充。今美其嘉聲外滿。即是釋淨名也。欲度人故以善方便居毗耶離。此第二次歎跡用。歎本即是歎實。歎跡謂歎方便也。就文為三。初明一身方便。二辨多身方便。第三總結。一身方便為二。初明處方便。次辨出方便。處方便內。前明以道攝俗。次辨因俗通道。資財無量攝諸貧民奉戒清淨攝諸毀禁以忍調行攝諸恚怒以大精進攝諸懈怠一心禪寂攝諸亂意以決定慧攝諸無智。此明以道攝俗。自行此六。今複教他。又至人。無行不行。亦非六不六。而現行六度者。為攝六弊眾生也。雖為白衣奉持沙門清淨律行。此歎因俗通道。就文明四種權實。一形。二處。三人。四物。雖為白衣。形方便也。奉持沙門。因形之俗。以通道之實。沙門者。出家之總名也。此言勤行。謂勤行眾善。趣涅槃也。又沙門名乞那。名為道人。皆貧於正道。唯我斷貧得道。故名乏那。又沙門者。為息心。息一切有所得心。達本原清淨。是故經雲。息心達本原。故號為沙門。雖處居家不著三界。此明處權實也。聲聞。心超三界。形遠居家。凡夫。形在居家。心染三界。大士。身在居家。故異小道。心超三界。則殊俗人。又心超三界。故常行道。身處居家。故恒順俗。示有妻子常修梵行。此有二句。明人權實。同人者之五請。故示有妻子。異人者之神明。故常修梵行。梵翻為淨。謂清淨無欲行也。現有眷屬常樂遠離。現外護伏物。故有眷屬。在家若野。故常樂遠離。雖服寶飾而以相好嚴身。此有二句。約財明方便也。外服俗飾。內修相好。雖複飲食而以禪悅為味。外食世膳。內甘禪悅也。若至博弈戲處輒以度人。上來歎處方便。此歎出方便也。以為人行藏故。出處皆利物。奕即棋也。蓋欲因戲止戲。故能度人。受諸異道不毀正信。大士同於異者。欲令異同於我耳。豈正信可毀哉。雖明世典常樂佛法一切見敬為供養中最。一切見淨名者。無不敬之。故雲一切見敬。諸有德者。能致供養。複供養淨名。所以雲供養中最。執持正法攝諸長幼。外國諸部典皆立三老。有德者。為執法人。以決鄉訟。攝長幼也。淨名現執俗法。因通道法也。一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅。法身大士。瓦礫盡寶玉耳。若然則人不貴其惠故。現同求利。豈悅之有耶。遊諸四衢饒益眾生。四達曰衢。於要路處。遍察群機。隨而化益。入治政法救護一切。治政法。律官也。導以正法。使民無偏枉。救護一切也。入講論處導以大乘。天竺多諸異道。各言己勝。故其國別。有立論堂。欲辨其優劣。諸欲明已道者。則聲鼓集眾。詣堂求論。勝者為師。負者為資。淨名既升此堂。攝伏外道。然後導以大乘為其師也。入諸學堂誘開童蒙。如釋迦菩薩。入學堂。說梵書。梵天來下為證。眾人信受。斯其類也。入諸淫舍示欲之過。外國淫人。別立聚落。凡預士流。目不暫顧。大士同其欲。然後示其過。入諸酒肆能立其志。酒致失志。開放逸門。若在長者長者中尊為說勝法。此下第二明多身方便。長者如今四姓豪族。凡人。易以威順。難以理從。大士每處其尊。以弘風靡之化。長者。豪族既重。多以世教自居。故為說出世勝。法若在居士居士中尊斷其貪著。智度論雲。居士有二。一居舍之士。故名居士。此通居士也。二居財一億。名為居士。既多積寶財故。貪著必深。故大士。同其積財。斷貪濁也。若在利利利利中尊教以忍辱。羅什雲。?利。胡音。含二義。一言忍辱。二言嗔恚。言此人有大力勢。能大嗔恚。忍受苦痛。剛強難伏。因以為姓也。釋肇曰。??。王者種也。此言田主。劫初。人食地味。轉食自然粳米。後人情漸偽。各有封殖。遂立有德。處平分田。此王者之始。故相承為名焉。其尊高自在。多暴決意。不能忍和。故教以忍辱。若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢。婆羅門。此言外意。劫初之時。既見世人貪嗔鬥諍。便起厭惡。入山求道。以意出人外。故名外意。其種。別有經書。世世相承。以道學為業。或在家。或出家。苦行。多恃己道術。自我慢人。若在大臣大臣中尊教以正法。正法者。謂治國正法也。既教以正治法。兼以道佐時也。若在王子王子中尊示以忠孝。既為臣。宜具二行。若在內官內官中尊化正宮女。羅什雲。非如今內官也。外國法。取曆世忠良耆長有德。用為內官。化正宮女也。若在庶民庶民中尊令興福力。福力微淺故。用教庶民。若在梵天梵天中尊誨以勝慧。自上已來。示人方便。以上攝下。此文示天方便。居勝化劣。羅什雲。小乘中。初梵有三。雜心但明二。除梵王。羅什又雲。大乘有四。余上三地。亦如是。此與智度往生品同。梵王雖有禪慧。而非出要。今誨以佛慧。故言勝也。若在帝釋帝釋中尊示現無常。天帝。處忉利宮。五欲自誤。視東忘西。見西忘東。多不慮無常。大士或時示現火起。燒其宮殿。若在護世護世中尊護諸眾生。護世者。四天王也。各理一方。護其所部。使諸惡鬼神不得侵害眾生也。長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生。此第三總結也。法身圓應。其跡無方。故稱無量。上略言之耳。既不可盡。故須總結。其以方便現身有疾。自上已來。序通方便竟。此下已去。明別方便也。據會而分者。品初至此。明其由序。斯文已去。正是一會教門。就文亦四。一明現病。二辨問病。三說教門。四時眾悟道。所以現疾者。欲悟無常。當因三衰。老病死也。然老須年至。不可卒來。死則言滅。無以悟人。病可卒加。而言不滅。故於三內。觀此身疾。以興教門也。又居士體道之深。未免斯患。況無德者而可保乎。又不疾呵疾。信之為難。未若以疾呵疾。則物易受。以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸王子並余官屬無數千人皆往問疾。此第二明眾人問疾。淨名以德被天下人。感其恩惠。既聞有疾故。皆來問之。其往者維摩詰因以身疾廣為說法。此第三明因疾說法。就說法內。凡有二門。一說生死過患。二贊法身功德。說生死過患。令厭生死。贊法身功德。令欣法身。法門之要。唯斯逼引。又說生死過患。破凡夫惑。贊法身功德。斥二乘見。又說生死過患。破於常見。贊法身功德。斥於斷滅。令受化之徒。舍於二邊。悟入中道。但說此二門。開合不定。凡有四種。一者俱合。謂直明生死無常。但說法身常住。二者俱開。開生死無常苦空。開法身常樂我淨。三者合生死。但說無常。開法身。具四德。四者開生死。無常苦空。合法身。但說常住。四門之內。為第四也。就生死過患。凡有五門。謂無常。苦。空。無我。不淨也。謂仁者是身無常。無常是入空初門。又物所遍患。故前說之。無強。今病則弱。故知無強。無力。老病死來。不能排拒。故雲無力。無堅。謂體無有實。速朽之法不可信也。雖無強力。容謂久住。故雲速朽。以其速朽。孰能信其永固者哉。為苦為惱眾病所集。此第二次明苦觀。以無常故苦。苦故生惱。又苦謂八苦也。亦有無量苦。惱謂九惱也。亦有無量惱。病四百四病也。諸仁者如此身明智者所不怙。此句結前生後。以有無常苦故。智人不恃怙也。生後者。如下諸喻。故非可怙也。是身如聚沫不可撮摩。此第三次明空。凡有十句。舊師雲。初五句。別約五陰明空。後五句。總明其空。故華嚴等經雲。色如聚沫。受如水泡。想如野馬。行如色蕉。識如幻。故知約五陰。以明五喻也。今詳文意。皆是總喻。非別譬也。聚沫似實有。撮摩則散無。身亦似有。緣來則毀壞。是身如泡不得久立。似明無常義。然水上泡。以體虛無實。猶空義也。是身如炎從渴愛生。偈見陽炎。惑以為水。愛見四大。迷以為身。攝大乘論。呼陽炎為鹿渴。此是鹿之渴乏。故見炎為水。是身如芭蕉中無有堅。芭蕉之草。但有皮葉。無真實也。身亦如之。但假名字。亦無真實。是身如幻從顛倒起。見幻為人。四大為身。皆顛倒也。是身如夢為虛妄見。如由夢心故見夢事。實無夢事。身亦如是。由顛倒心。見有此身。實無身也。是身如影從業緣現。前約煩惱心故有身。今由過去業影故。有現在身也。又遮光故有影。遮正觀光。故有身影。是身如響屬諸因緣。過去假惑業因緣。現在由父母遺體。及衣食等。總上諸事。故言屬諸因緣。是身如浮雲須更變滅。浮雲俄頃異色。須更變散。身亦如是。眴息之間。有少。有大。有壯。須臾老病死滅。是身如電念念不住。雲之與電。實是無常。今取其虛偽不真故。速滅不住。猶釋空義也。是身無主為如地。此第四明無我觀。凡有八句。前四別約四大明無我。後四總約四大明無我。有人言。地假四微成。雖有勝持之功。實無宰我御用。身亦爾矣。後三大類然。有人言。外地。古今相傳。強者前宅。故無定主。身亦如是。緣合則有。緣散則無。故無常主。有人言。眾生己身為內。土木為外。然外大充身。則複為內。內大散壞。還歸於外。然內外雖殊。其大一也。外大無主。內身亦然。又見內身不壞。言有宰主。然外之不壞。則非有主。內身亦然。是身無我為如火。從任自在。謂之為我。然火由於薪。不得自在。薪小則小。薪大則大。薪有則有。薪無則無。身亦如是。舉動興造。萬事似有我。然但眾緣所成。病至則惱。死至則滅。不得自在。故無有我。是身無壽為如風。雖飄扇鼓作。或去或來。直是聚氣流動。非存生主也。身亦如是。呼吸吐納。行作語言。亦假氣而動。非有壽也。是身無人為如水。如水澄潔清明。洗濯塵穢。曲直縱緣。方圓任器。靜而求之。非有人也。身亦如是。知見進止。應事而動。乘數而運。詳其所因。非有人也。問。四名何異。答。體一義殊。謂有真宰。稱之為主。統禦自在。因之為我。常存不變。謂之為壽。貴於萬物。終終不改。稱之為人。是身不實四大為家。上別就四大。明無我。今總約四大。明無我也。是身為空離我我所。我與我所。凡有三種。一以內身為我。外國財妻子。名為我所。二就內身總別分之。總用為我。五陰別為我所。三就陰分別。計色為我。余為我所。展轉作之。無我。則人空。無我所。謂法空。但有二種。一無性實人法。為性空。二無因緣人法。名為假空。是身無知如草木瓦礫。前明無我體。此辨無我用。身雖能觸。而無知。識雖能知。而無觸。總求二種。畢竟無知。何異瓦礫。但無知亦二。一無自性知。二無假名知。是身無作風力所轉。前就心法。明無我用。此就色法。明無我用。雖有造作施為。但是風力。非我用也。是身不淨穢惡充滿。此第五明不淨觀。凡有八句。初一句。正顯不淨。下七句。舉余法顯不淨。具三十六物。名穢惡充滿是身為虛偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅是身為災百一病惱。一大增損。則百一病生。四大增損。則四百四病。同時俱作故身為災聚。是身如丘井為老所逼。有人言。高丘必巔。深井必滿。有身必老。僧肇雲。神之處身。為老死所逼。猶老人之在丘井。為龍蛇所逼。羅什曰。丘墟。朽井也。前有人。犯罪於王。其人逸走。令醉象逐之。其人怖急。自投枯井。半井得一腐草。以手執之。下有惡龍。吐毒向之。傍有五毒蛇。複欲加害。二鼠齧草。草複欲斷。大象臨其上。複欲取之其人危苦。極大怖畏。上有一樹。樹上時有蜜滴。落其口中。以著味故。而忘怖。丘井生死也。醉象無常也。毒龍惡道也。五毒蛇五陰也。腐草命根也。白黑二鼠。白月黑月也。蜜滴五欲樂也。得蜜滴而忘畏苦。喻眾生得五欲蜜滴。不畏苦也。是身無定為要當死。天壽雖無定。而死事則定。智度論雲。身有二種。若不自死。必為他殺。是身如毒蛇如怨賊如空聚陰界諸入所共合成。四大如四蛇。五陰喻五賊。六情如空聚也。諸仁者此可患厭當樂佛身。上來第一。說生死過患。此下第二。次贊法身功德。厭有三種。下根雖厭。樂故不舍。中根生厭。欲取涅槃。上根生厭。而能化物。今恐內生厭。便取涅槃。故回之以正。故雲樂佛身。所以者何佛身者即法身也。淺識之流。雖聞當樂佛身。正恐齊其所見。未免生滅。何用樂乎。是以釋雲。佛身者即法身也。生公雲。丈六為跡身。常住為法身。跡從法身出。故雲即法身。肇公雲。豈舍丈六而遠求法身乎。故丈六無生。即法身也。法身者。非法資養故。以正法為身。正法身則體絕百非。形備萬德。體絕百非故。不可為有。形備萬德。不可為無。遠離二邊。則正法身也。問。此是何人。作斯執耶。答。天竺凡夫二乘。並謂。佛身智雖妙。終歸磨滅。譬如震旦國土成實師。執五時教。如開善智藏謂。淨名教。是第三時說。佛壽七百阿僧祇。終是無常。及招提之流明。此維摩詰。第二時說。亦未免生滅。如此之徒。皆淺識也。今總難之。前說生死過患。既為無常。今贊法身功德。亦未免生滅。則同可患厭。何有佛可欣哉。又生肇等師。注此維摩。皆明法身常住。後生不應違其所說。具如玄義述之。從無量功德智慧生。既有極妙果。心有極妙之因。故從此已下。舉因釋果。從戒定慧解脫解脫知見生從慈悲喜舍生從佈施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生從方便生從六通生從三明生從三十七道品生從止觀生從十力四無所畏十八不共法生從斷一切不善法集一切善法生從真實生從不放逸生從如是無量清淨法生如來身諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當發阿耨多羅三藐三菩提心。問。力無畏等。即是法身。雲何言生法身耶。答。有人言。此是極地菩薩。亦分有力無畏等。故生於佛身。有人言。下地緣佛眾德而修行。如緣佛十力。而行十力行。故言從十力生。有人言。法身無生。今言生者。此據報佛也。吉藏謂。若據十力等。則生猶成義。即以力等。成佛法身。故言生。若就因行。宜言生矣。問。雲何名從真實生。答。真實即佛性。佛性若顯。即成法身也。如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此第四明時眾得益。聞生死過患故。舍凡夫行。聞法身功德。息二乘行。故發佛心也。又上雲。當樂佛身。即自利行。欲得佛身斷一切眾生病。當發菩提心。謂利他行。既聞成佛。具自行化他。故發道心也
維摩義疏卷第二維摩經義卷第三
胡吉藏撰
弟子品第三
資視師如父。自處如子。師處資為弟。自處如兄。敬護合論。故名弟子。依內義。學在佛後為弟。從佛口生為子。佛生物惠命為父。在物前悟稱兄。故法華雲。世間之父。至親友家。即其證也。四會為言。二集已竟。從此文去。竟乎香積。第三重會方丈。與前會異者凡有七義。約眾為言。前俗眾問疾。今道眾擊揚。前近眾小眾。今遠眾多眾。據教而言。前略說法門今廣宣妙道。若就利益。前但淺益。今具深淺。約二但為言。前破但凡。今斥但聖。所言但者。謂有所得定性凡聖也。若就今古。前說今法。此二品。說於古法。約自他者。前淨名自說。以顯其德。今大小二人。顯淨名德。若論三化。方便品。已破凡夫。此下二品。斥聲聞菩薩。就此一會。開為二章。第一由序。第二正說。由序為二。一淨名現疾。二遣使慰問。爾時長者維摩詰自念寢疾於床。自念寢疾者。自傷念疾也。夫有身則有疾。此自世之常情耳。達者體之。何所傷哉。然五百長者。皆近佛聽法。而淨名。礙疾不預。理在致傷。是故自念。又淨名。為物現疾。非佛影向。化則不成。故須自念。世尊大慈寧不垂湣。夫抱疾者。必無樂有苦。世尊大慈。遣使慰問。必與樂拔苦。故上句雲慈。下句稱湣。又眾生疾故菩薩病。世尊大慈。必見垂問。因以弘道。所濟良多。則眾生病癒。菩薩亦愈。則是慈悲之旨。現疾之本意。問。何故言寧不垂湣。答。眾人少慈。尚以參疾。佛有大慈。寧不慰問。佛知其意。此下第二遣使問疾。就文為二。第一前命聲聞。第二次命菩薩。問。聲聞菩薩。並皆不堪。佛何故命。答。凡有四義。一示大慈平等故。並皆命之。二但命文殊。使不得具顯淨名之德。今既普命。則具顯其德。使問疾之流。尊人重法。三者欲使時會。於文殊起難遭想。五百聲聞。八千菩薩。皆辭不堪。而文殊獨往者。故知辨慧難思。則敬情至極。受法為易。四者普命大小。具陳被呵。因述昔法。以利今眾也。問。何故。不前命菩薩。後命聲聞。答。就破病次第。方便品破凡夫。弟子品破聲聞。菩薩品呵大士。二就勝劣次第。聲聞形備法義。心具智斷。故心形兩勝。故前命之。菩薩心雖會道。形無定方。心勝形劣。故次命也。如羅什說。聲聞法中。羅漢無漏智慧勝。菩薩世俗智慧勝。大乘法中。菩薩二事俱勝。今用聲聞深故。前命弟子也。即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾。就今聲聞為二。前命十人。後命五百。良以五百升堂。十人入室也。論十人德行者。初謂四大聲聞。身子智慧。目連神通。迦葉苦行。善吉空解。故以定慧行解。為四大聲聞。次有三人。妙達三藏。為三大法師。富樓那。精究毗曇。旃延。善解經藏。波離。妙體毗尼。次佛親屬。凡有三人。那律天眼。羅雲秉戒。阿難總持。次約義。呵聲聞要法。示菩薩道門。初斥身子。呵聖默然。次詰目連。非聖說法。斯二是佛常初。而聲聞不達。故前呵之。次彈迦葉有行。呵善吉空解。顯聲聞人未有大乘行解。次呵滿願。常為人說。不見物機。旃延。恒複佛講。不知教意。那律。雖得天眼。不達會通。波離。謂善毗尼。未解大乘法律。羅雲。雖是聲聞棄俗。而不解大乘出家。阿難恒侍如來。不識佛之本跡。既呵聲聞十失。則顯大乘十得。次約義前後者。九人明佛因。第十辨佛果。即因果次第。九人之內。初八明修行。後一辨出家。此據說門。明前後也。八人之中。前七明修善。後一辨滅惡。七人之中。前六明修道行。以為行體。次一辨起道行。以為行用。六人之中。前明定為慧本。次辨慧從定生。次明由解起行。後二藉行發解。今前命舍利弗。就此章中。開為二別。第一佛命。二辭不堪。舍利弗。王舍城摩迦陀國人也。從父為立字。名優波提舍。優波是星名。提舍遂父作名。故名提舍。舍利言身。是其母名。眼似舍利鳥。故名舍利。弗以言子。謂身子也。不從父受名。因母為稱。有二因緣。一者從過去誓願立名。釋迦過去發願。願我作佛。右面弟子。名舍利弗。二者女人聰明。世所希有。時人貴重其母。故稱舍利弗也。舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭。不堪。就文為三。一標不堪。二釋不堪。三結不堪。此初文也。不堪之意。有三因緣。一者小乘智劣。不堪擊揚菩薩。二者昔曾受屈。則優劣事定。是故不堪。三者相與為化。屈申從物。今欲彰淨名德。顯文殊行。故稱不堪。所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下。此第二釋。不堪。就文為三。一明被呵之由。二辨能呵之旨。三正受屈。身子於林中宴坐樹下者。凡具二義。一者有此身心二患。患身之喧動故。隱身於山林。患心之馳散故。攝心於一境。宴坐者。謂安也。默也。蓋閑居之貌。時維摩詰來謂我言唯舍利弗不必是坐為宴坐也。此第二明能呵之旨。就文為三。初呵二乘禪定。次出菩薩坐法。三總結之。不必是坐者。聲聞人謂。坐法必隱身於林澤。息心於滅定。今以大乘望之。不必爾。道生雲。不必者。不言非是。但不必是。不言非是者。二乘坐法。乃可以為求大乘定之詮耳。若爾未是真極坐法也。興皇師雲。必是。有所得住著之義。身子必有散可棄。有靜可欣。近觀此章。遠通一化。此大小乘人。並是住著必定。故被呵也。夫宴坐者不於三界現身意是為宴坐。此下第二次出菩薩坐法。即用呵二乘也。凡有六雙。初辨身心俱隱。二明靜散雙遊。三道俗齊觀。四內外並冥。五解惑平等。六生死涅槃不二。略說六門。為菩薩宴坐。初明身心俱隱。聲聞坐法。隱身於林間。而身猶現。息心於滅定。在心遂滅。此則一隱一不隱。故致被呵。菩薩。以法身為身。雖處而非三界。妙慧為心。雖緣而常寂滅。此則身心俱隱。必為妙定。故異彼二乘也。又聲聞見有身心不隱。故欲隱之。大士知無不隱。何所隱哉。故不於三界現身意也。不起滅定而現諸威儀是為宴坐。此第二對明靜散雙遊也。滅盡定者。毗曇。心法既滅。有非色非心法。以滅定次補心處。成實論雲。空心二處滅。一滅定時滅。二入無余涅槃時滅。滅定即是無法。此之二釋。並是小乘。入於滅定。則形猶枯木。無運用之能。菩薩滅定者。智度論雲。滅盡定。即波若之氣類。了悟此心。即是實相。本來寂滅。故能形充八極。應會無方。即是不壞假名。而說實相。不動真際。建立諸法。問。不起滅定。雲何能現威儀。答。如意殊無心。隨人出寶。天鼓無心。應物有聲。至人無心於彼此。而能應一切。上辨不於三界現身。今明現諸威儀者。夫以無現。則能無不現。故前即動而寂。此即寂而動。不舍道法而現凡夫事是為宴坐。此第三明道俗齊觀。小乘障隔生死。不能和光。大士善惡齊旨。道俗一觀。故終日凡夫。終日道法。淨名之有居家。即其事也。心不住內亦不在外是為宴坐。此第四內外並冥。賢聖攝心。謂之內。凡夫馳想。謂之外。大士俱異。故非內外。又心依因緣生。因即六根為內。緣即六塵為外。又因增上緣生為內。依緣緣生為外。大士知內外悉空。故無所依也。若心馳內外。為內外動亂。非宴坐也。若不馳內外。始名靜一。稱為宴坐也。上三句。呵二乘滅定。明菩薩滅定。此一句。呵二乘余定。辨菩薩靜心也。於諸見不動而修行三十七道品是為宴坐也。此第五明解惑平等。小乘。以三四二五。而伏諸見。用單七只八。斷諸見故。是動諸見。而行道品。動是結斷之名。大士。觀諸見實性即是道品。故雲不動。如後文說。諸佛解脫。於六十二見中求。即其證也。不斷煩惱而入涅槃是為宴坐。此第六明生死涅槃不二。了煩惱其性即是涅槃。不斷而後入也。若能如此坐者佛所印可。此第三總結。平等坐法。不違實相。複順佛心。稱大乘機。具此三門。故佛印可也。二乘反之。以被呵。時我世尊聞是語默然而止不能加報。此第三次明受屈。理生意外故莫知所酬。故我不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已竟。今總結也。佛告大目揵連汝行詣維摩詰問疾。所以次告目連者。夫人才有長短。身子。或可一時漏機。受淨名屈。自可不能。余何必爾。故不抑之而亦告也。複得備顯淨名道高。說昔法以利今眾。具如前說。故次命之。此章亦二。初命同疾。二辭不堪。目連是姓也。此言為食豆。上古有仙人。不食余物。唯啖於豆。因為姓。目連是其族也。字物律陀者。是樹神名。其家無兒。禱此神而得之。故因以為字。是王舍城摩伽陀國輔相之子。與舍利弗。俱共厭世。出家求道。身子右面。智慧第一。目連左面。神足無儔。目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪也。此章亦三。初標不堪。如文。所以者何憶念我昔入毗耶離大城於裏巷中為諸。居士說法。此第二釋不堪也。就文為四。初出被呵之由。二明能呵之旨。三時會得道。四目連受屈。居士利根。應聞實相人法並空。目連不觀其機。為說施戒。居士聞已。起眾生相。封著諸法。遂有二失。一違實相。二不稱機。此被呵之由也。時維摩詰來謂我言唯大目連為白衣居士說法不當如仁者所說。此第二敘能呵之旨。就文為二。初呵小乘說法。次明大士演教。不當如仁者所說。不當者。謂不相應當也。凡有四義。一者機大教小。故不當機。二者實相非人法。今說有人法。故不當實相。三者諸佛見機見理。今違理暗機。故不當佛意。四不當者。不稱情機之義。夫說法者當如法說。此下第二明菩薩演教。以對小乘之失也。就文為五。一明所演之法。二辨聽說之方。三巧識物機。四善於知見。五辨說教大意。菩薩具此五門。方堪為物施教。即用斯五。誨彼聲聞。初門有二。一辨眾生空。二明法空。然實相正法。未曾空有。但為祛有病。是故說空。空理不殊。但於惑者情有難易。眾生心以總會成體。不實之意易明。是故前說之。似不假眾緣所成。此則難破。故後明之。智度論雲。眾生生情。取之不得。凡夫妄謂為有。故易遣。法為眼耳見聞。斯則難破。故前說生空。後辨法空。法無眾生離眾生垢故。眾生者。陰界入等諸事會而生。心以為宰一之主。法者實相法也。實相之法。本無眾生。若見有眾生。則乖於實相。故稱為垢。若悟實相。則其垢自離也。法無有我離我垢故。我是自在為義。實相之法。無此我也。法無壽命離生死故。色心連持為命。百年相續。久受為壽。外道計此壽命別有於法。故名壽者。命者。生為壽始。死為壽終。既無生死。何有壽命耶。不言無壽命。而言無生死者。生死是命之始終。始終既離。則壽命斯無。又壽命是人之所愛。若聞離之。必不能樂生。死是人之所惡。若聞離之。必欣習也。法無有人前後際斷故。智度論雲。行人法故。名之為人。故有靈。異於草木。行因受果。往來生死。永無朽滅。故外道謂之為常。前際既斷。無人造因。後際亦斷。無人受果。故雲法無有人前後際斷故。法常寂然滅諸相故。前有四句。明眾生空。此下二十六句。明法空也。生空。易故略說。法空難故。所以廣明。若以實過假。以空過實。如成論所說者。非常寂然。以本性清淨故。名常寂然。法雖寂然。但取相為有。而謂不然。所以須滅。故言滅諸相故。此為法空之始。故略舉迷悟大宗。法離於相無所緣故。萬像不同為相。此相是心之所緣。法既無相。則心無所緣。法無名字言語斷故。上辨心行滅。此明言語斷。名生於言。言斷則無名。法無有說離覺觀故。覺觀是言本。既無覺觀。則言無由生。目連。動覺觀心。為物說法。故複呵之。法無形相如虛空故法無戲論畢竟空故法無我所離我所故。我所有二。一親謂五陰。二疏即瓶衣。法無分別離諸識故。分別生乎識。以離諸識。故無分別。法無有比無相待故。諸法相待生。猶長短比而形。無相待者。如百論說。長不在長中。以因短故。長非在短中。以相違故。亦不合在長短中。有二過故。既無長短。何所待哉。法不屬因不在緣故。因緣之名。其義不定。自有種子親而能生為因。水吐疏而助發為緣。自有本無果體。藉因辨之。素有其分。假緣而發。故互具有無二義。種受因緣兩名。因近故難曉。緣遠故易了。今以所易。釋所難也。因親故言屬。緣疏故言在。法同法性入諸法故法隨於如無所隨故法住實際諸邊不動故。法性。如。實際。此三皆是實相異名。如實不變名如。是諸體性。故名法性。窮其除畔。稱實際也。始見法實。如遠見樹。知定是樹。名為如。見法轉深。如近見樹。知是何木。名為法性。窮盡知樹根莖枝葉之數。名為實際。此三未始非樹。因見為異耳。入諸法者。諸法萬相。誰能遍入。諸法者。其唯法性乎。諸邊不動者。有無諸邊。不能動於實際。又解。邊是際之異名。法既住於實際。則邊不複動。法無動搖不依六塵故。情依六塵。故有奔逸之動。法本無依。故無動搖。法無去來常不住故。法若暫住。經於三世。則有去來。法無暫住。故無去來也。法順於空隨無相應無作法離好醜法無增損法無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心法無高下法常住不動法離一切觀行唯大目連法相如是豈可說乎。心觀不能及。豈況於言乎。夫說法者無說無示其聽法者無聞無得。此第二示聽說之方。以誨目連及居士也。說法示人。名為說示。而言無說無示者。終日說。未常說也。始則聞法。終有所得。而言無聞無得者。終日聞。無所聞也。譬如幻士為幻人說法當建是意而為說法。淨名雖唱法不可說。而猶說此不可說。故今明我所說者。如幻而說耳。當了眾生根有利鈍。此第三示無識物機。居士應聞空義。而目連為說有法者。由其未了眾生根也。又上雖明大乘之法。宜善察物機。可隨大小而授。不得一向說大法也。善於知見無所掛礙。此第四明善於知見。目連說小。不明大者。良由未善知見也。以大悲心贊於大乘念報佛恩不斷三寶然後說法。此第五明說法大意。夫欲說法。必須成此四心。一建大悲心。二贊於大乘。三念報佛恩。四不斷三寶。若贊小乘。濟拔小苦。名為小悲。若贊大乘。能拔大苦。稱大悲故。言大悲心。贊大乘也。既贊大乘。必紹繼師種。故三寶不斷。名報佛恩。若說小乘。則斷三寶種。名無反復。維摩詰說是法時八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。此第三明時眾發心。淨名既贊大呵小。符理稱機。故時眾蒙益也。我無此辨。此第四目連受屈。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已竟。今總結也。佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾。第三次命迦葉。問。迦葉既為上座。何不前命。答。布薩受食。可依年獵。銜命擊揚。宜用辨慧。問。若爾。法華何故前序迦葉。答。彼經明會三之義。迦葉為稟異之初。義各有由。無相害也。摩訶迦葉者。翻為大龜。是其姓也。別名必缽羅。此雲普逐。是王舍城摩訶陀國婆羅門種。夫妻二人。身並金色。俱共厭世出家。皆得阿羅漢果。於十弟子內。苦行第一。迦葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此即標也。所以者何憶念我昔貧裏而乞食。此第二次釋呵也。就文為三。一被呵之由。二能呵之旨。三明得益。此初章也。於貧裏而行乞者。凡有四義。一者貧人。昔不種福。是故今又不殖。來生複貧。複貧相系。無得脫時。今欲湣其長苦。故從乞也。二者四大聲聞。得滅盡定。而迦葉。為得定之勝。其有施者。能令現世獲報。欲濟其交切之苦。故從貧乞。三者富貴則嬌奢難化。貧窮易受道法。今欲度之。故乞也。四者若從富貴乞。則有名利之嫌。今往貧裏。有會小欲之行。時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不能普舍豪富從貧乞。此第二明能呵之旨。就文為二。初呵聲聞慈悲。次教菩薩乞法。雖有慈悲。不能普者。即舍富從貧。於貧有悲。舍富無慈。名為不普。又舍富從貧。即是自現行悲。自現行慈。則有可譏之跡。是故被呵。所以偏呵悲者。舍富從貧。以慈為主。故前呵其悲偏。迦葉住平等法應次行乞食。此下第二說菩薩乞法。以教聲聞。夫乞食有六。一行乞食。二入聚洛。三有所見聞。四明啖食。五有福田。第六總結。初門四句。第一對聲聞悲偏。說平等乞食。夫生死流轉。貴賤無常。或今貧後富。或今富後貧。大而觀之。苦樂不異。是以凡住平等之法。應次第行乞。不宜舍富。而從貧也。為不食故應行乞食。此第二句。明乞食意也。聲聞為欲食。而行乞食。今明不應爾也。為不食故。應行乞食耳。言不食者。即是食之實相。以此心。行乞食也。為壞和合相故應取揣食。此第三明取食法也。聲聞受取揣食。為資養五陰。今明不應建於此心受揣食。應為壞和合相故取揣食。和合者。謂五陰聚集。以此成身。名和合也。揣食者。食有四種。一者揣食。以香味觸。和合成之。以可揣握。故名為揣。即欲界食也。二曰願食。如兒見沙囊。而命不絕。是願食也。三曰業食。地獄不食而活。由其罪業。應久受苦痛也。四曰識食。無色眾生。以識相續。命不斷也。為不受故應受彼食。此第四句。明受食也。聲聞。以人為能受食食。為所受。以能受所受。故名受食。今明。不見人為能受。食為所受。應以此心。受彼食也。文雖四句。義有二章。初平等乞。謂功德業。後之三句。明於智慧。智慧則異凡。功德則起聖。故非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。豈止誨彼聲聞。夫欲行乞。當依此法也。以空聚相入於聚落。此第二句。明入聚落。然行乞食。必入聚落。故次辨之耳。聲聞。以有聚相。入於聚落。放明以空聚相入於聚落。空聚者。聚落之內空。無貧富人也。若然。不應舍富而從貧。又即聚落。本畢竟空。名空聚落。若爾。亦不應有取捨心。所見色與盲等。此第三次明見聞。夫入聚落。必有見聞。凡夫見聞。則生諸結。二乘視聽。則怖畏六塵。今雙斥聖凡。故辨菩薩法也。見色與有等者。非謂閉目不視。然終日見。而無所見。故稱為盲。所聞聲與響等。聞響不生喜怒。聽聲宜可同之。所嗅香如風等。風行香林。而無心受。今聞香。亦應同之。所食味不分別。法無定相。由分別取相。謂之為味。若不分別。則非味也。受諸觸如智證。小乘。智證滅時。心無所染。身受諸觸。宜可同之。知諸法如幻相無自性無他性。諸法從因緣生。故無自他性。如會指成卷。故卷無自性。指亦如是。故無自他性。本自不然今則無滅。喻向無自故無他也。如有燃故有滅。本自不燃。今則無滅。有自故有他耳。本無自。何有他耶。迦葉若能不舍八邪入八解脫以邪相入正法。此第四呵其正食。若能悟邪正不二。便得平等觀。乃可食人施也。八解脫即八背舍。違八解脫。名為八邪。所以偏明此之法等者。良由迦葉謂舍八邪。得八解脫。有滅盡定。能生物福。故偏說也。邪正既一。便不相乖。故複雲入也。以一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食。上示其受食。為物福田。此教其受食。複為施主。既得邪正等觀。便是無礙無盡法門。能以一食。施於一切。如後缽飯事也。若未得真悟。受食之時。宜應作心。上供三寶。下施四生。即是建無盡無礙心也。如是食者非有煩惱非離煩惱。有煩惱食。凡夫也。離煩惱食。二乘也。今勸雙舍凡聖。故非有無也。不入定意非起定意。小乘人有二時入定。一者將欲食時。前入定。作不淨觀。然後起定方食。二者啖食以後。複入禪定。生施主福。此之二時。入定則不食。食則不入定。菩薩得無礙觀。終日食而終日定。故無出入之名。又大士體道。未曾靜散。故非入非起。非住世間非住涅槃。凡夫之食。願壽命長存。為住世間。二乘受食。欲入涅槃。又聲聞受食。名住世間。後欣取滅。稱住涅槃。今並異之。故兩非也。以菩薩不食而食故。非住涅槃。食無所食故。非住世間。其有施者無大福無小福不為益不為損。此第五次明福田。若迦葉得平等觀。則能外說平等法。能令施主複平等心。不計福之大小。己之損益。又解。大小據前人。損益就迦葉。田勝則施主得大福。田劣則獲小福。得食則獲五事。為益。不得則無五事。為損。故損益據迦葉。是為正入佛道不依聲聞。此第六總結。如上所明。便得平等觀。名正入道。則能自利利人。故不依聲聞。迦葉若如是食為不空食人之施也。既有正悟。便是良田。故不虛人施。時我世尊聞說是語得未曾有即於一切菩薩深起敬心複作是念斯有家名辨才智慧乃能如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我從是來不複勸人以聲聞辟支佛行。此第三明迦葉蒙益。凡有五句。一歎法希有。二得敬勝人。複作是念。第三讚歎。斯有家名者。在家大士。淨名遐布。誰不發心。第四勸發心。我從是來。第五迦葉自立大志。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋竟。今總結也。佛告須菩提汝行詣維摩詰問疾。此第四命須菩提。就文為二。初命。次辭不堪。須菩提者。此雲空生。亦名善吉。以其生時。舍內寶藏。眾物悉空。故名空生。父母謂是不祥。召相師問之。相師雲。唯善唯吉。稱為善吉。相傳。有經雲。須菩提。是東方世界。青龍陀佛影向釋迦。身為弟子。然五百之流。德非遍備。各有偏能。但稱第一。善吉等。有供養者。能與現報。既有異德。故名四大聲聞。須菩提白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭。不堪。就文亦三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔入其舍從乞食。此第二釋不堪。就文為五。第一辨不應來而來。為被呵之由。第二明能呵之旨。第三明不應去而去。重辨被呵之由。第四重明能呵之旨。第五時眾得道。此初文也。善吉所以入淨名舍者。凡有二義。一者迦葉舍富從貧。善吉舍貧從富。悉乖平等之道。故俱被呵。所以舍貧從富乞者。富貴嬌恣。不慮無常。今雖快意。後必貧苦。湣其迷惑。仍就乞食。以不得越家故。次入其舍。因被呵也。二者居士德重淵遠。言不漏機。五百應真。莫敢窺其庭者。善吉自謂。深入空理。觸言無滯。故徑造其舍。從彼乞食。然當其入觀。則心順法相。及其出俗。即情隨事轉。致失招屈。良由此也時維摩詰取我缽盛滿飯。此第二明能呵之旨。就文為四。一就食平等門。呵其於食不等。從不斷淫怒癡下。第二就解惑平等門。呵其解惑不等。不見佛下。第三就內外平等門。呵其內外不等。從若須菩提入諸邪見。第四就邪正平等門。呵其邪正不等。所以知有四門者。以後結句。雲乃可取食也。四門次第者。初正乞食。故就食平等門。呵之。其斷惑得解。堪為福田。則解惑不等。故就解惑平等門呵之。惑滅解生。猶見佛聞法。不殖外道。便謂內外為二。故就內外平等門呵之。猶殖佛世。離彼邪緣。具諸功德則謂邪正相乖。故就邪正平等門呵之。此初門也。取缽滿飯而呵者。若空缽。則居士有吝惜之嫌。若與缽。恐持而去。不盡言論之勢。又空缽故。不得生論。與便不得論。又不空缽。明菩薩為施主。不與缽。明二乘非福田謂我言唯須菩提若能於食等者諸法亦等諸法等者於食亦等如是行乞乃可取食。於食等者。唯富人之妙食。等貧舍之穢弊。若能於此粗妙食等。則於諸法亦等。若能違萬法皆等。則能於食亦等。得此等心。則是福田。乃可取食。若爾不應舍貧而從富也。若舍貧從富。則於食不等。便無等非是福田。不應取食。故進退無答也。若須菩提不斷淫怒癡亦不與俱。此第二就解惑平等門呵。善吉所謂理唯二轍。一者斷於三毒。二者與俱。謂凡夫也。斷三毒即二乘也。今聞不斷不俱。理出意外。故茫然不解。大士體三毒。本自不有。故不與俱。今亦不無。稱為不斷。又若有三毒。可斷可俱。不性無二。何所俱斷。又三毒屬人。可論俱斷。竟自無人。誰俱斷耶。又三毒屬心。可論俱斷。求屬無從。則斷俱義宗。具如正觀論說。不壞於身而隨一相。上就有餘涅槃。今約無余涅槃也。小乘人謂。壞五陰身。然後隨涅槃一相。今明身即一相。不待壞而隨也。又上據煩惱。今約報障。呵意同前不滅癡愛起於明脫。身本從癡愛而生。故次言也。如涅槃雲。生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛。小乘人謂。以癡彰智故。滅癡而得明。以愛縛心故。愛解而心脫。故涅槃雲。明與無明。愚者謂二也。大士觀癡愛其即是明脫。不待滅癡愛。而起明脫。是故。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。問。是何等明脫。答。三明內漏盡明也。斷非想惑。九解脫中。第九解脫也以五逆相而得解脫亦不解不縛。上明煩惱與報。今次說業平等也。小乘明。五逆業。必定受報。無得解脫理故。今明。窮重之縛。等於極上之解。所以然者。五逆實相。即是解脫。豈有縛解之異耶不見四諦非不見諦。得於明脫。要由見諦。故次泯之。境智本空故。不見四諦。四倒寂然故。非不見諦。又求四無從。故不見諦。亦無不四。故非不見。又見四諦者。二乘人也。不見四諦。凡夫人也。今大士異之。是故俱斥。非得果。聲聞由見四諦。是故得果。既非見諦。故非得果。又不見能得之人及所得法。故非得果非凡夫法非離凡夫法非聖人非不聖人。聲聞謂。以得果故舍凡成聖。故次非之也。又上來就法泯見。此約人平等也。既以非得果。應是凡夫。而求故非凡夫。而凡夫不得凡夫實性。即是聖法。故非離凡夫。以不離凡法。故非聖人。而道過三界。故非不聖也。雖成就一切法而離諸法相。此句是總結上來諸義也。雖成就一切法者。善吉既其是人。人必成就於法。謂不舍上來所明一切惡法。而複具足善法。故雲成就一切法也。而實未曾善惡。故雲離諸法相。乃可取食若能備如上說。則得平等觀。便是福田。故應取食。此一章訖。所以結也。若須菩提不見佛不聞法。此第三內外平等門也。二乘謂舍凡得聖。要由見佛聞法。故次泯之。善吉自謂。見佛聞法。而言不見聞者。其言似反。其理實順。若有佛可見。則是有見。故不見佛。若有法可聞。則是有聞。故非聞法。今明。無佛可見。乃名見佛。無法可聞。始是聞法。蓋是斥二乘之有。是故說無。既知佛非有。即識佛非無。如是五句。無所受著。始是法身。如斯五悟。名見佛也。正觀論雲。邪見深厚者。則說無如來。如來寂滅相。分別有亦非。彼外道六師。聲聞人謂。以見佛聞法。即事佛為師。已為弟子。異於外道。故次泯之。釋迦出世。正值六師。但六師不同。凡有三部。合十八人。足能仁。為十九也。第一部。自稱一切智。裸形苦行。第二部。得五神通。第三部。誦四章陀。又言。此三即修思聞三慧。從於三慧。生十八人。今文所明。是初部也。富蘭那迦葉母姓也。富蘭那字也。此是邪見外道。撥無萬法。末伽梨拘賒梨子。末伽梨字也。拘賒梨。其母名也。其人計眾生苦樂。不由因得。自然而有。刪闍夜毗羅胝子。刪闍夜字也。毗羅胝其母名也。其人謂道不須求。逕生死劫數。苦盡自得。如轉縷丸於高山。縷盡自止。何假求耶。阿耆多翅舍欽婆羅。阿耆多字也。翅舍欽婆羅。粗弊衣名也。其人著弊衣拔發。五熱炙身。以苦行為道。謂今身受苦。後身常樂也。迦羅鳩馱迦旃延。姓迦旃延。字迦羅鳩馱。其人應物起見。人問有耶。答言有。人問無耶。答言無。故執諸法。亦有亦無。尼犍陀若提子等。尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提子。母名也。其人謂。罪福苦樂。本有定因。要必須受。非行道所能斷也。是汝之師因其出家彼師所墮汝亦隨墮。此令善。吉。事外道為師。因其出家。現世受其邪法。故墮邪見。後世同其果報。故墮惡道。乃可取食。若不同六師。則見邪正相異。使無等觀。故不堪受食。若知六師即是法身。以同六師。即是同法身。便得等觀。乃可受食。問。雲何六師即是法身。答。四句求六師不得。六師即是實相。得即是法身。故雲觀身實相。觀佛亦然。又同六師。方是不同六師。若不同六師。即是同六師也。所以然者。同六師。則體邪即正故。是正見人。若不同六師。即謂邪正為二。名邪見人。故同六師也。若須菩提入諸邪見不到彼岸。此第四邪正平等門。既同六師。則入諸邪見。邪見明無道因。不到彼岸。辨無滅果。既入邪見。則不到彼岸。所以作此呵者。或人以邪見正見為二。彼岸與此岸相乖。故今明。入諸邪見。邪正不二。彼此無別。若達不二平等。邪見即是正見。不到彼岸。即是到也。住於八難不得無難。既入邪見。便生八難。不得無難處也。所以作是呵者。善吉自謂離於八難。以得人身。難三惡道及長壽天。生閻浮提。離北鬱單越。值於佛世。離佛前佛後。得於正道。離世智辨聰。六根具足。離生盲聾。此則謂難與無難為二。今明。達乎八難。即是無難故。今住於八難。既不見難。亦不見於無難。故雲不得無難也。同於煩惱離清淨法。入邪見。在八難者。便無結不起。既無結不起。而離清淨法。所以作是呵者。善吉自謂。異於煩惱。不離清淨法。故今明。煩惱體性。即是實相。若同煩惱。即是同於實相。離清淨法。即是不離。汝得無諍三昧一切眾生亦得是定。善吉自謂。得無諍定。群生不得。欲以斯定為物福田。此則見自他為二。得不得殊。是故明。善吉之與群生。性常自一。苟為善吉獨得。而群生不得乎。故今不得同得。得同不得。得不得不二。自他平等也。無諍三昧。凡有二種。一者內順實相。二外不違物心。名無諍也。其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道。此明田非田不二。惡道善道。體性無別。為與眾魔共一手作諸勞侶汝與眾魔及諸塵勞等無有異。如世造物。所作不異。名為一手。是一手則共為塵勞伴侶。故與魔不異。然魔與實相不異。既與魔一不異。則與實相不異。於一切眾生而有怨心謗諸佛毀於法不入眾數終不得滅度汝若如是乃可取食。此明怨親平等。毀譽一貫。出入無別。得不得均。若能如是乃可取食。第四章竟。故複結也。時我世尊聞此茫然不識是何言不知以何答便置缽欲出其舍。此第三明不應去而去。重致被呵之由。不識是何言不知是何答者。且據一章釋之。如善吉自謂。見佛聞法。淨名雲。不見佛不聞法。觀其言則似逆。詳其意則大順。所以然者。若不見佛。乃是見佛。若有佛可見。則不見佛。而善吉聽其言則逆。思其理則不反。故不識是何言。不知以何答。而日時既至。使舍缽而欲去。生公雲。既其有屈。便應輸缽。故置之欲出。然善吉與眾人。凡有兩意一同。諸人識其言。而善吉不識。此一異也。眾人被詰生喜。而善吉聞呵便懼。此二異也。五百聲聞。悉不能答。斯一同也。問。何故善吉。獨招二失。答五百應真。不敢詣淨名之室。善吉自謂。深入空理。觸言無滯。徑造其舍。從彼乞食。是以此章。言切而旨深。故招斯咎也。維摩詰言唯須菩提取缽勿懼。此第四重被呵也。懼無答而置缽。即複著於言相。今欲解其此滯。令得取缽。故先言。取缽勿懼。於意雲何如來所作化人若以是事詰寧有懼不我言不也維摩詰言一切諸法如幻化相汝今不應有所懼也所以者何一切言說不離是相。淨名以幻化。質於善吉。凡有三事。一者聽人如化。二者謂諸法如化。三者言說如化。汝既解空第一。應知如化。以化聽化。寧有懼哉。不離是相者。言說不離幻相也。至於智者不著文字故無所懼所以者何文字性離無有文字是則解脫解脫相者則諸法也。上明文字如化。此辨文字。則是解脫。並不應著也。維摩詰說是法時二百天子得法眼淨。此第五明時眾得道。就理而言。善吉來去。皆弘道益物。以其來故。得說平等無礙之道。破二乘有礙之心。以其去故。因說幻化法門。斥凡夫保執有法。令二百天子。得法眼淨。初章則言違理順。故時眾未解。後章則言理並順。故聞而即悟。故我不任詣彼問疾。此第三結不堪也。佛告富樓那彌多羅尼子汝行詣維摩詰問疾。此第五次命富樓那。前四大聲聞已訖。今次三藏法師。就文二。初命。二辭。什公雲。富樓那。是其字也。此言滿。彌多羅尼。其母名也。此雲知識。合母名為字也。真諦三藏雲。所以稱滿者。其家無兒。禱祀江神。母因夜夢見珍器。盛滿珍琦。遂入腹內。明旦向天述之。天雲。汝當生兒。智慧滿足。因名滿也。彌多羅。此雲慈行。四章陀論。有慈行品。其母誦之。故名慈行。合言之。名滿慈子。十弟子內。法師第一。善解阿毗曇。富樓那白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文亦三。標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔於大林中在一樹下為諸新學比丘說法。此第二釋不堪。為四。一明被呵之由。二明能呵之旨。三明時眾蒙利。四滿慈受屈。此初文也。什公雲。近毗耶離。有園林。林內有水。水名獼猴池。園內有僧房。是毗耶離三精舍之一也。富樓那。於內為新學說法也。時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入定觀此人心然後說法。此第二能呵之旨。就文為四。一呵其違欲說法。二呵其違根說法。三重呵違欲說法。四重呵違根。欲謂現在欲樂。根謂過去根原。此初文也。前當入定觀此人心者。小乘智有限礙。又不能常定。凡所觀察。在定則見。出定不見。又定力深者。見眾生根。極八萬劫。定力淺者。數身而已。此新學比丘。根在大乘。而為說小法。故謂其入定也。無以穢食置於寶器。穢食是小法。寶器為大機也。當知是比丘心之所念無以琉璃同彼水精。比丘心大。汝須知之。琉璃是玉。水精為賤珍。不應明大心之琉璃。同小乘之水玉。宜善識小大二機之優降也。汝不能知眾生根源無得發起以小乘法彼自無瘡勿傷之也。此第二呵其蓮根原。初句。直呵不知根。無得發起。呵其授小法也。大乘根性人。喻若無瘡。說小損大。如傷之也。欲行大道莫示小徑無以大海內於牛跡無以日光等彼螢火。此第三重明不識機欲。菩薩有三事。一求佛道。二度眾生。三修萬行。大機如欲行大道。小乘法如小徑。此為求佛道。設喻也。遍度眾生。心如大海。小乘法同牛跡。回大入小。如內也。肇公雲。大物當置於大處。曷為回龍象於兔徑。注大海於牛跡。此合釋二句也。遍修萬行。心如日月。起小乘行。心如螢火。明昧既懸。不應等也。富樓那此比丘久發大乘心中忘此意如何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍。此第四重呵不識根原。智慧微淺。小乘智體。不能分別。小乘智用也。時維摩詰即入三昧令此比丘自識宿命曾於五百佛所殖眾德本回向阿耨多羅三藐三菩提。是第三明得益。就文為四。初入三昧。二得本心。三為說法。四悟不退轉。此即二教雙益也。二教。謂口意兩業。二益淺深不同。此初教也。即時豁然還得本心於是諸比丘稽首禮維摩詰足。此初益也。問。淨名入三昧。雲何能令比丘知宿命。答。持地論明。菩薩宿命通有六種。一自知宿命。二知他宿命。三令他知己宿命。四令他自知宿命。五令他知他宿命。六令彼所知眾生。展轉相知。今是第四令他自知也。時維摩詰因為說法。此第二教也。於阿耨多羅三藐三菩提不複退轉。此第二益也。我念聲聞不觀人根不應說法。第四受屈。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已。今總結也。告摩訶迦旃延汝行詣維摩詰問疾。此第六命旃延。就文有二。初命。二辭。摩訶為大。迦旃延。是南天竺婆羅門姓。而以本姓為稱。別名扇繩。其父早亡。母戀不嫁。如繩系扇。風吹不動。故名扇繩。十弟子內。論議第一。善解修多羅。佛在世時。造昆勒論。十萬偈三百二十萬言。迦旃延白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初文也。所以者何我念昔者佛為諸比丘略說法要我即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我義寂滅義。此第二釋不堪。就文為三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三時眾得益。此初文也。略說有二。謂有為無為。此二攝一切法。故名為略。又言略者。佛常略說。有為法。無常苦空無我。無為法。寂滅不動。此二總一切法盡。故言略也。佛但此略說於前。旃延廣敷後。五門與三印。有離合不同。開無常印為苦。開無我為空。無為即是寂滅。故五門也。不異三印。但是小乘。以大乘無我。唯在生死。不得雲一切法無我。五門則具通小大。時維摩詰來語我言唯迦旃延無以生滅心行說實相法。此第二明能呵之旨。就文為兩。初總呵。二別呵。此初文也。佛了無常。是無生無滅。即是實相。而迦旃延。謂無常是生滅法故。佛以無生滅心說無常。即無生滅心。說實相也。迦旃延。聞生滅法。起生滅心。而說無常。是以生滅心行。說實相法。在言雖同。其心則異。故迦旃延被呵。佛無咎也。迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義。此第二別釋五門。呵旃延之失。即是用大乘心斥小也。無常是名也。二家同辨無常之名。但無常之義。大小乘則異。旃延以生滅。釋無常義。淨名以無生滅。釋無常義。所以然者。佛說無常之名。凡有二義。一者破常。二不著無常故。今離二邊。悟入中道。如肇公雲。言其無常者。明其無有常。非謂有無常。以無有常故。離外道邊。非謂有無常。則離小乘邊。斯則破病既周。教圓理足。名為滿字。而迦旃延說無常。但得破常。猶有生滅。則住無常。故破病未周。教非圓足。稱為半字。今淨名。還申佛意。偏對旃延一邊。故說不生不滅是無常義。問。不生不滅。是破無常以不。答。佛說無常名。令離常邊。複令離生滅邊。始是顯無常義。旃延雖領無有常。猶謂有生滅。即知一不知二。今欲令其更得進悟。故偏說不生不滅是無常義。非破無常也。問。如毗曇成實等。雲生滅是無常。雲何言不生不滅是無常。答。此皆旃延被呵之倒。龍樹觀三相品。破生破滅者。斯淨名之流。若言生滅是無常者。則生在其初。滅在其後。初既無滅。則一無為常。若一無為常。則一無非有為。又若一無不滅。則終亦不滅。便是常住。若初有生。即有滅者。則滅害於生。生不得起。以義推之。則生非實有。生非實有。是則無生。既其無生。何有滅。故知不生不滅。是其理實。不應言生滅定是無常義也。問。旃延。何故言生滅是無常義。答。小乘。未明法空故。不得言無常是不生滅也。如成論。有法空。而彼謂無常是空之初門。不得有是於空。故不得說不生不滅。是無常義也。五受陰洞達空無所起是苦義。有漏五陰。受染生死。名為受陰。小乘。以受陰起。則眾苦生。為苦義。大乘。通達受陰內外常空。本自無起。誰生苦者。此真苦義也。問。若五陰空。此則無苦。雲何是苦義。答。類如上說。佛明無常去常。非謂是無常。佛說苦以除樂。非謂有苦。蓋是如來說苦之義意也。旃延但領無樂。稱在有苦。故不識佛說苦義。今偏對之。故言本無五陰。是苦之義。不言空即是苦。而空猶有苦。無常亦然。諸法究竟無所有是空義。此句對小乘二藏。一者毗曇人。以內無人為空。而猶在有法。此非究竟空。大乘。則人法並空。始為究竟空義。二者成論明。人法並空。有去而空在。此亦非究竟空義。大乘則空有俱泯。始是究竟空也。於我無我而不二是無我義。有所得人。破我而住無我。則見我與無我為二。今對斥此病。明我無我不二。法本不然今則不滅是寂滅義。前四句辨生死。今次說涅槃。小乘謂。生死然盡故。有寂滅涅槃。大乘明。生死本不燃。今則不滅。始是寂滅義也。說是法時彼諸比丘心得解脫。此第三明時眾得悟。若除常而住無常。雖於常得脫。而為無常所縛。若如淨名所辨。除常不住無常。蕭然無寄。名得解脫。故我不任詣彼問疾。第三結不堪。佛告阿那律汝行詣維摩詰問疾。此第七次命那律。然三藏明之。應次命波離。但前二已明說法。今次辨神通。相問出也。就文為二。前命。次辭。阿那律者。此雲如意。亦稱無貪。又名不滅。猶一義耳。八萬劫前。曾供養辟支佛。所得善根。於今不滅。故名不滅。果報稱心。為如意。師子頰王。有四子。各有二兒。長子名淨飯。有二子。大名悉達。小名難陀。斛飯王有二子。大名調達。小名阿難。白飯王有二子。長名那律。小名摩訶男。甘露飯王有二子。長名跋提。次名提沙。師子頰王有女。名甘露味。唯有一子。名屍陀羅。那律即佛之從弟。天眼第一。所以得天眼者。曾一時。佛邊聽法。睡眠。佛呵之。咄哉雲何如螺蚌子。那律慚愧。不眠多日。遂便失眼。問耆婆治之。耆婆雲。眠是眼食。久時不眠便餓死。不可複治。那律。因修得天眼。阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭。不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔於一處經行時有梵王名曰嚴淨與萬梵俱放淨光明來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼所見我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛三千大千世界如觀掌中庵摩勒果。此第二次釋不堪。文開四別。一明被呵之由。二述能呵之旨。三那律受屈。四梵王發心。此初文也。問曰。智度論雲。大羅漢。但見二千世界。今雲何言三千。答。任常力。即見二千。加功用。見三千也。又天眼力但見二千。願智之力。則見三千。庵摩勒果者。形似檳榔。食之除風。冷時手執此果。故即以為喻。時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼為作相耶無作相耶假使作相則與外道五通等若無作相即是無為不應有見。此第二述能呵之旨。前定兩開。次雙結二難。作相無作相。即雙定也。作色方圓相而見。名為作相。不作色方圓相。名無作相也。又釋。三界果報身。大請諸根。從結業起。名有為有作相。法身異之。謂無為無作相。結兩難者。若作方圓相而見。則用外道。以外道亦作方圓而見故也。若不作方圓而見。則無方圓。便是無法。不應有見。世尊我時默然。此第三那律受屈。欲言作相。同外道。欲言無作。複是無為。以不達會通故。失對於當時。受屈於二難。彼諸梵聞其言得未曾有即為作禮而問曰世孰複有真天眼者。此第四時眾得益。又有三句。初問。次答。三發心。此初問也。那律天眼第一。既屈淨名。自斯已外。孰有真天眼者。維摩詰言有佛世尊真天眼常在三昧悉見諸佛國不以二相。此第二淨名答。初總答雲有也。次出有真天眼之人。即佛世尊也。下以三門。釋真天眼。一常在定內見。異小乘定外見。此顯靜散無二也。次悉見諸佛國。此明小乘所見近。諸佛所見遠。此二異也。不以二相者。能所宛然。而無眼色。謂有不礙無。雖無眼色。而不失能所。所謂無不礙有。有不礙無故。不同外道。無不礙有故。不同無為。正答上二難也。又就眼見。明不二見。宛然而無見。雖無見。而無所不見。名為不二。什公雲。不作精粗二相。名為不二。於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨多羅三藐三菩提心禮維摩詰足已忽然不現。此第三發心。梵王既聞外道二乘。非真天眼者。唯佛世尊。故舍彼聖凡。發佛心也。故我不任詣彼問疾。此第三結不堪也。佛告優波離汝行詣維摩詰問疾。此第八次命波離。就文為二。初命。次辭不堪。優波離。是王舍城賤人。翻為上首。是諸釋子剃毛師。後諸釋種。詣佛出家。而波離隨遂。將列佛所。諸釋脫寶衣服玩。及所乘象。悉以與之。波離心念。諸釋豪貴如此。尚舍出家。我何為住。以所得物。安置樹下。系象著樹。作如是言。諸有取者。吾悉施之。遂往佛所。諸釋問其來意。波離具答所由。諸釋大喜。即便諸佛。屈前度之。此人本我近事。若後出家。我喜輕蔑。屈佛前度。我當敬事。佛即前度。諸釋子等。同為作禮。是時大地震動。空內聲歎言。諸釋子。嬌慢山崩。波離出家已後。善解毗尼。以其世世誓願持律。是故於今。持律第一。優波離白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念昔者有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問我言唯優波離我等犯律誠以為恥不敢問佛願解疑悔得免斯咎我即為其如法解說。此第二釋不堪。就文為三。一明被呵之由。二述呵之旨。三明時眾得益。就文有二。一明比丘犯罪。二辨波離依法解說。犯律行者。一比丘似犯淫戒。次比丘似犯殺人戒。事別出經。有二比丘。林間修道。一比丘疲勞。仰臥眠熟。忽有女人。以女形置一比丘上。而比丘。不淨流出。眠覺始覺。而向同伴述之。彼比丘雲。可伺求此女人來也。而彼女忽來。比丘便往逐之。女人怖走。遂墮坑死。此似犯殺。故雲犯律行也。誠以為恥者。夫有罪之人。一懼後世受苦。一懼現在所作。不敢問佛者。佛既尊重。而慚愧複深。故不敢問。又佛明見法相。決斷罪。則永出清眾。故不敢問佛。波離既是持律之上。仍從質所疑也。我即為其如法解說者。此第二波離依律篇聚。定罪輕重。未得為其。詳說過之法也。時維摩詰來謂我言唯優波離無重增此二比丘罪。此第二明能呵之旨。就文為二。一明波離錯教。二辨淨名善治。比丘見有身心。一封著也。複言有罪可起。心生疑悔。而欲滅之。二封著也。而波離。定其罪相。則封著彌厚。封著彌厚。則罪垢轉增。三封著也。今前誡之。故雲無重增此二比丘罪。當直除滅勿擾其心。此第二明淨名善治。就文為三。謂標釋結。此初標也。波離有二失。一者不說實相。於理成迂。二不應大機。於緣為曲。今對斯二事。還明兩法。一說實相。稱乎理實。名直除滅。二應大機故。不機其心。所以者何彼罪性不在內不在外不在中間。此第二釋善治。有四門。初明罪空。次辨心空。三舉況。四廣釋。夫罪之生。由因緣有。求其實性。不在三處。不在三處。則見罪空。便悟理實。悟理實。則發生正觀。正觀既生。則煩惱斯滅。煩惱尚滅。罪豈在哉。不在內者。不在我心也。若在我心。不應待外也。不在外者。不在他身也。若在於他。不應由我起也。不在中間者。合自他求罪不得也。又識為內。塵為外。根為中間。而罪不在此三處。又罪因為內。罪緣為外。合內外為中間也。如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨。此第二次辨心空。夫罪由心起。則心是罪根。然心本尚空。罪未寧有。故逆尋其本也。凡有四句。初引佛誠言。心垢故眾生垢者。夫心有垢染。則眾生受累。眾生受累。便是垢累眾生。垢義既爾。淨義亦然。心亦不在內不在外不在中間。第二句明心空也。心若在內。心應不由外境。心若在外。內應無心。既非二處。豈在中間。如其心然罪垢亦然。第三句以本顯末也。諸法亦然者。心之與罪。二事既空。萬法紛紛。皆由心起。在心既空。故諸法亦爾。不不出於如。心之與罪。謂內法空。諸法亦爾。謂外法空也。內之與外。所以空者。良由不出於如。以如是空之異名。故內外亦爾。又非破拆內外故便空。良由內外本來是如。所以空也。如優波離心相得解脫時。寧有垢不。此第三舉況。凡有三句。一問。二答。三況。聲聞初成羅漢。證第九解脫道。爾時唯有淨心。無有垢染。今欲以其類眾生心。故前定其言也。我言不也。此第二波離正答。明證果之時。唯淨無垢也。維摩詰言一切眾生心相無垢亦複如是。第三舉況類也。小乘謂。羅漢在觀之時。心則無垢。眾生未能斷惑。心則有垢。故今持二乘之無類凡夫之有也。唯優波離妄想是垢無妄想是淨顛倒是垢無顛倒是淨取我是垢不取我是淨。此第四廣釋。上雖明罪空。而惑者生疑。若罪非有。何得大小經律。說眾生起罪。故今釋雲。妄想故見有罪。是故余經明有。今據理實。所以雲無。妄想。顛倒。取我。三科異者。橫謂分別。名為妄想。無而謂有。翻背理實。稱為顛倒。所以顛倒。由根本取我。又妄想是八妄。如地持說。顛倒是三倒。取我是眾見根本。優波離一切法生滅不住如幻如電諸法不相待乃至一念不住。上明罪由妄有。今辨妄有非有。亦是釋妄有義。不相待者。此不明無長短等相待。但辨諸法無常。前心不待後心。生竟然後方滅。以諸法不住。亦生即滅也。無住則如幻。不實所以空。諸法唯妄見如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想生。上明外法不住。此辨內心妄見。俱明空義。夫以見妄故。則所見不實。是故為空。上二喻。取其速滅。此四喻。喻其妄想其知此者是名奉律。淨名善治有三。標釋已竟。今總結歎也。行順律法。故名奉律。此歎行也。其知此者是名善解。知罪實相。名為善解。此歎解也。自有解律而不行。自有行律而不解。故雙歎也。問。今明罪空。雲何是奉律。答。律名毗尼。此言善治。謂自能治三毒。亦能治於眾生。令知罪空。真善治也。於是二比丘言上智哉是優波離所不及持律之上不能說我答言自舍如來未有聲聞及菩薩制其樂說之辨其智慧明達為若此也時二比丘疑悔即除發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切眾生皆得是辨。此第三明時眾得益。文有三句。第一比丘雙歎。二波離雙答。三比丘雙益。初雙歎者。上智哉。歎淨名內智。持律之上而不能說。歎淨名外辨。二波離雙答。初答外辨。其智慧明達。次答內智。比丘雙益者。疑悔即除。謂惡滅也。發心。明善生也。故我不任詣彼問疾。第三總結不堪。佛告羅?羅汝行詣維摩詰問疾。此第九次命羅?羅。就文為二。初命。次辭不堪。羅?者。此言覆障。謂六年在胎。為胎所覆障。因以為名。所以有羅?者。諸相師。四月八日。來白淨飯王言。太子。若今夜不出家。明日七寶自至。為轉輪王。父王。夜增其伎樂。菩薩欲心內發。耶輸陀羅。其夜有身。淨居天。悲而言。菩薩貪著五欲。眾生誰度之。內觀出家。後成道夜。始生羅?。所以六年在胎者。智度論雲。羅雲過去為王。六日饑餓仙人。故招此報。又余經雲。由塞鼠穴。受斯果也。羅?。亦名宮生。悉達出家。而生羅?。諸釋謂非佛子。欲燒殺之。耶輸抱子立誓。俱投於火。而化成蓮華。諸釋雲。真宮王也。因以為名。羅?羅白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念昔時毗耶離諸長者來詣我所稽首作禮問我言唯羅?羅汝佛子舍轉輪王位出家為道其出家者有何等利我即如法為說出家功德之利。此第二釋不堪。就文為三。一被呵之由。二能呵之旨。三明時眾得益。初文為二。一長者子問。二羅雲答。舍轉輪王位者。佛不出家。當為金輪聖王。王四天下。羅雲不出家。當為鐵輪王。王一天下。一天下地及虛空。各十由旬鬼神。屬之為其給使。羅雲。所以出家者。佛成道竟。還至本國。羅雲年始六歲。如來明日至。變千比丘。悉如佛形。羅雲直往佛所。摩其頂。明日歸精舍。敕身子目連度之。初出家後。喜多暴口形詔於人。佛一時約敕。於斯永斷。相罵不嗔。佛歎其忍辱持戒密行第一。諸長者子。所以問者。見羅?所舍至重。未聞其所得。是故問也。我即為如法說出家利者。依出家功德經。有人殺三千世界眾生。有人救之得脫。有人挑三千世界眾生眼。有人治之得差。其出家福。多彼救治。功德相應。為說此利也。時維摩詰來謂我言羅?羅不應說出家功德之利。此第二能呵之旨。就文為二。初呵羅雲所說。次淨名辨出家之利。羅什雲。羅雲受屈。其旨有四。一不見人根。應非其藥。二出家功德無量。而說之有限。三即是實相。而以相說之。四出家本為實相涅槃。羅雲不說其本。吉藏謂。家有二種。一者形家。謂父母妻子。二者心家。即是煩惱。諸長者子。無出形家之義。有出心家之義。而羅雲雖歎出形家。於事無益。若說出心家。則便有利。而不應說而說。應說而不說。則是漏機。所以受屈。所以者何無利無功德是為出家有為法者可說有利有功德夫出家者為無為法無為法中無利無功德。此第二得名說出家法。諸長者子。正以有得為懷。謂有人能出。有家可出。家為過罪。出有功德。此皆有所得心。即是有為法。悉名為家。維摩破著心故。贊無為法。無為是果。出家為因。果既無為。因豈有著。若能蕭然無寄。始是出家。羅?羅出家者無彼無此亦無中間。在俗為此。出家為彼。出家方便。名為中間。今並忘之。即出家也。離六十二見處於涅槃。既忘彼此兩間。複離諸見。便處涅槃果。智者所受聖所行處。地前菩薩。依教生解。名為智者。信順此法。是名為受。登地。會於正理。稱之為聖。聖心遊之。故雲行也。降伏眾魔度五道。經雲一人出家。魔宮皆動。始動魔宮。終心降伏。既降伏四魔。必超度五道。凡夫能出四趣。不能出天道。出家求滅。則五道斯度。淨五眼得五力立五根不惱於彼。二乘出家。雖度五道。不能淨五眼。大乘離俗。能淨五眼。五眼有二。一約五人有五。人有肉眼。天有天眼。二乘慧眼。菩薩法眼。佛佛眼。一人具五者。見彰內為肉眼。見障外為天眼。照實相為慧眼。照二乘法滅。名為法眼。照於佛性。兼無法不知。名為佛眼。今論後五。故名為淨。信進念定慧為五。此五。在鈍根人心為根。在利根人心為力。若據一人。則始終為異。在家。有妻子財產。若遇因緣。必惱於彼。出家。則道超事外。惱因自息。故雲惱於彼。離眾雜惡摧伏外道。在俗行善。由雜不善。出家求道。道既純淨。行分不雜也。出家不為摧物。而諸惡自消。猶如日出。不期滅闇。而闇自滅也。超越假名。經說有四。一生死是假名。涅槃非假名。生死是浮虛幻偽。所以是假。涅槃真實。故非是假。二者涅槃是假。生死非假。涅槃無名。強為立名。所以是假。生死本是名相之法。非強立名。是故非假。三者俱是假。以生死涅槃。是因緣相待。故是假也。如華嚴雲。生死涅槃。二俱是虛妄。四二俱非假。廢名就法。法體皆如。如內絕言。故非假稱。今就初門。明生死是假名。得涅槃故超出也。出非泥無系著。出假名離生死果。出淤泥。離生死因。在家沒愛泥。外道出家沒見泥。今明真出家。俱離愛見。非但離生死之愛見。亦無系著於道法。無我所無所受無擾亂。所以無系著者。由無我所故也。受之言取。取有四種。欲取。我取。戒取。見取。今無此四取也。若內有四取。必有擾亂。以心無所取。故無擾亂。內懷喜護彼意隨禪定離眾過。出家之人。有三種喜。一者有現世功德。自然豫欣。二者後得涅槃。心常歡悅。三者不憂不喜。心無依著。則真淨妙喜也。又能將順眾生。不乖逆其意。故言護彼意。隨禪定者。戒能折伏煩惱。令其勢微。禪定能遮。便惑不起。智慧能滅。畢竟無余。今持戒清淨。則結薄心靜。與禪相順。故言隨也。若能如是是真出家。若能不違上說。是真出家。總結之也。於是維摩詰語諸長者子汝等於正法中宜共出家所以者何佛世難值。此第三明時眾出益。凡有四句。初淨名勸出家。二長者不敢違佛制。三淨名重勸發心。四長者受旨。此初文也。淨名知其不得出家。而欲令其發心。故有此勸耳諸長者子言居士我聞佛言父母不聽不得出家。此第二答也。律雲。有人詣僧坊。諸比丘輒度之。其父母大愁苦。訴淨飯之。淨飯王雲。太子無令我知。輒私出家。吾愁苦。自令已去。父母不聽。不得出家。以是事白佛。佛制戒雲。若父母不聽。不得趣度之者。得吉羅罪維摩詰言然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心是即出家是即具足。此第三文也。所以勸發心者。彰其形雖系於二親。而心超於三界。則是出於心家。既出心家。則身口無眾惡。便是具足戒也。爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此第四文也。諸長者子。既以有礙。不形出家。而聞在家有出心家之理。故欣然從之。故我不任詣彼問疾。此第三總結。佛告阿難汝行詣維摩詰問疾。第十次命阿難也。就文為二。初命。二辭不堪。阿難者。此雲無染。支道林雲博聞。舊翻歡喜。凡有三義。一者。釋迦過去發願。願我成佛。持者名曰歡喜。二者。阿難是佛得道夜生。淨飯王雲。今是歡喜日。可絡此兒以為歡喜。三者。阿難形容端正。見者歡喜。故名歡喜。阿難與羅雲。同是佛親。而命有前後者。凡有四義。一者阿難與羅雲。雖同是佛得道夜生。而羅雲。在胎六年。以其年大。故前命也。二者羅雲出家。得羅漢果。阿難猶居學地。三者羅雲在俗。當紹國位。阿難不然。以君臣次第故。命有前後。四者。羅?明出家為因。阿難。辨法身為果。先因後果。以為次第。阿難白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二釋不堪。有標釋結。此初文也。所以者何憶念昔時世尊身小有疾當用牛乳我即持缽詣大婆羅門家門下立。此第二次釋不堪。就文為三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三阿難受屈。此初文也。身小有疾者。然理疾之意。非可一徒。良以淺識之流。取信耳目。於如來。而生劣想。今彰阿難不達。或同眾人。淨名高呵。以開法身之唱。令悟應也。當用牛乳者。佛在毗耶離。音樂樹下說法。身患風氣。須乳煮糜也。詣大婆羅門者。毗耶離。有大婆羅門。名梵摩耶。是婆羅門師。有五百弟子。信受邪道。不敬佛法。而大慳貪。今以七聖化之。一佛現疾。二阿難乞乳。三淨名來呵。四牛母說偈。五牛子說偈。六化人構乳。七空內聲告。此人大慳。以羅網覆庭屋。令飛鳥不能得食穀食等也。朝往與乳。正值其人。與五百弟子。共入見王。問阿難何求。答具上事。梵志默然不對。自意思惟。若不與。諸人謂我吝情。我若與者。複謂事瞿曇。良久。即指取惡弊牛。令阿難自攝取乳。作此意者。一欲明瞿曇。常與我諍功德勝。今令惡牛。抵殺其弟子。即恥其師。令眾人舍瞿曇。來就我也。又牛既惡。必不得乳。於我無損。是時有化人。來為構乳。而牛說偈。今施佛乳。雲留少許與犢子。犢子說偈雲。盡施如來。我自啖草。事出乳光經。時維摩詰來謂我言唯阿難何為晨朝持缽住。此第二能呵之旨。就文為三。一問。二答。三呵。晨朝非乞食時。是以問也我言居士世尊身小有疾當用牛乳故來至此。第二阿難以事對也。維摩詰言止止阿難莫作此語。此第三正呵。文凡有三誡三釋。此初誡也。所以重止者。佛若實病。則上隱法身之德。下增眾生之累。今欲斷此二義。是故重止。如來身者金剛之體。此釋上誡也。小乘人雲。骨是金剛。肉非金剛。大乘明。如來生身。內外金剛。一切實滿。有大勢力。無有病處。若以金剛。喻法身者。如涅槃金剛身品說之。法身是常。不可壞故。如金剛。諸惡已斷眾善普會當有何疾當有何惱。上就果門辨無病。此就因門釋無病。眾惡已斷。無有病因。眾善眾會。無有病因。默往阿難勿謗如來。此第二誡也。默往。令還去也。無病事彰。必不須乳。故令還去。苟雲是實。則謗佛也。莫使異人聞此粗言。病為當近。粗之極也。不達聞之。必謂實病。無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。什公雲。五淨居天上。別有大自在天。是十地菩薩。又他方太士。此之二人。若聞斯言。知佛方便。怪汝不達也。阿難轉輪聖王以小福故尚得無病豈況如來無量福會普勝者哉。此第二釋也。前就聖推。此舉凡況。輪王乃不及欲界諸天。但以人間小福。尚得無病。豈況如來普勝三界。而有疾哉。論雲。有羅漢。名薄俱羅。往昔為賣藥師。語夏安居僧言。若有須藥。就我取之。眾竟無所須。唯一比丘小病。受一呵利勒果。因是九十一劫。生於天人。受無量快樂。但聞藥名。而身無微患。於此生中。年已九十一劫。亦未曾有病。況積善無量。病由何生。行矣阿難勿使我等受斯恥也。此第三誡。推事既爾。必應還去。苟執不去。非但佛有斯謗。我等亦受其恥。外道梵志若聞此語當作是念何名為師自疾不能救而能救諸疾人。前明內學受恥。此辨外道譏謗。何名法之良醫。自身疾不能救。何救人心疾乎。可密速去勿使人聞。正士若聞。謂汝不達。邪師若聞。謂佛實病。當知阿難諸如來身即是法身非思欲身。此第三釋也。凡有三雙。並就得離門釋。此是初雙。先據得門。什公雲。法身有三。一法化身。金剛是也。二五分法身。三實相法身。此似化報法三佛義。此之三佛。並無實病。非思欲身。就離門也。三界有待之形。名思欲身。又釋。思是業。欲為結。非結業身也。佛為世尊過於三界。此第二雙也。以德無不備故。為世所尊。此明得也。過於三界三界眾生。具受八苦。所以有病。佛過三界。此離門也。佛身無漏諸漏已盡佛身無為不墮諸數。此第三雙。明得離也。初句明離。雖出三界。容是最後邊身。猶是漏法。豈得無病。佛既無漏。故無病矣。次句明得。雖曰無漏。容是有為。有為即是起滅法。未得免病。既是無為。不隨有數。有人言。非思欲身。離分段因。過於三界。離分段果。佛身無漏。離變易因。佛身無為。離變易果。如此之身當有何病。上別明無患。此總結德也。時我世尊實懷慚愧得無近佛而謬聽耶。此第三明阿難受屈。文有三別。一阿難懷愧。二空內出聲。三稱讚居士。受使如此。被識如彼。故進退懷愧。淨名言既會理。則佛必無有病。失在於已。故謬聽。即聞空中聲曰阿難如居士言但為佛出五濁惡世現行斯法度脫眾生行矣阿難取乳勿慚。此第二明空內出聲。本跡二身。會淨名與佛二言。無相違也。如居士言者。印定淨名之說。聞法身也。但佛出五濁已下。印定如來之言。辨跡身也。以顯法身故。令於佛起尊重心。辨於跡身。則破慳生福。又得失凡有四句。一者二人俱得。淨名得實。阿難得方便。次二人俱失。全用淨名。則失方便用。不得付同眾生。全用阿難。隱法身之德。物不尊敬。三淨名得阿難失。據今能呵之義。四阿難得淨名失。約乞乳破慳。生長物福。五濁者。謂劫濁。眾生濁。命濁。見濁。煩惱濁。劫濁者。大劫內。有刀兵疾疫饑饉三小劫。名劫濁。眾生濁者。無仁義禮智等。諸惡眾生。名眾生濁。命濁者。以短為苦。又不得修道。稱為命濁。從百二十歲。下至三歲。悉是命濁。什公雲。邪見為見濁。余九使為煩惱。舊雲。五見為見濁。五鈍為煩惱濁世尊維摩詰智慧辨才為如此也。第三稱歎淨名也。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已竟。今總結也。如是五百大弟子各各向佛說其本緣稱述維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾。弟子品二章。初命十人已訖。此下總明五百不堪。五百者。八千羅漢內。有五百高德名聞者也
維摩經義疏卷第三維摩經義疏第四
胡吉藏撰
菩薩品第四
具足梵音。應言菩提薩埵。菩提雲道。薩埵名眾生。道謂所求之法。眾生為能求之人。上弟子之稱。敬讓合論。今則菩薩之名。人法雙舉。此品來意。有五因緣。一者命之次第。前則命小乘。今次命大士。二者破病前後。上破小迷。今呵大執。三者欲具顯淨名之德。小乘不堪。未足彰其道高。今大士辭讓。始顯其德遠。四者欲彰文殊之德。聲聞不堪。菩薩憚往。而文殊獨能擊場者。則知位超大小。處眾獨尊故也。五者欲述昔法。以利今會。問。但後二品。顯淨名德。方便品。亦顯德耶。答。約人而言。方便品。對凡夫。日顯淨名德。弟子品。對聲聞。以顯其德。今品對菩薩以顯其德。又方便品。淨名自顯其德。弟子菩薩二品。他人顯德。品開為二。一別命四人。次諸菩薩總述不堪。別命四人。即為四段。就彌勒章。又開為二。初命。次辭。於是佛告彌勒菩薩汝行詣維摩詰問疾。此初命也。所以前命彌勒者。以其是補處大士。又當於此土成佛。從勝至劣。如弟子之次第也。彌勒此翻為慈。南天竺婆羅門姓。以為名也。又過去作國王。因見此丘入慈三昧。有十八利益。因發願。世世行慈。又母懷之。即自慈心。以是二緣。故名慈也。字阿逸多。此雲無能勝。是婆羅奈國輔相之子。生時具足相好。波羅奈國王。名梵摩達。恣奪國位。欲密害之。就其又索彌勒。父知王心。即雲。外家以將去。還舍。密遣人送往。南天竺婆婆離家。彌勒外家。姓婆婆離。有發發紺色。手摩膝相。總明博達。以已所知。用教彌勒。彌勒始七歲。從受學。一日所集。勝余歷年。遂窮秘奧。舅欲顯其德。設無礙大會。量財既少。遣二弟子。往彌勒家。覓物相足。二人於路。聞有佛名。回首觀之。為虎所食。因此善故。即生天上。婆婆離。久待不還。則以家財。七日大施。最後有一婆羅門。來乞財物。而財既盡。空無所得。則大嗔恚。語婆離言。我有咒力。能破汝頭。作於七分。婆離大怖。前二弟子生天者。空內語之。汝不用愁。今有佛出。可歸憑之。其問天為是誰。答以上事。時婆離本讀讖書。知有佛應出。則遣彌勒並十六人。觀佛。定有三十二相八十好。不久。令其默念作三問。一我為是誰。二問身幾相。佛悉知之。具答三問。時彌勒定知是佛。與十六人。從佛出家。十六人得羅漢。而彌勒不取漏盡。願求作佛。佛即授記。彌勒白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文為三。標釋結。此初標也。問。淨名彌勒。俱是窮學之位。何故淨名能呵。彌勒受屈。答。凡有二義。一者相與化物。得失隨宜。修短迭應故也。二者據位而言。彌勒當紹尊位。淨名久已成佛。既因果不同。故有優劣。所以者何憶念我昔為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。此第二釋不堪。就文為三。一被呵之由。二能呵之旨。三時眾悟道。兜率此雲知足天。其王名刪。兜率天來人間聽說法也。此天以彌勒將上為天師。豫懷宗敬。故常來聽法。不退轉行者。則無生法忍。謂勉位行念三種退。故雲不退也。時維摩詰來謂我言彌勒世尊授仁者記一生當得阿耨多羅三藐三菩提。此第二能呵之旨。就文為二。初呵授記。次呵得菩提。呵授記。明無人能得。呵菩提明無法可得。即人法俱空也。又呵受記。明無能得之因。次呵得菩提。辨無所得之果。謂因果俱寂然。淨名彌勒。深淺不同者。彌勒唯見其一。不睹其二。雖說欲無常。歎不退法。未悟諸天深著一生受菩提記。粗欲雖去。細染尋生。是以淨名雙泯因果。令粗細都息。若作二人始終益物者。前要須彌勒說欲無常。歎不退法以息粗。淨名辨因果俱空。以除細。破受記為三。初牒。次呵。後結也。言一生者。彌勒現在人間。次在天上。後下生成佛。依智度論。數此以為三生。但現在人間已受生故。不複數之。後下生成佛。屬能佛身。亦不數也。但取生天之身。故雲一生耳。問。若爾類小乘義。一生天上一來人間。便得道者。應是二生。辨得名一往來。則定是二生。何名一生。答。斯義應類。但小乘之人。望身盡入於無余。故受二身名為二生。彌勒不取身盡。但下生之身。既其屬佛。對彼天身。以為一生也。為用何生得受記乎過去耶未來耶現在耶若過去生過去生已滅若未來生未來生未至若現在生現在生無住如佛所說比丘汝今則時亦生亦老亦滅。此第二正破。就文為三。一三世門破。二無生門破。三如門破。三世門破者。就三世內。撿無一生。是故無有得一生記。過去是滅無。由無生故。無得記。未來未有。則未有生。亦無得記。現在一念不住。亦無有生。故無得記。引佛語。偏說現在不住。以或人多謂。現在有生。所以得記。故引證破之。若以無生得受記者無生即是正位於正位中亦無受記亦無得阿耨多羅三藐三菩提雲何彌勒受一生記乎。此第二亦就無生門。撿無受記。夫論有生。必在三世。三世既無。則既無生矣。惑者謂三世乃無受記。無生之內。應有受記。故次斥之。無生則是實相。實相真實之法。故名為正。與邪隔別。稱之為位。此實相之理。言應慮息。超四句。絕百非。故無得記也。為從如生得受記耶為從如滅得受記耶若以如生得受記者如無有生若以如滅得受記者如無有滅。此第三就如門。以破受記。什公雲。此亦因其所存。而遣之也。夫受記。要由得如。本未得而今得。似若有起。如起則累滅。亦似有物。於如內滅。故先問其起滅。以明無起滅。今謂。上二門。就生無生二理。撿無受記。今斥了悟之心。亦無受記。夫論得記。體如故法忍生。體如故煩惱滅。爾時得記。是故問雲。為從如生。為從如滅也。問。但應言法忍生滅。雲何乃言如生滅。答。法忍不離如故。言如生滅。也然法忍則如故。如無有生故。則法忍不生。煩惱則如。如無有滅故。煩惱不滅。故無得記也。一切眾生皆如也一切法亦如也眾聖賢亦如也於彌勒亦如也。上就如門作難。今就如門設並。就文為二。初定關。次設並。此舉凡聖人法。以定關也。若彌勒得受記者一切眾生亦應受記所以者何夫如者不二不異。此第二設並也。凡設三並。一併受記。二並菩提。三並涅槃。此三即為次第。要先得記。次得菩提果。後得涅槃果。此三關之內。皆先並後釋並也。凡聖一如故不二。如無變異。名為不異也。此釋並也。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者一切眾生皆應得所以者何一切眾生即菩提相。此第二就菩提。以設並也。若彌勒得滅度者一切眾生亦當滅度所以者何諸佛知一切眾生畢竟寂滅則涅槃相不複更滅。此第三就涅槃。設並也。是故彌勒無以此法誘諸天子實無發阿耨多羅三藐三菩提心者亦無退者。此第三結呵。平等之道。實無發心。亦無退者。而以不退行。誘其發心。示其受記者。豈不誑哉。彌勒當令此諸天子舍於分別菩提之見所以者何菩提者不可以身得不可以心得。第二次破菩提。菩提以寂滅為相。而諸無礙生死。尊菩提雖同勝求。更生塵累。宣開以正路。令舍分別。曷為示以道記。增其見乎。菩提。蓋是大覺之真智。超有無之域。出言緣之外。不知何以目之。強名菩提。故此菩提。不可身心得也。寂滅是菩提滅諸相故。前破其著相。此示其真道。菩提是能會之智。實相為所契之境。境既無相。智便寂滅。故言寂滅是菩提。不觀是菩提離諸緣故不行是菩提無憶念故。觀生於緣。離緣則無觀。行生於念。無念故無行。斷是菩提舍諸見故離是菩提離諸妄想故障是菩提障諸願故。真道無欲。障諸願求。不入是菩提無貪著故。入謂受六塵。順是菩提順於如故住是菩提住法性故至是菩提至實際故不二是菩提離意法故等是菩提等虛空故無為是菩提無生住滅故智是菩提了眾生心行故不會是菩提諸入不會故不合是菩提離煩惱習故諸入內外六入也。內外俱空故諸入不會。合謂煩惱業和合。煩惱本空。故無所合。故會據現果。合就其因。無處是菩提無形色故假名是菩提名字空故。外無形色之處。內無可名之實也。如化是菩提無取捨故無亂是菩提常自靜故善寂是菩提性清淨故無取是菩提離攀緣故無異是菩提諸法等故無比是菩提無可喻故微妙是菩提諸法難知故。諸法幽遠難測。非有智之所知。菩提無知故。無所不知。無知而無不知者。微妙之極也。世尊維摩詰說是法時二百天子得無生法忍。此第三明眾悟道。彌勒說有。以息塵欲。淨名明空。以除微累。是以諸天。應期悟道。故我不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已竟。此第三結也。佛告光嚴童子汝行詣維摩詰問疾。光嚴彌勒不同者。彌勒為出家。光嚴即在俗。故次命。又彌勒為深行。光嚴是始心。又由受記故。坐道場故。上呵受記。今斥道場。就文為二。一命。二辭。此初章也。光嚴童子白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔出毗耶離大城。此第二釋。就文有七句。此初明。光嚴出城有二義。一欲益物故。托在出城。二光嚴欲詣佛道場處。時維摩詰方入城我即為作禮。城門是人以湊處故。得多明化功。作禮者。跡同鄉黨。現修長幼之禮。又為行深淺故。有尊卑之敬。即問言居士從何處來答我言吾從道場來我問道場者何所是答曰直心是道場無虛假故。所言道者。謂無上正遍知佛果道也。所言場者。凡有二義。一者即指佛果眾德之為場。故此經文。以佛地眾德用為場。二者既用果為道。以因為場。因能感果。如起道之處。名為道場。故萬善之因。是通覺之所由。菩提之根本。修心之用地。弘道之淨場。但因有二種。一者六度萬行。二者四諦等境。皆能生道。故名道場。此之境行。為真道場也。菩提樹下。起道之處。名為道場。謂應跡道場也。又由本垂跡。能起跡。本為道場之。直心者。謂內心真直。外無虛假。斯乃基萬行之本。坦進道之場也。發行是道場能辨事故深心是道場增益功德故。心既真直。則能發起修行。既發起修行。則事無不辨。既能發行。則樹心彌深。樹心彌樹。則功德轉增。菩提心是道場無錯謬故。直心入行轉深。則變為菩提心也。此心真正故。所見不謬。凡弘道者。要始此四心。四心既生。則六度眾行無不成也。佈施是道場不望報故持戒是道場得願具故忍辱是道場於諸眾生心無閡故精進是道場不懈退故禪定是道場心調柔故智慧是道場現見諸法故。此無所得六度。並能生道。故名道場。慈是道場等眾生故悲是道場忍疲苦故喜是道場悅樂法故舍是故悲是道場忍道場憎愛斷故。前明無得六度。此辨無緣四等。慈心者。欲與眾生樂也。慈雖假想。與眾生樂。從慈起累見其受苦。其心悲惻。則入悲心。觀其得樂。心生歡喜。故名為喜。仁慈生愛。愛生著。著生累。悲生憂。憂生惱。惱生憎。慈悲雖善。而累想以之生故兩。舍一平等。謂之舍行也。神通是道場成就六通故解脫是道場能背舍故方便是道場教化眾生故四攝是道場攝眾生故。什公雲。一惠施。惠有二種。施下人以財。施上人以法。二愛語。愛語複有二種。於下人。則以暖語將悅。於上人。則以法語慰喻。皆以愛心。作愛語也。三利行。利行亦有二種。下人則為設方便。令得俗利。上人則為作方便。令得法利。四同事。同事亦有二種。同要人。則訓以善法。同善人。則令增善根。隨類而入。事與彼同。故名同事也。多聞是道場如聞行故。聞而不能行。則與禽獸同聽也。伏心是道場正觀諸法故。心之性也。強剛則觀邪。調伏則觀正也。三十七品是道場舍有為法故。三十七品。為趣涅槃。是無為之因也。諦是道場不誑世間故。小乘中說四諦。大乘中說一諦。今言諦。是則一諦。一諦實相也。俗法虛妄。謂言有而便無。謂言無而便有。是誑人也。見余諦謂言。必除我惑。而不免妄想。亦是誑也。今一諦。無此眾過。故不誑人也。從一諦乃至諸法無我。是諸法實相也。即一諦中。異句異味。由此一諦故。佛道得成。一諦即是佛因。故名道場也。緣起是道場無明乃至老死皆無盡故。十二緣起。因緣相生。無窮盡也。悟其所由。則智心自明。智心既明則道心自成然則道之成也乃以緣起為地故即以為道場也。諸煩惱是道場知如實故眾生是道場知無我故一切法是道場知諸法空故。煩惱之實性。眾生之無我。諸法之空義。皆道之所由生也。降魔是道場不傾動故三界是道場無所趣故師子吼是道場無所畏故力無所畏不共法是道場無諸過故三明是道場無余礙故。降魔兵而不為所動。遊三界而不隨其趣。演無畏法音。而無難。其佛三十二業。而無一闕。三明通達。而無礙。斯皆大道之所由生也。一念知一切法是道場成就一切智故。二乘法。以三十四心成道。大乘中。唯以一念。則確然大悟。具一切智也。夫有心則有封。有封則有疆。封疆既形。則其智有崖。其智有崖。則所照不普。至人無心。無心則無封。無封則無疆。封疆既無形。則其智無崖。其智無崖。則所照無際。故能以一念。一時畢知一切法也。一切智。雖因行標。蓋亦萬行之一耳。會萬行之所成者。其唯無上道乎。故前所列眾法。皆為場也。如是善男子菩薩若能應諸波羅蜜教化眾生所有所作舉足下足當知皆從道場來住於佛法矣。若能應上諸度。以化天下者。其人行則遊道場。止則住佛法。說是法時五百天人皆發阿耨菩提心。此第七時眾得益也。故我不任詣彼問疾。此第三結也。佛告持世菩薩汝行詣維摩詰問疾。命四菩薩為二雙。彌勒。持世。出家大士也。光嚴。善德。在家菩薩也。就義而論者。通是萬行。三義論之。生道能。名為道場。怡神之義。稱為法樂。濟物之功。名為法施。此章亦二。前命。次辭。持世白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔住於靜室時魔波旬從萬二千天女狀如帝釋鼓樂弦歌來詣我所與其眷屬稽首我足合掌恭敬於一面立我意謂是帝釋而語之言善來憍釋迦雖福應有不當自恣當觀五欲無常以求善本於身命財而修堅法。此第二釋不堪。又開為三。一被呵之由。二能呵之旨。三稱歎淨名。此初文也。外國名波旬。此翻為殺者。謂常欲斷他慧命故也。亦名為惡中惡。惡有三種。一曰惡。二曰大惡。三曰惡中惡。若以惡加已。還以惡報。是名為惡。若人不殺己。無故加害。是名大惡。若人來供養恭敬。不念報恩。而反害之。是名惡中惡。惡中惡。魔王最甚也。諸佛常欲令眾生安穩。而反壞亂。故言甚也。諸外道詔波旬。為欲界生。亦名花箭。帝釋是佛弟子。知其不疑。故化常釋形來也。持世不作意觀他意。故不見也。又解。持世是定身菩薩。入定觀則知。不入定觀則不知。憍屍迦者。過去時姓也。三堅法。謂身命財也。身既無常。便應運使為善。命既危脆。便應盡以行道。財有五家。便應用為施與。此等皆無常所不能壞。謂之堅法。即語我言正士受是萬二千天女可備掃灑。因其說法故。可詭以從善。實欲以女亂之。我言憍屍迦無以此非法之物要我佛門釋子此非我宜。向教其行施。彼既從之。理應為受。然非所宜。夫施者之懷。唯欲人取。故言勿向語其施。要我使受也。言沙門釋子者。明己理所不應。非苟逆人善也。所言未訖維摩詰來謂我言非帝釋也是為魔來嬈固汝耳即語魔言是諸女等可以與我如我應受。此第二明能呵之旨。文有二意。一明是魔非釋。以呵持世不識魔之邪偽。二納受諸女。顯持世不能生女之善。此初文也。如我應受者。我為白衣。應受女施。又施。本除慳利物。不應擇主。既能行之。便應與我。我是受此物者。魔即驚懼念維摩詰將無惱我欲隱形去而不能隱盡其神力亦不得去即聞空中聲曰波旬以女與之乃可得去魔以畏故俯仰而與。魔盡力不能去。則顯邪力之劣。道力之勝。以量其輕重。施女有勝不去。故以女與淨名。爾時維摩詰語諸女言魔以汝等與我。示三從之禮。屬魔。則受魔教。屬菩薩。則從道化。故受而誨之。今汝皆當發阿耨菩提心即隨所應而說法令發意。教菩薩法。薩法有三。一令發菩提心。二教修菩薩行。三令得佛道。今將示菩薩行。故前令發心。複言汝等已發道意有法樂可以自娛不應複樂五欲樂也。此正為說菩薩行。所以明法樂者。凡有二義。一者諸女。雖發道心。既始入佛法。未能深樂。若值五欲。還念舊樂。故為說法。以法樂代五欲樂也。二者女人之性。唯樂是從。如魚之依水。故為說法樂。既得法樂。則深見五欲之過。不生貪染。天女即問何謂法樂答曰樂常信佛樂欲聽法樂供養眾樂離五欲。此之四句。則明四信。言四信者。佛為良醫。法為妙藥。僧看病人。戒為禁忌。具此四事。則煩惱病癒。所以初明四信者。魔天以不信正為本。既回邪入正。故前明信也。樂離五欲。則是信戒。以愛欲多。毀戒故也。樂觀五陰如怨賊樂觀四大如毒蛇樂觀內入如空聚。以諸天女深著愛欲。玩彼妙身。雖發心生信。而滯情難遣。故呵其陰界。使生厭心。樂隨護道意。前明誡門。今辨勸教。將護道意。令不墮三界及樂二乘也。樂饒益眾生樂敬養師樂廣行施樂堅持戒樂忍辱柔和樂勤集善根樂禪定不亂樂離垢明慧樂廣菩提心。上將護道意。謂自發心。今令他發心。故雲廣也。樂降伏眾魔樂斷煩惱樂淨佛國土樂成就相好故修諸功德樂嚴道場。道場如釋迦文佛。菩提樹下。初成道處。三千二百里。金剛地為場。諸佛各隨國土之大小。而取場地之廣狹。無定數也。樂聞深法不畏樂三脫門不樂非時。三脫。空無相無作也。縛以之而解。謂之脫。三乘所由。謂之門。二乘。入三脫門。不盡其極。而中路取證。謂之非時。此大士之所不樂也。樂近同學樂於非同樂中心無掛礙樂將護惡知識樂親近善知識樂心喜清淨樂修無量道品之法是名菩薩法樂。初標法樂。次問答釋之。今總結也。於是波旬告諸女言我欲與汝俱還天宮。先聞空聲。畏而言與。非其真心。故欲俱還。恐其不去。複以天宮誘之。天魔是權。前欲令淨名化之。故將其來。今欲使其傳化。所以要其去也。諸女言以我等與此居士有法樂我等甚樂不複樂於五欲樂也。已屬人矣。兼有法樂。何由而反。魔言居士可舍此女一切所有施於彼者是為菩薩維摩詰言我已舍矣汝便將去令一切眾生得法願具足。魔知淨名心無染著。本為化之。今化之既說。故從索也。淨名所以施女者。前欲化之故取女。若是他人。化不從也。今欲令諸女於天宮傳化。故施女。又前示福田故取之。今為施主則舍。又前矣示威力。後以恩被。又前取女令修行。後施女而起願也。居士以女還魔。則魔願具足。故因發願。令眾生得法願具足。此是維摩願也。於是諸女問維摩詰我等雲何止於魔宮。昔在魔宮。以五欲為樂。今在菩薩。以法樂為樂。複還魔宮。修何業耶。維摩詰言諸姊有法門名無盡燈汝等當學。將遠流大法之明。以照魔宮癡冥之室。故說此門也。無盡燈者譬如一燈燃百千燈冥者皆明明終不盡如是諸姊夫一菩薩開道百千眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心於其道意亦不滅盡隨所說法而自增益一切善法是名無盡燈也汝等雖住魔宮以是無盡燈令無數天女發阿耨多羅三藐三菩提心者為報佛恩亦大饒益一切眾生爾時天女頭面禮維摩詰足隨魔還宮忽然不現。訖此文。是能呵之旨也。世尊維摩詰有如是自在神力智慧辨才。此歎淨名也。故我不任詣彼問疾。此是三結也。佛告長者子善得汝行詣維摩詰問疾。此章亦二。一命。二辭不堪。此初文也。善得白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔自於父舍設大施會供養一切沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人期滿七日。此第二釋不堪。就文為三。一被呵之由。二能呵之旨。三明得益。自於父舍者。從父得財。簡異非法得物也。又雲。祖考承相。有此施法。善得。承其繼嗣。紹前業也。作此施法。三年聚財。七日大施。開四門。立高幢苦天下。諸有所須。皆詣已舍。然後傾家而舍。此施法有二。一用婆羅門外道書作禮法。以求梵福二直大佈施而已。今用前法也。時維摩詰來入會中謂我言長者子夫大施會者不。當如汝所設當為法施之會何用是財施會為。此第二能呵之旨。淨名至七日滿。而來呵者。凡有三義。一者以其俗施既滿。將進以法施。故先譏其所設。以明二施有劣也。二者七日期滿。滿則成功。成必持著。故至七日。而來呵也。三者善得淨名。俱為益物。善得施財。淨名惠法。若不前誘之以財。則無亦導之以法。所以用法呵財者。財施養肉身。法施養法身。又財施但得欲界報。法施得三界及出三界報。又財施有前後。法施無前後。又財施有盡。法施無盡。又財施通愚智並能。法施以智人方解。故以法呵財。我言居士何謂法施之會法施會者無前無後一時供養一切眾生是名法施之會。財施。不能一時普用。法施有二。一者為他說法。名為法施。此則一音所演。一時普至。二者。菩薩起一一行。皆為利一切眾生。故無前後也。又如一起慈心。則十方同緣。一時等施。故無前後。何謂也謂以菩提起於慈心。前明四等有。法施是慈心所設。故初明之。又四無量心。能一時普緣法界。故初明也。凡夫起慈。為生梵天。二乘則為求功德。菩薩則為求佛道。度脫眾生。今欲令其求佛道。以起慈心。故言以菩提相而起慈心。又慈欲與樂。此緣佛樂以與物也。又以菩提起慈。亦是真實慈。能實益物也。以救眾生起大悲心。悲心意在拔苦。若以實救為悲。悲之大矣。以持正法起於喜心。欲令彼我。俱持正法。喜以之生也。又喜本欣彼得離非法。是意存法也。若以持正法為喜。喜之實也。以攝智慧行於舍心。凡夫及小乘。為舍怨親。故行舍心。今欲令其為平智慧一切舍離。以行舍心。又舍心中。唯見眾生。無分別想。同於無想。欲令其舍心中行智慧也。以攝慳貪起檀波羅蜜以化犯戒起屍羅波羅蜜以無我法起羼提波羅蜜以離身心相起毗梨耶波羅蜜以菩提相起禪波羅蜜以一切智起般若波羅蜜。前明四等為法施。今辨六度為法施。菩薩起行。一一行皆有三意。一求佛道。二度眾生。三不違實相。故此文六度以三雙辨之。初二為物破慳起檀。攝犯起戒。次兩以二空。起二行。無我起忍。是人空。離身心相。起精進。謂法空。後二是二智菩提。謂一切種智故起禪。次一切智。起波若。波若實慧故。以薩般若心起波若。又菩提是佛福德莊嚴故起禪。一切智是佛智慧莊嚴故起般若。又菩提是佛心行故。前雲寂滅是菩提。則智是止行。以起禪則止也。一切智是佛觀行故。故起波若。波若是觀也。教化眾生而起於空。存眾生則廢空義。存空義。則舍眾生。善達法相。空虛其懷者。終日化眾生。終日不乖空。不舍有為法而起無相。隨化存有。名不舍有為。知有常寂。名起無相。示現受生而起無作。隨有現形。名現受生。知生無生。故名無作。護持正法起方便力。夫欲建立正法。必須善巧方便。以度眾生起四攝法以敬事一切起除慢法於身命財起三堅法於六念中起思念法。六念者。念佛法僧施戒天六念也。於六和敬起質直心。以慈心。起身口意業為三也。四得重利養。與人共之。五持淨戒。六修漏盡慧。非直心。無以具六法。非六法。無以和群眾。群眾不和。非敬順之道也。身口意慈。是內心同也。同戒謂行同也。同見謂解同也。同利則財同。同行解謂法同。又同見謂心同。同戒謂身同。同利資身心外具同行。昔二眾乖諍故。佛說此六和敬之。正行善法起於淨命。凡所行善。不以邪心。為正命也。淨歡喜起近賢聖不憎惡人起調伏心。近聖生淨喜。見惡無憎心。以出家法起於深心。出家則能深入佛法。具行淨戒。以如說行起於多聞以無諍法起空閒處。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閒。趣向佛慧起於冥坐。佛慧深遠。非定不趣。解眾生縛起修行地。己行不修。安能解彼。以具相好及淨佛土起福德業知一切眾生心念如應說法起於智業知一切法不取不舍入一相門起於慧業。大判六度為二。前三為福。後三為慧。若具福慧。如車之二輪鳥之雙翅。就福慧。各開為二。福德門二者。一感內相好。二感外淨土。慧門開二者。照有名智。鑒空為慧也。斷一切煩惱一切障閡一切不善法起一切善業。斷一切煩惱。謂除煩惱障。則智慧業也。一切障閡。謂報障也。一切不善法。起一切善業。業障也。此二明福慧業。以得一切智慧一切善法起於一切助佛道法。還總結福慧也。如是善男子是為法施之會若菩薩住是法施會者為大施主亦為一切眾生福田。起行利物。名為施主。堪受供養。故名福田。法施之人。具兼二德。行財施者。但是施主。非福田也。世尊維摩詰說是法時婆羅門眾中二百人皆發阿耨菩提心我時心得清淨歎未曾有稽首禮維摩詰足即解瓔珞價直百千以上之不肯取。此以下。第三明得益文也。七日施。而此物在者。最所重也。以上維摩詰者。現崇法施情也。又淨名。知其七日舍財。由自未盡。故說法施。令舍其所珍也。淨名不肯受。本來為說法呵財。又欲開後平等之施。兼使善得殷重。故不受之。我言居士願必納受隨意所與維摩詰乃受瓔珞分作二分一分施此會中一最下乞人持一分奉彼難勝如來。上雖示以法施。未教善得財施。故施極上窮下。明施心平等。以成善得財施意也。上直明善得財施。淨名法施。未明運二施之心。故施窮上極下。名運施之心也。一切眾會皆見光明國土難勝如來。以彼佛威德殊勝。國土清淨。將欲發起眾會令生勝求。故先舉施。然後使其見也。又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶台四面嚴飾不相障蔽。為善得。現將來果報。如此之妙也。四柱寶台者。佛果四無量心。高升下覆也。無所障閡者。一德不閡一切德也時維摩詰現神變已作是言若施主等心施一最下乞人猶如如來福田之相無所分別等於大悲不求果報是則名曰具足法施城中乞人見是神力聞其所說皆發阿耨菩提心。至此亦是得益文也。故我不任詣彼問疾。此第三結不堪也。經明福田不同。有言。施凡報劣。施聖報勝。此據田之厚薄。故獲福少多。今言尊卑一相者。可具二義。一者佛為敬田之勝。眾生是悲田極。故雲等也。二者眾生與佛同是實相。故本無有二。約正觀心施。所以平等。文稱等於大悲者。依肇公釋意。在齊尊卑一相報。以平等悲心而施。故言等於大悲也。又解。大悲者。所謂佛也。今施下乞人令等佛大悲之相。故言等於大悲也。此實是財施。而稱法施者。得平等觀。非財施之能。故雲具足法施也。如是諸菩薩各各向佛說其本緣稱述維摩詰言皆。曰不任詣彼問疾。此第二。三萬二千菩薩。各辭不堪。但文不備載耳
文殊師利問疾品第五
此品來意。有八因緣。一者弟子品。是聲聞小道。菩薩品。為因位人。故並不堪聞疾。文殊師利。為往古諸佛。故堪問疾也。二者至人變謀無方。隱顯殊跡。修短迭應。適物之情。以機悟囑在文殊。故往問疾。三者上命諸人。述其昔法。次命文殊。述其今法。四者上命不堪。因他顯淨名德。今因命堪。淨名自顯其德。五者上命不堪。多明淨名智慧。今因命堪。具顯其通慧。六者上命不堪。破三種見。謂凡夫二乘及菩薩也。今因命堪。始得入菩薩法門。七者上因命不堪。明其人尊卑。今因堪問。顯其法妙。八者自上已來。辨其由序。此品已去。明其正說也。文殊師利。此雲妙德。首楞嚴經明。曾已成佛。號龍種尊。五十三佛中。文殊是歡喜藏摩尼寶積佛。現在此方常喜世界。而示現為游方菩薩。華嚴經雲。從東方不動智佛金色世界來。又雲文殊為無量諸佛母。法華經雲。是釋迦九世祖師也。就此文去。凡有六品。大開二章。初之一品。略明二智。次有五品。廣明二智。就此品內。複為二別。一明命問疾。二者受命。爾時佛告文殊師利汝行詣維摩詰問疾。此初命也文殊師利白佛言世尊彼上人者難為酬對。此第二次明受命。就文為三。一問疾前事。二正明問疾。三問疾後事。初章為二。一辨受命而來。二明因來故至。各為四句。初章四者。一明欲受命而往。前歎淨名之德。便往者起難遭之心。二正受命而往。三大眾隨從。四文殊與眾俱往。此初章也。深達實相。實相難測。二乘雖達。未窮其源。猶如兔馬。大士妙盡邊底。譬彼馬王。善說法要。上歎內達實相。今美外巧說法。謂善以約言。而舉多義。美其善得說法之要趣也。辨才無滯智慧無閡。辭辨圓應而無滯。成上善說法要。智慧周通而無閡。成上深達實相。一切菩薩法式悉智諸佛秘藏無不得入。近知菩薩之儀式謂分內之解。遠悟諸佛之秘藏。謂分外之解。身口意三種密。名為秘藏。降伏眾魔。謂摧邪。遊戲神通。即顯正。神通變化。是為遊。為欲引物。於我非真。故名為戲也。又神通雖大。能者易之。於我無難。猶如戲也。又遊通化物。以之自娛。故名為戲。其慧方便皆以得度。大士。德不可盡。故末用二智結之。慧謂實慧也。方便謂方便慧也。窮實慧之原。盡方便之底。故稱為度。雖然當承佛聖旨詣彼問疾。此第二受命而往。其德若此。非所堪對。當承聖旨。然後行耳。於是眾中諸菩薩大弟子釋梵四天王鹹作是念今二大士文殊師利維摩詰共談必說妙法即時八千菩薩五百聲聞百千天人皆欲隨從。此第三大眾隨從。既有勝聖。必說妙法。故率欲聞所未聞。弟子甚多。但雲五百者。余聲聞。專以離苦為心。不求勝法。故不同舉。五百弟子。智慧深入。樂聞勝法。所以共行。又此五百。以是內秘菩薩。外現聲聞。欲斥小揚大。故偏舉之。於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾及諸天人恭敬圍繞入毗耶離大城。此第四文殊正往。上順佛旨。下益機緣。故與眾俱往。爾時長者維摩詰心念今文殊師利與大眾俱來即以神通力空其室內除去所有及諸侍者唯置一床以疾而臥。此第二明不來而至。就文亦四。一空室待賓。二文殊默領。三居士慰問。四文殊酬答。所以空室待賓者。凡有六義。一以室類如來?土。二欲總攝群生。以為侍者。三借座燈王。四答普現色身問。五請飯香土。六凡諸空論長悉由之。又亦得生後五品。空無床座。生不思議品。空無侍者。生觀眾生品。天女現身。且是其事。空無眷屬。生佛道品。空理無二。生不二法門品。空無飲食。生香積品。問。何故唯置一床。以疾而臥。答。空室則明實慧。以疾而臥。辨方便慧。又空室為明波若。臥疾以明大悲。又空室。具上六義。臥疾。欲顯菩薩大悲之病。及眾生癡愛之疾也。文殊師利既入其舍見其室空無諸所有獨處一床。此第二文殊默領。言見之者得其旨。上空室現疾。既表空悲二道。權實兩慧。今還領此意也。時維摩詰言善來文殊師利不來相而來不見相而見。此第三淨名慰問。言不來相而來者。有人言。法身無來。應身有來。故雲不來相而來。有人言。真諦無來。世諦有來。故言不來相而來。有人言。實法無來。相續有來。有人言。法界體無來。法界用有來。有人言。中道無來。假名有來。今明此文。非但近是賓主交言。以相慰問。遠貫一經。該通眾教。故前以此言。標其篇首。如大品無住住之言。涅槃不聞聞之旨。所以標此言者。為時眾謂文殊從庵園而來。及以淨名相見故。今明文殊。來是不來而來。見是不見而見。異凡夫二乘人也。以能不來而來。不見而見故。為善之極矣。文殊師利言如是居士若來已更不來若去已更不去所以者何來者無所從來去者無所至所可見者更不可見。此第四文殊師利酬答。成淨名之意也。若來已更不來者。此明三時無來義也。來已則來。事已謝故無來也。又言去已更不去者。庵園望方丈。則見文殊有去。方丈望庵園。則見文殊有來。故明去來義也。來者無所從來者。此明庵園空也。去者無所至。此明方丈空也。來去既爾。見義亦然。且置是事。第二正明問疾。就文為兩。一請停傍論。二正問疾。不來來。不見見。雖是一化夫宗。而言異於辨疾。聖旨未宣故。宜息傍論也。文殊師利言居士所疾寧可忍不。此下第二正明問疾。就文為兩。初明居士疾。次辨眾生疾。此二亦是深行菩薩。及發心之人。二種疾也。初章有三。一論疾體。二論空室。三論疾相。初文。前問次答。問有二意。一奉述佛問。二自發問。初有三問。前問疾之輕重。可忍為輕。不可忍為重。故言寧可忍不。療治有損。此第二問對治之損也。不至增乎。此第三問不治之增也。世尊殷勤致問無量。此總騰聖意。結前生後也。居士是疾何所因起。此第二文殊自發問亦有三。一問初問病因。因何得病也。其生久如。此問得病來久近也。當雲何滅。此問對治病。何時可滅也。維摩詰言從癡有愛則我病生。此第二答問也。上有六問。但答後三。兼前三也。如答病因。及久遠問。即兼答初病輕重。及後病增之問。若答病滅之問。即兼答第二病損問也。就答後三問。即為三別。但次第不同。前答第二久遠問。次答第三病滅問。後答第一病因問。從癡有愛則我病生者。眾生。以癡故起愛。愛故受身。身故有病。以湣彼病故。則有菩薩之病也。眾生之病。無始有之。菩薩。悲眾生故起病。則病亦久矣。以一切眾生病是故我病一切眾生病滅則我病滅。此答第三病滅問。有法譬合。菩薩之病。為物故生。彼病既滅。則吾病亦滅。所以者何為眾生故入生死有生死則有病若眾生得離病者則菩薩無複病。夫法身無生。況複有形。既無有形。病何由起。然為彼受生。不得無形。既其有形。不得無病。若彼離病。菩薩無複病也。譬如長者唯有一子其子得病父母亦病若子病癒父母亦愈菩薩如是於諸眾生愛之若子眾生病則菩薩病眾生病癒菩薩亦愈。此舉譬及合答。釋上病滅之問也。又言是病何所因起。此答第一問也。問本在前。今答居後。故稱又焉。不前答者。但說病生滅久近既明。則大悲自顯。是以前答生滅。後答大悲也。菩薩病者以大悲起。菩薩前悲無窮。與癡愛但生後悲無盡。共群生俱滅。但眾生病原。起乎癡愛。菩薩疾本。生於大悲。問。菩薩病。因眾生起。雲何因於大悲。答。因眾生。有大悲。因菩薩心悲。故有菩薩身病。文殊師利言居士此室何以空無侍者。此第二以論空室。淨名。前明空室。然後示病。此明由空故起慈。即說實慧。生方便也。文殊。前問大悲之疾。複問空室者。示大悲即空。亦由方便故。明實慧也。初有二問。一問空室。夫人所住。應有資生之物。而今廓然都空。何故爾耶。又凡病者。理必須侍。何故無耶。所以並問二事者。以俱無二事故。合問之也。問空室。明無法。問無侍者。顯無人。維摩詰言諸佛國土亦複皆空。答二問。即為二別。答初問凡有二番。平等之道。其理無二。十方國土。無不空者。曷為問一室空耶。而舉佛土者。惑者謂。眾生虛妄。依果可空。佛土真實。則不可空。又眾生無力持故可空。佛有力持。則應不空。故今明。佛得自在。尚不能使己國為有。況眾生土耶。又問以何為空。汝室以無物故空。十方佛土。宛然現故有。何得空耶。答曰以空空。上空。是空慧空也。下空。是前境空也。要當以空慧觀之。然後一切空。非是無物然後空也。又問空何用空。法本自空。何用空慧空諸法耶。答曰以無分別空法故空。法雖自空。必須空慧。若無空慧。則於我為有。用此無分別空慧。故得其空得其空即於我非有也。所以名無分別空慧者。無智之生也。起於分別。而諸法無相故。智無分別。故以無分別智。觀諸法空也。攝大乘論。正以空智為無分別智。又問空可分別耶。自上已來。明前境空。此下已去。欲辨智空。體空之慧。乃不分別。故知諸法空。即此能觀之慧。而體是有。可得分別耶。答曰分別亦空。此明空慧亦空也。若慧異於空。則是分別。以慧亦空。故無分別。所以雲分別亦空。又問空當於何求。上因正觀以明空。惑者謂。空義在正。不在於邪。故問空義之所在。以明邪正不二也。答曰當於六十二見中求。六十二見。即畢竟空。故就諸見。以明空所在也。又問六十二見當於何求。上泯邪正。今齊縛解。故問諸見當於何求。答曰當於諸佛解脫中求。諸佛解脫。即畢竟空故。與諸見不二。所以求諸見於解脫。又問諸佛解脫當於何求。此欲明眾生與佛不二。故發斯問也。答曰當於一切眾生心行中求。惑者謂。諸佛解脫。在乎正觀。眾生心行。居愛見煩惱。故明眾生與佛本無二相。愛見煩惱。即大涅槃。故就眾生心行中。求佛解脫。又仁所問何無侍者一切眾魔及諸外道皆吾侍也。此答第二問也。前明空室。以顯於空。今答無侍。以顯於有。所以然者。以空室故。則上攝佛土一切皆空。以無侍故。下攝群生。以為侍者。又上明空室。則辨法空。今論無侍。明乎人有。法空。謂實慧也。人有。即方便慧也。故此經始末。皆有二慧。所以者何眾魔者樂生死菩薩於生死而不舍外道者樂諸見菩薩於諸見而不動。魔樂著五欲。不求出世。故雲樂生死。外道雖求出世。而執著己法。故雲樂諸見。大悲。觀生死同涅槃。故能不舍。觀諸見同正見。故能不動。不動不舍。故能得之為侍。問。不動不舍。雲何為侍。答。不動不舍。是得正觀。得於正觀。則資養法身。為其侍也。文殊師利言居士所病為何等相。此第三次論疾相。論疾相。應在問空室之前。但今欲空有互相成顯。前明疾有。次辨空室。今欲將空室類疾亦空。故問疾相在空室後也。即事而觀。似若無病。而雲有病。未見其相。是故問之。又四百四病。各有其相。大悲之疾。以何為相。是故問之。維摩詰言我病無形不可見。大悲無緣。無所不緣。以無所不緣故。應物有病。亦應物有相。以其無緣。則明我無病。無病故得有相耶。又解。應物有病。故托病方丈。而無有實。故稱無形。又問此病身合耶心合耶。惑者。聞病不可見。將謂心病無形。與心合故不可見。或謂。身病微細。尚身合故不可見。故問身心合耶。答曰非身合身相離故亦非心合心如幻故。身相離者。明身空也。離是空之異名。心如幻者。明心空也。身是外形。所以雲離。心動無方。故言幻也。身心尚無。病與誰合。以其無合故。不可見。又問地大水大火大風大於此四大何大之病。身心本是四大之所合成。身心可無。而四大或有。四百四病。因四大起。今是何大之病。羅什雲。外道但說三大病。不說地大。佛法具明四大起病。故一大不調。百一病總。四大合論。則有四病四病。答曰是病非地大亦不離地大水大火大風大亦複如是。若即四大有病者。四大各處。則應有病。而四大各處。則無有病。故知不即。若離四大有病者。四大合時。應無有病。而四大會。遂其有病。故知非離。非即非離。因緣假合。則知病空。而眾生病從四大起以其有病是故我病。菩薩與眾生病。俱非即離。但眾生病。從四大起。菩薩病。從眾生起。非實四大違反而生。爾時文殊師利問維摩詰言菩薩應雲何慰喻有病菩薩。此第二明眾生病。即是始行菩薩也。就文為二。一明慰喻。三辨調伏。慰喻。就前無病之人。安慰曉喻有疾之者。調伏。據抱病之人。自調伏其心。以始行之人。既受此身。複縈病苦。則戀生畏死。便增長生死。不得習於正觀。故曉喻安慰。令身處疾自行化他。又調伏。明抱病之人。有其心病故。須自調也。又慰喻。令其集善。調伏。令其離惡。又慰喻。令習有行。調伏。使悟空解。約位分者。慰喻。是外凡夫三十心前人。調伏。就內凡夫三十心已上也。上辨淨名病。初地已上至佛也。故此品具明一切賢聖。初奉。前問次答。然慰喻有疾。應自文殊。而問淨名者。凡有三義。一白時眾注心有在。二者取證於病人。乃所心審慰喻之實。三者本是無病人。能慰喻耳。淨名雖複現疾。實自無疾。故能慰喻也。維摩詰言說身無常不說厭離於身。就答內為三。初正答。次總結。正答為二。前就行門明慰喻耳。次就願門明慰喻。行門明慰喻行。初就所離行。次明所得行。但慰喻多門。若為貪生畏死具縛凡夫。則不能為說無常。正可將護其意雲。不久疾愈。若慰聲聞之人者。為說無常。令疾斷煩惱早入涅槃。今此文。慰喻菩薩。令舍遠凡聖。自行化他也。說身無常者。此破常倒。異凡夫也。凡夫之人。貪著此身。戀生畏死。不觀無常。故不為說無常。今始行之人。知身必磨滅。豈可貪哉。不說厭離於身者。破無常倒。異二乘人也。二乘觀身無常。而便厭離。欲入涅槃。故今安身處疾。自行化人。不應求證二乘也。說身有苦不說樂於涅槃說身無我而說教導眾生說身空寂不說畢竟寂滅。或有雖聞無常。猶謂不苦。故為說苦。或有雖聞於苦。猶謂苦樂有主。為說空無我。譬如大樹。非一斧所傾。累根既深。非一法能滅。故具說四非常也。雖見身苦。不樂。涅槃之樂。雖知無我。不以眾生空故廢於教導。雖解身空。而不取涅槃畢竟之空。故能安住生死。與群生同疾。故慰喻之者。令其識所應行及所不應行也。說悔無罪而不說入於過去。上為利根人。說菩薩行。今為鈍根未悟。更說法。又上破八倒。就離煩惱門。以明慰喻。今就離業門。以明慰喻。今日之病。必由前罪故。令其懺悔。故雲說悔前罪。既言有前罪。則似業有性罪。從未來至現在。從現在入過去。是故今明不入過去。不入過去者。罪本性空故。無罪可謝入也。次己之疾湣於彼疾。上就煩惱業門。以門慰喻。今就苦報門。明慰喻也。令其推己而悲物也。我今微病。苦痛尚爾。況惡趣群生受無量苦耶。又我有智慧。猶弊疾苦。況不達者乎。推己湣彼。是大士兼濟之懷故。聞此法。則不戀生畏死。宜自行化他人。當識宿世無數劫苦當念饒益一切眾生。無數劫來。受苦無量。今苦須臾。何足致憂。但當力疾救彼苦耳。憶所修福。外國法。從生至終。所作福業。一一書記。將終之時。令傍人為說。令其恃福。心不憂畏。念於淨命。自念從生至終。常行正命。必至善趣。何所憂耶。又勿為救於身疾。作諸邪業。以救命也。勿生憂惱。疾者多憂。多憂故生惱。故明從憂無益。橫致惱耳。常起精進。病好懈怠。故勸令精進。假使身逝命終。而意不舍也。當作醫王療治眾病。上就行門。明慰喻。今就願門。明慰喻。令其因疾。發弘誓願。當作醫王。療治一切身心疾也。菩薩應如是慰諭有疾菩薩令其歡喜。總結之也文殊師利言居士有病菩薩雲何調伏其心。此第二明調伏。外有巧喻。內有善調。則能彌曆生死。與群生同疾。辛酸備經。而不以苦。此即淨名現疾之意也。前問。次答。調伏者。心猶奔逸之馬。難可禁制。故以善巧方便。先調而後伏也。今將明調伏之法。故前問之。維摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生無有實法誰受病者。此第二答。就文為三。一明自行化他調伏。二明自行化他調伏有其得失。三明非調不調乃名調伏。初文又三。一自行調伏。即是實慧。二化他調伏。謂為方便慧。三合明自行化他調伏。即合明二慧。初文有三。一眾生空。二諸法空。三空病亦空。用此三門。調心令伏也。初文四句。一將來況本。今既有苦即推苦。苦由於病。病由於身。身由妄想。妄想既不實。身亦不實。身既不實。苦豈實耶。所以者何四大合故假名為身四大無主身亦無我。此第二句。以本況末。前就隔世。推無我。今就即世。推無我。又前就身因。今四大。是身緣故。並無我。唯見四大。不見一主。如其有主。則應有我。而實不爾。故知無主。四大是身本。本既無主。身為其末。豈有我耶。又此病起皆由著我是故於我不應生著。此第三句。顯出其過。泛論病起有二。一由過去世著我。備生結業。結業果報則現受苦。二由現在著我故心惱。心惱則病增也。既知病本即除我想及眾生想。第四句結除我也。什公雲。其病本者。所謂我也。僧肇公雲。我本者。即上妄想也。因有妄想故。見我及眾生。若悟妄想是顛倒。則無我無眾生。當起法相。自上以來。重推無我。自此文去。假法破我。雖於空為病。於我為藥。故借法除我。應作是念但以眾法合成此身起唯法起滅唯法滅。釋法想也。五陰諸法。假會成身。起唯諸法共起。滅唯諸法共滅。無別有真宰主其起滅者。既除我想。唯見緣起諸法。故名法想。又此法者各不相知起時不言我起滅時不言我滅。前句明唯法。此句辨非人起。以諸法緣合則有。緣散則離。聚散無先期。故法法不相知也。彼有疾菩薩為滅法想當作是念此法想者亦是顛倒。顛倒者是則大患我應離之。此下第二。次辨法空。前借法以除我。此法於我為藥。於空為病。所以除之。非實有法而除法也。顛倒故有法。所以須離。雲何高離離我我所。我為其內。自外諸法。皆是我之所有。所有。是對我之法。我既已無。所有豈獨立耶。雲何離我我所謂離二法謂不念內外諸法行於平等。內者我也。外者一切法也。此即相對為二。謂不念之。行於平等。故稱離也。雲何平等謂我等涅槃等。我者。窮下之人也。涅槃者。極上之法也。極上窮下。齊之一觀。故稱平等。所以者何我及涅槃此二皆空以何為空但以名字故空如此二法無決定性。因背涅槃。故名吾我。以舍吾我。故名涅槃。二法相待。則有名生。既相待有名。則無決定。所以空也。得是平等無有餘病唯有空病空病亦空。此第三明空病亦空。自上以來。破有明空。有既不立。空亦無從。謂非空非有。始名正觀。是有疾菩薩以無所受而受諸受未具佛法亦不滅。受而取證也。此下第二。次明化他調伏。就文亦三。初明為物受生。二明為物忍苦。三即除物病。無所受者。即是空病亦空故。心不受著空有也。而受諸受者。心雖無所受。而為物受生及生中苦樂等。以為物受生。則具行眾行。名為佛法。若未具眾行。亦不滅三受。而取二乘涅槃也。設身有苦當念惡趣眾生起大悲心我既調伏亦當調伏一切眾生。此第二。次明為物忍苦。我有功德智慧之身。既尚苦痛如是。況惡趣眾生受苦無量耶。故起於悲。我既因三空自調。亦當調伏一切也。但除其病而不除法。將欲尋物病原故。前釋斷義。菩薩自斷我及空等三病。今複須斷眾生三病。者實無三法可除。但除空謂病耳。如眼病故見空華。但除眼病。無空華法可除。故雲不除法也。又一義。不除者。但破眾生執性有等病。不除因緣假名法也。故涅槃雲。但斷取著。不斷我見。我見者。即佛性也。此二各有其義。非無兩釋也。為斷病本而教導之。此第三。正明為物斷病。前標病本教導二章門。次釋二門。此初標也。何謂病本謂有攀緣從有攀緣則為病本何所攀緣謂之三界。此釋病本章門也。上說菩薩自尋病本。以理安心。故能處疾不憂。今明為斷眾生病故。推其病原。然後應其所宜也。標神微動。則心有所囑。心有所囑。名為攀緣。攀緣取相。是妄想之始。病之本也。妄想既緣。則美惡以分。美惡既分。則憎愛並熾。所以眾結煩於內。萬病生於外。其能緣之心。既是妄想。所緣之境。不離三界。所以然者。三界外。是無漏無為。而妄想之心。是有所得故。是有為有漏。故是三界也。雲何斷攀緣以無所得若無所得則無攀緣何謂無所得謂離二見何謂二見謂內見外見是無所得。此釋教導斷病本章門也。病本既是有所得。斷病則是無所得。無所得者。心不得一切法也。若心得一切法。則心有所生。心有所生。則心有所縛。不得離生老病死憂悲苦惱。若心無所得。則心無所縛。故得離生老病也。所言無所得者。即不得內外二見。名無所得。非別有無所得也。故雲內見外見是無所得。內外者。內有妄想。外有諸法。名為內外也。文殊師利是為有疾菩薩調伏其心為斷老病死苦是菩薩菩提若不如是已所修治為無惠利。第三合明自行化他調伏。有法譬合。以能如上斷自他病本。即是調自他之心。病本既斷。則老病死除。以兼斷自他故。是菩薩菩提。異二乘也。所以遍言菩提者。菩提以實益為道。若兼斷自他。則得於寂觀。故能有實益。若不爾者。則於己無利。於物無惠。譬如勝怨乃可為勇。此譬說也。老病死等。是菩薩怨。亦是眾生怨。又眾生怨。即是菩薩怨。以菩薩觀物如子。子怨即父怨也。若不除子怨。父怨亦不除也。如是兼除老病死者菩薩之謂也。此合譬也。二乘但除自怨。菩薩則有兼濟之道也。彼有疾菩薩作是念如我所病非真非有眾生病亦非真非有。此第二。明自行化他調伏。有其得失。就文亦有三。一明自行調伏得失。成上自行。二明化他調伏得失。成上化他。三合明自行化他調伏得失。成上合明自行化他也。所以須得失者。世人相與欲為菩薩自行化他。鄙於二乘。欣乎大道。但學菩薩行。有巧不巧。故成得失。以須明之也。初文但辨其得。略不明失。如我此病非真非有者。敘菩薩自悟也。眾生病亦非真非有者。明眾生未達也。上論生老死是身病。計我及攀緣。是其心病。此之二病。非真亦非有也。有人言。非真即非真諦。非有即非俗諦。即中道正觀也。又言非真者。非是真實。即非性實也。非有者。亦非因緣假有。故雙非性假。悟病空也。所以了病空者。若病是實有者。則自他病不可除。以其非真有故。可得除之。以其可除故。悲心即生。弘誓便起。故有兼濟之道也。作是觀時於諸眾生若起愛見大悲即應舍離。此第二明化他得失。若能如上。了自病及眾生病。非真非有。而起悲者。則唯得不失。但此觀未能。見眾生愛之而起悲者。名愛見大悲。見即見使。愛謂愛使。此雖悲心。雜以愛見故。宜應舍之也。所以者何菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。此釋上舍離愛見義也。心本清淨。無有塵垢。妄想因緣故。橫生愛見。故名之為客塵。除此客塵。而起悲也。愛見悲者則於生死有疲厭心若能離此無有疲厭在在所生不為愛見之所覆也。夫有所見。必有所滯。有所愛。必有所憎。此有極之道。安能致無極之用。若能離此。則法身化生。無在不在。生死無窮。不覺為遠。何有愛見之覆。疲厭之勞。所生無縛能為眾生說法解縛。愛見既除。法身既立。則所生無縛。亦能解彼縛也。如佛所說若自有縛能解彼縛無有是處若自無縛能解彼縛斯有是處是故菩薩不應起縛。此引佛誠言。證於大悲義。勸舍縛也。何謂縛何謂解。前引佛言。今解釋縛解。此標二章門也。貪著禪味是菩薩縛以方便生是菩薩解。此約定慧二門。釋縛解章門也。今前就定門。貪著禪味。有二種過失。一彰自行。二彰化他。所以為縛。若為物受生。則彼我蒙利。名巧方便。故稱為解。又無方便慧縛有方便慧解無慧方便縛有慧方便解。此就慧門。以釋縛義。前標二章。一明慧之縛解。二標方便縛解。慧縛解者。無方便故慧縛也。若有方便。在慧便解也。方便亦然。無慧則方便為縛。有慧則方便解也。何謂無方便慧縛謂菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生於空無相無作法中而自調伏是名無方便慧縛。此釋慧縛解章門。前釋於縛。次釋於解。所言慧方便者。此義不同。今依羅什意。觀空不證。涉有不著。此之二巧。名為方便。六地已還。未能無礙。當其觀空。則無所取著。及其出觀。嚴土化人。則生愛見。故拙於涉動。妙於靜觀。然觀空不取相。雖是方便。而但慧受名。故此文。但取涉有不著。名為方便。問。詳什公解意。直是釋慧與方便二義不同。未見慧方便縛解之所以。請為通之。答。初門隨有起染。名無方便。入空自調。稱之為慧。如此行者。不能以空慧。導於涉有。令無所著。故此空慧稱之為縛。又不能即三空。而修嚴土化人二行。故此空慧則稱為縛。何謂有方便慧解謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生於空無相無作法中以自調伏而不疲厭是名有方便慧解。此釋有方便慧解章門也。什公雲。七地已上。得於並觀。故能動靜不二。名有方便慧解。問。此雲何名慧解耶。答。嚴土化人。隨有不著。名方便。入空自調。稱之為慧。如此修者。能以空導有。不著故。方便義成。而在慧方解。又能即三空而修二行。故名慧解。何謂無慧方便縛謂菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱而植眾德本是名無慧方便縛。此釋方便縛解章門也。今前釋縛門。若是慧之縛解。就六地已還。七地已上。論其縛解。此對就初發心已上及聖位已還。論其縛解。又初對。約二乘。以對菩薩。論其縛解。二乘為縛。菩薩為解。此對。就凡夫。以對菩薩。論其縛解。凡夫為縛。菩薩為解。若然者。則具攝眾義。無不盡矣。今先明無慧方便縛者。不能觀空斷惑。故名無慧。以涉有行善。名有方便。如此修者。以無慧涉有。而為諸使所染。故名方便縛矣。又不能即二行而遊三空。故名無慧方便縛也。何謂有慧方便解謂離貪欲嗔恚邪見等諸煩惱而殖眾德本回向阿耨菩提是名有慧方便解。此釋有慧方慧解章門也。此明觀空除惑。名為有慧。涉有修善。名有方便。如此修者。以有慧故。導有行不著。故名為解。文殊師利彼有疾菩薩應如是觀諸法。從上非真非有。訖至此文。勸菩薩依斯文以起觀行也。又複觀身無常苦空無我是名為慧。明無我是名為慧雖身有疾常在生死饒益一切而無厭惓是名方便。上來一周。約空有明權實二慧。亦是空悲二道。今就五門觀。以釋慧與方便。既約五門觀。以明實慧。則實慧具照空有。如照無常苦。即有慧也。照空無我。謂空慧也。故知實慧具照空有。問。照無常苦。雲何是實慧耶。答。此身實是無常。故名為實。又觀無常。實能破常倒。故名為實。又此文是大乘四非常故。名為實也。二乘觀無常。而厭生惓死。欲入涅槃。名無方便。大士觀無常。而能不厭。即善入險難。故名巧方便也。又複觀身身不離病病不離身是病是身非新非故是名為慧設身有疾而不永滅是名方便。此偏就身病。以明權實二慧也。此是。病身。身即為病。既無別體。何得以身為故。用病為新。既悟無新故。則無病與身。便入實慧。故稱為慧也。既有此慧。而能與物同病。不取涅槃。故名方便。問。何故就身病不相離。及無新故。明實慧耶。答。以始行之人。厭病著身故。今此身病。既不相離。何故厭病而保著身邪。又令了悟身之與病。相假而有。無實故空。為此因緣。故作是說。文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心。第三明兩舍觀也。此文遠結調伏一章也。近結上二慧得失。能悟如斯得失者。為調伏心矣。不住其中亦複不住不調伏心所以者何若住不調伏心是愚人法若住調伏心是聲聞法是故菩薩不當住於調伏心不調伏心離此二法是菩薩行。自上以來。明於調伏。今明非調不調者。惑者聞調伏之言。便舍不調住調。則心猶未調。若能調不調兩舍。心無所依。得正觀者。始是調心法也。在於生死不為汙行住於涅槃不永滅度是菩薩行非凡夫行非賢聖行是菩薩行非垢行非淨行是菩薩行雖過魔行而現降伏眾魔是菩薩行雖求一切智無非時求是菩薩行。此文曆法。明於正觀。為其調伏。或凡聖兩忘。或因果俱離。或遍泯而俱遊。或二舍而偏用。並易可明也。無非時求者。一切智未成。而中道。取二乘證。謂非時求也。雖觀諸法不生而不入正位是菩薩行。正位者。小乘取證之位也。三乘同觀無生。慧力弱者。不能自出。慧力弱者。超而不證。雖觀十二緣起而入諸邪見是菩薩行。觀緣起是斷邪見之道。而能反同邪見者。非二乘之所能也。雖攝一切眾生而不愛著是菩薩行。攝謂四攝法也。四攝是愛念眾生法。今明愛而不著也。雖樂遠離而不依身心儘是菩薩行。小離離憒鬧。大離離身心盡。菩薩雖樂大離。而不依恃也。雖行三界而不壞法性是菩薩行。三界即法性故。現生三界。而不壞法性。雖行於空而殖眾德本是菩薩行。行空欲以除有。而方殖眾德本者。即空為有用也。雖行無相而度眾生是菩薩行。行無相。欲除取眾生相。而方度眾生者。以無相無礙相也。雖行無作而現受身是菩薩行。行無作。欲不造生死。而方便。現受身者。無作不礙作也。雖行無起而起一切善行是菩薩行。無起者。於一切處。畢竟不起心也。而方起一切善行。以無起而無所不起也。雖行六波羅蜜而遍知眾生心心數法是菩薩行。六度並是無相法也。無相。應無所知。而方遍知眾生心行。以無知而無所不知也。雖行六通而不漏儘是菩薩行。大士。觀漏即無漏。故能永處生死。與物同漏。豈以漏盡。而異於不漏盡乎。雖行四無量心而不貪著生於梵世是菩薩行。四無量行。則應生四禪地。而偏言梵者。以眾生宗事梵天故。舉其宗也。又四禪地。通名梵也。雖行禪定解脫三昧而不隨禪生是菩薩行。禪謂四禪也。定謂四空也。解脫八解脫也。三昧空無相無作也。菩薩行其因。而不取其果。可謂自在行矣。雖行四念處而畢竟不永離身受心法是菩薩行。小乘。觀四法而取證。菩薩雖觀此四法。不永離而取證也。雖行四勤而不舍身心精進是菩薩行。小乘行四正勤。功用若究竟。舍入涅槃。菩薩。雖同其行而不同其舍。雖行四如意足而得自在神通是菩薩行。雖同小乘。行如意足。而久得大乘自在神通。如意足。是神通之因也。雖行五根而分別眾生諸根利鈍是菩薩行。小乘。唯自修己根。不善知人根。菩薩。雖同自修。而善知人根。雖行五力而樂求佛十力是菩薩行雖行七覺分而分別佛之智慧是菩薩行雖行八聖道而樂行無量佛道是菩薩行。此明現行淺法。而內已實。入深法也。雖行止觀助道之法而不畢竟墮於寂滅是菩薩行。止觀與定慧異者。定慧為果。止觀為因也。初系心在緣。名為止。深達分別。稱為觀。此二是助涅槃之法。菩薩因之而行。而不須隨涅槃也。雖行諸法不生不滅而以相好莊嚴其身是菩薩行雖現聲聞辟支佛威儀而不舍佛法是菩薩行雖隨諸法究竟淨相而隨所應為現其身是菩薩行雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土是菩薩行雖得佛道轉於法輪入於涅槃而不舍於菩薩之道是菩薩行。雖得佛道空竟。而現行因。即果不礙因也。說是法時文殊師利所將大眾其中八千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此第三問病後事。經本不同。或言天眾。或雲大眾。無所妨也。然應是大眾也
不思議品第六
大明化物。凡有二門。一者說法。二者現神通。問疾一品。明其說法。今此一品。次明神通。則形聲益物也。又上品。初明能化之疾。有空悲二道。亦是權實而慧。次明所化之疾。亦空悲二道。權實兩慧。說如此能化所化二慧者。並是為教菩薩修行義也。今此品明修行得成。便有無方大用。故有不思議品。問。以何為不思議體。答。通而為論之。凡有三法。一不思議境。二不思議智。三不思議教。據能化為言。由境發智。因智說教。欲令所化之流。藉教悟理。因理髮智。故此三門。義無不攝。言不思議境者。即是真俗二諦。然二諦未曾境。教據表理而言。故二諦為教。約發智之義。故二諦名境。通而言之。此真俗二境。皆是因緣假名無所得義。非是凡夫二乘。有所得人。所能思議。故二境名不思議。據別為論。真諦即諸法實相。心行處滅故。意不能思。言語亦斷故。口不能議。謂真諦不思議也。俗諦亦言語道斷。心行處滅。如假有。不可定有。故定有心滅。假有不可定無。故定無心滅。不可定亦有亦無。非有非無。故有所得定四句心能滅。亦定性四句所不可言故。是俗諦不思議也。次明二智不思議者。實智即是波若。波若念想觀妄。言語亦斷。故心不能思。口不能議。權智則變動無方。如大小容入。非凡夫二乘。下地菩薩。所不能思議。名不思議也。所言教不思議者。內有二智。謂不思議本。外示形聲。即不思議跡。謂以本垂跡。由外不思議跡。得示不思議本。謂以跡顯本。具如玄章所明。就此品內。大開二章。一明實智不思議。二明權智不思議。初文有五。一身子念座。二淨名呵詰。三身子答。四淨名呵。五時眾悟道。爾時舍利弗見此室中無有床座作是念斯諸菩薩大弟子眾當於何坐。身子生念。凡有二義。一據跡為言。法身大士。身心無倦。聲聞結業之形。心雖無結。身有疲勞。故發止息之跡。以其於弟子內。年耆體劣。前生念也。不欲現其累跡。又必知淨名懸鑒其心。故但心念而不發言。二者就本為論。淨名與身子。既是大小之人。相與化物。故淨名空室。以待賓。身子念坐。而發教。長者維摩詰知其意語舍利弗言雲何仁者為法來耶求床坐耶。此則淨名。將辨無求之道。故因詰之。所以然者。須坐之念。跡在有求。有求則乖理。非所以來意也。舍利弗言我為法來非為床座。上確定二實。而身子進退墮負。若其為法。不應念坐。如其念坐。何名為法。而身子。偏答一問。本為法來。但形有勞。故求坐耳。又形安。則法入神。所以念坐。終為法也。維摩詰言唯舍利弗夫求法者不貪軀命何況床坐夫求法者非有色受想行識之求非有界入之求非有欲色無色之求唯舍利弗夫求法者不著佛求不著法求不著眾求夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證修道之求所以者何法無戲論若言我當見苦斷集證滅修道是則戲論非求法也唯舍利弗法名寂滅若行生滅是求生滅非求法也法名無染若染於法乃至涅槃是則染著非求法也法無行處若行於法是則行處非求法也法無取捨若取捨法是則取捨非求法也法無處所若著處所是則著處非求法也法名無相若隨相識是則求相非求法也法不可住若住於法是則住法非求法也法不可見聞覺知若行見聞覺知是則見聞覺知非求法也。此攝六根。以為四用。眼為見。耳為聞。鼻舌身三根。為覺。意根稱知。法名無為若行有為是則求有為非求法也是故舍利弗若求法者於一切法應無所求。此章明無求。其旨有二。一者顯實相之理。超四句。絕百非。言語道斷。心行所滅。不可以有無等求實相。此即釋不思議境也。二者欲令行人。契於實相。亦息一切有所得心。所以然者。夫心有所求則有著。有著則有所縛。便不得離。況乖乎實相。故令心無所求。以心無所求故。心行斷言語滅。即實智不思議也。以實相不可求。則無數於外。以實智無所求。則無心於內。故境智並冥。緣觀俱寂。乃為理極。真不思議也。說是語時五百天子於諸法中得法眼淨。以悟緣觀俱寂。內外並冥。則有所得塵累皆息。故稱法眼淨也。但法眼淨。有二義。據小乘。則是須陀洹果。約大乘。謂初地菩薩。以大乘初地為見道故也。肇公雲。此文是大乘法眼淨也。爾時長者維摩詰問文殊師利言仁者遊於無量千萬意阿僧祇國何等佛土方有好上妙功德成就師子之座。此第二次明權智不思議。上辨無所求。乃契於實相。故能遍給一切群生所求。就文內。大開為二。一略相權智不思議。二廣釋權智不思議。初文十句。一淨名問。二文殊答。三淨名借座。四燈王遣座。五大眾稱歎。六淨名命菩薩就座。七菩薩受教而座。八淨名教聲聞就座。九身子等不能。十重教令禮燈王。此初。淨名所以問者。一欲令賓自選妙極主。則應言取與。是故問矣。二欲令時眾起敬信之心。若不問而取容。是幻化所造。今問方取。則知實有座來。所以借他方座者。又有二義。一者欲顯諸佛功德依果殊妙。令時眾起求佛之心。二欲因往反之事。令二國化流也。文殊師利言居士東方度三十六恒河沙國有世界名須彌相其佛號須彌燈王今現在彼佛身長八萬四千由旬其師子座高八萬四千由旬嚴飾第一。第二文殊師利答。肇公雲。由旬。天竺裏數不定。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬四十里。於是長者維摩詰現神通力。此第三淨名借座。香積品。有彼菩薩來。故遣化住彼。燈王佛國。無有眾集。故但默現神通。又是二品。互明奇特。此辨以大入小。彼明以小宛大。故彼明遣化。此示默感也。即時彼佛遣三萬二千師子之座高廣嚴淨來入維摩詰室。此第四燈王遣座。淨名。雖以神力往取。彼佛不遣。亦無由致之。諸菩薩大弟子釋梵四天王等昔所未見其室廣博皆悉苞容三萬二千師子座無所妨閡於毗耶離城及閻浮提四天下亦不迫作悉見如故。第五時眾稱歎。問。以大入小。小不增。大不減。不可思議。今既稱其室廣博。則是增小。何名莫測。答。自內而觀其室廣博。自外而觀本相如故。則無所增也。問。自外而觀。本相如故。可不增外。自內而觀。其室廣博。應增內耶。答。淨名。實能不增於內。但欲取二種不可思議。一者大坐入小室。而小室外相如故。是大小不思議。二者欲明其室內外不思議。唯方丈一室。自內而觀。則見其大。自外而觀。猶是方大。故是內外不思議也。又解。於內不大。以人見其室容於座故。謂改小室。故次言本相如故。本相如故。竟外相不大。內亦不增也。爾時維摩詰語文殊師利就師子座與諸菩薩上人俱坐當自立身如彼坐像。第六明令菩薩就坐。其得神通菩薩即自變形為四萬二千由旬坐師子座諸新發意菩薩及大弟子皆不能升。第七受教而坐。爾時維摩詰語舍利弗就師子座。第八重教聲聞。舍利弗言居士此座高廣吾不能升。第九聲聞不能就座。自有二義。一者維摩詰神力所制。欲令眾生。知大小乘優劣。若此之懸也。二者諸佛功德之坐。非無德所坐。理自冥絕。非所制也。維摩詰言唯舍利弗為須彌燈王如來作禮乃可得坐。第十勸禮燈王。既是燈王。業起禮之。則承佛神力。故得坐也。於是初發意菩薩及大弟子即為須彌燈王如來作禮便得坐師子座舍利弗言居士未曾有也如此小室乃容受此高廣之座於毗耶離城無所妨閡又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫迮。此下第二廣釋不思議。就文為五。一身子就坐稱歎。二淨名淨釋。三迦葉抑揚。四時眾蒙益。第五淨名重歎不思議。維摩詰言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫名不思議。第二淨名解釋。解脫體者。謂權實智也。猶是一正觀。為眾生故。異稱說之。或作解脫之名。或為涅槃之稱。或受般若之號。又立一乘之目。今言解脫。凡有二義。一者體則無礙。二者用則自在。自在者。夫欲為而不能。則是縛也。應念即能。解脫無不能故。名為解脫。大士能然。凡夫二乘。下位菩薩。莫知所知能然。故名不思議。此出解脫名也。若菩薩住是解脫者以須彌之高廣內芥子中無所增減須彌山王本相如故而四天王忉利諸天不覺不知己之所入唯應度者乃見須彌入芥子中是名不思議解脫法門。自此以下。十三複次。釋解脫之用。即是以跡顯本。十三複次為三。初十一事。就依果外法。明不思議。次一事。就內形。明不思議。第十三一事。就音聲。明不思議。初明大入小而無增減者。有人言。大實不入小。但以神力。令物見入。有人言。大實容入小。故使物見。今謂。具有二義。一實不入。能令見入。二實能令入。適緣所宜。問。小大既不增減。雲何容入。答。有人言。既稱不可思議。故高推聖境。無以釋之。有人言。大無大相。故大能入小。小無小相。故小能容大。今謂。二釋並皆不然。若無大小相。何所容入。小大若定性。不容亦有定性。不容定不容。不可令其見容。故定性少大。亦無容入。今言容入者。以因緣假名容入故。大稱小大。大得入小。小是大小。故小能容大。問。小既不增。雲何容大也。答。如一寸之鏡。懸在於壁。而照見天下。天下之物。究現鏡內。而物不減。鏡亦不增也。又以四大海水入毛孔不嬈魚鱉黿鼉水性之屬而彼大海本相如故諸龍鬼神阿修羅等不覺不知己之所入於此眾生亦無所嬈又舍利弗住不可思議解脫菩薩斷取三千大千世界如陶家輪著右掌中擲過恒河沙世界之外其中眾生不覺不知己之所往又複還置本處都不使人有往來想而此世界本相如故又舍利弗或有眾生樂久住世而可度者菩薩即演七日以為一劫令彼眾生謂之一劫或有眾生不樂久住而可度者菩薩即促一劫以為七日令彼眾生謂之七日。自上以來。就法體自在。明不思議。此之一事。約時延促。明不思議。問。前就法體。辨大小容入。既無增減。今明時之長短。雲何有延促耶。答。不思議多門。非可一類。前是無增減。論不思議。今還增減。明不思議也。問。無增減可不思議。既其增減。何名不測。答。凡夫二乘。下位之人。不能促一劫為七日。延七日為一劫大士能然。故是不思議也。又雖促一劫為七日。而一劫宛然。雖延七日為一劫。七日如故。所以謂不思議。問。雲何得爾。答。如人一夕之夢。見百年受樂。而一夕不長。百季不短。大士所為如是也。又舍利弗住不思議解脫菩薩以一切佛土嚴飾之事集在一國示於眾生又菩薩以一佛土眾生置之右掌飛到十方遍示一切而不動本處舍利弗十方眾生供養諸佛之具菩薩於一毛孔皆令得見又十方國土所有日月星宿於一毛孔普使見之又舍利弗十方世界所有大風菩薩悉能吸著口中而身無損外諸樹木亦不摧折又十方世界劫燒盡時以一切火內於腹中火事如故而不為害又於下方過恒河沙等諸佛世界取一佛土舉著上方過恒河沙無數世界如持針鋒舉一棗葉而無所嬈又舍利弗住不可思議解脫菩薩能以神通現作佛身或現辟支佛身或現聲聞身或現帝釋身或現梵王身或現世主身或現轉輪王身又十方世界所有眾聲上中下音皆能變之令作佛聲演出無常苦空無我之音及十方諸佛所說種種之法皆於其中普令得聞舍利弗我今略說菩薩不可思議解脫之力若廣說者窮劫不盡。問。外道二乘。亦能於群像。變乎眾聲。與大士何異。答。凡夫小道。不能圓應群像。普變眾聲。故與菩薩異也。又大士。能令聲至有頂。無音可聞。形遍十方。無像可見。凡夫二乘。不能爾也。故言不思議。是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門歎未曾有謂舍利弗譬如有人於盲者前現眾色像非彼所見一切聲聞聞是不可思議解脫法門不能解了為若此也智者聞是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我等何為永斷其根於此大乘已如敗種。此第三迦葉稱歎。以助揚大道。貶斥小乘。令菩薩不退勝心。聲聞深自鄙恥。又令未發大心者。因此發心。樂小乘者。藉斯改志也。問。前雲大入於小。唯應度者。乃能見之。身子既如盲對像。何能見大座入於小室。答。大明眾生。凡有三種。一者不見大入小。亦不達其所由。此凡夫不得見聞之流也。二者雖見大入小。而不能解之。即二乘人也。三見大入小。複能悟之。此菩薩上根人也。前雲唯應度者。乃能見之。此取上根之人也。身子謂見而冥然不解。故譬之為盲。一切聲聞聞是不思議解脫法門皆應號泣聲振三千大千世界一切菩薩應大欣慶頂受此法。所失處重故。假言應啼泣耳。二乘憂悲永除。尚無微泣。況震三千。迦葉將明大小之殊。抑揚時聽。故非分者。宜致施望之泣。已分者。宜應頂受之歎也。若有菩薩信解不思議解脫法門者一切魔眾無如之何。但能信解。魔不能嬈。何況行應者乎。大迦葉說是語時三萬二千天子皆發阿耨菩提心。第四時眾發心。迦葉既是聲聞。親自貶小為劣。揚大為勝。則理必然。故諸天聞之。而發求佛心也。爾時維摩詰語大迦葉仁者十方無量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思議解脫菩薩以方便力教化眾生現作魔王。此第五。淨名重歎不可思議者。上十三義。但述不思議之順用。未明違用。則義猶有餘。故因迦葉所歎。複敘其違用也。又因迦葉雲。信解不可思議者。魔不能嬈。而十方亦有信解菩薩。為魔所嬈者。將明不可思議大士。所為自在。欲化始學故。現為魔王。非魔力之所能也。此明不思議。成迦葉意。又迦葉十方無量菩薩有人從乞手足耳鼻頭目髓腦血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象馬車乘金銀琉璃車渠瑪瑙珊瑚琥珀真珠珂貝衣服飲食如此乞者多是住不思議解脫菩薩以方便力而往試之令其堅固。此略明大士違用。凡有二種。一示為天魔。二現為乞人。余趣類可知矣。所以前為乞人者。結業菩薩。於施度未極。是以不思議菩薩。強從求索。令其無惜心。盡具足堅固。亦令眾生知其堅固。亦使其自知堅固。問。不思議大士。懸鑒人根。何假逼試。答。今從乞求。同魔試跡。故以試為言耳。亦從待試。而後進。所以者何住不可思議解脫菩薩有威德力故行逼迫示諸眾生如是難事凡夫下劣無有力勢不能如是逼迫菩薩譬如龍象蹴踏非驢所能。釋上菩薩逼試之能。截人手足。離人妻子。強索國財。生其憂悲。雖有目前小苦。而致永劫之大安。次舉驢象為喻者。此譬能不能二義也。象中之美者。稱為龍象。非二物也。是名住不思議解脫菩薩智慧方便之門也。不思議體。者境智及教。而正用二智為體。故今總結之。智慧即空智也。方便為權智也。此二無諦。故稱為門。又逼物悟入。複稱為門。又正觀未曾權實。為眾生故。強稱為二。此能通不二。故稱門也
維摩經義疏卷第四維摩經義疏卷第五
胡吉藏撰
觀眾生品第七
大明經意。凡有二門。一者能化。二者所化。不思議品。辨能化教門。觀眾生品。次明所化。又不思議品。多明推慧。故有無方妙用。觀眾生品。多明實慧。謂眾生畢竟空。二智是經之大宗。故諸品盛談斯法。又上問疾品雲。從癡有愛。則我病生。此明能化所化義之根本也。若不識眾生。則不識眾生病。若不識眾生病。亦未達菩薩病。是故須善識眾生。則具了二義。釋曳前品意也。所言觀眾生者。觀是達生之名。五陰之法。名為眾也。會以成人。故雲生也。又眾處受生。名為眾生。但釋眾生。有內外之異。外道謂實有眾生。凡有四說。僧佉雲。眾生與陰一。衛世師言。眾生與陰異。勒沙婆言。眾生與陰。亦一亦異。若提子言。眾生與陰。非一非異。一佛法內學。凡有三師。犢子部言。實有眾生。薩婆多部。明無眾生。訶梨所辨。世諦故有。真諦則無。而成實論師。用訶梨義。次有三說。如招提寺談公等。明眾生有體有用有名。如開善智藏雲。眾生無體。但有名用。光宅法雲師雲。無體無用。唯有假名。今此品。觀眾生。並巽此義。可同犢子實有。亦異薩婆多都無。具如文說。故以目品。品開二章。第一淨名與文殊。論於眾生。第二天女與身子。次論眾生。初文有兩。第一明化他行。次明自行。化他行內。前觀眾生。次明四等。初文。前問。次答。爾時文殊師利問維摩詰言菩薩雲何觀於眾生。文殊所以問者。上不思議無方妙用。蓋是化眾生之法。聽者。謂有眾生之可化。是故今明。若實有眾生。則不思議事不成。而眾生亦不可化。今欲成能化所化。故問觀眾生。維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀眾生為若此。第二淨名答也。眾生有二種。若外道。橫計。則如十三入乃至無煙之火。畢竟無此眾生。二者因緣假名眾生。非真實有。雖有非有。非有而有。故舉幻師觀幻之譬。如幻有非有。非有而有色。問。亦得觀假名眾生。如十三入畢竟空耶。答。假名雖有。而畢竟非有。非有義邊。亦得以此為喻。然眾生。雖畢竟非有。宛然而有。十三入喻。則不得類然。故非全譬也。此品。觀眾生。既如幻。上不思議。乃至菩薩之疾。並皆如幻。如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎如呼聲向如空中雲如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第五大如第六陰如第七情如十三入如十九界菩薩觀眾生為若此。如鏡內像。不自不他。非無因有。若是自有。應不待鏡。若從他有。則不藉面生。如其無因。則不假鏡面。若謂都無。而宛然有像。眾生之相。類於此也。如無色界色如燋穀芽如須陀洹身見如阿那含入胎如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪恚毀禁如佛煩惱習如盲者見色如入滅定出入息如空中鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見已寤如滅度者受身如無煙之火菩薩觀眾生為若此。此等諸譬。皆是一類明空。但滯有者多。故備舉之耳。如無色界色者。大乘。無色界有色。而言無色者。借小乘義為喻。又大乘。明上界無有粗色。借無粗為喻。故言無色耳。依毗曇義。如那含入胎者。那含雖有暫退。必無經生。故無入欲界胎也。如得忍菩薩貪恚毀禁者。貪惠毀禁。益是粗重煩惱。智度論雲。菩薩得無生忍。煩惱清淨。唯有餘習。令借無正使為喻也。如入滅定出入息者。心馳動於內。息出入於外。心想既滅故。息無出入也。文殊師利言若菩薩作是觀者雲何行慈。此第二次明四等。前觀眾生空。即是智慧。今明四等。所謂功德。又上是波若。今明大悲。即空悲二道。大品雲。菩薩住二法。魔不能壞。一知諸法空。二不舍眾生也。就明四等。即為四段。今前辨慈。初問。次答。問意雲。慈本與眾生樂。若無眾生。慈心何所緣也。又既無眾生。亦無菩薩。若無菩薩。誰行大慈。維摩詰言菩薩作是觀已自念我當為眾生說如斯法是即真實慈也。此第二答也。眾生雖無所有。而於眾生非有謂有。今欲為非有。謂有眾生。說有無所有。故言我當為眾生說如斯法。以說有無所有。令眾生悟於實相。便得實樂。名真慈也。又無生實觀。名為實觀。從實觀而起慈。名真實慈。觀之與慈。更無二體。即照義為觀。與樂為慈。觀雖鑒而無照。慈與樂而無緣。又凡夫二乘。有所得慈。但是假想。不能實與物樂。非真實慈。大慈實能與眾生樂。名真實慈。行寂滅慈無所生故。慈有三種。一眾生緣。二者法緣。三曰無緣。但此三緣。經論多種。涅槃經雲。緣於眾生。欲與其樂。為眾生緣。緣於五欲樂具之法。欲與眾生。名為法緣。緣於如來。稱為無緣。問。前二可解。既緣如來即是有緣。何名無緣。答。經自釋之。慈者多緣貧窮眾生。如來大師。永離貧窮。受第一樂。若緣眾生。則不緣佛。故名無緣。此簡異眾生緣也。經雲。法亦如是。此簡異法緣。法緣者。欲與眾生樂。不欲與佛。是故不緣佛。亦名無緣。以緣佛無生法二緣。故名無緣。問。若爾何須緣佛。答。欲以佛樂與諸眾生。是故緣佛。問。上明法緣。已辨與樂。今何故複說。答。上與五欲世間樂耳。是故經文。緣於財物。今與佛出世樂也。問。既其緣佛。佛則是人。應屬眾生緣。答。為欲簡異所化眾生緣。問。若爾既與佛樂。樂即是法。應名法緣。答。為欲簡異世間法故。不名法緣。次智度論明三緣者。見有眾生起慈。名眾生緣。不見眾生。但有五陰法而起慈者。名為法緣。不見眾生。亦不見法。而興慈者。名曰無緣。初是凡夫慈。次是二乘慈。後是菩薩。亦是下中上淺深三品。此之三品。亦得與三品樂。初與人法樂。次與無我樂。後與無量樂。今文雲寂滅慈者。即無緣慈也。諸法寂滅。本自無生。因此起慈。名寂滅慈。雖複起慈。而實無所起。故雲無所生也。行不熱慈無煩惱故。此章明慈攝一切德。故緣眾德以歎於慈。慈體清涼。無煩惱熱。故名不熱慈。行等之慈等三世故。等救三世。名等之慈。實無三世可救。複是等三世也。行無諍慈無所起故。彼我皆空故。諍訟不起。行不二慈內外不合故。內慈外緣。俱空無所合也。行不壞慈畢竟盡故。無緣真慈。即無生觀。故不可壞。生法二緣。畢竟永盡。無物能壞行堅固慈心無毀故。上明外緣不能壞。此明內心不可毀。行清淨慈諸法性淨故。真慈無相。與法性同淨。行無邊慈如虛空故。無心於覆。而無所不覆。行阿羅漢慈破結賊故。阿羅漢。此言破結賊。慈能破結。慈名羅漢。行菩薩慈安眾生故。菩薩之稱。由安眾生。慈安眾生。可名菩薩。行如來慈得如相故。如來之稱。由得如相。慈順如相。可名如來。行佛之慈覺眾生故。自覺覺他。謂之佛也。慈既自悟。又能覺彼。可名為佛。行自然慈無因得故。涅槃經雲。因世諦慈。得第一義慈。無有因緣。此以下品慈為世諦。上品慈為第一義。因修下品慈。得上品慈。故有因也。得上品慈覺。不複假因。方成慈觀。而慈心自然。任運成就。名無因得也。有人言。生法二緣。皆是因緣。和合之法。緣此而生慈。名為有因。第一義。有佛無佛。法相常住。無因。緣此而生慈。名為無因。什公雲。無因即自然。自然即無師義。真慈無師而得。名自然慈。行菩提慈等一味故。唯佛菩提。能解一切法平等一味。分無所得心生慈故。同於菩提也。行無等慈斷諸愛故。凡夫有愛結生慈。則可與等。愛斷行慈者。無能等也。行大慈悲導以大乘故。濟彼苦難。導以大乘。大悲之能也。今慈欲與樂。亦導以大乘。故名大悲。行無厭慈觀空無我故。疲厭之情。生乎存我。以空無我心。而起慈者。則無疲厭。行法施慈無吝惜故。此約六度。以歎於慈。得真慈者。能施於法。故慈名法施。行持戒慈化毀禁故。得真慈者。必不起惡。兼化毀禁。故慈名持戒。行忍辱慈護彼我故。得真慈者。內不自累。外不傷物。故言護彼我故。行精進慈荷負眾生故行禪定慈不受味故行智慧慈無不知時故。行未滿求果。名不知時。行方便慈一切示現故行無隱慈直心清淨故。其心質直。有罪必悔。不隱其過。名無隱慈。行深心慈無雜行故。慈心未深。猶有雜行。行慈既深。無複雜行。行無誑慈不虛假故行安樂慈令得佛樂故菩薩之慈為若此也。自上已來。明真慈體。具一切德。故有諸名。今總結之。示大眾也。文殊師利又問何謂為悲。此第二次釋悲義。前問。後答。答曰菩薩所作功德皆與一切眾生共之。唯一正觀。說為四等。但解慈悲不同。有文雲。拔苦為悲。與樂為慈。涅槃經雲。除無利益拔苦為慈。與利益為悲。此文明利他行體為慈。利他用為悲。所以然者。非善法無以濟物苦故。以菩薩功德。及功德果報。悉與苦惱眾生何謂為喜答曰有所饒益歡喜無悔。釋喜不同。余經雲。慶他得樂為喜。智度論雲。入於善觀。見一切皆喜。此文明慈悲既以益之。唯喜無悔何謂為舍答曰所作福祐無所希望。經說舍義不同。智度論雲。但起前三行。於物無益。故舍前三心。更起後苦與樂之行。故名為舍。又雲見眾生脫苦得樂。不複憂念放舍。故名為舍。又雲大悲苦行。憂以之生。慈喜樂行。喜以之生。憂喜既生。憎愛便起。是以行者舍於苦樂。行平等觀。無複愛憎。故名為舍。此文所明。菩薩既具修三行。複恐持三行。欲求果報故。令明現世不求恩名。未來不求果報。舍此二事。故名為舍。文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依。上辨化他。此第二章。明於自行。又上辨深行菩薩。今明淺行之人。就文為二。初明漸舍行。次明兩舍行。問意雲。菩薩既行實四等者。必入生死。生死諸惠離。甚可怖畏。大士。未離結業之身。何所依憑。能久處生死。不以為畏。維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功德之力。答意明。如來功德深妙。念斯功德。怖畏自除。又行四等者。必欲濟於生死。故入生死。若起斯行。則終成佛果。以利重推。欲求大果。豈畏小苦。文殊師利又問菩薩欲依如來功德之力當於何依住。雖知依佛功德。未達標心有在。故次問住。答曰菩薩欲依如來功德力者當住度脫一切眾生。入生死者。必住度脫眾生也。既建於大心。故無於小畏。前明上所憑。今明下所濟。又問欲度一切眾生當何所除。既雲度脫。必有所度。有所脫。故問所除。若曰欲度眾生除其煩惱。雖有煩惱業苦。而煩惱為本。故偏說除之。又問欲除煩惱當何所行。眾生既有煩惱。當起何行。能得除之。答曰當行正念。是除煩惱術。得此術故。能除自他煩惱。所以然者。眾惑由邪想而生。正念藉至理而發。是以正念能除煩惱。又問雲何行於正念答曰當行不生不滅又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法不滅。不生不滅有三。一就善論不生不滅。了達善根本無生滅。二者不善亦爾。三者互論。既行正念。則是詣理之初。故制惡而就善。所以不善法不生善法不滅。又問善不善孰為本。此下第二。次明兩舍行。初問有意。既知善之可生。惡之可滅。將兩舍以求宗。故逆尋其本也。答曰身為本。由五陰身。起善不善。故為善不善本。又問身孰為本答曰欲貪為本。由前世貪愛。是故受身。雖具藉眾結。問業潤生。愛為其主。故偏說欲貪。又問欲貪孰為本答曰虛妄分別為本。法無定相。由虛妄分別。謂是善是惡。美惡既形。欲貪便生。又問虛妄分別孰為本答曰顛倒想為本。法本非有。倒想為有。既以為有。然後明其美惡。此則惑心內轉為倒。然後妄分別外事也。又問顛倒想孰為本答曰無住為本。非有謂有。名為顛倒。故非有謂有本。非有即是無往。又問無住孰為本答曰無住則無本。非有謂有故。非有為有本。而非有是無。所有。是故無本。問。有由於無。無為有本。無由能有。何故無本。答。有無相由。得之為本。但今示有。有差別故有本。無無異相。故無無有本。問。由非有非無故有有無。此則無益有本。何無本。答。今文既稱無往。則絕四句。妄百非。言斷慮窮。即是諸法實體。為一切法本。而此實相。更無有本。問既絕四句。何故稱無住耶。答。不知何以目之。強名無住。對有法有本。亦強名無本。以理言之。不可說無與不無。亦不可言其本與無本。文殊師利從無住本立一切法。由無住故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有身。既已有身。則善惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。若了達其本。則眾未可除。時維摩詰室有一天女。此第二章。天女與身子。次論眾生。此章來意有五。一者自上已來。正明眾行。今辨行成。故有無方妙用。即天女是也。二者成上觀眾生空故。爾天形談無男女法。三者從方便品。至於前章。唯顯淨名神通智慧之正宗。今次顯八未曾有室之依果也。四欲助淨名。讚揚大道。貶柱聲聞。令時眾棄小崇大故色。五者。上來顯淨名自身。住不思議。今欲顯其眷屬住不思議。就文為三。初現身散華。發起論端。二正與身子。交言端義。三論義既竟。拂天女跡。什公雲。天女是居士宅神。隨有宅必有神。宅有精粗。神有優劣。今八未曾有室故。以法身菩薩為神。而名為天者。外國貴重神故。名為天也。見諸大人聞所說法便現其身即以天華散諸菩薩大弟子上。然至人。隱顯有由。上為室空故隱。今為論道故顯。行藏必利物也。散華二義。一為重法敬人。敬申供養。二惠發起論端。故散天華。淨名以空為善巧。天女以有為妙用。故一則虛空。一則散華。一則為男。一則為女。原夫。人天男女者。豈人天之所能哉。良以。非人非天。能天能人耳。空有亦然。華至諸菩薩即皆墮落至大弟子便著不去一切弟子神力去華不能令去。然由心有染無染。是故外華。有著與無著。聲聞既不能去於內染。何由能遣於外華。今欲表大小優降。故華現墮不墮。爾時天女問舍利弗何故去華答曰是華不如法是以去之。此第二交言論議。前身業雨華。則以華為問。神力遣之不墮。以意業為通。即是一番論議。前身及意之屈申也。今正口業交言。文為七意。一寄華論如法不如法。二論經久近。三論證得。四論志求。五論男女。六論沒生。七論菩提。此初章也。華香著身。非沙門法。是以去之。又解。華法散身應墮。而今不墮。非華法也。天曰勿謂此華為不如法所以者何是華無所分別仁者自生分別想耳若於佛法出家有所分別為不如法若無分別是則如法觀諸菩薩華不著者以斷一切分別想故。華本無心故。無所分別。既無所分別。則未曾是如法不如法。仁者有心故。自分別想耳。若息分別想者。則會法實相。名如法。譬如人畏時非人得其便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便已離畏者一切五欲無能為也。畏時情弱。故非人得便。內心無恐。外邪不入。什公雲。一羅?。變形為馬。有一士夫。乘之不疑。中道馬問士夫。馬好不。士夫投刀示之問言。此刀好不。馬知其心正無恐。遂不敢加害。若不如是。非人得其便也。結習未盡華著身耳結習盡者華不著也。問。經雲。二乘菩薩。俱無正使。同有於習。何故聲聞著華。大士不著。答。羅什有二解。一雲菩薩器淨。習氣不起。故華不著。二乘器不淨。習氣則起。是故華著。二釋雲。習有二種。一間結習。二愛佛功德習。菩薩。得無生忍時。結習都盡。而未斷佛法愛習。故有無名有義。依地持論。菩薩斷感習都盡。而智習不都盡也。舍利弗言天止此室其已久如。此第二次論無久近法。前章明大小二人。內心有著聲聞有著。名有所得。菩薩無著。名無所得故即是解脫。故上雲諸佛菩薩有不思議解脫。二乘無也。初問意者。身子前有二失。一遣華不去。謂意業無通。次謂華不如法。謂發言墮負。故今問止淨名室。凡得幾時。而神力妙辨。遂能如此。又既以屈之。便嫌其止室為夫女。而不欲相指斥。故寄久近為問。答曰我止此室如耆年解脫。六十曰耆。而指將欲明無久近義。故借身子解脫為喻也。舍利弗言止此久耶。身子雲。無為解脫。無始無終。不生不滅。本性常住。故名為久。天止室若同解脫者。亦應久也。天曰耆年解脫亦何如久。天質雲。汝所得無為解脫。可得有久近耶。若有久近。便非無為。舍利弗默然不答。若雲解脫有久。順前言而違解脫。若雲無久。乃順解脫。而違前言。進退無通。所以致默。又既惜解脫無久近。即便以無類無。亦無言說。是故默然。天曰如何耆舊大智而默。上明不得言。今明不得默。故語默皆墮負。小乘之人。非聖默然。非聖說法也。答曰解脫者無所言說故吾於是不知所云。解脫無言。吾順解脫。亦無言也。天曰言說文字皆解脫相。故汝乃知解脫無言而未悟言即解脫。所以者何解脫者不內不外不在兩間文字亦不內不外不在兩間是故舍利弗無離文字說解脫也所以者何一切諸法是解脫相也。釋上言即解脫也。文字之與解脫。俱不在三處。故文字解脫。無有二體。不應離文字。而說解脫也。解脫不在三處者。生公雲。夫解脫者。我解於縛也。不偏在我。故不在內。亦不偏在縛。故不在外。會成解脫。又不在兩間。文字不在三處者。我為內。所說為外。合之為兩間也。後句雲一切法皆是解脫。豈獨文字異解脫乎。舍利弗言不複以離淫怒癡為解脫乎。身子。別佛言證己義為得。反難天女也。佛既雲。離三毒為解脫。亦應離文字為解脫。若文字即解脫者。三毒亦應即是解脫。何故佛言離。天曰佛為增上慢人說離淫怒癡為解脫耳若無增上慢者佛說淫怒癡性即是解脫。上明小乘語默皆屈。此章文顯聲聞不識教意也。未得謂得。名增上慢。為此人故。說斷三毒。名為解脫也。又密化二乘。令歸大道。二乘未究竟謂究竟。即是增上慢也。為此人故。更說斷無明住地及以習氣。名為解曉。若無此緣。佛說五住即是解曉。問。前何故。就文字即解脫。今明三毒為解脫耶。答。文字為外。三毒為內。菩薩體斯內外皆是解脫。故心無所染。華不著身。二乘謂文字之外。三毒之內。皆非解脫。則不識解脫。為塵所染。華著於身。成前章也。舍利弗言善哉善哉汝何所得以何為證辨乃如是。此第三次論得證。既善其所說。非已所及故問得何道。證何果。辨乃如如是。有為果稱得。無為果稱證。又觀心納法為得。與理相應為證。又有行稱得。空行寫證。亦是得道而證滅也。天曰我無得無證故辨如是。無能得能證。身心不可得故。無所得所得所證。滅道空故。若有得有證。則是有所封著。有所封著。則有所得。故無無得之辨。以內無得證故。心無所得。便有無得之辨。所以者何若有得有證者則於佛法為增上慢。言我能得能證。增上之法。以此自舉。故名為慢。所以然者。若有所得。則不得道。以不得為得。豈非增上慢耶。如此之人。無無得辨也。舍利弗問天汝於三乘為何志求。此第四次論志求。上雲無得。則不得三乘道。無證。則不證三乘果。今唯有三乘。應有得證。汝志求何乘。又三乘同以無得為懷。未知志求何乘。天曰以聲聞法化眾生故我為聲聞以因緣法化眾生故我為辟支佛以大悲法化眾生故我為大乘。答有二意。一隨緣示三。二明唯有於一。此初文也。以身子謂定有三乘故。今明隨緣未三。我無定也。又即此無定。名為大乘。以大乘之法實無所乘。而無所不乘也。舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅余香如是若入此室但聞佛功德之香不樂聞聲聞辟支佛功德香也。此第二唯有大乘故。我志求大也。文有四章。一引譬明不樂小法。二舉況唯欣大乘。三明天女不聞小法故不樂小。第四歎室唯辨於大故大可欣。此初文釋。淨名之室。唯說大乘。不說於小。止此室者。亦唯禁於大。不葉於小。以此推之。可知吾志。舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者聞斯上人講說正法皆悉樂佛功德之香發心而出也。此第二舉況。暫入此室。皆發大心。況我久處而禁小耶。舍利弗吾止此室十有二年初不聞說聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。此第三明此室唯說大法。故吾唯志求大。不樂小也。有人言。佛十二年。說小乘法。十二年已後。說大乘法。吾止此室十二年。常聞大乘。況十二年後耶。有人言。十二年是圓數之名。故莊周雲。十二年不見全牛。僧肇雲。什公門下。十有二年。然羅什。弘始三年至七年亡。而雲十二年者。舉其圓數也。有人言。地持論明。菩薩有十二住。故為十二年。有人言。實得十二年。是故說也。舍利弗此室常現八未曾有難得之法。此第四歎室。就文為三。一總標。二別歎。三總結。是初章。既聞說妙法。複見未曾有事。豈得不禁大乘。何等為八此室常以金色光照晝夜無異不以日月所照為明是為一未曹有難得之法此室入者不為諸垢之所惱也是為二未曾有難得之法此室常有釋梵四天王及他方菩薩來會不絕是為三未曾有難得之法此室常說六波羅蜜不退之法是為四未曾有難得之法此室常作天人第一之樂弦出無量法化之聲是為五未曾有難得之法此室有四大藏眾寶積滿周窮濟乏求得無儘是為六未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀佛阿?佛寶德寶炎寶月寶嚴難勝師子向一切利成如是等十方無量諸佛是上人念時即皆為來廣說諸佛秘要法藏說已還去是為七未曾有難得之法此室一切諸天嚴飭宮殿諸佛淨土皆於中現是為八未曾有難得之法。此第二別歎於室。攝八為四。初內外一雙。外有金光照耀。內則罪垢消滅。第二緣教一雙。緣則諸天菩薩。教則常漢大乘。第三法財一雙。法則常奏法樂。財則周給無窮。第四依正一雙。正則諸佛皆來。依則淨土並現。淨土並現者。什公雲。如有方寸金剛。照數十里內石壁之表。所有形色。於是悉現。此室明徹。其喻如斯。言舍利弗此室常現八未曾有難得之法誰有見斯不思議事而複樂於聲聞法乎。此第三總結歎。舍利弗言汝何以不轉女人身。第五次論轉不轉義。就文為三。一明本身論義。二轉身論義。三複身論義。初問意者。既見其無礙之辨。而受有礙之身。是故問雲。既有無礙之辨。必不應受有礙之身。何不轉耶。天曰我從十二年求女人相了不可得當何所轉譬如幻師化作幻女若有人同何以不轉女身是人為正問不舍利弗言不也幻無定相當何所轉天曰一切諸法亦複如是無有定相雲何乃問不轉女身。依十二年者。若未入十二住位。則見男女。令菩薩從初住至十二住。不見有女。故無有轉。十二住者。地前有二住。謂種性住。即習種性。性種性也。二解行住。道種性也。次十地即為十住。若止淨名室來。凡十二年者。十二年既常聞大乘。悟無男女。故無所轉也。即時天女以神通力變舍利弗令如天女天女自化身如舍利弗而問言何以不轉女身。此第二轉身論義。上雖言如幻。今證成其事也。男女不如幻。則有定相。應不可轉。以可轉故。則無定相。故當知如幻。二者。上雲天女有無礙之辨。雲何受有礙之身。故今明。辨既無礙。身亦如是。身口無礙。由無礙之心。是故菩薩。三業無礙。聲聞反之故。三業並礙。舍利弗以天女像而答言我今不知所轉而變為女身。竟自非女。不知何所轉。雖實非女。而女相宛然。故變為女像也。不不知何轉。明無女可轉。而變為女。故非無有轉。又不知何轉。明非有。而變為女。辨非無。肇公雲。吾不知所以轉。而為此身如之何。天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當能轉。此述身子不知何轉之言也。不知何轉。明實非女義。身子非女故無所轉者。一切女人。亦實非女。亦不能轉也。如舍利弗非女而現女身一切女人亦複如是雖現女身而非女也是故佛說一切諸法非男非女。此述身子而變為女像之言。雖複無女。而女像宛然。一切女亦然也。問。天女神力。轉非女為女。一切女人。本皆是女。何名非女為女。答。業煩惱幻力。轉變實相。故非女為女。即時天女還攝神力舍利弗身還複如故天問舍利弗女身色相今何所在舍利弗言女身色相無在無不在天曰一切諸法亦複如是無在無不在夫無在無不在者佛所說也。此第三複身論義。今不見女相故無在。問有女相故無不在。又問有女相故。無今之不在。今無女相故。無向所在。即幻化無定義也。諸法亦然者。以真諦故非在。世諦故無不在。無在故非有。無不在故非無。即中道義。又前變為女。令知非女則為女。即非有有義。今舍女身。令知女為非女。謂非無無義。一切諸法皆無。類如此也。又前變為女。本來非女。名本來不有。今反為非女故。本來非無。本來非有故無在。本來非無故無不在。諸法亦爾。舍利弗問天汝於此沒當生何處。此第六論沒生義問意雲。見天女三業無礙。則是淨因。則必舍女質。但未知定生何處。是故問之。又既知現相之無在。又問當生之所在也。天曰佛化所生吾如彼生。此生身相。既如幻化。沒此生彼。豈當有實。故三世皆如化也舍利弗曰佛化所生非沒生也天曰眾生猶然無沒生也。上明無生而生。生因幻化。今明幻生無生故。非沒生也。又前明天女幻生。令類眾生亦爾。舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提。此第七論得菩提久近。前雲佛化所生。吾猶彼生。便謂天女不久得佛。又恒聞女成佛遲故。複疑久近。而接前文者。身相不實故。生可知幻化。菩提真道。必應有實。故問久如當成。天曰如舍利弗還為凡夫我及當成阿耨多羅三藐三菩提舍利弗言我作凡夫無有是處天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處所以者何菩提無住處是故無有得者。菩提之道。言忘慮絕。自無住處。誰得之耶。舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已得當得如恒河沙皆謂何乎天曰皆以世俗文字數故說有三世非謂菩提有去來今。什公雲。菩提性空故。超於三世。菩提既空。則無得佛。無得佛故。亦無菩提。今謂文雲。菩提非三世。不言菩提空故非三世。此文宜就真應通之。法身菩提。則非三世。應跡成道。有去來今。即明菩提常住。非無常教也。天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶曰無所得故而得天曰諸佛菩薩亦複如是無所得故而得。上論所得菩提。今次辨能得之義。然菩提絕四句超百非。不可論得與無得。以能如此悟。即是得道故。是無得而得。問。大小乘同是無得而得。有何異耶。答。二乘取證。雖同無得而得。兩義為異。一者小乘入觀。則是無得。出觀便見有得。大乘無出入之異。二者雖同無得而得。二乘照淺。菩薩悟深。故智度論雲。小乘見空。如毛孔空。大士得空。如十方空。爾時維摩詰報舍利弗是天女曾已供養九十二億佛已能遊戲菩薩神通所願具足得無生忍住不退轉以本願故隨意能現教化眾生。此第三論義既周。拂天女跡。身子論義。言屈理窮。有愧眨聽。故居士拂跡。明受屈大人。不足為恥也。又雖複論義及現神通。時眾未達位行深淺。故淨名顯跡。令物敬仰。便尊其人重其法也。經文前歎往因。遊戲神通下。美其現德。以任運成就無功用心。名為遊戲。即神通智慧。歎其本德。隨意能現。教化眾生。美其跡用
佛道品第八
大士發心。凡有二種。一求佛道。二度眾生。度眾生。前品已明。求佛道。此章次說。故有今品也。佛有二義。一者自悟。二曰覺他。道亦兩種。一者虛通。謂自在無礙。二曰遮塞。而眾邪莫遊。佛為能證之人。道是所得之法。在名雖二。而無別兩體。即覺虛通為道。即虛通覺義名佛。用此題章。名佛道品。品開三別。一明佛道。二明佛種。三辨眷屬。初有二問答。爾時文殊師利問維摩詰言菩薩雲何通達佛道。所以作斯問者。大士欲度眾生。眾生之相已顯。欲求佛道。佛道之義未彰。是故問也。維摩詰言若菩薩行於非道是為通達佛道。此第二答。若無方便。謂非道異道。但行道為道。行非道為非道。故道與非道。悉成非道。若有方便。休道非道無有二相。非但行道為道。行於非道。亦即是道。故道與非道。悉皆是道。如思益經雲。一切法正。一切法邪。即其事也。問。若達觀者。一切皆道。何故偏雲行於非道通達佛道。答。於菩薩無非是道。但為對二乘。言涅槃是道。生死非道。是故今說。達此非道。即是佛道也。又上天女。即是休道之人。寄跡女身。以通達佛道。前但略明一事。今備辨行一切非道。悉能通達佛道。又問菩薩雲何行於非道。此第二番問答。釋非道為道。答曰若菩薩行五無間而無惱恚。答問為五。初示起凡夫行。通達佛道。次示起二乘行通達佛道。三起生死行。通達佛道。四入涅槃行。通達佛道。五總結也。初二凡聖一雙。後兩生死涅槃相對。此四門。可具二義。一行非道。能通達佛道。二能令眾生。因此門以悟正道。即是自行化他。同入佛道。行五無間者。此就業門。行於非道。而通達佛道。起五逆業。必由惱恚生。示起五逆行非道。而無惱恚。通達佛道也。至於地獄無諸罪垢至於畜生無有無明憍慢等過至於餓鬼而具足功德。上明惡因為非道。以通佛道。此辨惡果非道。以通佛道。行色無色道不以為勝。此辨二界有漏善果非道。以通佛道。凡夫生上界。謂為涅槃第一最勝。今為物而生。顯上二界是生死法故。不以為勝。示行貪欲離諸染著示行嗔恚於諸眾生無有恚閡示行愚癡而以智慧調伏其心示行慳貪而舍內外所有不惜身命示行毀禁而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼示行嗔恚而常慈忍示行懈怠而勤修功德示行亂意而常念定示行愚癡而通達世間出世間慧示行諸偽而善方便隨諸經義示行憍慢而於眾生猶如橋樑示行諸煩惱而心常清淨示入諸魔而順佛智慧不隨他教。此行煩惱非道。以為佛道。示入聲聞而為眾生說未聞法示入辟支佛而成就大悲教化眾生。第二行二乘非道。以通佛道。示入貧窮而有室牛功德無盡示入形殘而具諸相好以自莊嚴示入下賤而生佛種姓中具諸功德示入羸劣醜陋而得那羅延身一切眾生之所樂見示入老病而永斷病根超越死畏示有資生而恒觀無常實無所貪示有妻妾婇女而常樂離五欲淤泥現於訥鈍而成就辨才總持無失示入邪濟而正濟度諸眾生現遍入諸道而斷其因緣。第三行生死非道。而通佛道也。而生佛種姓中者。肇什二師。同以無生忍。必紹繼佛種。名種姓。但無生忍有二位。一初地。二七地。今據初地也。依智度論。解性地雲。生聖人種姓地名性地。此據地前習種性。名為性地也。那羅延者。夫力士名也。端正殊妙。志力雄猛也。現於涅槃而不斷生死。第四起涅槃行。而通達佛道。雖現身涅槃。而方入生死。此之涅槃。名為佛道。二乘入涅槃。斷生死。此涅槃非佛道。文殊師利菩薩能如是行於非道是為通達佛道。第五總結。以酬其問。於是維摩詰問文殊師利何等為如來種。第二次明佛種。文有二。初明佛種。次迦葉自歎。前有二問答。自賓主已下淨名獨說。似是辨慧之功。偏有所歸。今欲顯其德。欲令彼說也。亦雲推美以為供養。又行邪達正。恐人生疑。故問文殊。令他取信。以人異解同。宜應頂受。文殊師利言有身為種。此第二答。就文為四。一明生死果為種。二辨生死因為種。三重辨果。四重釋因。上明佛道。今明佛種。佛道據果。佛種約因。至人體達佛道故。能示現行一切非道。悉是佛道。故是果門。今明生死凡夫。能發心成佛紹繼佛義。故明佛種。當知故據因。有身者。謂有漏五陰身也。以有漏五陰身。眾生皆應作佛。故名為種。又說有身即身見。以有此身故名有身。又身內起見。名為身見。身見是三有之本。名為有身也。以有身見。眾生髮心求佛。故名佛種。問。何故偏取煩惱。為佛種耶。答。二乘斷於煩惱。不能發心作佛。故非佛種。今偏作之。故說有煩惱人。名為佛種。無明有愛為種貪恚癡為種四顛倒為種五蓋為種。此第二明生死因為種。涅槃經雲。生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛。以偏是根本。故遍說之。六入為種七識住為種。此第三重明生死果為佛種。七識住者。欲界人天為一。色界三禪。並無色界三空。此之七處。識所樂生。識所安住。故名識住第。四禪。有無想天滅識。五那含天。求於涅槃。亦滅於識。以有凡聖二種滅識故。識不樂住。非想天有滅盡定。又彼心想微昧。念不分明。識不安住。什公雲。初禪中。除劫初梵王及劫初諸小梵。自此後。合為一識住。劫初唯有梵王。未有後梵。梵王念欲有餘梵。爾時遇會來生。梵王因起邪見。謂是己造。余梵亦自謂。從梵王生。唯有精粗。其邪想不異。是名異身一想。第二識經也。二禪形無優劣。而心有若干。除入解脫。種種異念。是名一形異想。是第三識住也。三禪形無精粗。心無異想。所謂一形一想。是第四識住也。並無色前三地。是名七識住也。什公。開初禪為二。沒欲界之一。故古舊為異。八邪法為種九惱為種十不善道為種以要言之六十二見及一切煩惱皆是佛種。第四重舉生死因。為如來種。違八正為八邪。九惱者。一愛我怨家。二憎我善友。三惱我自身。一世有三。三世合九。曰何謂也。第二重問。淨名為時眾成問疑。故設斯問。此等皆彰佛道。為生死因。何名佛種。佛為至極之慧。而用眾患為種。未可了也答曰若見無為入正位者不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。答文為三。初明起愛眾生為佛種。二乘斷愛故非種。二明起見眾生為佛種。二乘斷見故非種。三總約眾惑。明種非種。證於滅諦。名見無為。從苦法忍。至羅漢無生智。此是道諦聖解。道諦聖解稱為正位。此人見無為境。又入聖位。不能發佛心也。譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見無為法入正位者終不複能生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。心證無為涅槃。喻之高原。蓮華譬菩提心。蓮華必生蓮實。菩提心必成佛道。淤泥喻凡夫起愛煩惱能發道心。故愛為佛種。又如殖種於空終不得生糞壤之地乃能滋茂如是入無為正位者不生佛法起於我見如須彌山猶能發乎阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣。第二明起見眾生為佛種。種謂菩提心。但見眾生。能發菩提心。故名佛種。而言殖者。世間種。藉人功故殖於種。由佛菩薩教化故。得發菩提心。前明二乘樂無為涅槃。不能發菩提心。今取樂有為空三昧不能發心作佛。糞壤謂我見。我見能長養道心。如糞壤也。是故當知一切煩惱為如來種譬如不下巨海終不能得無價寶珠如是不入煩惱大海則不能得一切智寶之心。第三總明一切煩惱為種。結酬其問。問。二乘何故非種。凡夫為種。答。二乘畏生死苦。樂涅槃樂。今既勉苦得樂。自保究竟。無所希求故。不能發心作佛。凡夫有苦無樂。兼我心自高。唯勝是慕。故能發心求佛。爾時大迦葉歎言善哉善哉文殊師利快說此語誠如所言塵勞之儔為如來種我等今者不複堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。此第二迦葉自歎。文殊既是菩薩。雖毀二乘非種。歎凡夫為種。未若聲聞親自說之。是以迦葉自歎也。文有三章。此初據煩惱。明種非種也。乃至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發譬如根敗之士其於五欲不能複利如是聲聞諸結斷者於佛法中無所複益永不志願。此第二就業門。明種非種。無間有四義。一前念舍此身。次念受地獄報。其間無身間念。故雲無間。此趣報無間也。二身形無間。阿鼻地獄。闊八萬由旬。一人入者。則身遍滿。多人亦然。以身遍滿。無有間處。故雲無間。三壽命無間。余獄數生數死。此處一劫壽命。無死生間。故為無間。四受苦恒續。無樂間之。是故文殊師利凡夫於佛法有反復而聲聞無也所以者何凡夫聞佛法能起無上道心不斷三寶正使聲聞終身聞佛法力無畏等永不能發無上道意。第三結成種非種義。凡夫聞法。發菩提心。能紹佛種。則為報恩。有反復也。聲聞與此相違。名無反復。問。法華經。明二乘作佛。此教何故。辨聲聞永絕其根。答。彼經小志既移。大機已熟。故明作佛。此經明猶保小志。未有大機。故永絕其根。爾時會中有菩薩名普賢色身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰奴婢僮僕象馬車乘皆何所在。此第三次明眷屬。前問。後答。問有三意。一遠從空室義生。淨名所以空室者。凡有二義。一欲以空且顯空。如雲諸佛國土亦複皆空。二欲以室明人有。如雲眾魔外道有吾侍者。文殊身子。以略問空室之意。未顯法身備有眾德。故今問之。二者近從通達佛道義生。菩薩所以能遍入一切邪道而通達佛道者。良由內備眾德故也。三者淨名權道無方。形同世俗。淺識不達。謂其實然。今欲顯之。是故致問。於是維摩詰以偈答曰。此第二淨名答。上明長行。今說偈者。示內有無礙之智。外具無方之辨。又隨物所樂故。說法不同。偈文為四。第一正酬其問。第二明功用無方。第三稱歎。四勸發心。智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生。實智內照為母。而言度者。窮智之原也。方便外用為父。方便有二。一解空而不取證。二實相理深。莫能信受。要須方便誘引。令物得悟。前明順理之乃。此辨適機之妙。勝於實智。故稱為父。又實意虛凝。與陰同靜。方便巧用。動與陽齊。教配父母也。佛與菩薩。並是導物之師。由此而生。法喜以為妻。了悟深法。則生歡喜。故喻之以妻。慈悲心為女。慈悲之心。虛而外適。又其性柔弱。隨物入於生死也。善心誠實男。誠實具三義。一質直無曲。異女人諂偽。二者有幹用。謂降制眾邪。三紹繼佛種。誠實雖是真。以男之性亦有為惡而實故。標以善心。畢竟空寂舍。此舉住處。以顯其德。前明智度謂空慧。今舉實相境。為至人所棲。畢竟空有四義。一無患不障。二悟空無德不備。三寂滅永安。四體性深博。喻之舍也。弟子眾塵勞隨意之所轉。塵勞眾生。隨菩薩化。轉惡以從善也。道品善知識由是成正覺。世之知識。勸善誡惡。三十七品。開涅槃門。塞生死路。義同三益。諸度法等侶。或有雖為知識。不必為克終之伴。或雖為伴。不必為善知識。今明善始令終至道場者。六度為真伴也。四攝為妓女。悅物來眾。莫過四攝。歌詠誦法言以此為音樂總持之園苑。普遮惡令不生。如園之除穢。遍持善令不失。若苑之有眾物。無漏法林樹。無漏根深。不可傾拔。文理。高聳扶疏。蔭蔽煩惱樹之義也。無有有漏間錯其間。所以如林。此見諦道也。覺意淨妙華。華有三義。一感果。二清淨。三莊嚴。今具足也。淨即清淨。妙謂莊嚴。下明解脫智慧感果義也。所以用七覺為華者。華之為體。合則不妙。開過則毀。開合得中。乃盡其妙。調順覺意。其義亦爾。高則放散。下則沉沒。高下和適。其由淨華。解脫智慧果。七覺是思惟位。生無學智斷之果。解脫為斷果。謂無為法也。智慧即智果。謂有為果也。八解之俗池。八解即八背舍。謂背舍下地系縛。名為解脫。水之為用。除垢去熱。解脫之性。除煩惱熱。離眾惑垢也。定水堪然滿。止則能鑒。定水義也。得八解脫。眾定圓具。故稱為滿。布以七降華。上明定滿。今歎鑒圓。一戒淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五道非道淨。六行知見淨。七斷知見淨。戒為善本。前明持戒。因戒得定。次明定淨。此二是見道前也。次三正是見道。斷身見故說見淨。斷疑說度疑淨。斷惑取說道非道淨。知八正為道。惑取非道。故雲道非道。問。見道具斷十使。何故偏說除三。答。見道。雖斷十使。斷五見及疑。此義則盡。故偏說斷。余貪嗔慢無明。斷之未盡。故不說斷。問。既斷六使。何故偏說三耶。答。三是根本。三則隨之。身見為本。邊見未隨。戒取為本。見取未隨。疑為本。邪見未隨。故偏說三也。在本既淨。即知三未亦淨。無所隨故。前五淨。大小乘位略同。後二淨。大小乘異。小乘在修道位。說於行淨。以起修道無漏行故。在無學位。說行斷淨。以得畢竟斷結行故。依大乘。後二皆是修道。七地已還。說行斷淨。以修斷詰行故。八地已上。說修菩提上淨也。而言布者。此七通三學。該凡聖。遍三道。故言布也。俗此無垢人。明定水及七淨華之功用。依前定水及七淨華。蕩滌心垢。故名為浴。無垢而名俗也。什公雲。為除熱口取適。大士無垢。而入八解者。外將為眾生。內自娛心也。今謂因俗故得無垢。據終彰始。故言浴此無垢人。象馬五通馳大乘無有上(有本雲大乘以為車)調禦以一心遊於八正路。調禦以一心者。羅什雲。道品有三能。一動發。二攝心。三名舍。若發動過則心散。散則攝之。攝之若過。則沉沒。故精進令心發動。動靜得適。任之令進。容豫令宜。是名為舍。舍即調禦。譬如善禦。遲則策之。疾則制之。遲疾得宜。放之令去也。相具以嚴容眾好飾其姿慚愧之上服。衣服弊形者。恥露其醜也。慚愧不為惡。事義同然。深心為華鬘。慚愧明息惡。深心信樂。故能修善。居善之前。猶鬘之在首。富有七財寶。信戒聞舍慧慚愧為七也。由信善故持戒。持戒則止惡。止惡已則應進行眾善。要由多聞。聞法故能舍五欲及煩惱也。舍惑必由於慧。故五事次第。五事為正寶。慚愧為守財人。於財主亦是財。世人以玉帛為饒。菩薩以七財為富。教授以滋息如所說修行回向為大利。自行以七財為本。教授眾生。則是財長。名為滋息。又令此眾生。如所說修行。然後回此眾善。向於佛道。名為大利。若向三有二乘。獲利則少。四禪為床坐。四禪定慧均平。三聖得道。入涅槃。現神力等。外並依之。故為床坐。又床具三義。一離毒螫。二離塵垢。三離冷濕。四禪亦爾。離嗔恚毒。貪欲塵。睡眠冷。離此三患。則安隱快樂。從於淨命生。淨命即是持戒。由持戒得禪。故曰生也。多聞增智慧以為自覺音。向說床。則臥床安寢。安寢則覺之以法。故次說樂音。外國貴人。臥欲起時。作樂以覺之。菩薩安隱四定。則以多聞法者。覺其禪寢。甘露法之食。諸天以種種藥著海內。以室山磨之。令成甘露。食之得仙。名不死藥。佛法以涅槃甘露。令生死永斷。是真不死藥也。亦雲。劫初地味甘露。食則長生。佛法內則實相甘露。養其慧命。是真甘露食也。解脫味為漿。味有四種。一離味。謂出家離五欲。二禪味。離散亂煩惱。三智慧味。離妄想。四涅槃味。離生死。今解脫味。通此四也。又變為縛本。以無厭為懷。若渴乏須水則生大苦。康僧會雲。愛之為性。如餓夫夢飯。無有飽斯。今若斷愛。則得解脫。故以解脫為漿。止斯愛渴。淨心以澡浴戒品為塗香。心淨為澡浴之水。戒具為塗身之香。摧滅煩惱賊勇健無能逾降伏四種魔勝幡建道場。自上明家事已圓。今明保護家業。使他不能毀。又上說資養四體。體既平健。備與事業。滅有二種。一伏滅。三斷滅。摧滅煩惱賊。謂伏滅。降伏四種魔。即斷滅也。外國破敵得勝。則豎勝幡。道場降魔。亦表其相。雖知無起滅示彼故有生悉現諸國土如日無不見。此第二歎菩薩無方善巧化物。大開為二。第一歎二意乃用。第二明神通益物。菩薩知無起滅。則得法身。無複生分。為物受生。故無不現。謂方便慧。知無起滅。即是實慧。亦是本跡二身。供養於十方無量億如來諸佛及己身無有分別想。此就供養佛明二慧。尊卑宛然。而師資不二也。雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化於眾生。前約上供養諸佛。此歎下濟眾生。亦就空有。明於二慧。知依正並空。而嚴土化物也。諸有眾生類形聲及威儀無畏力菩薩一時能盡現覺知眾魔事而示隨其行以善方便智隨意皆能現或示老病死成就諸群生了知如幻化通達無有閡。此第二明神通化物。偏歎方便用。凡有五番。初就眾生世間。明神通用。或現劫盡燒天地皆洞然眾人有常想照令知無常。上就眾生世間。現神通。今就器世間。現神通。現劫火有二事。一實燒。以得益故。二以不實鏡。或示二日。乃至現三四日出。眾生現燒相。即悟無常。還攝令不燒無數億眾生俱來諸菩薩一時到其舍化令向佛道經書禁咒術工巧諸妓藝盡現行此事饒益諸群生世間眾道法悉於中出家因以解人惑而不墮邪見或作日月天梵王世界主。此重就眾生世間。現神通也。或時作地水或複作風火。此重就器世間。現神通也。遇海探人。則變身為地。眾生渴乏。為之示水。余事皆遇物所須。劫中有疾疫現作諸藥草若有服之者除病消眾德。什公雲。或令除病。成冷升仙。因而化之。使入正道。外國有奇妙藥草。或似人形。或似象馬。有人乘之。淩虛而去。或但見聞此藥。眾病即消也。劫中有饑饉現身作飲食先救彼饑渴劫以法悟人劫中有刀兵為之起慈悲化彼諸眾生令住無諍地。然劫有大小。大劫有三。火水風。所以名大者。時節長故。所壞處闊。從欲界至三禪故。人之與物。並皆無故。七過火起。燒欲界初禪。然後一水劫起。漂欲界乃至二禪。如是七七火劫起。有七水劫起。七水劫起後。更七火劫起。然後有一風災。吹壞欲界乃至三禪也。故雜心偈雲。七火一水災。七七火七水。複七火後風。小劫亦三。饑饉疾病刀病。所以名小者。謂時節促。又但仕欲界。唯閻浮提。但損於人。故名小也。經雲。人壽十歲。饑饉劫起。經七年七月七日。五穀不熟。死亡者眾。唯一二人在。度是已後。人相慈愛。以慈悲力故。人壽漸長。乃至以八萬四千歲。亦隨憍逸。壽命退減。還至十歲。複饑饉劫起。凡經七反。過七反已。疫病劫起。七月七日。惡氣風行。值者皆死。度是已後。還複命長。複經七饑餓劫。還一疾病。如是經七七饑劫。一七疾病劫。七疾病劫後。複經七饑劫。然後一刀兵起。人心毒盛。提物皆成刀劍。共相殘害。七日都盡。希一二在者。刀兵起人壽十歲。婆須蜜菩薩。從忉利天。下生王宮。作太子。化眾人言。我等祖父。壽命極長。以今嗔恚無慈故。致此短壽。是故汝等當行慈心。眾人從命。噁心漸薄。次後生子。壽二十歲。如是轉儥至彌勒時。八萬四千歲也。大劫七七等有文。小劫。相承雲出經。猶同大劫之數者。未得撿文。若有大戰陳立之以等刀菩薩現威神降伏使和安一切國土中諸有地獄處輒往到於彼勉濟其苦惱一切國土中畜生相食啖皆現生於彼為之作利益示受於五欲亦複現行禪令魔心憒亂不能得其便火中生蓮華是可謂希有在欲而行禪希有亦如是或現作淫女引諸好色者先目欲鉤牽後令入佛智或為邑中經或作商人導國師及大臣以祐利眾生諸有貧窮者為現無盡藏因以勸導之令發菩提心我心憍慢者為現大力士消伏諸貢高令住無上道其有恐懼者居前而慰安先施以無畏後令發道心或現離淫欲為五通仙人開導諸群生令住戒思慈見須供事者現為作僮僕既悅可其意乃發以道心隨彼之所須得入於佛道以善方便力皆能信足之。下第五番。重就眾生。明神通用。在欲行禪者。欲言行禪。後受五欲。欲言受五欲。複現行禪。莫測其變。所以憒亂。自非靜亂齊旨。孰能若斯。如是道無量所行無有涯智慧無邊際度脫無數眾假令一切佛於無數億劫贊談其功德猶尚不能盡。是此第三總結稱歎。其權道無方。雖複眾聖殊辨。由不能盡也。誰聞如是法不發菩提心除彼不肖人癡冥無智者。第四勸發心。不肖人。謂不似人也
入不二法門品第九
一道清淨。故名不二。真極可軌。稱之為法。至妙虛通。謂之為門。了悟斯理。曰為入也。蓋是總眾教之旨歸。該群聖之淵符。淨名現病之本意。文殊問疾之所由。所以然者。由體不二之理。故有不二之觀。由不二之觀。故能適化無方。適化無方。令歸斯趣。故法華雲。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。空即不二理也。故六道之所憑棲。眾聖於茲冥會。問。不二既為理本。何不命初說之。答。經初已來。所悅諸法。為令悟不二故。是因教以通理。複欲藉斯不二起於二用。故有香積等品。即因理以設教。以在兩間說之。其得攝用歸體。從體起用故。不得命初說也。品開為二。初說入不二法門。次明悟不二法門。說不二法門為三。一淨名令眾人說。二眾人請文殊說。三文殊請淨名說。三門明不二者。玄義之內。具以釋之。初諸菩薩。俱泯於二。明乎不二。未辨不二之理無言。次文殊明不二之理無言。而猶言於不二。後淨名默顯不二之理無言。而能無言於不二。後淨名默顯不二之理無言而能無言於不二此示從淺至深。三門階級。而所論不二之理。更無淺深也。爾時維摩詰謂眾菩薩言諸仁者雲何菩薩入不二法門各隨所樂說之。所以淨名不自說而命眾人說者。上賓主問答。以顯二人德竟。今複欲顯諸菩薩德。故名令說也。又學者。開心有地。受悟不同。或觀生滅以入真。或因有無而體寂。其塗雖殊。其會不異。故取眾人之所同。以證此經之大旨也。會中有菩薩名法自在說言諸仁者生滅為二法本不生今則無滅得此無生法忍是為入不二法門。此第二受命而說。不生不滅者。可具三義。一者無性實生滅。故雲不生不滅。此世諦門無生滅也。二因緣生滅。即是不生不滅。此真諦門無生滅也。三以世諦有故為生。真諦無故稱滅。非真非俗。即是理實。名不生滅。今詳經意。明後門也。此非真俗。為不二理。因悟斯理。得不二觀。名無生忍。稱之為入德守菩薩曰我我所為二因有我故便有我所若無有我則無我所是為入不二法門。我我所亦二。一計性實我我所。如外道等。二因緣假名我我所。今無此二種我我所。稱為不二門。不眴菩薩曰。不眴有三。一如天眼。天眼無眴。涅槃經雲。乃至轉輪王。眼猶有眴。故與天帝為別。二愛敬佛身。諦觀不眴。三心無塵垢。慧眼常開。受不受為二。一約因說。凡夫取著名受。聖無取著名不受。二約果。有漏五陰名受。無漏名不受。三約九。不受余二。如毗曇說。今就初門也。若法不受則不可得口不可得故無取無舍無作無行是為入不二法門。若法不受者。謂心無所受著也。本因受故有無受。既無有受。亦無無受。故雲亦不得也。向不見無受可取。今亦不見可舍。故雲無取無舍。無取無舍故。不作生死業。故雲無作。無作故生死緣息。生死緣息。正觀亦忘。故雲無行。至此語來。有三轉意也德頂菩薩曰垢淨為二見垢實性則無淨相順於滅相是為入不二法門善宿菩薩曰是動是念為二不動則無念無念則無分別通達此者是名為入不二法門。惑心微起。名為動。取相深著。名為念。始終為異取耳。今泯此二。名為不二。善眼菩薩曰一相無相為二若知一相即是無相亦不取無相入於平等是為入不二法門。一相為有法也。無相謂空法也。如柱為圓相。無圓名無相。又空為一相。空法亦無。故雲無相。今泯此二也。妙臂菩薩曰菩薩心聲聞心為二觀心相空如幻化者無菩薩心無聲聞心是為入不二法門。過去行施果報。手能出無盡寶物。如四流河。名曰妙譬。或者謂聲聞心獨善。菩薩心兼濟。故今泯之。心本性空。未嘗大小。弗沙菩薩曰善不善為二若不起善不善入無相際而通達此者是為入不二法門。二十八宿內。鬼星名弗沙。生時所值。因以為名。十善為善。十不善為不善。若爾。凡夫起十善。至佛皆為善。余為不善。此攝法盡也。又順出世道為善。即三乘聖人。違出世名不善。凡夫三性。皆為不善。又求小乘為不善。求大乘為善。又求小大二。亦為不善。不二名善。今就初門說也。師子菩薩曰罪福為二若達罪性則與福無異以金剛慧決了此相無縛無解者是為入不二法門。罪福與善不善異者。體一義殊。損益為善惡。招報為罪福。罪福多據果。行善得富饒之果名福。造惡感罪折之報名罪也。金剛慧者。世間金剛。若置山頂及以平地。直過無礙。到金剛際。然後乃住。實相慧。置福山頂若罪平地。直過無礙。到於法性。非罪福同性乃住。師子意菩薩曰有漏無漏為二若得諸法等則不起漏無漏想不著於想亦不住無相是為入不二法門。師子度水。要截流直度。曲則不度。此大士以實相智慧。深入諸法。直過彼岸。故借以為名。或論。以失理取相心名有漏。得理忘相心名無漏。毗曇。總以一切煩惱。名之為漏。無則非漏。今了此二不二。名入不二法門。淨解菩薩曰有為無為為二若離一切數則心如虛空以清淨慧無所閡者是為入不二法門。為無為者。為之言作。法外別有四相。能作於法。故名之為。以法有此為。故言有為。常法無為故。名曰無為。此有無相對也。次即法四相者。如即法。起為生。故名為也。即法有此為。非法外有此為也。如無法。即法無此為。非法外方無也。前是毗曇義。後是成論說。並是二見亦不二也。那羅延菩薩曰世間出世間為二世間性空即是出世間於其中不入不出不溢不散是為入不二法門。見道前。名世間。見道已上。名出世間。又從凡聖。有取相心。為世間。無取相心。名出世間。什公雲。世間。三界也。出世間。一切無漏有為之道品也。不入不出者。無入生死。故名無入。世間無出生死。無出世間。有入則有出。有出必有溢。有溢必有散。此俗內之常數也。善意菩薩曰生死涅槃為二若見生死性則無生死無縛無解不然不滅如是解者是為入不二法門。上言為無為。以總涅槃。但涅槃。是三無為內之勝法。故別說之。又為無為。多是小乘涅槃。大乘涅槃。非為無為。是故別說。現見菩薩曰盡不盡為二。有人言。忘息為盡。真得常住名不盡。什公雲。無常是空空初門。破法不盡。名為不盡。畢竟空。破法盡名為盡。肇公雲。有為虛偽法無常。故名盡。實相無為道常住。故不盡。法若究竟盡若不盡皆是無盡相無盡相即是空空則無有盡不盡相如是入者是為入不二法門。依前通者。究竟盡。牒上盡義。簡異無常生滅之盡。故雲究竟。若不盡者。牒前不盡。即真常也。皆無盡者。前二並空。空理常住。故雲無盡。亦空理無法可除。亦名空盡。依肇公釋者。若以盡為盡。以不盡為不盡者。皆是二也。若能悟盡不盡不盡相者。則入一空不二法門也。普守菩薩曰我非我為二我尚不可得非我何可得見我實性者不複起二是為入不二法門。萬善所持曰普。眾聖所護名守也。電天菩薩曰明無明為二無明實性即是明明亦不可取離一切數於其中平等無二者是為入不二法門。十地師雲。真妄同體。會妄成真。故雲不二。如動水成波。波與水同體。還息波成水。名為不二。今謂不然。文雲。明亦不可取。則是兩舍。非會成。若了悟無明實性即是舍明。故雲不二。若見明無明。便是無明。故知明亦不可取也。喜見菩薩曰色色空為二色即是空非色滅空色性自空如是受想行識識空為二識即是空非識滅空識性自空於其中而通達者是為入不二法門。言空色不二者。不言非空非色名為不二。但明空與色無二體故。雲不二也。色即是空者。標大乘空色不二也。非色滅空者。簡異凡夫所見。凡夫不達。謂色滅壞然後乃空。故今明非色滅然後空也。色性自空者。簡異小乘義也。如炎水自性空。不將四微分水大然後方空。明相菩薩曰四種異空種異為二四種性即是虛空性如前際後際空故中際亦空若能如是知諸種性者是為入不二法門。四種即是四大。空種謂空大也。此五各有大力。故名為大。是成眾生之因。稱之為種。又即此五事。種別不同。名之為種了。四種之有與空種不異。名入不二法門。故雲無三際者。空種無三際。四種即空故。亦無三也。妙意菩薩曰眼色為二若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅如是耳色鼻香舌味身觸意法為二若知意性於法不貪不恚不癡是名寂滅安住其中是為入不二法門。見眼色二故。起於三毒。如是好色起貪。惡色生恚。非好非惡。則起無明。若知根本空。不起三毒。如四大成眼。則無一眼體。一眼體無故。則雲無四大。故知無眼。以何見色起三毒邪。亦非作此觀色空無自性則無色矣。無盡意菩薩曰佈施回向一切智為二佈施性即是回向一切智性如是持戒忍辱精進禪定智慧回向一切智為二智慧性即是回向一切智性於其中入一相者是為入不二法門。佈施為因。一切智為果。謂因果二故。回因向果。因果俱空。名為不二。又轉因為果。名為不二。如在菩薩心名波若。在佛心反成薩婆若。故無別兩種。則知不二。深慧菩薩曰是空是無相是無作為二空即無相無相即無作若空無相無作則無心意識於一解脫門即是三解脫門者即是為入不二法門。破小乘人。謂三空為十六行是異體。今約境智。三門俱是一體。約境論不二者。唯一實相。隨義分三。無別三體。故雲不二。約觀者。唯一正觀。離三取著故。為三實無三體。亦無心意識者。前盡緣。今息觀也。寂根菩薩曰佛法眾為二佛即是法法即是眾是三寶皆無為相與虛空等一切法亦爾能隨此行者是為入不二法門。此明一體三寶義。故不二也。但一體三寶。三處辨之。如一佛果上具三。覺義為佛。可軌名法。和義為僧。此通大小數論。二者三寶通皆是空。亦通大小。但毗曇所無。三者一體三寶。唯大乘有。問。雲何為一佛耶。答。涅槃經文不同。若依涅槃義。則三寶皆以涅槃為體。是以經雲。菩薩思惟雲何三事與我一體。佛自釋言。我說三事。即大涅槃。故名一體。若據佛性論三寶。三寶同以佛性為體。所以經雲。如是三歸即是我性。若就真諦明三寶。三寶同用真諦為體。是以經雲。若能觀三寶。常住同真諦。若就常義明三寶。同以常為體。故經雲。我亦不說佛法眾僧。無有差別。唯說常住差別耳。此並隨義說之。無相違背。今此文明三寶無異體者。正就同一無為。故言不二。心無閡菩薩曰身身滅為二身即是身滅所以者何見身實相者不起見身及見滅身身與滅身無二無分別於其中不驚不懼者是為入不二法門。破小乘余無余涅槃二義。身謂五陰身。身滅即涅槃也。身本不生。今何所滅。不生不滅。故是不二。不驚不懼者。小乘初聞曰驚。怪受斯理為懼。諸法生時空生。滅時空滅。身存身亡。亦何以異。而懷驚懼於其間哉。上善菩薩曰身口意善為二是三業皆無作相身無作相即口無作相口無作相即意無作相是三業無作相即一切法無作相能如是隨無作慧者是為入不二法門。或者謂。三業各有造作。故名為異耳。三業本空。同無作相。名為不二。福田菩薩曰福行罪行不動行為二三行實性即是空空則無福行無罪行無不動行於此三行而不起者是為入不二法門。大品經雲。行十不善。得三塗報。為罪行。行十善道。生欲界人天。稱為福行。修四禪等。生色無色界。名不動行。成論文雲。從欲界至三禪。名為福行。四禪竟無色。稱無動行。以第四禪已去。不為三災四受所動。故名無動。不起三行。則入實相門。名為不二。華嚴菩薩曰從我起二為二見我實相者不起二法若不住二法則無有識無所識者是為入不二法門。因我故有彼。二名所以生。見我實相。則彼我已識無由而起。德藏菩薩曰有所得相為二若無所得則無取捨無取捨者是為入不二法門。內得於我。外取於相。故名為二耳。內外俱空。名為不二也。月上菩薩曰闇與明為二無闇無明則無有二所以者何如入滅受想定無闇無明一切法相亦複如是於其中平等入者是為入不二法門。二乘入滅盡定。視聽外忘。識和內滅。雖經晝夜。不覺晦明。以喻菩薩無心於明闇。問。入滅盡盡定。諸心並無。何故偏雲滅受想邪。答。受修諸禪想生無色。入滅盡定。正滅上二界心。故偏言想受。又受多生愛。想多生見。既是過根本。故偏說之。寶印手菩薩曰樂涅槃不樂世間為二若不樂涅槃不厭世間則無有二所以者何若有縛則有解若本無縛其誰求解無縛無解則無樂厭是為入不二法門。華嚴經雲。生死非雜亂。雲何而厭。涅槃非寂靜。雲何而樂。殊頂王菩薩曰正道邪道為二住正道者則不分別是邪是正離此二者是為入不二法門。八邪為邪道。八正為正道。又小乘見為邪道。大乘真觀為正道。經正見者。不見邪。亦不見正。非邪非正。始名為正。住正道者。見邪外有正。正外有邪。若邪若正。悉名為邪。樂實菩薩曰實不實為二實是者尚不見實何況非實所以者何非肉眼所見慧眼乃能見而此慧眼無見無不見是為入不二法門。實相為實。虛妄為不實。悟實相者。不見於實。何況非實。所見既非實。非不實。能見亦非見。非不見。非實非不實。寄言以為實。非見非不見。亦強詺以為見。斯則緣觀宛然。而境智俱寂也。如是諸菩薩各各說已問文殊師利何等是菩薩入不二法門文殊師利曰如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答是為入不二法門。此第二諸菩薩。請文殊說不二。前請。次說。經有三句。一者二諦俱說。二者二諦俱不說。三者世諦說。真諦不說。今就後二門也。上來三十一人。俱有六事。以口有音聲。為言。以言顯不二法。為說。顯不二法。曲受前人。為示。令聽眾悟解。為識。淨名命說。為問。菩薩酬不二。為答。是皆以言破法。未息破法之言。文殊。欲息泯法之言。故辨無此六事也。於是文殊師利問維摩詰我等各自說已仁者當說何等是菩薩入不二法門時維摩詰默然無言。此第三文殊請淨名說不二。前請。次酬。三稱歎。諸菩薩。以言遣法。文殊。借言遣於言。淨名默然。遣文殊之借言。不二之理乃同。而得有深淺之異。文殊師利歎言善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門。此第三文殊稱歎。淨名既其默示。文殊亦應默領。但為時眾生悟故。就言歎善。又顯無言不傷於言。故以言歎於無言。說是入不二法門時於此眾中五千菩薩。皆入不二法門得無生忍。此第二五千菩薩。得入不二法門
維摩經義疏第五維摩經義疏卷第六
胡吉藏撰
香積品第十
此品來意。有十種因緣。一者三時利益。從經初至不二法門。謂食前利益。此之一品。謂食時利益。菩薩行品。食後利益。二者。至人住於三事。說十二部經。一知他心。二者說法。三現神通。上已明說法。今次現神通。知他心。總貫斯二。三者佛事有二。一以此土法門。二用他土法門。上明此土法門。今辨他土法門。四者室內說法。明二種因果。一法身因果。二淨土因果。上多明法身因果。今辨淨土因果。五者此經之宗。明於二慧。上明不二法門。即是實慧。今辨請飯香土。謂方便慧。六者從此經初。至入不二法門。謂因二入不二。即收用以歸體。此品已去。因不二有二。即從體以起用。七者此經始終。正明不思議解脫。不思議解脫。凡有二種。不二法門。不思議之本也。香積佛品。辨不思議之跡也。八者諸佛菩薩。說法有二。一依世諦。二依第一義。不二法門。依第一義說。香積佛品。就世諦門說。九者利益眾生。善友無定。不二法門。明多人共說。香積佛品。一人獨說。十者徒眾有二。一者此土。二者他方。上多利此土之眾。今品通益彼此。問。請飯香土。既名香積佛品。借座燈王。何故不稱燈王佛品。答。上稱不思議。從通以立稱。今雲香積。因別以受名。蓋欲立品相避。故通別互舉也。問。借座燈王。與請飯香土何異。答。上明以大入小。今辨以小包大。又上明默感。此則遣化。皆是互現。顯不思議也。品開為二。初明淨土因果。二時眾得益。就初有兩。前明淨土果。次辨淨土因。淨土果內。前明彼土淨門。次辨二國化意。初有三句。一身子念食。二淨名施飯。三大眾受食。於是舍利弗心念日時欲至此諸菩薩當於何食。身子念食。有三因緣。一者身心俱累。凡夫也。二心雖無累。而形須資待。二乘也。三者俱無。法身菩薩也。身子既受結業之形。心雖無累。而形須資待。古佛道法。過齋不餐食。今時既至。故生念也。二者自經初已來。盛談菩薩之法。聲聞之人不生深樂。是故念食。三者居士空室。身子扣關。蓋是互相影發。弘道利物故也。但雲菩薩當於何食。不念聲聞者。以弟子自有乞食法故也。時維摩詰知其意而語言佛說八解脫仁者受行豈欲食而聞法乎。此第二淨名設食。就文為兩。此呵身子所念。八解脫內。前二解脫。觀欲界不淨。汝既受行。雲何念於欲界揣食。又佛說八解脫。乃是無欲之嘉饌。養法身之上膳。雲何方念不淨之食。欲資養肉身。又夫論樂法情深。則不念軀命。況意存飲食。若欲食者且待須臾當令汝得未曾有食。此第二正明施食。就文為四。一許食。二示食方處。三眾不能取。四遣化自請。且待須臾者。不失食時也。當令汝得未曾有食者。常食資於肉身。今設養法身之食。名未曾有。不化作者。恐致不實心之嫌。又欲令此土眾生。見清淨國。又因香飯。得弘道意及二國化流彼此交利。故不化也。時維摩詰即入三昧以神通力。此第二示食處也。入定現通。顯淨名神力。令眾尊人重法也。示諸大眾者。便大眾見淨土微妙。發心求生淨國也。上方界分過四十二恒河沙佛土有國名眾香者。此出裏數近遠國名字也。佛號香積今現在。此示化主也。其國香氣比於十方諸佛世界人天之香最為第一。雖示香土。起敬未深。今歎第一。則發希有意也。彼土無有聲聞辟屍佛名唯有清淨大菩薩眾。上明國土化主。此示徒眾。明唯有菩薩。使發大心。辨無聲聞。斥小乘為鄙穢也。佛為說法其界一切皆以香作樓閣經行香地苑園皆香其食香氣周流十方無量世界爾時彼佛與諸菩薩方共坐食。既有國土徒眾。今次序教門。有諸天子皆號香嚴悉發阿耨多羅三藐三菩提心供養彼佛及諸菩薩。上明菩薩是登地已上。今序天子即地前之人。此大眾莫不自見。上明所見。今以神力。令眾皆睹。合有十句經也。時維摩詰問眾菩薩言諸仁者誰能取彼佛飯。此第三明眾不能取。文有四句。初淨名問。二大眾默。三居士譏。四文殊答。初所以問者。既現彼國。顯無力者不能致。推有力者令取飯也。以文殊師利威神力故鹹皆默然。文殊將顯淨名之德。故以神力。令眾默然。又利益應在居士。又請飯待賓。宜自往取。維摩詰言仁此大眾無乃可恥。淨名所以譏者。屬於始行之人。又前明結座聲聞不能升。今辨施食大眾不能取。皆是顯如來勝果。及示淨名道高。使物欣慕故也。文殊師利曰如佛所言勿輕未學獎於未成。令不自輕。進修行德也。故淨名之抑。文殊之引。共成熟之。於是維摩詰不起於座居眾會前化作菩薩相好光明威德殊勝蔽於眾會而告之曰汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土有國名眾香佛號香積與諸菩薩方共坐食汝往到彼如我辭曰維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不願得世尊所食之余當於娑婆世界施作佛事令此樂小法者得弘大道亦使如來名聲普聞。此第四遣化自請。就文有四。第一正明遣化。第二化人受命。第三彼佛施食。第四還歸本土。初所以遣化遣化者。借坐燈王。謂默感不思議。今請飯香土。遣化奇特。又欲引上方菩薩。從彼而來。使此眾睹見。慕德進修道行。又欲以此法門。利益彼眾。以是等緣故。當遣化往。時化菩薩即於會前升於上方舉眾皆見其去到眾香國禮彼佛足又聞其言維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不願得世尊所食之余欲於娑婆世界施作佛事使此樂小法者得弘大道亦使如來名聲普聞。此第二化人受命。往於上方也。問訊如來小病小惱者。淨穢雖殊。示有身者。不得無患苦也。又眾生病則菩薩病。眾生未得免病。是以諸佛不得無病。問訊有二。一問所離。二問所得。少病問訊身也。少惱問訊心也。此二問訊所離。氣力問訊於身。安樂問訊於心。此二問所得也。願得世尊所食之余者。彼國菩薩。善根深厚。正感香飯。此土眾生。志意下劣。但請食之余。彼諸大士見化菩薩歎未曾有今此上人從何所來娑婆世界為在何許雲何名為樂小法者即以問佛。此第三彼佛施食。文有七句。一彼眾問。二佛答。三重問。四重答。五正施食。六彼眾欲來。七如來誡敕。初所以問者。欲顯此穢土鄙蔽。今淨國之緣。深生厭心。進修道業。又彼土大士。雖得神通。不能常現在前。以其不知故問佛也。佛告之曰下方度如四十二恒沙化土有世界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在於五濁世為樂小法眾生敷演道教彼有菩薩名維摩詰住不可思議解脫為諸菩薩說法故遣化來稱揚我名並贊此土令彼菩薩增益功德。此第二佛答。娑婆此雲雜會。又名雜惡。悲華經雲。忍土眾生。忍受三毒。以土從人。故名為忍。彼菩薩言其人何如乃作是化德力無畏神足若斯。第三重問。前總問此土。今別問淨名。又欲顯居士之德。發起眾來之情也。佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饒益眾生。第四佛重答。於是香積如來以眾香缽盛滿香飯與化菩薩。第五佛正施食。香積如來。已利上方。今次益下界。故施食也。時彼九百萬菩薩俱發聲言我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛並欲見維摩詰等諸菩薩眾。第六彼眾欲來。問。上方土勝化淳。何故來此。答。菩薩德猶未滿。欲遍從諸佛咨受未聞。宿有因緣。是故來也。二彼土有諸淺行。於此有緣。但未能自往。須大菩薩引道令來。三此見彼來。有深利益。佛言可往攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心。第七如來誡敕。前誡其身。次誡其心。攝身香者。教門不同。此聞生解。彼聞起著。故須攝之。同。若然者。雲何不攝飯香。答。佛神力故。能杜其惑原。發其道意。故不攝也。又當舍汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。此見欣求。彼見自恥。故令攝本形
又汝於彼莫懷輕淺而作閡想所以者何十方國土皆如虛空。第二誡心。亦者兩句。初舉法身土誡之。淨穢俱空。即是實相。平等之土。諸佛法身之所同棲。未嘗優劣。故不應起高下心。又諸佛為欲化諸樂小法者不盡現其清淨土耳。第二舉應跡土誡之。諸佛適時而現淨穢。上方為淨緣。而隱穢。下界為穢緣。而隱淨耳。時化菩薩既受缽飯與彼九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力於彼世界忽然不現須臾之間至維摩詰舍。第四化菩薩。還歸本土。就文又八。第一從彼還此。二淨名設座待賓。三菩薩就坐。四化人飯授居士。五時眾雲集。六淨名勸食。七聲聞疑念。八菩薩呵譏。時維摩詰即化作九百萬師子之坐嚴好如前。第二文也。上明借坐。今辨化成。互現奇特。諸菩薩皆坐其上。第三就坐也。化菩薩以滿缽香飯與維摩詰飯香普熏毗耶離城及三千大千世界。第四授食與淨名。天香逆風四十里。今是諸佛果報故。並熏三千也。時毗耶離婆羅門居士等聞是香飯氣身意快然歎未曾有於是長者主月蓋從八萬四千人來入維摩詰舍見其室內菩薩甚多諸師子坐高廣嚴好皆大歡喜禮眾菩薩及。大弟子卻住一面。第五時眾雲集。前明顯眾。次辨幽眾。長者主月蓋者。彼國無王。唯五百長者。共治國政。月蓋。眾所推重。故種為主。諸地神虛空神及欲色界諸天聞此香氣亦皆來入維摩詰舍。此幽眾集。小乘雲。色界無鼻識。何由聞香。又雲。借識故得聞者。若前不聞。亦無因而借。又大乘明義。無微不察。故得聞香而至。時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞仁者可食如來甘露味飯。第六淨名勸食。前借堅。通勸大小。請飯。獨命聲聞者。互現其意也。又聲聞局劣。謂飯少眾多。心不敢食。故偏命大聲聞。天食須純。稱為甘露。淨土之飯。超勝人天。真甘露也。又涅槃名為甘露。食此飯者。必當得之故。因內說果。大悲所熏無以限意食之使不消也。此飯是大悲之果。又從大悲起。及慈眼所視。名大悲所熏也。謂少不包多。稱為限意。由不稱施主。故雲不消。此示其受食法也。有異聲聞念是飯少而是大眾人人當食。第七聲聞疑念。異聲聞者。異身子等大聲聞也。身子雖是小乘。智慧勝故。敢量菩薩神德故。不生此念。化菩薩曰勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧。第八菩薩譏呵。小德者。福德莊嚴小也。小智者。智慧莊嚴小也。豈可以小限量於大。四海有竭此飯無盡使一切人食揣若須彌乃至一劫猶不能盡所以者何無盡戒定智慧解脫智見功德具足者所食之余終不可盡。一切人食。時人多也。揣食若須彌。所食大也。一劫明時久也。而猶不盡。況此會乎。次舉五身釋之。五身五為正果。香飯為依報。以正果無盡故。依果無盡。又五身為本。香飯為跡。本既無盡故。應跡非窮。於是缽飯悉飽眾會猶故不賜其諸菩薩聲聞天人食此飯者身安快樂譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香亦如眾香國土諸樹之香。淨土果有三。一念食。二施食。三受食。二章竟前。此第三也。爾時維摩詰問眾香菩薩香積如來以何說法彼菩薩曰我土如來無文字說位以眾香令諸天人得入律行菩薩各各坐香樹下聞斯妙香即獲一切德藏三昧得是三昧者菩薩所有功德皆悉具足。自上已來。明香飯為佛事。此下第二辨兩國化儀。初明淨土之教。次辨穢土法門。問。上雲香積佛為眾說法。何故今言無文字耶。答。彼土非都無言。正用香為佛事。如此土雖用音聲。亦有藉神通等入道。皆是從多為論耳。又雲。說法亦不必有言。即香能通達。亦名說法。彼諸菩薩問維摩詰今世尊釋迦牟尼以何說法。此第二明此土法門。為四。一問。二答。三歎。四述。此初問也。維摩詰曰此土眾生剛強難化故佛為說剛強之語以調伏之。此第二答。為三。謂法譬合。法說又三。標釋結。此初標也。大明佛化。凡有三門。一軟語。二剛言。三雜說。雜說者。贊善毀惡也。言是地獄是畜生是餓鬼是諸難處。此第二釋調伏也。難處者。前明三塗為三。今說五難。名為難處也。是愚人生處。外道生處。謂愚人生處。如生無想天。定壽五百劫。謂是涅槃。後命盡時。起於邪見。撥無聖道。墮無間地獄。以聖人不生彼處故。名愚人生處也。是身邪行是身邪行報是口邪行是口邪行報是意邪行是意邪行報是殺生是殺生報是不與取是不與取報是邪淫是邪淫報是妄語是妄語報是兩舌是兩舌報是惡口是惡口報是無義語是無義語報是貪嫉是貪嫉報是嗔惱是嗔惱報是邪見是邪見報。前明八難果。今具說十惡因果也。是慳吝是慳吝報是毀戒是毀戒報是嗔恚是嗔恚報是懈怠是懈怠報是亂意是亂意報是愚癡是愚癡報。此說六弊因果。十惡世間障。此出世間障也。是結戒是持戒是化戒是應作是不應作是障閡是不障閡是得罪是離罪是淨是垢是有漏是無漏是耶道是正道是有為是無為是世間是涅槃。前說八難。十惡。六弊。此之三科。但明所離。此文已去。變示取捨也。犯不犯。據止義也。應作不應作。約行義也。障閡者。犯於止戒。不作行善。障聖道也。是罪者。前二為罪也。離罪者。持止作行也。以難化之人心如猿猴故以若干種法制禦其心乃可調伏。譬如象馬[怡-台+龍]悷不調如諸楚毒乃至微骨然後調伏。此第二譬說。什公雲。馬有五種。第一見鞭影即得調伏。第二得鞭乃伏。第三以利錐刺皮乃伏。第四穿肉乃伏。第五徹骨乃伏。眾生利鈍。亦有五品。第一但見他無常。其心便悟。第二見知識無常。其心乃悟。第三見兄弟親戚無常。其心乃悟。第四見父母無常。其心乃悟。第五自身無常。極受苦惱。加以苦言。然後悟也。如是剛強難化眾生故以一切苦切之言乃可入律也。此第三合譬。非鉤捶無以調象馬。非苦言無以伏難化。彼諸菩薩聞說是已皆曰未曾有也如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力乃以貧所樂法度脫眾生斯諸菩薩亦能勞謙以無量大悲生是佛土。此第三彼菩薩歎。初歎佛。次歎菩薩。貧所樂法者。此土眾生。無大乘法財。為貧。但有小機。稱樂。佛隱大德。用小法化人。如法華雲。脫珍禦服。著弊垢衣。以化窮子。敢同其貧隨。順其所樂。而濟度之。維摩詰言此土菩薩於諸眾生大悲堅固誠如所言然其一世饒益眾生多於彼國百千劫行所以者何此娑婆世界有十事善法諸余淨土之所無有何等為十以佈施攝貧窮以淨戒攝毀禁以忍辱攝嗔恚以精進攝懈怠以禪定攝亂意以智慧攝愚癡。第四淨名述成仍歎此土之教。問。淨土無貧。可不須施。若無癡者。何用化之。答。癡有二種。一者於一切法不了。故名為癡。二者唯於諸佛甚深之法未悟。名之為癡。穢土具二種癡。淨國有後一。今就前門也。說除難法度八難者以大乘法度樂小乘者以諸善根濟無德者常以四攝成就眾生是為十。說除難法。謂以小乘法化眾生也。以大乘法度樂小乘者。謂以大乘法化小也。以諸善根濟無德者。謂以人天乘。用化於物。備五乘也。問。行此行十事。雲何勝彼土修行。答。此土有十惡法。故十德增長。彼土淳善。施德無地。如多病處。醫有遍救之土。無疾之所。醫無施用。故百千劫行。不如一世也。彼菩薩曰菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生於淨土。自上已來。明淨土果竟。從此已後。辨淨土因。明淨土果。使其現益。辨淨土因。令來世往生。前問。次答。問意。從淨名歎此土。菩薩一世修行。勝他方百十劫。若然者。深行之人。可有濟物之功。淺行之者。欲住穢土化人。恐自不能救。亦不能益物。如小湯投冰。反助成結。故問。以何法而能自無患累。複能益他。令自之與他。俱生淨土。維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡疣生於淨土。此第二淨名答。為三。標釋結。此初標也。何等為八饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦惱所作功德盡以施之。此第二別釋八法。八法前四化他。後四自行。前四即慈悲喜舍。饒益眾生而不望報。此慈心也。慈心與樂故不望報。代眾生受苦者。此明悲心。問。眾生受苦。是前業果報。雲何可代。答。教化令起善滅惡。便離若得樂。故名為代也。所作功德盡以施之。明喜也。以喜除嫉。故能盡施。等心眾生謙下無礙。此明舍心。舍治愛憎故。其心平等。既以等心。複能卑己尊人。謂嫌下也。以等心謙下。於怨親之間。無複隔閡。於諸菩薩現之如佛所未聞法聞之不癡。初句敬人。次不疑法。菩薩是四生之橋樑。三寶之繼嗣。視之如佛則已功德。故須敬人。佛所說經。聞即信受。不以未聞而生疑惑。故須信法。不與聲聞而相違背。上尊人重法。是自學處。為第五句也。此於何學處。不起恚閡。為第六句也。三乘雖殊。歸宗不二。故無但違也。不嫉彼供不高己利而於其中調伏其心。此第七句。於受用事。不起煩惱。他種他獲。故不生嫉。已種已得。何為自高。於是二處。善自調伏。常省己過不訟彼短恒以一心求諸功德。此第八句。於修行處。能離過集善。省己過則自過消。訟彼短則短在己。此二離過也。眾惡易增。功德難具。非一心專求。無以克成。此集善也。是為八。上標釋已竟。今總結也。維摩詰文殊師利於大眾中說是法時百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心十千菩薩得諸法忍。上說淨土因果。今第二時眾蒙益
菩薩行品第十一
此第四會。重集庵園。序其來意。有五因緣。一者上所說法。須佛印定。方得成經。然後乃可遠流遐代。二者淨名所現不思議事。方丈之眾已見。庵園之緣未睹。為化未周。故須此集。三者眾香菩薩。來意有二。一欲見淨名。二禮覲於佛。今欲遂其本心。故須此會。四者。上品但明香飯。以為佛事。今欲廣陳佛事。有無量法門。五者上借坐請飯。略現神通。今掌持會眾。手接大千。廣示難思之道。菩薩行品者。凡夫行於生死。二乘心遊涅槃。並隨二邊。非履道行。今眾香大士。將還本土。請為說菩薩正行。故以目品。品開為二。第一緣起。第二正說。緣起十句。一將欲來前現瑞相。二問瑞所由。三答瑞意。四要文殊往。五文殊許來。六淨名掌擎大眾。七眾到已稽首。八如來慰問。九命令就坐。十受命而坐。是時佛說法於庵羅樹園其地忽然廣博嚴事一切眾會皆作金色。此初現瑞者。凡有三義。一為他方客來故。莊嚴處所。二發起庵園眾會敬仰之誠也。三表備開法門。他人悟道。阿難白佛言世尊以何因緣有此瑞應是處忽然廣博嚴事一切眾會皆作金色。第二問瑞所由。大士所為。非小道能測。又令時眾。知淨名來。預生欣仰。有二因緣所以問。佛告阿難是維摩詰文殊師利與諸大眾恭敬園繞發意欲來故先指此瑞應。第三答瑞所由也。於是維摩詰語文殊師利可共見佛與諸菩薩禮事供養。第四要文殊師利來。凡有三義。一欲印定成經。二今眾香菩薩。見佛聞法。三欲明佛事。有無量門。非止香飯。文殊師利言善哉行矣今正是時。第五文殊歎許。是時者。謂弘道益物之時。會上三義也。維摩詰即以神力持諸大眾並師子座置其右掌往詣佛所到已著地。第六淨名現通。即是重明不思議事。掌不大而能持。眾不小而被蓮。又世之待賓。給以車馬。大士迎送。運以神通。稽首佛足右繞七匝一心合掌在一面立其諸菩薩即皆避坐稽首佛足亦繞七匝於一面立諸大弟子釋梵四天王等亦皆避坐稽首佛足在一面立。第七到已修敬。於是世尊如法慰問諸菩薩已。第八如來慰問。各令複坐。第九命令就坐即皆受教。第十受旨而坐。眾坐已定佛語舍利弗汝見菩薩大士自在神力之所為乎。此第二次明正說。就文為兩。第一印成。前說明佛事不同。二辨菩薩行。初又二。第一別明香飯之德。第二辨佛事不同。所以前問身子。凡有二義。一欲印定成經。二以大機小。唯然已見於汝意雲何世尊我睹其為不可思議非意所圖非度所測。不思議名。正顯於此。良以二乘不能測度。名不思議。爾時阿難白佛言世尊今所聞香自昔未有是為何香。問。上雲。香氣普薰三千。方丈庵園。相去數裏。雲何不聞。答。以非分故。近而不聞。今將印定成經。及其明佛事。故得聞也。佛告阿難是彼菩薩毛孔之香。獨言彼菩薩香者。示根本故也。又欲今身子自顯是食之香。於是舍利弗語阿難言我等毛孔亦出是香阿難言此所從來曰是長者維摩詰從眾香國取佛余飯於舍長者一切毛孔皆香若此阿難問維摩詰是香氣住當久如維摩詰言至此飯消曰此飯久如當消曰此飯勢力至於七日然後乃消。什公雲。有人食香飯。飯不時消。心必厭舍。故不令久也。亦雲應得道者。飯氣時熏。不過七日。必成聖道。如七步蛇齧。勢不過七日。事不須久。故不令過七也。釋僧肇雲。七日勢消。飯之常力也。若應因飯而階道者。要得其所應得。然後消也。吉藏謂。飯有三。凡夫感薄。但得七日。所謂下也。二乘小深。故得初果。正位羅漢心。然後乃消。所謂次也。大乘發心。乃至補處。然後乃消。所謂上也。以應三品眾生故。初雲七日。又阿難若聲聞人未入正位食此飯者得入正位然後乃消已入正位食此飯者得心解脫然後乃消若未發大乘意食此飯者至發意乃消已發意食此飯者得無生忍然後乃消已得無生忍食此飯者至一生補處然後乃消此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消。有人言。飯是法門。非是飯食。故能令人得道。今諸佛即飯為法門。現此一用。令人入道。如有經雲。菩薩有照法性天冠。著此冠時。一切法性。悉來現心。問。食香飯。雲何令人得道。答。諸佛有善巧之言。亦有善巧之食。故聽言散味。皆得道也。又世治身病。既其有藥。今治心病。亦應有藥。即香飯是矣。什公雲。食此飯時。體安心靜。發未曾有意。飯尚如此。何況道耶。有此妙果。必有妙因。極大信樂。深遠因果。達因果即解緣起。解緣起則見實相。是故得道。阿難白佛言未曾有也世尊如是香飯能作佛事。此下第二具明佛事不同。就文為兩。第一正明佛事多門。二解悟入此門。有大利益。阿難歎者。飯本益身。遂令得道。故稱未曾有也。佛事者。教化眾生。令得悟道。蓋是諸佛之事也。佛言如是如是阿難或有佛土以佛光明而作佛事有以諸菩薩而作佛事。如華嚴經如來默然。菩薩說法。又即此經。釋迦無言。而淨名弘道。有以佛所化人而作佛事。如須扇多佛。真形滅度。留化佛。利益眾生。有以菩提樹而作佛事。佛在樹下得菩提。名菩樹。此樹隨所見聞。而出形聲。並得悟道。故以樹為佛事。所以佛衣服臥具而作佛事。昔閻浮提王。得佛大衣。時世疾疫。王以衣著標上。以示眾人。眾人歸命。病皆得愈。信敬益深。因是解脫。有以飲食而作佛事有以園林台觀而作佛事。眾香國土。以香為地苑園。令人悟道。即其事也。有以三十二相八十種好而作佛事有以佛身而作佛事。或示真形相好而得道。又如洴沙王。以佛像與弗迦沙王。因是得悟也。佛身者。令現身也。有以虛空而作事眾生應以此緣得入律行。眾生根性不同。好有者。存身以示有。樂空者。滅身以示無。如文殊師利。滅眾色像。現虛空相。以化阿闍世王。如密跡經說。有以夢幻影向。鏡中像水中月熱時炎如是等喻而作佛事。自有眾生。令其感夢。而得悟道。或有現幻炎不真形色而得益者。或有以者聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂漠無言無說無示無識無作無為而作佛事如是阿難諸佛威儀進止諸所施為無非佛事。有真佛土。皆法身菩薩。外無言說。內無識慮。而超悟於事表。正觀實相。而得道也。阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞諸佛即以此法而作佛事。什公雲。佛事有三。一以善為佛事。謂說法放光等。二以無記為佛事。即虛空等。三以不善為佛事。謂示諸煩惱。醫有三品。下品之流。藥成非藥。次品之者。能以藥為藥。上品良醫。用非藥為藥也。八萬四千者。三毒等分。此四是諸煩惱根。從一一根。出二萬一千。合八萬四千。從八萬四千。出支流無量。故名為。八萬四千法門者。賢劫經。有菩薩思惟。行何三昧。疾得八萬四千諸度。因以問佛。佛答。有三昧名了法本。菩薩行之。疾得八萬四千諸度。諸度者。佛功德有三百五十種門。一一皆以六度為因。便有二千一百諸度。用此對治四大六衰之患。四大成眾生身。修諸度得淨法身。故治四大也。六衰者。六塵惡賊。令人善法衰滅。修行諸度。起入佛境。不畏六塵。故治之也。四大為內。六衰為外。此之內外。由煩惱起。故治三毒等分。各有二萬一千。合八萬四千。是名入一切諸佛法門菩薩入此門者若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒但於諸佛土生清淨心歡喜恭敬未曾有也諸佛如來功德平等為教化眾生故而現佛土不同阿難汝見諸佛國土地有若干而虛空無若干也如是見諸佛色身有若干耳其無閡慧無若干也。此第二明深入此門。使得利益。就文為三。初明德同。次辨號等。三小乘不測。德同為二。初明佛慧等。次辨余功德等。佛慧等者。既入此門。則知佛土本是應物。而能應之慧。豈有異哉。故於淨穢。不生憂喜。阿難諸佛色身威相種性戒定智慧解脫知見力無所畏不共之法大慈大悲威儀所行及其壽命說法教化成就眾生淨佛國土具諸佛法悉皆同等。上明慧等。今辨余德悉同。問。諸佛化儀各異。雲何同等。答。諸佛同具一切方便。是故等也。是故名為三藐三佛陀。前明德同。此明號等。但號有多門。略說有三。次則為十。具陳無量。今略說也。此初。正遍知號。解無顛倒為正。智無不周。稱為遍。決定法相。謂之知。名為多陀阿伽度。此雲如來。亦名如去。體如而來。名為如來。體如而去。名為如去。又如諸佛來。故名如來。如諸佛同入涅槃去。名為如去。名為佛馱。此翻為覺。覺有二種。一於煩惱障眠。而得覺悟。與二乘同。二於智障眠。而得覺悟。與二乘異。煩惱障。四住煩惱也。智障者。障如來一切智。即無明住地惑。阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不能盡受正使三千大千世界滿中眾生皆如阿難多聞第一得念總持此諸人等以劫之壽亦不能受如是阿難諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量智慧辨才不可思議阿難白佛言我從今已往不敢自謂以為多聞佛告阿難勿起退意所以者何我說汝於聲聞中為最多聞非謂菩薩且止阿難其有智者不應限度諸菩薩也一切海淵尚可測量菩薩神足智慧辨才總持一切功德不可量也阿難汝等舍置菩薩所行是維摩詰一時所現神通之力一切聲聞辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。第三若德若名。非小乘能測。即是總顯諸佛不可思議也。爾時眾香世界菩薩來者合掌白佛言世尊我等初見此土生下劣想今自悔責舍離是心所以者何諸佛方便不可思議為度眾生故隨其所應現佛國異。此第二眾香菩薩。諸法還土。就文為三。一請。二說。三領悟。初有二句。一自悔過。二請法。自悔過者。明發彼土。雖奉聖教。及見此土不淨。劣想自生。謂佛菩薩。亦有優降。既聞此佛事。方自悔責。唯然世尊願賜小法還於彼土當念如來。第二諸法。有五因緣。一者此雖文字。而須彼法。彼雖無言。亦須此法。二國化流。彼此交利。二者既為菩薩。必須遍化十方。故請文字。誨誘余土。三者眾香世界。複有不來之人。必問其正要。故須稟異說有若傳燈。四者令彼菩薩果知佛恩。既但食香飯。自然悟道。聞此苦行等乃登聖。則知佛恩深。自勵修德。五者雖囑言在彼。而意實為此。佛告諸菩薩有盡不盡解脫法門汝等當學。第二佛若為三。初標二門以勸學。次釋二門以釋勸。三結二門以結勸。此初標也。何謂為盡謂有為法何謂無盡謂無為法。此釋二門。有為虛妄。必歸磨滅。故稱有為。無為真實。不可磨滅。故名無為。先此二句。標所學之法也。如菩薩者不盡有為不住無為。此下明能學二門。複有三句。前總標二行。次別釋二行。三合解二行。然不盡有為不住無為。凡有二門。一者不盡有為。入無為以化物也。不住無為。是方便不證空也。此是舍無為入有為。用斥聲聞住無為舍有為也。二者穢土有苦。故名有為。淨國無苦。名曰無為也。眾香菩薩。樂於淨土。棄於穢國。即是舍有為。而住無為。今對呵之。故明不住無為不舍有為。先斥聲聞。此呵菩薩也。然淨土之人。實無斯過。蓋是寄彼。為斥此也。何謂不盡有為謂不離大慈不舍大悲。此別釋二門。即為二意。今先解不盡有為。大士者。以濟物為懷。今入有化物。是菩薩本懷。故前明不盡有為也。慈悲是入道之基。樹德之本。故發軫明之。聲聞無之。故住無盡有為。深發一切智心而不忽忘。前是度眾生心。今是求佛道心。亦大願心。又是菩提心。樹心深固。難可傾?。故曆劫逾明。而無廢妄。教化眾生終不厭倦於四攝法常念順行護持正法不惜軀命種諸善根無有疲厭。下濟眾生。上求佛道。此二為眾德之根。然教化眾生行四攝。此二句成前下濟。護正法種善根。此二成前上求。以此眾德。茂其枝條。道樹日滋。不盡有為義也。下諸願行枝葉之流。皆可滋茂。以成不盡之旨。志常安住方便回向。行善無定。隨意所成。若有善巧方便。及回向道則不隨三有二乘。速成正覺。故須心常安住。求法不懈說法無吝勤供養諸佛故入生死而無所畏於諸榮辱心無憂喜不輕未學敬學如佛隨煩惱者令發正念於遠離樂不以為貴不著己樂慶於彼樂。凡夫見他樂則生厭。見他苦則心安。自樂則生著。自苦則心厭。菩薩見他樂則歡喜。他苦則起悲。自樂則不著。自苦則心安。在諸禪定如地獄想。禪有三種。一大乘。二小乘。三凡夫。凡夫禪多生我慢。二乘禪則獨善。善燒善根。壞於佛樹。故觀如地獄。於生死中如園觀想。生死雖苦。大道所因。菩薩好遊。想如園觀。見來求者如善師想。求者雖欲自益。而實益我。故想為善師。舍諸所有具一切智想見毀戒人起救護想諸波羅蜜為父母想。初句明施。謂捨身命賊。必能具一切智。次句辨戒。戒為人護。毀戒則無護。菩薩自已有護故。是護無護者。後句取四波羅蜜。為行轉深。法身之所由生故。想為父母。道品之法為眷屬想。助益我者。三十七品。如人有眷屬相助成也。發行善根無有齊限以諸淨國嚴飾之事成已佛土行不限施具足相好除一切惡淨身口意。故或則少而心足。或財足而心少。今二事兼具。故能開門大施。此施。是相好之因。行此施時。必須淨於三業。在因既淨。妙報必隨也。生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而不倦以智慧劍破煩惱賊出陰界入荷負眾生永使解脫以大精進摧伏魔軍常求無念實相智慧。不起有無四句邪念。是真智慧也。行少欲知足而不舍世法不壞威儀而能隨俗。不壞道儀。而能隨俗。俯仰天下。皆謂我同。我獨異人也。起神通慧引導眾生得念總持所聞不忘善別諸根斷眾生疑以樂說辨演法無閡淨十善道受天人福修四無量開梵天道勸請說法隨喜贊善得佛音聲身口意善得佛威儀深修善法所行轉勝以大乘教故成菩薩僧心無放逸不失眾善本行如此法是名菩薩不盡有為。能如上自行化他。則功德日增。不盡有為也。何謂菩薩不住無為謂修學空不以空為證修學無相無作不以無相無作為證。此釋不住無為。以方便智。觀空不證。名不住無為。問。大小二乘。俱辨三空。有何異耶。答。二乘空觀。唯空於我。大乘空觀。無法不空。既無法不空。即空法亦空。空法既亦空故。能不證空。小乘無相。唯有盡諦。大乘無一切相。小乘無作。不造生死。大乘無作。萬法不造。修學無起不以無起為證。僧肇雲。諸法緣會而有。緣散而無。何法先有。待緣而起乎。此空觀之別門也。有人言。諸法體空為空。無空相可取為無相。無果所造為無作。無因可生為無起。觀於無常而不厭善本。觀無常。為治常耳。豈使斷滅不行善本耶。觀世間苦而不惡生死觀於無我而誨人不倦。觀於無我。謂人空也。雖空而有。故誨人不倦。觀於寂滅而不永寂滅觀於遠離而身心修善。遠離有三。一離五欲。二離煩惱。三諸法性空遠離。遠離是無為之別名。雖見無為遠離之安。而身心不離有為善也。觀無所歸而歸趣善法。諸法始無所來。終無所歸。雖知無歸。而常歸善法。觀於無生而以生法荷負一切觀於無漏而不斷諸漏。觀於無漏。異凡夫也。示現行漏。故言不斷。異二乘也。觀無所行而以行法教化眾生觀於空無而不舍大悲觀正法位而不隨小乘觀諸法虛妄無牢無人無生無相本願未滿而不虛福德禪定智慧。然雖知諸法無我無主。不以功德虛假而不修之。修如此法是名菩薩不住無為。總結不住無為也又具福德故不住無為具智慧故不盡有為。下此第三合解二行。上雖明不盡不住。今則合釋之也。修福德。必涉於有。若住無為。則福德不具也。具智慧故。知有為如幻。不使染著故。不盡有為。又智之為性。必遍照諸法。若廢舍有為。則智慧不具。大慈悲故不住無為此下。初福慧一對為總。亦是自利。此下三對為別。複利他。慈悲與本願。偏開福門。福門有願行。慈悲為德。下句為願。修慈以反無入有。以願滿故不住不盡集法藥故不住無為隨授藥故不盡有為。此下兩對開智慧門也。初對集藥。後對約知病。然集藥必是從師故。不住無為。廢舍有為。則令群生隔絕。何能授藥。故不盡有為。知眾生病故不住無為滅眾生病故不盡有為。知眾生病。必是照有。故不住無為。滅眾生病。須入有故。不盡有為。諸正士菩薩已修此法不盡有為不住無為是名盡不盡無閡法門汝等當學。下此第三總結二門。以勸學盡不盡。結所學之法體。無閡法門。結能學之行。不盡有為。無闕德之累。不住無為。無獨善之閡。故雲無礙。問。不盡有為。複有盡義以不住無為。複有住義以不。答。菩薩舍二生死。則盡於有為。證大涅槃。則是住於無為。前雲不盡者。令入有化物。不住者。不同二乘取證耳。爾時彼諸菩薩聞說是法皆大歡喜以眾妙華若干種色若干眾香散遍三千大千世界供養於佛及此經法並諸菩薩已稽首佛足歎未曾有言釋迦牟尼佛乃能於此善行方便言已忽然不現還到彼國。第三領解。歡喜稱歎。還歸本土耳
見阿?佛品第十二
阿?此雲無動。亦名無怒。前以法立名。今從人受稱。又上是因名。今為果因。又前人法合舉。菩薩為人。行即是法。今境智雙具題。見謂能觀之智。阿?為所觀之境也。問。何故有此品耶。答。凡有四義。一者前為彼土說此教。今為此緣觀彼佛。良以受悟不同。化門不一也。二上菩薩行品辨修行。今明行成故能見佛。問。二乘亦見於彼佛。應修佛行。答。乃見二乘佛耳。非真佛也。故五百聲聞。在華嚴坐。但見丈六。與二乘身同修別異善根。不睹大乘真法身也。三者上說因門合。今明果法。四者自經初已來。略辨不思議。此文已去。廣明本跡難測。觀身實相觀佛亦然。謂本不思議。次釋移妙喜來入此土。謂跡不思議。問。上已明不思議。與今何異。答。總判始終。凡有四句。一大入小不思議。如借座燈王。二小充大不思議。如請飯香土。三以大入大不思議。運彼妙喜。入斯忍界。二土共處。而無增減。謂不思議。但此事易明。不待說也。品開三。一明法身之本。二辨無動之跡。三歎法美人。初父前問。次答。爾時世尊問維摩詰汝欲見如來為以何等觀如來乎。下佛問淨名。凡有三義。一者經初已來。佛身光耀音時。時眾但取人相。不見法身。故問淨名令睹真佛。二者上淨名雲可見諸佛。時眾謂佛可見有人能見。若爾還是佛見。非見佛也。故今明。法身息彼二觀。問。眾香菩薩。來見於佛。亦起惑著。何不破之。答。彼乃起劣想。豈生染耶。故待去乃說。三者將欲明無尊卑。無動佛來並釋迦。恐有尊卑二心。故預明法身一觀。所以問也。維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然。下答。問。此經四會三處辨法身。有何異耶。答。方便品。對生死過患。歎法身功德。弟子品。開本跡不同。法身則無漏無為。應跡有生有滅。此品偏明法身體絕百非。形備萬德。問。何故辨此三門。答要備三門。佛身方顯。前須對生死過患。歎法身功德。令厭茲生死。欣求佛身。疑者今見佛身。猶是有為。未免諸漏。何足欣哉。故第二章開於本跡。有為有漏。此是應跡。無漏無為。方是法身或者聞法身累無不盡。德無不圓。便謂與眾生異。是故此章明觀身實相。觀佛亦然。眾生與佛無二也。具此三門。於義乃備。非止近通此部。遠貫眾經也。又初破凡夫。次斥二乘。後教菩薩。初對凡夫者。方便品凡夫問疾故。為說生死過患法身功德。次弟子品。正呵聲聞。謂佛身與二乘同。故開本跡之異。菩薩便佛身謂常住。眾生自在起滅。故今現身實相。觀佛亦然。泯二見也。什公雲。觀佛有三。一觀色形。二觀法身。三觀性空。三種觀門。淨名用性空門答。故雲觀身實相觀佛亦然。今謂。此章正明法身絕四句百非性空義也。問。實相雲何即是佛身。答。佛身絕四句。眾生實相亦絕四句。是以實相即是法身。故大品雲。如無有來去。如即是佛。問。如及實相。蓋是真諦觀境。雲何是佛靈智。答。設此問者。蓋是人師自心。非經論之語。華嚴雲。心佛及眾生。是三無差別。正觀論雲。亦名如法性涅槃。可言涅槃亦無知乎。故法身無知。無所不知。如義亦爾。問。觀身實相觀佛亦然。雲何名見佛耶。答。謂佛與身異。則是二見。非見佛也。得無二觀。乃名見佛。我觀如來前際不來後際不去今則不住。下此具釋法身。體絕百非。形備萬德。此初句明非三世者。欲辨法身非有為也。凡夫有為。必墮三世。既非三世。故非有為。不觀色不觀色如不觀色性不觀受想行識不觀識如不觀識色性。下五陰亦是有為故。次就五陰。明非法身。於一一陰。具三種觀門。一不觀色。非有觀也。二不觀色如。非空觀也。三不觀色性。遣非有非無也。以法身超於四句故。亦不觀非有非無。非四大起同於虛空。下五陰為果。四大為因。果既非佛。因亦然矣。非因非果。故同於虛空。六入無積。下法身既非因果。亦超內外。以非外內故。不可積聚六入即成佛也。眼耳鼻舌身心已過下。前明非外入。此辨過內性。不在三界下。上六入過。容謂不在有六入處。或謂應在無六入處。故複雲不在三界。三垢已離下。上明無三界果。此辨無三界因。以無三垢故。不在三界。自上六門。明如來離諸惑相。順三脫門下。此明法身具於眾德。以順三脫門故離三垢。三明無明等下。三明有二。一天眼宿命漏盡三也。二依涅槃經。一菩薩明。謂波若也。二諸佛眼。即佛眼也。三無明明。謂畢竟空。畢竟空者。體非慧性故非明。能生實慧故雲明也。如五塵生五欲。亦名為欲。以順三脫門故。能明無明等。又或者謂。三脫門是明。故次泯之。所以之明無明等。不一相不異相下。僧肇公雲。無象不象。故不可為一。象而不象。故不可為異。接上生者。明無明等。便謂為一。如其非一。便隨異相。是故今明不一不異。不自相不他相下。應身由物感故不自法身體寂故不他。僧肇雲。不自而同自。故自而不自。不他而同他。故他而不他。無相之身。豈可以自他而觀其體耶非無相非取相下。隨他施為。故非無相。而德體常寂。無有分別。故非取相。此就合二身釋。僧肇雲。非無物之相。非可取之相。但就法身釋也。不此岸不彼岸不中流下。生死本無故非此岸。涅槃今不有故非彼岸。既無彼此。何有八正中流。又常在生死故不彼。不舍涅槃故不此。雙行二行。無所偏著。故不中流。而化眾生下。向雲不三。則似息化故。今雲雖複不三。而常教化。令悟不三。觀於寂滅亦不永滅下。既雲化眾生。似見有眾生。則非寂滅。故今明雖化常寂。所以雲觀於寂滅。雖複寂滅。而常教化。故非永滅不此不彼下。既化眾生。則在於彼此。法身無相。故不在彼此。又國土皆如。無此可在。名為不此。無彼可在。故雲不彼。不以此不以彼下。不此而同此。故此而不此。不彼而同彼故彼而不彼。豈複以此而同此。以彼而同彼乎。蓋明聖心。無有心以而同心也。不可以智知不可以識識下。聖人十智不知。凡夫六識不識。凡智識之生。生於相內。法身無相。故智識不及。無晦無明下。法身無知故非明。無所不知故非晦無名無相下。不可以名名。不可以相相。故方圓不能寫。題目不能傳。無強無弱下。至柔無逆故。不剛。剛無不伏。故不弱。又運動天地而不剛。應盡無常而不弱非淨非穢下。垢無不盡故非穢。果無不入故非淨。又相好嚴身。非其淨也。金鏘馬麥。亦非穢也不在方不離方下。妙非三界。故不在方。惑無不應。故不離方非有為非無為下。相不能遷。故非有為。妙用無窮。故非無為無示無說下。六情可不及。豈可說以示人。將言對人為示。以言因法為說。又應見者為示。應聞者為說。而佛不可見聞。故無說無示不施不慳不戒不犯不忍不恚不進不怠不定不亂不智不愚下。以六度為體。故能如響之應耳。而言所應度者。則不度色。無度無不度。然後度耳。不誠不欺下。誠實也。欺誑也。不可以善善。故不誠。不可以惡惡。故不欺。又虛捐三事故不誠。終今得一故不欺。不來不去不出不入下。乘如實道為來。善逝入滅為去。驚赴火宅為入。在門外立為出。而法身實無也。一切言語道斷。下總結上來諸句。辨不可言也。非福田非不福田非應供養非不應供養下。慢之得罪故。非福田。敬之得福故。非不福田。非不福田。即應供養。非福田。即不應供養。有人言。法身無所受故非福田。應物受供故非不福田。又不同善人故非福田。不同罪人故非不福田。非取非舍。非福故非取。非不福田故非舍非有相非無相下。寂漠無形故非相。三十二相故非無相。同真際等法性下。法身無相。則是真際。或者謂佛為異。故言同耳。不可稱不可量過諸稱量下。體非輕重。故不可稱。邊表莫測。故不可量。非大非小下。大於天地。不可為小。細入無間。不可為大。能大小者。其無大小也。非見非聞非覺非知下。非色故非見。非聲故非聞。非香味觸故。非三情所覺。非法故非意所知。離眾結縛。既非見聞覺知。於何生結縛耶等諸智同眾生於諸法無分別下智同群智之智。人同眾人之人。以如斯觀。故無分別。又同眾人之智。故雲等諸智。亦無大聖之佛殊彼眾生。故雲同眾生。人法齊觀。則息想念。故於諸法無分別也。一切無失無濁無惱下。三業離過故。一切無失。無失故無濁。無濁則無惱。無作無起無生無滅下。法身無為。絕於施造。孰能作之令起。生之使滅乎。無畏無憂無喜無厭無著。若有生滅。是可畏法。便欣生而憂滅矣。欣憂既生。故可厭著也。而法身並無。無已有無當有無今有不可以一切言說分別顯示世尊如來身為若此作如是觀以斯觀者名為正觀若他觀者名為邪觀。總結佛身。勸觀察也。爾時舍利弗問維摩詰汝於何沒而來生此。下第二次明跡不思議。就文為二。初辨淨名生無生義。次現無動佛土。身子致問。有三因緣。一者見其神德奇妙。來處必美。故問取從也。二者上雲如自觀身實相。實相無生。而今現有生。將成自觀之義。故以沒生問也。三者上已顯法身。今次開跡用。是故問之維摩詰言汝所得法有沒生乎舍利弗言無沒生也若諸法無沒生相雲何問言汝於何沒而來生此於意雲何譬如幻師幻作男女寧有沒生耶舍利弗言無沒生也汝豈不聞佛說諸法如幻相乎答曰如是若一切法如幻相者雲何問言汝於何沒而來生此舍利弗沒者為虛誑法敗壞之相生者為虛誑法相續之相菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡下然善惡者。皆是虛誑相續敗壞法耳。然凡夫。生則長惡。沒則盡善。菩薩生則長善。沒則盡惡。雖有沒生同。長盡不一。然俱是虛誑敗壞之相。何異幻化耶。是時佛告舍利弗有國名妙喜佛號無動是維摩詰於彼國沒而來生此舍利弗言未曾有也世尊是人乃能舍清淨土而來樂此多怒害處維摩詰言舍利弗於意雲何日光出時與冥合乎答曰不也日光出時則無眾冥維摩詰言夫日何故行閻浮提答曰欲以明照為之除冥維摩詰曰菩薩如是雖生不淨佛土為化眾生不與愚闇而共合也但滅眾生煩惱闇耳。下前辨無生。此出生處。應物而唱。來始非益。無生即是法身。生謂應跡。又諸佛說法。常依二諦。無生就真。生則約俗。是時大眾渴仰欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾佛知一切眾會所念告維摩詰言善男子為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾皆欲見。下此文第二。明現無動國所以。現有三因緣。一者欲令此會修淨土行。故得往生。二者欲顯淨名不思議德。三者將還妙喜身本生處。舍茲淨土。入斯穢國。明大士慈悲之緣也。文有四句。一大眾欲見。二淨名現土。三時眾得益。四還歸本處。此初文也。於是維摩詰心念吾當不起於座接妙喜國土鐵圍山川溪穀江河大海泉源須彌諸山及日月星宿天龍鬼神梵天等宮殿並諸菩薩聲聞之眾城邑聚落男女大小乃至無動如來及菩提樹諸妙蓮華能於十方作佛事者三道寶階從閻浮提至忉利天以此寶階諸天來下悉為禮敬無動如來聽受經法閻浮提人亦登其階上升忉利見彼諸天妙喜世界成就如是無量功德上至阿迦膩吒天下至水際以右手斷取如陶家輪。下第二明現土也。就文為二。初念欲現土。次正示現土。羅什曰。胡本雲如斷泥。今言如陶家輪。明就中央斷取。如陶家輪。下不著地。四邊相絕。入此世界猶持華鬘示一切眾。顯菩薩示之不難其行。此喻也。作此念已入於三昧現神通力以其右掌斷取妙喜世界。下此第二正明現土。凡有四句。一正現土。二釋迦勸觀。三大眾睹見。四勸修淨土因。羅什曰。斷取明不盡來也置於此土彼得神通菩薩及聲聞眾並余天人俱發聲言唯然世尊誰取我去願見救護無動佛言非我所為是維摩詰神力所作其餘未得神通者不覺不知已之所往妙喜世界雖入此土而不增減於是世界亦不迫隘如本無異爾時釋迦牟尼佛告諸大眾汝等且觀妙喜世界無動如來其國嚴飾菩薩行淨弟子清白。此勸眾觀察也皆曰唯然已見。此明大眾觀見也佛言若菩薩欲得如是清淨佛土當學無動如來所行之道下。既現妙果。勸修淨因也。現此妙喜國時娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心皆願生於妙喜佛土釋迦牟尼佛即記之曰當生彼國下。第三時眾得益肇公雲。千萬為一那由他。時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已還其本處舉眾皆見下第四還歸本處。佛告舍利弗汝見此妙喜世界及無動佛不下。此第三明歎人美法。以聖集難遇。經法難聞。故問汝見之不唯然已見世尊願使一切眾生得清淨土如無動佛獲神通力如維摩詰世尊我等快得善利得見是人親近供養下。以身子因其所見。發願歎人也其諸眾生若今現在若佛滅後聞此經者亦得善利況複聞已信解受持讀誦解說如法修行若有乎得是經典者便為已得法寶之藏。此歎法也。手得經卷。雖未誦待。如人已得寶藏。但未用耳若有讀誦解釋其義如說修行則為諸佛之所護念下。行應於內。護念於外。理數冥感。自然之安也。其有供養如是人者當知則為供養於佛其有書持此經卷者當知是室則有如來若聞是經能隨喜者斯人則為取一切智若能信解此經乃至一四句偈為他人說者當知是人即受阿耨多羅三藐三菩提記下。此經正明菩薩之行。故聞經能隨義而喜。必得種智。信解此經一四句偈。為他人說。則知菩薩道高。二乘鄙劣。故永不退大心必當成佛。故為佛可記
法供養品第十三
經有三分。序正已說命次辨流通。流通有二。一者讚歎。二者付囑。即兩品文也。法供養品者。法謂大乘了義。究竟之法也。如說而行自養法身。如行而說。養他法身。此二並以稱會佛心。即是供養於佛。名法供養。品開為二一天帝歎法美人。二如來印述。初有三句。一歎所聞法。二美能聞之人。三結誓弘護。爾時釋提桓因於大眾中白佛言世尊我雖從佛及文殊師利聞百千經未曾聞此不可思議自在神通決定實相經典下。此初句歎法也。大品等廣故難尋。此簡其略故。歎未曾有也。智度論雲。說智慧多。對出家人。明福德多。對在家人。今既明功德。是以天主。稱歎勸修福。如我解佛所說義趣若有眾生聞是經法信解受行讀誦之者必得是法不疑何況如說修行斯人則為閉眾惡趣開諸善門常為諸佛之所護念降伏外學摧滅魔怨修治菩提安處道場履踐如來所行之跡。下此第二次歎人也。世尊若有受持讀誦如說修行行者我當與諸眷屬供養恭給所在聚落城邑山林曠野有是經處我亦與諸眷屬聽受法故共到其所其未信者當令生信其已信者當為作護。此第三結誓弘護。佛言善哉善哉天帝如汝所說吾助汝喜此經廣說過去未來現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。故此第二明佛述成。成上三章。即為三意。此初第一述歎法也。天帝若善男子善女人受持讀誦供養是經者則為供養去來今佛下。此第二述其歎人。初正述歎。次須格量。此初文也。天帝正使三千大千世界如來滿中譬如甘蔗竹葦稻麻叢林若有善男子善女人或一劫或減一劫恭敬尊重讚歎供養奉諸所安乃至諸佛滅後以一一全身舍利起七寶塔縱廣一四天下高至梵天表?莊嚴以一切華香瓔珞幢幡伎樂微妙第一若一劫若滅一劫而供養之於天帝意雲何其人殖福寧為多不釋提桓因言多矣世尊彼之福德若以百千億劫說不盡佛告天帝當知是善男子善女人聞是不可思議解脫經典信解受持讀誦修行福多於彼所以者何諸佛菩提皆從是生善提之相不可限量以是因緣福不可量。此第二須辨相量。佛告天帝過去無量阿僧祇劫時世有佛號藥王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊世界名曰大莊嚴劫名莊嚴佛壽二十小劫其聲聞僧六十六億那由他菩薩僧有十二億天帝是時轉輪聖王名曰寶蓋七寶具足主四天下王有千子端正勇健能伏怨敵爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來施諸所安至滿五劫過五劫已告其千子汝等亦當如我皆以深心供養於佛於是千子受父王命供養藥王如來複滿五劫一切施安。下此第三引往古事。述成天帝結誓弘護。就文為五。一明法供緣起。二正明法供。三聞法供得益。四會古今。五總結也。此即初文。其王一子名曰月蓋獨坐思惟寧有供養殊過此者以佛神力空中有天曰善男子法之供養勝供養即問何謂法之供養天曰汝可往問藥王如來當廣為汝說法之供養即時月蓋王子行詣藥王如來稽首佛足卻住一面白佛言世尊諸供養中法供養勝雲何名為法之供養佛言善男子法供養者諸佛所說深經下。此第二正明法供養。深經者。謂方等了義。究竟之經也。一切世間難信難受微妙難見清淨無染非但分別思惟之所能得下。非但分別者。謂非智慧分別之所能得也。思惟之所得者。要由禪定。方乃得也。又要由正觀。然後能得耳。非分別取相。思惟之所得也。菩薩法藏所攝。大明佛法。凡有二藏。為小乘人說。名聲聞藏。為大乘人說。名菩薩藏。陀羅尼印印之下。陀羅尼是行。以念智為體。記法不忘為念也。知生法不生是智也。一者聞持。持教不忘。二者思議。持義不失。持義不失故。不可改。所以為印。又釋。持有多門。此是實相總持。以實相對印此經。名深經也。至不退轉。行深經。必得不退也。成就六度善分別義順菩提法眾經之上入大慈悲下。由慈悲故。能知深經。知深經。必入慈悲。以此經。教菩薩。化益眾生。故可入慈悲也。離眾魔事及諸邪見順因緣法下。深經所說因緣。非定有無。故順因緣也。無我無人無眾生無壽命空無相無作無起能令眾生坐於道場。先坐道場。正是入金剛三昧。若通論萬行。悉能起道。名為道場。此深經。能令坐此二道場也。而轉法輪諸天龍鬼乾闥婆等所共歎譽能令眾生入佛法藏攝諸賢聖一切智慧說眾菩薩所行之道依於諸法實相之義明宣無常苦空無我寂滅之法下。不依實相。而解無常者。則破常而著無常。若依實相。而說無常。則破常不著無常。謂明宣之義也。能救一切毀禁眾生下。四重五逆。小乘不能救之。大乘無所不濟也。諸魔外道及貪著者則能使怖畏下。外道為見。貪著是愛。深經能轉其愛見。則於愛見生怖畏也。諸佛賢聖所共所歎背生死苦示涅槃樂十方三世諸佛所說下。自上已來。正明法也。若聞如是等經信解受持讀誦。此明如法修行。稱會佛心。謂供養也。以方便力為諸眾生分別解說顯示分明守護法故是名為供之供養下。此明如行而說。令諸人愔道法。是又便前人。資養法身。並稱順佛心。名法供養。又於諸法如說修行隨順十二因緣離諸邪見得無生忍決定無我無眾生而於因緣果報無違無諍離諸我所下。此重明如說修行。為供養也。依於義不依語。語為教。義為理。本以教詮於理。如因指示月。故須依理。不得依教。依於智不依識。識以執著為情。智以達理為用。故依智不依識也。依了義經不依不了義經。智所知義。有了不了。故須依了義經。不依不了義。依於法不依人。法雖人弘。人不必盡能依法。法有定楷。人無常則。是故依法不依於人法。又一種次第。初依法不依人。如向釋。二依了義經。不依不了義。向雖去人取法。但法有了不了。故次簡於不了。令取了也。三依義不依語。就了義經。有理有教。故須依理。不依於教。四依智不依識。識所知理。不足可依。智所知理。方乃可依。故須依智不依識也。隨順法相無所入無所歸無明畢竟滅故諸行亦畢竟滅乃至生畢竟滅故老死亦畢竟滅作如是觀十二因緣無有盡相。問。滅即是盡。今既雲無盡。上何得雲畢竟滅耶。答。前對虛妄謂有生。故畢竟滅耳。然十二因緣。本自不生。故今無滅。無滅故言無盡。亦上雲畢竟滅。破凡夫有生。今稱無盡。斥二乘有滅。是以後句雲不複起見。不複起見者。上離凡夫生見。今不起二乘滅見。不複起見是名最上法之供養。結法供養。為最上也。簡法供養有二。若於法起見。非最上法供養。若不於法起見。名最上法供養也。佛告天帝王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍第三聞法供養得利益也。心柔智順。堪受實相。未及無生。名柔順忍位。順忍有二。一在地前三十心位。二在六地已下也。無生亦兩。一在初地。二居七地即解寶衣嚴身之具以供養佛白佛言世尊如來滅後我當行法供養守護正法願以威神力哀建立令我得降魔怨修菩薩行佛知其深心所念而記之曰汝於未後守護法城天帝時王子月蓋見法清淨聞佛授記以信出家修集善法精進不久得五神通具菩薩道得陀羅尼無斷辨才於佛滅後以其所得神通總持辨才之力滿十小劫藥王如來所轉法輪隨而分佈月蓋比丘以護持法勤行精進即於此身化百萬億人於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉十四那由他人深發聲聞辟支佛心無量眾生得生天上。上明得柔順忍。今雲獲五神通。謂無生忍也。以具得二忍。即如說修行。名法供養。複能如行而說。令多人悟道。亦名法之供養也。天帝時王寶蓋豈異人乎今現得佛號寶炎如來其王千子即賢劫中千佛是也從迦羅鳩孫大為始得佛最後如來號曰樓至月蓋比丘則我身是。第四會古今。賢劫者。淨居天。見劫初來時。水內有千寶蓮華。即知有千佛出世。故名此劫。以為善劫。賢即善也。樓至翻為啼泣。事出他經。如是天帝當知此要以法供養於諸供養為上為最第一無比是故天帝當以法之供養供養於佛下。第五總結法供為勝也
囑累品第十四
流通有二。讚歎竟前。今是第二次明囑累。謂付囑。累是憑累。付囑憑累。使法流末葉。群生信解。故雲囑累。品開五段。一付囑彌勒。二諸菩薩發願弘宣。第三四王自誓擁護。四命持者受持。五大眾聞法歡喜。信受奉行。初文又三。一付彌勒。二彌勒受。三佛述歎。於是佛告彌勒菩薩言彌勒我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法付囑於汝下。不付阿難者。以其無有神力。不能弘宣故也。維摩非此土菩薩。故不付囑也。文殊遊無定方。故亦不付也。彌勒者以於此成佛故。以神力宣通。欲成彌勒功業故也。問。智度論雲。法華經。是初密法故。付囑菩薩。波若非秘密法故。付囑聲聞。此經未明聲聞受記成佛。則非秘密法。何付囑菩薩。答。波若有二種。一者與三乘共。二者獨為菩薩說。尋大品既是三乘共波若。故付囑聲聞。此經雖非秘密。而獨明菩薩不思議法門。非下位所知。豈是二乘能測。故付囑菩薩。不憑累聲聞也。如是輩經於佛滅後末世之中汝等當以神力廣宣流布於閻浮提無令斷絕所以者何未來世中當有善男子善女人及天龍鬼神乾闥婆羅?等發阿耨多羅三藐三菩提心樂於大法若便不聞如是等經則失善利如此輩人聞是等經必多信樂發希有心當以項受隨諸眾生所應得利而為廣說下。前句正付囑彌勒。此章謂勸彌勒宣也。彌勒當知菩薩有二相何謂為二一者好於雜句文飾之事二者不畏深義如實能入若好雜句文飾事者當知是為新學菩薩若於如是無染無著甚深經典無有恐畏能入其中聞已心淨受持讀誦如說修行當知是為久修道行下。前之二句。明付囑弘宣。今次。明通法儀軌。以為誡勸。凡有三雙。初通明淺深二人。二須雙辨受法人兩過。三雙明說法者二失。初明淺深二人者。若樂雜句。則應授之以文。若樂深法。則應教之以義。文者即妙旨之筌蹄。而新學智淺。未能忘言取理。唯文飾是好。義者妙旨甚深。言忘慮絕。自非智勇。孰能受之。故緣文義。辨深淺二人。彌勒複有二法名新學者不能決定於甚深法何等為二一者所未聞深經聞之驚怖生疑不能隨順譭謗不信而作是言我初不聞從何所來二者若有護持解說如是深經者不肯親近供養恭敬或時於中流其過惡有此二法當知是新學菩薩為自毀傷不能於深法中調伏其心下。此第二雙明受法人兩過。初則毀法。次則謗人。故誡之也。始聞為驚。尋之則疑。終複起謗。蓋是毀法過也。謗人者。不能咨近敬養。乃說其人過失也。彌勒複有二法菩薩雖信解深法猶自毀傷而不能得無生法忍何等為二一者輕慢新學菩薩而不教誨二者雖信解深法而取相分別是為二法下。此第三雙相說法人二失。一明外失。雖有深解。未為心用。尊己慢人。不能誨導聽人。二明內失。雖得於深法。作有所得解。故取相分別。彌勒菩薩聞說是已白佛言世尊未曾有也如佛所說我當遠離如斯之惡奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法若未來世善男子善妙人求大乘者當令手得如是等經與其念力使受持讀誦為他廣說世尊若後末世有能受持讀誦為他說者當知是彌勒神力之所建立下。此第二彌勒受旨。與其念力者。令所聞不忘也。佛言善哉善哉彌勒如汝所說佛助汝喜下。第三如來述歎。於是一切菩薩合掌白佛言我等亦於如來滅後十方國土廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提複當開導說法者令得是經下。此第二諸菩薩。自誓弘宣。彌勒於此土流布。諸菩薩於十方闡揚。爾時四天王白佛言世尊在在處處城邑聚落山林曠野有是經典讀誦解說者我當率諸官屬為聽法故往詣其所擁護其人面百由旬令無伺求得其便者下。第三四王發誓擁護。是時佛告阿難受持是經廣宣流布阿難言唯然我已受待要者世尊當何名斯經佛告阿難是經名維摩詰所說經亦名不思議解脫法門如是受持下。第四命侍者受持。前命。次頂受旨。三問名。四答題。佛說是經已長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等及諸天人阿修羅一切大眾聞佛所說皆大歡喜下。第五時眾歡喜。信受奉行
維摩經義疏卷第六