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淨土文摘
念佛加行
修淨土法門的，除念沸外，應該做到二種「加行」：(一)不要妄想。對眼前一切境界，都要看作是空的，不可執著它想念它。因為我們到世間來受生，都是由於妄想所成，所以妄想是生死根本，不可不知。(二)耐冷淡。世人造業，都是由於耐不得冷淡，要在名利熱鬧場中去生活。要知，既想做個出世聖賢，怎麼可以同世俗人一般，貪逐五欲呢？這不但修不成佛，就是閻羅老子他不是瞎子，也不會輕易放過你的。那末，為什麼有妄想呢？就是因為耐不得冷淡，過不慣平淡朴素的生活。所以說，這是大病根。如果先除去這二種病，心內自然寂靜，智慧自然光明，於佛法修持，就能得到迅速成就了。
學佛法，因地要真。求了生死，求生西方，這是正因；求世俗果報，這是邪因。求持咒靈驗，求神通，求特殊功能，也是邪因。
有人問，日課應該怎樣規定呢？這非常簡單，只要努力念佛就是了。四字六字都可以，能盤膝坐念最好，如果有多餘時間，可念《普賢行願品》。如果經濟生活不寬裕，可以隨便做一些工作，所謂「治生產業，不礙圓宗」。為了生活而生產，是並不妨礙修圓融的佛法的，但不能犯十惡業；過去的不正確的知見，必須徹底掃除乾淨，一心念佛，也不要求義理解會。(劉洙沅居土《佛法要領》節錄現代語譯意)
往生淨土怎樣行持
修習淨土法門，應該實行信、願、行三件要事。具備了這三個條件，臨終往生極樂世界是決定無疑的。而其中「行」更重要。在處理日常公私事務中，不論閑忙順逆，內心應不忘記佛，並時刻想念極樂世界。比如世俗的人有緊要關切的事牽掛在心上，雖然經歷著談話、行動、坐臥等種種活動，但那件事總是宛然在心頭，密密憶念著，念佛的心也應該這樣。如果偶然忘失，就應立即攝收過來，忘了又想，再忘再想，使得久久成為習慣，經常在記憶之中。《楞嚴經》說：「假使眾生的心時常想念著佛，那末，現在或者將來必定能見到佛。因為念念在憶想著佛，就和佛相距不遠，可以不必另外有什麼方便，自然能開悟明心了。」
能這樣繫心於佛，也可以隨時止息惡念，因為當你要作惡的時候，由於心裡在想佛，惡行就作不成了，即使隨著惡念而作惡的時候，心情也會柔和些，這猶如身有香氣，自然離臭了。
還有，當你發覺心裡稍微在起惡念時，立刻想起佛來，由於佛力的作用，惡念自然會消失。這就像一個人在遇難時，求強有力者來相助，一定可以得到免脫的。
念佛的人，若見到別人在受苦的時候，應該以念佛心憐惜他，願他離苦。就是作法官的。當判刑時，也要以念佛心，憐憫罪犯，願他能夠離苦。雖然按照國法應當處罰，但在心裡可私自祝願：「我為了執行國法，必須判你的罪，可這不是我的本心，願我能生到淨土去，然後一定來救濟你。」
在經歷一切境界中，不管是善是惡，必須心裡憶佛，並作出善良的誓願。普賢願王說：「願我作一切惡都不成就，若作善業都能和合成辦。」含義也是這樣。如果能相續不斷念佛在心，就能辦成一切淨因功德。(慈雲懺主《淨土決疑論》)
攝心為戒
一句佛名，有著不可思議的神力，能治一切煩惱心病。當每次逆境來的時候，心生煩惱，當即繞著圈子，步行念佛，四步一聲佛號，循環往覆，念了數周之後，就會覺得心地清涼，熱惱自然消除。有時事多，心裡煩擾，夜半更深不能入睡，也可專稱佛號。經過片刻之後，就會心身安定，容易睡著，沒有顛倒夢想。當寫經時，一筆一句佛號，能使精神不散，妄念不起，時間寫得久了，也不會覺得辛苦。如果能相信這一念佛法門，專心稱念，沒有間斷，念到心空境寂，煩惱自然無從生起了。
《楞嚴經》說：「攝心為戒」。念佛正是收攝散亂心的最好方法。因為這是以念佛的正念，止息攀緣的妄念。倘若遇到妄心攀住色塵的緣就專念阿彌陀佛，淨念不斷，妄心就自然不會隨着色塵而轉，攝歸到念佛的正念中去了。攀著聲塵、香塵……等緣，也都可用念佛的方法。這樣，自然不至於破戒作惡了。
念佛念到念念與佛相應，一切念頭當然不會起來，意業就能清淨，各種戒律自然都具備而不犯了。要知，身口二業，都是從意業所起，意業不想作殺、盜、淫，不想說妄言、綺語、惡口、兩舌，身業和口業自然不會去犯戒。所以念佛是淨業法門，一念佛名，能淨三業。這不是念佛具備了一切戒學的明證嗎？(《圓瑛法匯》節要現代語譯意)
三大要
對於年老的人，生前應辦好三件要事：
第一、少說話，多念佛。要做的事，快快做成，應吩咐的事，早早吩咐。不要留戀人間富貴，不要羨慕天上快樂。關於做好事，辦福利事業，勸化人起信學佛，應隨自己的能力和條件去做。但主要應把時間和精力，放在念佛求生西方見佛聞法上面去。
第二、立定主意，不聽他人的閑言語，隨著他人口頭轉，跟著他人腳跟走。人情應酬，可省則省，不必遷就敷衍。年老了，光陰有限，切勿空過。對於佛法有疑問的地方，應隨時向善知識請問明白，不可含糊自誤。
第三、時時反問自己：阿彌陀佛在心頭嗎？佛像在眼中嗎？行住坐臥都在念佛嗎？不論閑忙，總在念佛嗎？凡所做的佛法世法中的善業，如舉辦慈善福利事業，誦經、念佛、持咒、禮懺！靜坐等功德，都要作如下的迴向：現在家屬平安、將來莊嚴淨土，臨命終時，預知時至，心不顛倒，蒙佛接引。(文覺大師遺著現代語譯意)
信 願 持 名
要想速脫輪迴的苦，沒有比持名念佛，求生極樂世界，更好的了。要想決定生到極樂世界去，最好是以「信」為前導，以「願」作為鞭策。信得堅決，願得真切，就是散心念佛，也能必然往生；如若信不真，願不猛，就是能達到一心不亂，也是不能往生的。
什麼是信呢？一、信阿彌陀佛的願力；二、信釋迦牟尼佛的教導；三、信六方諸佛的讚歎。對於這些不能相信，那真是不可救藥了。所以應該首先深信，不起疑惑。
什麼是願呢？無論在什麼時候，應該厭惡娑婆生死的苦，羨慕淨土菩提的樂。所作的任何事情，不管是善是惡，都要迴向求生。所作善事，固然要迴向淨土；就是作了惡事，也要在至誡懺悔以後，發願求生極樂。除此之外，更沒有第二志願。
信願既然具備了，然後必須切實去行持。要以念佛為正行，改惡修善為助行。隨著功夫的淺深，分為九品和四土。修行到了哪一品、哪一土，只須自已檢察，不必去問旁人。
當深情切願念佛，而念的時候：心多散亂的，就是下品下生；散亂逐漸減少的，就是下品中生；不會散亂的，就是下品上生；念到事一心不亂。不起貪瞋癡的，就是中三品生；念到事一心不亂，逐漸先斷見惑、思惑和塵沙惑，並能伏斷無明的，就是上三品生。所以信願持名念佛，依照功力淺深，能分別進入九品，是確實不會錯的。
還有，信願持名：消伏業障，帶惑往生的，所到的是凡聖同居淨土；沒有了見、思惑以後往生的，所到的是方便有餘淨土：豁破一分無明而往生的，所到的是實報莊嚴淨土；持到了究竟之處，無明斷盡而往生的，所到的是常寂光淨土。所以持名能淨四土，也是確實不會錯的。
為什麼持名能斷無明呢？因為所持的佛號，無論對已開悟的，或者還沒有開悟的來說，都是一境的真、俗、中三諦。能持的念心，無論對已通達的，或者還沒通達的來說，都是一心的空、假、中三觀。只因為眾生妄想執著，以情識見解作分別，所以不能契合圓常的真理，要知道，能持的心，就是始覺，所持的佛，就是本覺。就在直下持去，能持的心以外沒有佛，所持的佛以外沒有心，能所是統一的，是不二的。這樣，始覺合於本覺，叫做究竟覺。
念佛法門沒有什麼奇特的地方，所貴的，只在於信得真，守得穩，一直念下去，或者晝夜十萬，或者五萬、三萬，以決定不缺為準則。在一日中，出聲一炷香，默持念一炷香，接著，再一炷香一炷香念下去，循環不斷，決定以一心不亂為預期目標，盡這一生，誓不改變。在這樣用功之下，如果不能往生的話，三世諸佛就成為誑語者了。
得到了往生之後，就永不會再退轉，種種法門都會顯現在目前。切忌今日張三，明日李四，遇到教下人講經說法，就想遍讀經論，尋章摘句；遇到宗門下禪客，又想參研問答；遇到修密人，又想持咒求速效求神通。這樣，就會頭頭不了，賬賬不清。豈知念得阿彌陀佛熟了，三藏十二部最高最微妙的教理，都在裡面了，向上機關也在裡面了，六度萬行、三聚淨戒也在裡面了。
為什麼說，六度萬行也在裡面了呢？因為真能念佛，不再起貪瞋癡，就是大持戒；不計人我是非，就是大忍辱；不稍間斷夾雜，就是大精進；不再妄攀緣，就是大禪定；不為其他歧路所惑，就是大智慧。
修學的人，應該隨時自己檢點：若是身心世界還沒有放下，貪瞋癡還在現起，是非人我還時刻掛在胸懷，間斷夾雜還沒有除盡，妄想馳逐還沒有消滅，種種歧路還能惑亂意志，那就不能算是真念佛。
要到一心不亂境界；最初下手必須用數珠，將數字記得分明，並且要規定課程。規定以後，決不減缺。久久純熟，就會不念而自念。然後，計數也好，不計數也好。若是初心修學的人，念佛沒有根底，就說好聽話，要不著相，要學圓觸自在，那總是因為信不深、行不力。縱使你能講得十二分教，下得千七百轉語，也都是生死岸邊的事。臨命終時，決用不著。(蕅益大師《靈峰宗論》摘要譯意)
死心念佛
修淨土法門，必須切實用功，應該死心念佛。古人所謂「打得妄想死，救得法身活。」要把念人情恩愛名利是非的心，轉換過來念佛。比如作賊的人，只有把賊心死下去，才能一心作正人。這樣，直念到沒有能念的我和所念的佛。到了能所雙忘，也就沒有身心世界了。
雜念一起就成障礙，因此，要用念佛的念，加以清除，要像鐵掃帚一樣掃去一切雜念。雜念雖多，不出財色名食睡等五欲。先應以鐵掃帚掃粗念，然後再掃細念；雖一時掃不完，也須逐漸減少，務必全部掃清，方見太平。
修持的時候，要自己仔細檢察：念佛能不能掃去自己的恩愛牽纏、名利污染？若是掃不了，鬚生大慚愧，更加發憤精進，更深信、更切願、更力行、一定要得到實際受用，一定要達到一心不亂。要想一心不亂，還須要一心不亂地去念。(慈舟大師法匯節要現代語譯意)
無後心念佛
承你問我，念佛從什麼地方下手。曇鸞法師有「無後心和無間心」的話，是值得你參考的。來信中說：「光陰易移，早辦前程」等的話。這些話看來沒有錯 可是已犯了「無後心」的誡語了。要知道，人命在呼吸間，怎麼可以存這種後心，以為還有時間可作準備呢？無論千念萬念，只應該用當前一念(佛念)，作為往生正因。因為前念已過，後念還未到來，當前一念極為重要，必須緊緊抓住。這樣，心就不會緣慮過去，預計將來，而能專注當念的一句，這也就是所謂「一心」，有了這心就什麼時候都可往生了。久久純熟，當前一念也自然脫落，便進入到理一心了。如能這樣往生，品位一定是很高的。至於無間心呢，也就是無後心的純一境界。因為沒有後心，就能念念沒有間斷，純淨一片了；而念念沒有間斷，也就沒有後心可產生了。
來信說：「求生淨土，必須發菩提心，修六度行。這不是很難嗎？」其實，這也不難。因為信淨土法門的，發願自度度人，使大家共同證得佛果，這就是菩提心，專修念佛，看到世間一切財物，沒有一件可愛樂的，不起貪吝的想念，就和佈施度相應了；專修念佛，當逆境現前時，不生瞋恚的心，就和忍辱度相應了；專修念佛，心不散亂，就和禪定度相應了；專修念佛，不受世間愚迷的習俗所惑，就和般若度相應了。專修念佛，念念在佛，不起惡念，就和戒度相應了。專修念佛，不間不斷，就和精進度相應了。如果能這樣，在日常生活中逐漸增進，便成菩薩妙行了。(楊仁山居士遺集節要現代語譯意)
念佛應防魔
近來修行的，多有著魔的事故發生，這都是由於躁妄心，急於希望有感通、有勝境出現。應該知道，不要說顯現的境是魔所現，就是勝妙境界，只要生起貪著喜愛的心，就會受到障礙和損害，對修持不會有絲毫的利益，又何況多數境界未必都是勝境啊！
假使對佛法有涵養的人，沒有躁妄心，見到了各種境界，不加理采，如同沒有見到的一樣，不生歡喜貪著，或恐怖驚疑的心情。那末，不要說是勝境的出現對他有益，就是出現魔境也是有益的。為什麼呢？因為不為魔轉，就能順利上進了。
急躁情緒是修法的一大障礙。急於求成，非但不能稱心如願，還將成為障道因緣。如果不急不躁老實念去，到了功夫成熟，自會得到應有的成果。古人說：「但事耕耘，不問收穫」，只要辛勤耕耘，不必去問收穫遲早或數量多少。
出現黑影，並不是佛菩薩的影，也不是怨家對頭的影。因為佛菩薩現身，必然是明瞭的，可以見到面目和身體；怨家會現出可怖畏的面相，所以黑影可能是宿生有緣的孤魂，希望仗修行者念佛誦經的力量，得以超生到善道裡去的。因此，當於課誦迴向以後，專作迴向，使他消除惡業，增長善根，仗佛慈力往生西方。這樣才不負他現影一番的苦衷。
念佛必須至誠，但由於至誠懇切，有時會心中悲痛起來，這是善根發現的相狀，但決不可經常這樣，否則，必然會著「悲魔」。如果遇到適意的事，也不可過分歡喜，否則，必著「歡喜魔」。
念佛時眼皮須垂下：不可提神過分，以致心火上升，這樣，可能發生頭頂發癢發痛等毛病，所以必須調定適中。
閉目念佛容易昏沉，若是不會很好用心，或者會有魔境出現。偶或出現魔境，當思凡所有相都是虛妄，唯心所現，即時提起正念，張開雙目，正視現實，魔境即便消失，這時，可繼續閉目念佛。
念佛時，頭上假使有物在撫摩或牽制等情況，這是念佛時心往上想，以致心火上升了。發現有這種情況時，應將眼皮下垂，心向下想，那末，心便沉潛，不再浮動，火就不會上升了。切不可認為這是念佛的功夫，也不可恐懼，以為這是魔境。只要至誠攝心而念，並想自身在蓮花上坐著或立著，一心想著所坐或所立的蓮花，自然可以去除這些毛病了。也可以把注意力集中在腳底下，這樣，心火頭火都可以不生了。
見佛很不容易，在沒有得到一心以前，斷不可有見佛的思想。等到得了一心，那時，心與道合，心與佛合，要見佛就立即可以見到佛，不見佛，對修證佛果也無影響了。如要急於想見到佛，以致心念紛飛，想見佛的念頭固結在心中，就成了修行的大病，時間久了，多生怨家會趁這躁妄情想，現作佛身，來企圖報復宿怨。由於自己心中沒有正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜，從此魔入心肺，著魔發狂，雖有活佛在前，也沒有救藥了。
因此，只要念佛能一心，又何必預計見佛不見佛呢？一心之後，就會自己知道是非邪正。不見，固然能功夫上進，見了，更加能息心專修，決不會發生誤會，只有向前勝進之益了。(印光大師文鈔節要現代語譯意)
痛念無常 用心真切
人生在世，能有幾時，真是象石火電光，一眨眼，便過去了。因此，應該趁現在未老未病之前，抖擻精神，把世事看清淡些，能得一日光景，就念一日的佛名；能得一時的工夫，就修一時的淨業，不管它臨命終時，好死惡死，我的車旅費已預先備辦好了，我的前程已經穩當有把握了。
世網中人，若是能夠痛念無常，用心真切的，他雖在苦樂逆順、靜鬧鬧忙，公私事務紛繁，迎賓待客，八面應酬交擾中，和他念佛還是兩不相妨。假使有的人，念佛功夫較淺，力量稍弱，而世緣又較重，但也必須忙裡偷閑，鬧中取靜，每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不可一日放過。再如有人繁忙到了極點，沒有片刻空閑，但在每日早晨必須十念，積累日久，也有一定的功德。
念佛以外，或誦經禮拜，或懺悔發願；種種結緣作福，隨力佈施，修眾多善的功德，作為助行。所有極微小的善。都要迴向西方。如果能這樣無間斷地用功，不但決定往生，而且必然增高品位。
專持「阿彌陀佛」名號，或加禮拜懺悔，這正合善導大師「專修無間」的教導。專修無間是：身須專禮阿彌陀佛，不摻雜其它禮拜；口須專稱「阿彌陀佛」，不稱念其他名號；意須專想「阿彌陀佛」，不摻雜其他想念。當貪瞋癡來間雜的時候，應隨犯隨懺，不要等到隔日隔夜，一定要使心念常在清淨之中。(元。天如大師淨土或問節要。現代語譯意)
念佛心的勘驗
紫柏大師問僧海州：「你念佛常有間斷嗎？」
「合眼睡時便忘了。」海州回答說。
「合眼就忘了嗎？！」大師震威一喝，說：「這樣念佛念一萬年也沒用。從今以後，直須睡夢中念佛不斷，才有出苦的希望。若是睡夢中不能念佛，忘記了，一開眼時，應該痛哭起來，直向佛前叩頭流血，或念千聲萬聲，盡自己力量便罷。這樣做了二、三十次以後，自然能在大昏睡中念佛不斷了。世上有很多念佛人，有的念了二、三十年，有的盡一生都在念佛，可是到了臨終，卻是沒有用處。為什麼呢？這是由於在睡夢中不曾有念佛的念頭。要知道，人活著如覺，人死了如夢，所以夢中念得佛的人，臨死自然心不散亂，一心往生了。
「念佛的心真不真，勘驗關頭，須在歡喜，煩惱中取得證明。這時，真假的心很明顯地可以辨認出來，大抵真心念佛的人，於歡喜、煩惱中，必然還是念念不間斷的。因為歡喜動他不得，煩惱也動他不得。煩惱歡喜既然不能動，那末，死生境上自然不會驚怖。現在人念佛，遇到一些微小的可喜可怒景象，就把「阿彌陀佛」撤到腦後去了，怎麼能得到念佛的靈驗呢？如果依照我的方法念佛，真的能於愛憎關頭不忘失這句「阿彌陀佛」，假使在目前日用中得不到受用，臨終又不得往生，我的舌根必然破爛。」(《紫柏老人集》節要。現代語譯意)
念佛方法
念佛有各種方法，如高聲念、默念、金剛持念等等，可以隨各人自由選擇，以能對治昏散，身心安適為準則。
高聲念佛覺得太費力，默念又容易昏沉，這時可用金剛持法。那就是綿綿密密。聲從唇齒間輕微出來，但又不可執定，覺費力時不妨默持，覺昏沉時不妨高聲。如今念佛的人，只是手打木魚，隨口叫喊，所以得不到利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心。比如一人濃睡，一人叫喚他說：「XX，X x！」他就立即醒覺了。所以念佛最能攝心。
雜念是病，念佛是藥，念佛正是為了治雜念。有的人為什麼治不了呢？那是因為他念佛不親切。當雜念起來的時候，應該立即用力加工念，便字字句句精一不二，這樣，雜念自然平息下去了。
念念念佛，再沒有其他雜念，這叫做一心。一心念佛，又—心修其他種種法門，這是二心。到了沒有雜念的程度，還只得到事一心。現在學佛的人，就是事一心還不能得到，更談不上理一心了。所以念佛的人，必須守志不二，不要因為三昧難成，而隨意改修其他法門。
新學佛法的後生，才把一句佛頓在心頭，越覺得閑思妄想沸騰起來，於是說，這是念佛功夫不能攝心。他不知道，無量劫來的生死根由，怎麼能立即斷除呢？而且萬念紛飛的時候，正是做功夫的時節，應該提起正念，旋收旋散，旋散旋收。久後功夫純熟、自然妄念不起。又應知道，能覺知妄念多的，虧他這句佛號，如果在不念佛時，雖然妄念如潮翻騰，剎那不停，又怎能覺察到呢？
對老年人來說，七十古來稀，百年能有幾？面臨這一暮景，正應該放開懷抱，看破世間宛然像一場戲，有什麼真實呢？只宜以一聲「阿彌陀佛」消遣光陰，將西方極樂世界作為我的家鄉。我現在專心念佛，日後必然往生西方，這是多麼可欣慰啊，應該發大歡喜，不生煩惱。倘或遇到不如意的事，就即刻撥轉心頭，把這一聲佛，急急提念，同時，迴光返照，往心裡想一想：「我是阿彌陀佛極樂世界中人，怎麼可和世人一般見識？」於是回嗔作喜，一心念佛。這是智慧中人，大安樂大解脫法門哩。
疾病的原由、大多是從殺生中來，所以應該偏重於放生。當放生的時候，請僧人代懺，與內心自懺，所有功德是有很大差距的。在親自懺悔時，必須把心胸掃蕩一空，所有事務放置一旁，於空心中單念一句，「阿彌陀佛」。這裡所謂「念」，不必開口動舌，只要默默用心眼返照，字字分明，句句接續，從朝至暮，從暮至朝，心心不相間隔。如果有痛苦，要稍為忍耐，一心想念經中的話：「至心念佛一聲，可滅八十億劫生死重罪。」請人代懺，那有這樣至誠懇切呢？所以功德是大不相同的。(蓮池大師《雲棲法匯》節要。現代語譯意)
怎樣居家修行
在家學佛，不必有莊嚴的形相，拘謹的儀表，重要的是，在於真實修行。因此，作為在家居士，誦經禮佛，隨眾行道，不一定要穿僧衣海青，可以用常備服裝念佛誦經；好靜的人，不必敲魚擊鼓，可以安坐寂默念佛；怕事的人，不必成群結隊朝山進香、參與法會，可以閉門自修念佛；識字的人，不必定要入寺聽經，可以自閱經論，依照佛陀和祖師的教導念佛。
千里燒香，不如安坐家堂念佛；供奉邪師，不如孝順父母念佛；廣交魔友，不如獨身清淨念佛；為來生拜懺誦經寄庫，不如多作善事修福念佛；許願保平安，不如悔過自新念佛；閱讀外道(不屬於內學的)書籍，學習外道理論，不如一字不識念佛；自己一知半解，對人妄談禪理，不如老實持戒念佛；希求妖鬼靈通、神異境界，不如正信因果念佛。
在家的佛弟子們，如果能這樣不專重事相，而重視內修的，凡是端正自心，滅除惡念，這樣念佛，可以號稱善人；收攝心念，除去散亂，這樣念佛，可以稱為賢人；悟明心性，斷除惑業，這樣念佛，可以稱作聖人。(蓮池大師《雲棲法匯》現代語譯意)
出生死法
佛所說的修行出生死法，有很多方便法門，但其中只有念佛求生淨土，最為直捷簡要。佛經裡說：「若淨佛土，當淨自心。」現在修行淨業，必須以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨。因為身三、口四、意三，這十種惡業，是三惡道的苦因。
持戒先須三業清淨，三業清淨了，那心也自然清淨了。為什麼呢？如果身不殺、盜、淫，身業就清淨了；口不妄言、綺語、兩舌、惡口，口業就清淨了；意不貪、嗔、癡，意業就清淨了。這樣，十惡永斷，三業冰清玉潔，心地不就清淨了嗎？
在這清淨心中，要厭惡娑婆的苦，發願往生極樂世界，樹立起念佛的正行。念佛要為生死心切，先斷一般不必要的外緣俗務，單提一念，以一句「阿彌陀佛」為命根，念念不忘，心心不斷，十二時中，行住坐臥，飲食起居，酬酢應對，動靜閑忙，於一切時。不昏沉、不散亂，置心一處，並沒有其他的想念。這樣用心，久久純熟，以至夢中也不忘失。做到寤寐一如，使功夫綿綿密密，打成一片，這正是得力的時候了！若是念至一心不亂，那末，臨命終時，淨土境界現前，自然不會被生死所拘留，就會感得阿彌陀佛放光接引。這就是必定往生西方的效驗了。
我們在日常生活中，所有起心動念，都是妄想。那是生死的根本，所以招來惡果；現在把妄想的心，轉為念佛。那就念念成為淨土的因，所以是樂果。若是念佛心心不斷，妄想消滅，心光發露，智慧現前，這就成為佛的法身了。
念佛求生淨土，是要了生死大事，假使不知生死根株所在，畢竟向什麼地方去了呢？古人說：「業不重不生娑婆，愛不斷不生淨土。」由此可知，愛乃是生死的根株。自從有生死以來，生生世世，舍去一身。又受到一身，都是愛慾在流轉，因此，現在我們發心念佛，就是要念念斷這愛根。
很多學佛人在家念佛，日常眼見兒女子孫、家務財產，沒有一件不愛，沒有一事、沒有一念，不為親屬家庭打算，這就是所謂「生死活計」。這樣，雖正在念佛，可是心中的愛根不曾一念放得下，佛盡管在念，愛盡管在增長，生死又什麼時候能了呢？
我們應該在兒女之情現前的時候，迴光返照，看一看這一聲佛號，果能敵得這愛嗎？果能斷得這愛嗎？若斷不得這愛，畢竟如何了得生死？因為愛是多生以來習慣了熟練了的。念佛則是才發心，很生疏，還不切實，因此不得力。如果目前的愛境控制不得，那末，當臨終時，就會只見生死愛根現前，畢竟自己作不得主張。
因此，奉勸念佛的人，第一要為生死心切，要在生死根上念念斬斷。如若能下堅強決心，努力做去，那末，念念就是出生死的時候了。古人說：「目前都是生死事，目前了得生死空。」如果念念真切，刀刀見血，而不能出離生死的話，諸佛都將成為妄語者了。(憨山大師《夢遊集》節要現代語譯意)
信真願切行純
持名念佛，必須信真誠、願切實、行純一。先須放下胡思亂想的一切雜念，然後單提正念，將四字名號牢牢繫縛在心上。不必長時間用高聲，高聲恐傷元氣，引起喉痛等疾病，只要在昏昏欲睡時，用高聲以破昏沉就是了。也不要長用低聲，低聲恐易昏沉。總之，要自己審察，很好調節。當思慮起時，總覺心不歸一。這時應收來正念，默默持去，從口中念出，耳裡收來，這叫做「口耳相傳，自他不隔，」最易入手，也最易純熟，久久自然成為念佛三昧了。《文殊所說摩訶般若經》說：「像人們學射箭一樣，學習久了，自然巧妙。到後來，雖然不十分用心，也能箭箭中的。」單提正念，久久純熟，不想成念佛三昧，三昧也會自然現前了。(諦閑法師語錄現代語譯意)
念 佛 三 昧
念佛三昧的境相，只有到了一定程度，親自證到，才能了了分明，這不是語言文字所能說明的。至於修學的方法.應該是這樣的：當念佛的時候，要一面念，一面反觀自心，專注一處，不要讓它向外奔馳，念念照管住心源，心心符合於佛體(心體)。把自己能念的心，反過來念自己所念的心；把自己能觀的心，反過來觀自己所觀的心。(比如燈發出的光，還照自己的燈。)邊念邊觀，邊觀邊念。一定要使整個的念就是觀，念以外沒有觀；整個的觀就是念，觀以外沒有念。這樣，觀和念雖已融和在—起」，但還沒有達到根源。這時，應更進一步，向這一念「南無阿彌陀佛」上重重體究，切切提撕。(這二句是深切地不斷地體會和覺照的意思。「體究」與宗門的「參究」不同。)越究越切，愈提愈親，等用力到了極點功夫爐火純青，忽然根和念一起脫落，便證入無念無不念的境界，那時正所謂「獨有靈光輝耀，六根和六塵全部脫落。這樣，就露出真常之體，便不再被語言文字所轉，知道心性原來是沒有染污的，本來是圓滿成就的，只要離開妄念，就是如如不動的佛性現前了。」
工夫到了這一階段，念佛已經有了相當成就，正好著力向上。現在雖沒有脫離娑婆，但已經常參與諸佛的海會了。到了臨終，必然能上品往生，頓時證到佛乘。(印光大師文鈔節要現代語譯意)
往生淨土決疑
修習淨土法門，應該實行信、願、行三件要事，具備了這三個條件，臨終往生極樂世界是決定無疑的。關於「信」的問題，前面已經談過了，現在從「行」方面來說。修淨土的，在處理日常公私事務中，不論閑忙順逆，內心應不忘記佛，並時刻想念極樂世界。比如世俗的人，有緊要關切的事牽掛在心上，雖然經歷著談話、行動、坐臥等種種活動，但那件要事，總是宛然在心頭，密密憶念著，念佛的心也應該這樣。如果偶然忘失，就應立即攝收過來，忘了又想，再忘再想，使得久久成為習慣，經常在記憶之中。《楞嚴經》說：「假使眾生的心，時常想念著佛，那末，現在或者將來，必定能見到佛。因為念念在憶想著佛，就和佛相距不遠，可以不必另外有什麼方便，自然能開悟明心了。」
能這樣繫心於佛，也可以隨時止息惡念。因為當你要作惡的時候，由於心裡在想佛，惡行就作不成了。即使隨著惡念而作惡的時候，心情也會比較軟和，這猶如身有香氣自然離臭了。
還有，當你發覺心裡稍微在起惡念時，立刻想起佛來，由於佛力的作用，惡念自然消失，這就像一個人在遇難時，求強有力者來相助，一定可以得到免脫的。
再從「願」方面來說：念佛的人，若是見到別人在受苦的時候，應該以念佛心憐惜他，願他離苦。就是作法官的，當判刑時，也要以念佛心，憐憫罪犯，願他能夠離苦。雖然按照國法，應當處罰，但在心裡可私自祝願：「我為了執行國法，必須判你的罪，可這不是我的本心，願我能生到淨土去，然後一定來救濟你。」
在經歷的一切境界中，不管是善是惡，必須心裡憶佛，並作出善良的誓願。普賢願王說：「願我作一切惡都不成就，若作善業都能和合成辦。」含義也是這樣。如果能相續不斷念佛在心，就能辦成一切淨因功德。(慈雲懺主往生淨土決疑節要現代語譯意)
修 淨 須 知
修淨土法門的，在一心念佛的時候，急速不得，疑畏不得，放鬆不得，矜喜不得。這四句包含著八種意義，應分四層來看，一層深入一層。現在一層層分析說明如下：
第一層：急速不得。急就是焦急，遽就是匆遽。在初用功時，往往都有這一現象，急於求成，恨不能立即得到靈感、神通，或一些什麼效益。要知道，我們生活在大地上的凡夫，從無量劫來，所造的罪業，所有的妄想，真要比恆河裡的沙還多呢。要將這些罪業和妄想清除掉，那又談何容易。若是不知道這一道理，一味想求得速效，是會欲速則不達的。有的人見到效果不快，於是產生焦急情緒，不知焦急是退悔的根，實是學道的大忌。所以說，急不得。
還有，初發心的人，慕道心很切，恨不得將所有教理，在一日之中就融會貫通，將所有功德，在一個早晨全部做完。今天看到這部經很為稀有，就急切地想誦完它，明日聽說某一咒不可思議，又急忙去持誦它。根本沒有考慮到自己的精力和時間是不是夠得到？和自己所修的法門是不是有夾雜？結果，導致終日忙忙碌碌，沒有從容自得的情趣。由於頭緒紛歧，雖然化了不少勞力，可是收效卻很少。
還有，每當做功課之前，應該先靜坐片刻，將游思雜念打掃打掃，然後再用功，那末，心就比較乾淨；若是剛做完一事，就匆匆進佛堂，作功課，這就會心頭亂糟糟，一時安定不下來。所以說，遽不得。
第二層：疑畏不得。疑是憂疑，畏是怖畏。這是用功在漸進時所有的現象。在沒有念佛之前，自己覺得心中沒有雜念，念佛之後，反覺妄想很多。等到用功越長久、越加緊，那妄念也隨著愈來愈多。於是產生忱疑。這是什麼道理呢？實不知，在沒有念佛用功時，妄念原來是多得不可計數的，只因你自已不覺得吧了。現在能覺知它非常之多，正是你的心已漸入寧靜的境界，於是才能察覺到。比如日間處身在鬧市中，雖然車來馬往噪聲很大，但不覺其鬧；可是在夜深人靜時，就是蟲鳴鼠跳，也會嫌其煩擾。就是這個道理。如果錯誤地生起忱疑的心，一定會阻礙修道的進步。所以說，疑不得。
功力日漸增進，或一日之間妄念很少，忽而明日又妄念很多，甚至怎麼排遣也不肯去。這時不可強行抑制。只有極力提起正念，或高聲念，或追頂念，或跪念，或拜念。時間稍久，妄念敵不過正念，就會逐漸退去。有時念佛念得很好可是妄想會突然生起，就像是從天外飛來，甚至會是窮凶極惡的妄念，為生平所沒有想到過的。這時切不可恐怖，須知這是多生以前曾經作過這種事，在八識田裡留下的種子，現在幸虧得佛力冥熏，將它逼出。這時應向佛前痛切懺悔，哀求加護，使以前所造的罪業根本拔除。這一點是非常重要的。如果因此生畏怯心，這就會妨礙功德。
還有，功夫加緊的時候，或忽覺眼前的山河大地以及自身空無所有。這也不必畏懼，只要極力念佛，求佛攝受，把空境置之度外，不予理采就是了。否則也會障礙修道進程，所以說，畏不得。
第三層：放鬆不得。放是放任，松是鬆弛。這是對用功漸純時說的。念佛到了純熟的時候，一句佛號衝口即出，本是好事，但如果認為已到了無念而念的境界，放開胸懷隨口念去，象世俗所謂「滑口讀過」那樣，這又成為毛病了。病在什麼地方呢？因為求佛攝受的心不切。這時必須聲聲著實，字字靠緊，應當聚精會神，一心悲仰，句句都從心中懇切流出。然後生西的願才能著實有憑。所以說，放不得。
功夫越做越純的時候，心裡沒有渣滓，遍體輕快，異常安適，這就是佛經裡所說的「輕安」。但是切不可一味悠遊自在，自以為得；相反地，更應緊緊著力，更加勇猛，否則，不進則退，就連這既得的輕安也將失去了。應該知道，要想逆生死流而出輪迴，豈可片刻鬆勁呢？所以說，松不得。
第四層：矜喜不得。矜就是自誇自大，喜就是欣喜。這是用功到了接近成功的時候，所容易發生的情況。綿密用功，精勤不息，忽而妄念暫銷，心光發露，能夠見到聖境。這時只可向真善知識密求印證，切忌逢人便說，到處宣揚。因為，你如果把這種事宣揚出去，就會引起各方面的稱頌，同時，自己也會有不正確的想法，認為幾經勤苦，而今終於得到了，這是多麼幸運啊！若有這樣的心念，那就是自矜。矜心起來，我慢心也就隨著產生了。於是前功就會退墮。所以說，矜不得。
如能既不矜張，而還是勤密用功，那末，久而久之，就會自見已身趺坐在蓮花上，或見三聖金容，或蒙彌陀放光摩頂，或自己列隊在清淨海會之中。這樣境界能經歷一日二日，甚至數月經年現前不散。這時切不可欣欣自喜。喜心若起，念佛的心就已不專一，不專一就散亂了。這樣，即將得到的念佛三昧就會因此失去。所以說，喜不得。
以上四層，只是依言說方便，排列次第，實際上，或前後互起，或一時同現。也有人念佛很久，並沒有什麼出入，或念雖不久，境界卻是很好的。這要看根性的利鈍，業障的深淺，功行的勤怠，隨人而異。總之，無論什麼人、什麼時，發現什麼境界，必須審察它的利弊，知道怎樣修治，這是最要緊的。假使自己不能審知，就應當親近真善識知。進一步說，用功固然應該求得念佛三昧，但不可著意去求，因為功到自然能證得，不是可以強求的。即使生前不能親自證得，但只須真信切願，老實力行，臨終必能蒙佛接引，切不可自暴自棄，灰心喪志。(江昧農居士講述，現代語譯意)
譯者按：江老居士是現代稀有的法門龍象，我在他所著的《金剛經講義》中，曾獲得不少法益。在本篇中，他為不同程度的淨土學者解決了在修行過程中的重大問題。但他只談到四層，為著相眾生強調提出了聖境，使他們有相可循，有目標可求，因為眾生總是希望抓住些什麼，深怕落空，若是對他們說，修三昧要修到「無所得」，就會茫然不知所以了。其實，在修學念佛三昧的過程中，不一定須要出現「趺坐蓮花，面見三聖」的聖境。經說：「若見諸相非相，即見如來。」又說「淨念相繼，入三摩地。」見如來豈待聖境相現前？善惡無記諸念全都清淨，才能入三摩地。既然全都清淨了，又何來聖境？古德說：「一念不生全體現。」那所現的豈是有相的聖境？江老居士為了方便教化，所以這樣開示，但我們切忌追求聖境。經說：「凡所有相皆是虛妄。」我們要求得到的是真實，豈能在虛妄中兜圈子，所以只要記住經說：「自淨其意，是諸佛教。」把定一句佛號，將心意念得一片清淨，妄念不生，妄相不現，待至水到自然成渠。所以江老居士說：「念佛三昧不是可以強求的。」
念 佛 原 理
念佛一法，是斷除妄念方便中的方便。念佛不使其他雜念起來，也就是轉換一個念頭。作觀也是轉換念頭的一種方法，但念佛更為親切。因為念佛是淨念，換一個清淨念來對治向來染濁的念頭；並且要使一心持續而念，這又是以純一之念對治向來雜亂的念頭。這不是特殊的方便嗎？
而且佛就是覺，念念在佛，就是念念是覺。所謂「覺」，是覺悟自性本來無念，所以說，更為親切，修學念佛的，只要能誠誠懇懇一心念去，便能做到念而無念，雖念而不覺有念。應該知道，念佛的目的，必須達到無念。無念便是歸於真如。這樣，不求斷而自然斷除，不求證而自然證到了。那不是最方便的辦法嗎？
念佛功夫，雖然沒有做到念而無念，但只要行願真切，依靠彌陀願力，也能蒙佛接引往生。到了極樂，就等於阿鞞跋致(不退)，就到了初住地位。假使修學其他法門，可要經歷久遠劫數；而現在修習念佛法門，一生就能辦到，所以說是方便中的方便。
不過，行願必須真切，要經常一心在念佛求生上，若是一面念佛，一面又起塵濁的思想，這樣，行願就不真切了。所以念佛人，對於斷念一層，即使不容易辦到，但對於《金剛經》裡。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」這兩句話，務必要做到。遇到色等六塵，不可以住著不舍，不可以起心動念。不然的話，就是願不切，行不真；這樣，怎能得到佛來接引呢？因為塵濁氣重，就和清淨太不相應，所以佛也沒有辦法拯救了。
應該知道，不管善念惡念，只要一起念，那就是妄。念佛的念也是妄，不是真。為什麼呢？因為真如之性本來是無念的。但由於凡夫染念不停，不得已，借念佛的淨念，來對治住著於塵濁的染念。因為念佛的念，雖不是真如的本體，但卻是趨向真如的妙用，為什麼呢？因為真如是清淨心，佛念是清淨念，二者同是清淨，這樣就能得到相應。所以念佛的念，念念不息，就能達到無念，因此說是勝方便。
極樂世界也和娑婆世界一樣，同是幻相，然而不可不求願往生，這又是為了什麼呢？因為極樂是淨幻，淨幻不同於染幻。又因為極樂淨土，本來就是從清淨心願所顯現的，所謂「心淨則土淨」啊！
還應知道，彌陀來接，實則並沒有來；往生西方，實則並沒有去。雖然未嘗去來也何妨現來現去。為什麼呢？不來不去是理體，有來有去是事相；這也就是古德所說的「生則決定生，去則實不去。」決定往生是事相，實在不去是理體。理事從來是不二的，性相必須是圓融的，所以盡管不來不去，但不礙有來有去；盡管有來有去，其實是不來不去。最要緊的，就是來去要在不來不去上去體認；不來不去，要在來去上去做出。這是念佛求生的要訣。得到了這一要訣，就決定能往生見佛。(江味農居士《金剛經講義》現代語譯意)
十 六 字 訣
「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」這十六字是念佛法門的一大綱宗。如果學佛的人，真為生死的心不發，那末，對他所說的開示教理，都將成為戲論，不起作用了。因為世間最嚴重的痛苦，再沒有超過生死的了。俗語說：「除死無大事，討飯永不窮。」如果生死不能了脫，就將生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取—皮袋。這樣已是痛苦不堪，更何況沒有出輪迴，還難免墮落。一念之差，就會墮入三惡道。古德說：「三途易入而難出，地獄時長而苦重。」一想到這裡，能不憂心如焚？所以現在就應該痛念生死，象喪了父母那樣痛心，象救頭上火燒那樣急迫。
同時應該想到：我有生死的痛苦，要求出離生死，一切眾生也都處在生死之中，也須要出離。他們和我本來是同一體性，都是我的多生以來的父母，未來的諸佛，若是不想普度他們，只求自利，那在情理上怎麼說得過去？於心就有所不安了。況且菩提大心不發，對外不能感通諸佛，對內不能符合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利眾生，無始以來的恩愛怎能解脫？無始以來的冤業又怎能消除？多生多劫以來的罪業難以懺去，多生多劫以來的善根難以成熟。在修行中就會遇到各種各樣的障道因緣。即使有所成就、也必墮入偏小。因此，必須隨順自性，發大菩提心。
發了菩提心以後，應該修大行。在一切行門之中，求其最易下手。最易成就。最為穩當。最為圓頓的。沒有任何一法能超過「以深信願，持佛名號。」這一修行方法了。
所謂信，就是信釋迦如來梵音聲相決不會誑語，彌陀世尊大慈悲心決沒有虛願；而且以念佛求生的因，肯定會感得見佛往生的果，就像種瓜得瓜，種豆得豆，音必應聲，影必隨形。「因」是不會虛棄的，「果」是不可能隨便得到的。這不須要去問佛，自己就可以相信的。況且我們的一念心性，是不斷地隨緣而又始終不變的，它是橫遍十法界，豎窮三世間的，所以彌陀淨土也在其中。既然彌陀淨土就在我們的心性之中，那末，以我具有佛的心，念我心裡所有的佛，那有心具的佛，不響應我具佛的心呢？《往生傳》中記載的念佛人臨終瑞相記述詳明，難道是欺騙我們的嗎？
這樣相信了以後，願意往生的心就生起了。更進一步，將淨土的樂，來對比我們娑婆的苦，自然就會產生厭離的心，象厭離坑廁、厭離牢獄那樣了。將娑婆的苦來遙望淨土的樂，自然就會起欣樂的心。就像回歸故鄉，奔向定所，又如渴思飲，如飢思食，如病苦想良藥，如嬰兒思慈母，如避冤家持刀相迫，如墮水火急待援救。如果真能這樣懇切的話，那末，一切世間事緣，都不能引轉他了。
然後，以信願的心執持名號，持一聲，是一九品蓮花的種子，念一句，是一往生的正因。就這樣心心相續，念念不差，越專越勤，無雜無間，愈久愈堅，轉持持切，久久自成片段，進入一心不亂了。能這樣真誠專一地修行，若是還不能往生，那釋迦如來說的便是誑語，彌陀世尊發的便成虛願了，哪有這種道理呢？(徹悟大師語錄節要現代語意譯)
真 實 信 心
念佛必須具備真實信心：
一、要信得心、佛和眾生都沒有差別，我是沒有修成的佛，彌陀是已修成的佛，覺性(心)是沒有兩樣的。我現在雖昏迷顛倒，但覺性並沒有失去；我雖多生多劫輪轉六道，但覺性並不曾動搖。所以說，「莫輕未悟，一念回光，便同本得。」不要輕視沒有開悟的人，只要他能一念迴光返照，便能見到本有的覺性。
二、要信得我是理性佛、名字佛，在理性上、名義上說起來也是佛，彌陀則是究竟佛。佛性雖是一樣，但在品位上就有天地之差了。如果不專念彌陀，求生極樂，必然會隨著善惡業流轉六道，受苦無窮。所謂「法身(覺性)流轉六道，不名為佛，名為眾生。」
三、要信得我雖障深業重，久遠以來，生活在苦厄之中，但還是彌陀心內的眾生；彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億佛土之外，但還是我心內的佛。既然我和佛是同一心性，自然能得到感應道交。我的苦切心願，必能起感召作用，佛的慈悲願力必能積極相應，就像磁石吸鐵，是沒有可懷疑的。
具備了以上真信的人，他所作的雖是一毫的善、一塵的福，都可以迴向西方去莊嚴淨土，更何況持戒、放生、佈施、讀誦大乘、供養三寶……種種善行。難道不足以充實淨土的資糧嗎？只恐信得不真，於是就淪落成為有漏了。(持戒、佈施等都將成為有為法，只能作為修人天福報的資糧了、)所以，修行沒有別的要求，只要在二六時中，助長這三種真信，切實念去，就不必另找門路了。
若是真信不能確立，娑婆事業時刻掛在心頭，念佛功夫一曝十寒，心不誠篤專一，遇到五欲時，即如膠似漆地被它黏著；遭逢逆境時，又怨天尤人，銜恨結怨。這是由於淨因微弱，偏重於娑婆事業，對五欲放舍不下，到了臨命終時，重處偏墮，就難脫苦輪了。
因此，應該各自痛念娑婆險惡，必須早求出離。要知六道匍匐受苦，九品逍遙自在，利害相差，真有天上地下的區別，切須猛省！所以必得生極大的欣厭心，舍穢取淨，不要羨慕虛名，貪著財色；不要輕易受人口頭迷惑、動搖信心；不要希求快速效益；不要妄想心外有佛現前，引起種種魔事。應當經常以念佛為正行，勉力修習眾善為助行；尤其應該對貪嗔習氣。要刻意揩磨，使重處得輕，生處漸熟，再加以淨念相繼，願行並進，自然就千穩百當了。
持名貴在一心不亂，沒有間斷夾雜，不必以快念多念為殊勝；只要不緩不急，密密持念過去，使心中佛號，歷歷分明，著衣吃飯，行住坐臥，一句洪名綿密不斷，就和呼吸相似，既不散亂，也不昏沉。這樣持名，可以說是事上得一心精進了。
現在淨業學人，終日念佛懺悔發願，可是與西方還相距很遠，往生沒有保證。這是為什麼呢？那是由於沒有真實信心，不信心、佛、眾生三無差別；不信我是理性佛、名字佛；不信我是彌陀心中的眾生，彌陀是我心內的佛，自然會感應道交的。於是對往生信心不足，在娑婆愛樁沒有拔去，情纜還繫縛堅牢；如果能將世俗恩愛，視同嚼臘，不加愛戀，不管忙閑動靜、苦樂憂喜，靠著一句佛號，象依傍在須彌山一樣，那末，就不會被世間一切緣務動搖了。
有時，或者感到精神疲懈，惑業習氣現前，即便奮起一念，如倚天長劍，使煩惱魔軍沒處逃竄；又像是洪爐猛火，使無始以來的情識，銷熔得淨盡無餘。像這樣的人，現在雖還處在五濁之中，可是已渾身坐在蓮花國裡了，那又何必等待彌陀垂手接引，觀音前來勸駕，才相信是往生了呢。(截流大師《淨土警語》節要現代語譯意)
修 淨 正 行
《阿彌陀經》說：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」《彌陀要解》說：「阿彌陀佛是千千萬萬功德彙集起來的偉大稱號。也就是說，這一稱號，包含著無窮無盡的萬德。因此，修淨土的，就以執持名號作為正行，不必再用觀想、參究等修行方法。所以念一句佛號，是最簡易、最直截快便、最有成效的法門。」
由於執持不放，就能念念憶想佛的名號。然而執持有二種：一是事持，二是理持。一、事持是從事相上去修，相信西方有阿彌陀佛，但沒有通達是心作佛，是心是佛的道理，只是以堅決志願，求生極樂世界，象兒子憶念母親一般，沒有暫時忘懷。二、理持是從理上認識念佛的真實意義，相信西方阿彌陀佛是我心所本來具有的，是我心所造的。於是就以自心所本有、自心所造作的洪名，作為繫縛自心的境界，使得不會暫時忘懷。
「一心也有二種：一、不論事持理持，持到伏除了煩惱，以至見惑思惑相繼斷盡，那都是事一心。二、不論事持理持，持到心開見到本性佛，都是理一心。得到事一心以後，就不會被見、思惑所亂；得到理一心以後，就不會被空有、是非等二邊所擾亂，那也就是修慧。」
憨山大師說：「修行的方法也有程序。所以對於出家僧人所修的功課方法，在家居士們不必定要拘泥倣傚他們的一套。因為他們所按排的程序，是適合於他們所修持的，而在家居士，只要以念佛為主，每日早起禮佛，就誦《阿彌陀經》一卷，拿數珠念阿彌陀佛名號三、五千聲，或一萬聲；念完了，就對佛迴向，發願往生西方極樂世界。這是早課，晚課也是—樣。就這樣作為每日定課。規定了以後，不可間斷，不可減少，這叫做常行。
若是為末後(人生最後)一件大事，那末，做功夫更要親切勤奮，每日除二時功課外，在日間十二小時中，單將一句佛號作為自己命根子，咬定牙關，決不放舍，就是飲食起居，行住坐臥的時候，定要使這一聲佛號時時現前。假使遇到順逆、喜怒、煩惱境界，心裡不安的時候，就將這一聲佛號提起一拶，即時就能見到煩惱當下消滅。因為念念煩惱是生死苦根，現在用念佛消滅煩惱，就是佛度生死苦處。若是念佛念得能消除煩惱，就可以了脫生死，更沒有其他辦法比它好的了。
「如果念佛念到煩惱上作得主，就能在睡夢中作得主；若能在睡夢中作得主，則於病苦中也能作得主；若於病苦中作得主，那末，臨命終時，分明了了，就知道去處了。」
覺明妙行菩薩說：「修淨土的方法，不出「專勤」二個字。專了不再分心於其他的事，而專心於佛；勤了就不會浪費一分一秒的時間。」靈岩十三祖印光法師說：「善導和尚是彌陀化身，他教導我們說，修有二種，一、專修，身業專禮，口業專稱，意業專念。這樣，往生西方，就能萬修萬人去，決不會漏掉一個。二、雜修，兼修種種法門，迴向西方。雖然目的是準確的，但因心不純一，所以很難得益。」
因此，我們一定要修念佛正行，更應重視專勤精進，力行不懈！(毛惕園著《念佛三要》摘錄現代語譯意)
念 佛 和 十 法 界
我們現前一念的心，原來是完全純潔的真心，但被五欲污染成為妄心，所以說「全真成妄」；但雖被污染，而真心還是存在，所以說「全妄即真」。由於真心始終存在，所以「終日不變」。又由於妄心隨著各種條件而轉化，所以是「終日隨緣」，不隨佛界的緣而念佛，便念其它九界——不念三乘，便念六凡；不念人天，便念三途；不念鬼畜，便念地獄。因為凡是有心，就不能沒有念，真正沒有念的心體，只有到了佛的地位，才能證到，在等覺菩薩以下都是有念的。
只要有一念起來，就必然會落到十法界中去，再也不能出十法界之外的，因為十法界之外，更沒有其他處所了。所以每起一念，就成為一份受生的緣。如果知道了這一道理，而不去念佛的，這種人是不會有的。為什麼呢？若是這一念心能和大慈大悲依正功德，以及萬德洪名相應，就是念佛法界；能和菩提心六度萬行相應，就是念菩薩法界；以無我心和十二因緣相應，就是念緣覺法界；以無我心觀察四諦，就是念聲聞法界；與四禪八定和上品十善相應，就是念天法界；與五戒相應，就是念人法界；若修戒善等法，並有嗔慢勝負的心，就落入修羅法界；以緩軟心念下品十惡，就墮畜生法界；以緩急相半心與中品十惡相應，就墮餓鬼法界；以猛熾心與上品十惡相應，就墮地獄法界。因此，應當密自檢點日常所起的念頭，這些念頭跟那一法界相應的多，跟哪一法界相應的猛？這樣，以後安身立命的地方，就不必去問旁人了
我們現前的一念，是隨著各種條件而生，但沒有自性(空)，所以說「緣生無性」；雖然沒有自性(空)，但能因各種條件的湊合而生，所以說，「無性緣生」。不生佛界，便生其他九界。如果從「緣生無性」這一點來說，眾生和佛都是平等一空的；如果從「無性緣生」這一點來說，十法界中高低優劣就有很大的區別了。
阿祈達王臨終的時候，因為侍者為他拂蠅，一失手把拂子誤觸到王的面上，阿祈達王生起一念嗔心，就墮落為毒蛇身。一個婦人抱著小孩渡河，一不小心，把兒子投入河中；婦人因救撈孩子也同遭滅頂。由於她的一片慈心，得以上升到天上。
從以上兩則故事，可以充分說明，只因一念嗔心和慈心，就有畜生和天人的區分。那末，這臨終的緣生一念，又將是何等重要！可不謹慎從事嗎？假使用這一心緣念彌陀，求生淨土，怎能不見佛往生呢？可是這一念不可能僥倖而至，必須平日存心真誠，鍛煉純熟。所以我們在這一句彌陀上，千念萬念，以至終日終年念，無非為熟練這一念吧了。假使到了一念純熟，那末，在臨命終時，就只有這一念彌陀，沒有其他雜念了。智者大師說：「臨終在定的心，就是淨土受生的心。」若是只有這一念，更沒有異雜念，這不是在定的心嗎？果真能夠這樣，不見彌陀，還見什麼人呢？不生淨土，還生到哪裡去呢？只恐我們自信不足罷了。(徹悟大師語錄節要現代語譯意)
明 心 和 淨 心
佛教的一切法門，主要是使人明白自心(明心見性)，佛教的一切修行方法，主要是使人清淨自心(自淨其意)。
明心的法門中，沒有比念佛更重要的了。因為《楞嚴經》裡說：「憶佛念佛，現前當來必定見佛，不假方便自得心開。」這不是說明，念佛是明心的最重要最有效的法門嗎？
淨心的方法中，也沒有比念佛更優勝的了。因為念一聲佛，就和佛相應一次，不斷念佛，就和佛不斷相應，比如清珠投入到濁水中，濁水就不得不清。所以佛號投入到散亂心中，亂心也不得不轉而為佛了。這不是念佛為淨心最好的方法嗎？
信解修證，是學佛的必經程序，一句佛號含容了「解」、「修」兩門，能念佛是已經了解了它的意義，那念佛就是修行。而解中就有信在其中，因為沒有信心，就不會去求理解，解悟了也肯定會深信；修中也有證在其中，因為修得一分，必然證到一分，修行圓滿，必然究竟證果。所以一句佛號，把信解修證，全都收攝在內了，大小乘一切經論要旨，也都包括無餘了。這不是一句彌陀是修道最要的途徑嗎？(徹悟大師語錄節要現代語譯意)
修 淨 切 要
念佛正要在鬧處練，不論行住坐臥在嘈雜的地方，能一心不亂地念，以念佛的微少聲勝過多種的噪聲，環境也就清淨了。這就是所謂心淨即土淨啊。如能在鬧處練，就到處可以念佛，一天到晚雖然忙，難道沒有片刻空閑的時間？為什麼不挪出喝幾口茶的時間，心不外馳地念佛呢？這樣，勞心者可以借此養心，勞力者可以借此積蓄精力，這種有益無損的事，是任何事都不能超過它的。因此，急須起真切心，發勇猛力，世俗事情可以放下的就放下。要知人命不常，切勿留戀自誤。雖然有些事是一時不可放下的，但也不要妨礙念佛。應該將念佛一事，看得非常鄭重，像有極重要的事在心頭一樣。試想，一個人如遇愛子有危病在家，他雖在幹其他的事，豈肯忘掉兒子？假使能這樣念佛，自然沒有雜念，也不至一曝十寒了。
但是，有的人心雖很真切，可是由於往昔罪深業重，往往為魔所燒亂。魔分內魔和外魔二種：內魔是心裡有時清醒，有時昏迷，貪瞋癡愛嚴重，這一心才離開，那一心又起來。外魔是遇到的事情不順利，對念佛起種種障礙作用，逼迫身心，不得安穩。遇到魔障，應該即時對佛發願，勤求懺悔。要緊的一著，是在於念佛的心不要因為魔嬈而退卻。必須下定決心，不管任何嚴重的障緣，一聲佛號總不離心。這樣，魔力雖強，我們依仗萬德洪名抵禦，不計利害死活，只管念去，誓不退轉，最後必蒙佛力暗中加彼，障緣必定消失，淨緣肯定成熟。佛是不會辜負我們的，一定會滿足我們的願望的。
上面雖說，念佛要在鬧中練，但初修學人，重點還應該放在閉門潛修方面。無論趺坐念、經行念、默持念、出聲念，必須一心靠定佛號，字字分明；才發覺模糊不清，就要立即提起覺照，看是否落入無記，或者流於妄想，隨覺隨提，要將這一句佛號薰逼意根，塞斷雜念、昏沉兩路，這是念佛的正軌。念佛也不可急，急了難以持久；不可過緩，緩了容易昏散；也不可希望入定，因為希望心也是妄念。但是，完全不作意，放下一切，隨口而念，又容易入於輕微昏沉的境界。因為念佛重在一心不亂(不要有二心 不要有昏散)，臨命終時，全仗這個念頭進入蓮胎。等到一心到了極點，不想禪定現前，而禪定自然現前了。這是功夫純熟的時候，跟一般隨口而念所得到的輕昏景象完全不同。
真如體性本來是沒有念的，但不妨顯示念的作用(由體起用)。由於念是從沒有念的體上所起的作用，所以念就等於沒有念(攝用歸體)。這和波即是水，水即是波的道理是一樣的。水的體性本來是沒有波的，但不妨有波的作用。由於波是從沒有波的水體所起的作用，所以波就等於沒有波的水。所以這一念就是空假中三諦，(就念的體性說是空，就念的現象說是有，體性和現象原是統一的，所以是中。)就是事理四法界，就是唯識和唯心二觀，就是實相無相涅槃妙心。這是上根理一心的念法，但是也不能離開一心靠定佛號，字字分明而念。這是正行持名的規則。
正行之外，更須廣修助行：
一、禮敬三寶。把紙畫木雕的佛像，看作和真佛一樣，早晚禮拜，須要必恭必敬。出入要問訊，雖外出百里千里，也要象佛在眼前一樣。
二、懺悔業障，由於無量劫來，身口意所造的業已很深重，能起種種障礙，所以說是業障。懺悔可以除障，使身心清淨。
三、戒惡行善。只要有不好的心一起來，就立即用力念佛，定要念退這不好的心。 四、割舍情愛。人們都要愛戀骨肉，貪財如命。這樣，在世俗上這一邊情重了，對淨土那一邊當然情輕了，命終的時候，神識必然歸向到重的一邊去。應該知道，從來妻子骨肉緣盡則散，散後都不相識，多生以來妻子骨肉今在何處，還恩愛嗎？如果遇到惡因緣聚會，眷屬就是冤家，不知不覺中會暗受其害。想到這裡，就不容我們不看得淡薄些了。財產等物質，轉眼成空，當然更應該看破了。
五、解釋冤結。殺生、偷盜、邪淫等事，以及貪嗔等習氣，都是結冤仇的因，如果能戒除，就不會結冤；已經結成冤仇的，應該設法解除。如眷屬冤仇，狗咬蛇傷，都是由於宿世所結的冤，所以要歡喜承受，和他解結，切不可一來一往，以牙還牙，使冤仇越結越深。並須在佛前發願：「以此念佛功德，普利一切冤家仇對，如果我得作佛，當先度此類眾生。」由這一慈心願力，可以使宿冤自然消滅，甚至可以化仇為恩。
六、發憤為雄。要把以上助行，綿綿密密，精進不懈，直至證果不罷休。(清，陳熙願居土勸修淨土節要現代語譯意)
唯心淨土和一相三昧
學佛的人，為了想速成念佛三昧，用攝心念佛來對治昏沉和散亂，其中以隨息方法最為有效。將要靜坐的時候，先想自己身在圓光之中，默觀鼻端，注意出入息，每一息(一呼一吸)默念「阿彌陀佛」一聲，隨息長短，方便調整，不緩不急，念佛心和氣息互相依傍，跟著出入，這樣，在行住坐臥中’都可以做功夫，不要使它間斷，經常密密行持，直至深入禪定，息和念都忘失了，這時身心似乎跟虛空一樣。久久純熟，心眼開通，三昧忽然現前，這就是唯心淨土。
《寶王論》說：「修持一相三昧的，應該在行住坐臥中，把住佛念。不要忘失，即使到了昏沉瞌睡的時候，也要帶著佛念去睡覺。待到一覺醒來，立即繼續持念。」這就是說：佛念一刻也不能忘，不要被其它事情間斷，不要為貪、嗔等煩惱間隔。如有違犯，隨即懺悔。要做到不隔離這一念，不變異這一念。總之，不隔日，不隔時，念念常不離佛，念念清淨圓明。這樣，就是得了一相三昧了。
在家菩薩奉佛持戒，逐日要為生活，做各種工作和家務，不能一心修行，可是，必須早起焚香，禮敬三寶，隨意念佛。每日晚上，也要這樣禮念，定為常課。倘使因要事沒有時間，第二天應該對佛懺悔說明。這一法門，不會妨礙本職工作：學者不妨礙修讀。農民不妨礙耕種，工人不妨礙生產，經商的不妨礙買賣。他們在早晚功課以外，還可以在日間十二小時中，偷些空閑工夫持念佛號，不管百聲千聲，都是功德的積累，只要存心至誠，以預期生淨土為目的就是了。
修淨土的人，必須下絕大決心，一定要敵他生死，不是說了便休，應當考慮到無常迅速，時間是不會等待我們的。必須把念佛當作一件大事來抓。如果能深信不疑，就得從今日開始，發大勇猛精進，不要問會與不會，見性不見性，只執持一句「南無阿彌陀佛」，象靠著一座須彌山一樣搖撼不動。專一心意，或參念、觀念、憶念、十念，或默念，專念、繫念、禮念，念茲在茲，用心專一，常憶常念，念佛不離心，日日時時不要放舍，綿綿密密，象母雞抱卵那樣；常使暖氣相接，這也就是「淨念相繼」。假使再加上智慧觀照、就知道淨土即是自心，也就是所謂「唯心淨土」了。這是上智人修進的功夫。
這樣，抱得定、做得主、靠得穩，即使遇到苦樂順逆境界現前，也只是念「阿彌陀佛’，沒有一念變異心、退惰心、雜想心，直至生命盡頭，永遠沒有別的想念，決定要生西方極樂世界。假使能這樣用功，那末，多生多劫的無明、生死業障，自然會消失了，塵勞習漏，也自然會清淨了。將來親見彌陀，不離本念，功行圓滿，願力資助，臨命終時，必定能生到上品的。
若是念佛的人，塵垢還沒有除淨，惡念起來的時候，必須自己檢點，是不是有慳貪心、嗔恨心、癡愛心、嫉妒心、欺誑心，人我心、貢高心、諂曲心、邪見心、輕慢心、能所心，以及由多種逆順境界所帶來的一切不善的心。當這些噁心念起來的時候，急須高聲念佛，收斂惡念歸於正念，不要使噁心相續，直下把它打消乾淨，永不再生；所有深信心、至誠心、發願迴向心、慈悲心、謙下心、平等心、方便心、忍辱心、持戒心、喜舍心、禪定心、精進心、菩提心、以及一切善心，應該經常保持守護，更要遠離不屬於清淨梵行的活動，斷除邪惡的律儀。雞狗豬羊不要畜養，打獵捕魚不應去幹，必須跟隨佛的德行學習，應以去惡取善為鑒戒。
真信修行的人，只要記得這一句「阿彌陀佛」，時刻放在念想之中，不教失落，念念現前，念念不離心。沒事時這樣念，有事時也這樣念，安樂時這樣念，病痛時也這樣念；生也這樣念，死也這樣念。這樣一念分明不昧，又何必再去問人家怎樣修習佛法呢？(元、虎溪尊者蓮宗寶鑒節要，現代語譯意。)
念佛的微妙道理
心本來是沒有念的，有念起來就乖離了心的理體。但是眾生無始以來，習慣於妄想、不容易遣除，現在佛憐憫我們教我們念佛，是以毒攻毒、用兵止兵的無上極妙法門。
眾生學佛，有無量修行的方法，其中念佛法門是最直接、最便捷的一路。而念佛一法又有多門，現在只要持名一法，就可以概括無量修行法門。因為持名就是持這一心，心包括千千萬萬修行法門，如四諦、六度……以至八萬四千恆河沙數一切法門，沒有不攝收在內的。
又因為佛有無量德性、無量功能，現在只用四字名號，足以概括這一切。為什麼呢？那是由於「阿彌陀佛」四字名號的全體是一心，心包含著眾德：如常樂我淨、本覺始覺、真如佛性、菩提涅槃……百千萬的名稱，都是這一名所攝，包括在這一名之中。
持名有數種：一、明持，就是出聲稱念；二、默持，就是無聲密念；三、半默持，就是微動唇舌念，也就是咒家所說的金剛持；還有，計數持和不計數持。在這些持念中，又各分事和理，不斷的憶念，叫做事持；不斷體究，叫做理持。
什麼是憶念呢？聽到佛的名號，就經常記憶經常想念，用心稱念，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，只這一念，沒有第二念，也不為貪嗔煩惱等念頭所雜亂。如《成就光明定意經》所說：「在環境寂寞中是一心，在眾多煩惱中是一心，甚至在稱譽譭謗、利害得失、善惡等處都是一心。」這樣，在事上是做到了，但在理上還沒有徹透，所得到的，只是信力，因為還沒有見道，所以叫做事一心。
什麼是體究呢？聽到了佛的名號以後，不但經常憶念，還隨念反觀，體察審究，尋究根源。體究到了極點，與自本心忽然契合。這中間，還有二種分別：一、如(真如、佛性)智不二。能念心之外，沒有佛為我所念，這是智外沒有如。所念佛外，沒有心能念於佛，這是如外沒有智。既不是如，又不是智，所以只是一心。(而這一心是，心空真如，妙用無窮。雖妙用無窮，而性常空寂。譯者注。)二、寂、照難思(不可思議)。若說是有，那末，能念的心，本體是空的，所念的佛，了不可得；若說沒有，可是能念的心，靈靈不昧，所念的佛，歷歷分明；若說也有也沒有，可是有念無念都不見；若說，不是有，也不是沒有，但是有念無念都存在。
不是有，所以常寂，不是沒有，所以常照，不是也有也沒有，不是有也不是沒有，所以不寂不照，又照又寂。這一情況是言語說不清，思想搞不通的，沒有辦法來形容，只是一心罷了。到這裡能所的情見消失了，有無的見解沒有了，惟有清淨本然之體，那又有什麼能雜亂它呢？能見到這一真理的，叫做理一心。
由於事是依理而起，理是從事得到顯現，所以事和理是交互為用，不可偏廢的。然而著於事相，能念念相繼，功夫是不會白費的。相反的，執理而還沒有明心，又不重視實行，這就會受到落空的禍患。
心本不生，因緣聚合才生；心本不死，因緣離散而死。看來似乎有生死，原來並沒有去來。從這裡能理會到，就能生了隨順而來，死了安然而去，常寂常照，無憂無惱了。假使不能這樣，便當全身放下，密密持念一句「阿彌陀佛」，求生淨土。若是因緣還沒完成，壽命還不到終了，就應加倍念佛。念佛決定會有大利益。古人說：「念佛法門是金仙氏(指佛)長生之術哩。」
生死不離一念，世間和出世間一切事事物物，意識形態，也都不離一念。現在就以這個念來念佛，那是多麼切形和真實啊。如果能看破這一念的起處，那就是自性彌陀，就是祖師西來意。即使不能開悟，也能乘這一念的力往生極樂；而且這是橫截生死，可以不再受輪迴之苦，到了那面，見佛聞法，最後肯定是可以大悟的。
古人教人親近明師，求善知識，其實善知識並沒有什麼口傳心授的秘密法門，他們只是替人解粘去縛，把本來清淨心上，被五欲雜穢所污染著束縛著的東西清除掉，這就是秘密。現在只要「執持名號，一心不亂」，這八個字，就是解粘去縛的秘密法門，就是出生死的堂堂大路。為什麼呢？因為念念念佛，就會使垢穢念念脫落，念念松縛。所以朝念暮念，行念坐念、念念相續，自然能成三昧，更不必另有所求了。念佛法門的微妙就在這裡！(蓮池大師《雲棲法匯》節要。現代語譯意)
念 佛 與 止 觀
當念佛的時候，不可有別的想念，沒有別的想念就是止(一念提起，萬念止息)；當念佛的時候，須了了分明，能了了分明就是觀(聽得分明，就是觀得了了)。一念之中，止和觀都具足了，並不是另外有止觀。
止是定的因，定是止的果；觀是慧的因，慧是觀的果。一念不生，了了分明。是即寂而照，了了分明，一念不生，是即照而寂。(印光大師說，念極情忘，念即無念，聲出於口，而入於耳，了了分明。)如果能即寂而照，即照而寂，那末，淨業就必然成就，這樣成就的淨業，都是屬於上品的。一人乃至百千萬億人，能這樣修的，都能得到這樣的成就。念佛的人，可以不從止而入，執持名號，攝心專注而念，無雜無間，精進不輟嗎？
執持名號，就是牢持於心，而不暫時忘失，稍有一念間斷或者夾雜，那就不能叫作執持了。念念相續，沒有間斷，沒有夾雜其他念頭，那才是真精進，精進不斷。就逐漸能進入一心不亂，圓滿成就淨業了。若是到了一心不亂，還是精進不息，就可以開智慧、發辯才，得神通，成就念佛三昧，以至種種靈異瑞相都能現前了。不過，不可有希望得到效果的心，只應當致力於一心不亂的目標去用功。
念的時候。必須萬緣放下，單單提起這一念，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不要期望小的效果，不要求得速成，只一心經常地這樣念去，這叫做無上深妙禪。這樣用功，可使根身世界無形中隨著念念轉變，這不是凡心肉眼所能見到，所能覺知的，等到報盡命終，彌陀聖眾忽然在前，或現異香、天樂種種靈異瑞相，世人才以為是淨業成就，難道淨業成就僅僅在這臨終的時候嗎？
還有，念佛當生四種心：一、無始以來造業直到現在，當生慚愧心；二、能夠聽到這一法門，當生歡喜心；三、由於無始業障，在過去多生中難得遇到這一法門，當生悲痛心；四、佛這樣慈悲教化，當生感激心。這四種心中有了一個，淨業就容易成就。念佛要有恆心，不可間斷，時斷時續，淨業就不能有成功的希望。應當勇猛，不可疲怠。疲怠，淨業也不能有成。長久不勇猛就要退，勇猛不長久就不能有進步。
因此，要想淨業成就，必須放下萬緣，孜孜不倦地念得沒有別的想念，念得了了分明，念得止觀具足，即寂而照，即照而寂，寂照不二，進入一心不亂。
念 佛 與 參 禪
學道沒有其他伎倆，也沒有什麼訣竅，只是生處要熟，熟處要生，對生疏的念佛修善要熟練，而對習熱的情愛五欲則要生疏。久久純熟，打成一片，自然會念念彌陀，頭頭極樂了。
近來看到學道的人，只知道貪求玄妙，不知道向根本處下死功夫，所以到了榮辱、禍患、生死臨頭的時候，就手忙腳亂了，這不是佛教，或者教導他的人的錯誤，而是他自己的過失。
無論念佛參禪，都要一絲不留地斷除生死根。什麼是生死根呢？那就是我們的種種妄想，以及人我、憎愛、貪瞋癡等煩惱業。現在參禪，想頓悟斷生死，應該首先自己審察酌量，是不是能一念頓除歷劫以來的煩惱，像一刀截斷亂絲一樣？假使不能斷煩惱，即使能夠頓悟，也未必能出生死。對此，怎能輕忽看待呢？
應該知道，歷來的諸位祖師們的頓悟，也是從多生積功漸修中得來的。所以頓悟這一著，說來似乎容易，實在是相當困難的，假使沒有二三十年的死功夫，怎麼能在世情熱惱中，一念頓悟呢？所以要想參禪，必須正確知道自己是怎樣的根器。
至於念佛一門，世人多不知其妙。都認為是淺近的法門。其實，念佛是步步踏著實地的。為什麼這樣說呢？因為我們有生以來，念念妄想攀緣，處處造生死業，哪裡曾有一念迴光返照自心？哪裡曾有一念肯斷煩惱？現在如果能用妄想的心轉為念佛，那就念念能斷煩惱了；如果念念能斷煩惱，也就是念念在出生死了；如果能堅持念佛，一念不移，一心不亂，那就比參禪更有下落了，所以說，念佛是步步踏實地的！(實地就是下落)。再進一步說，參禪一定要死盡世俗心，不容許有一念妄想；而念佛是以淨想轉染想，以想除想，乃是轉換的方法，根據我們的根器，是比較容易做到的。
修淨土不必求悟明心性，而以專心念佛為正行，又以佈施齋僧，濟貧扶困，廣種福田，作為莊嚴佛土的助緣。在念佛心中，雖發願往生，但還應知道，先斷生死的根，才能得到速效。所謂生死根，就是貪著世間種種受用，以及美色淫聲，葷腥滋味，這一切都是苦本。其次，對於一切瞋怒忿恨、執著癡愛的心，和一切邪魔外道邪師所說教的法，都要盡情吐卻，只篤信念佛一門，每日誦《阿彌陀經》兩卷，念佛幾千幾萬，或者不計數，只是心心不忘佛號。因為佛就是覺，假使念念不忘佛，就是念念明覺；心中如果忘了佛，便是不覺。若是念得夢中也能念，那就是常覺不昧。這個心，目前如能不昏昧，那末，臨終時也不會昏昧。還應知道，這個心的不昏昧處就是下落。現今世俗的人，事務紛繁，決定沒有條件參禪，只有念佛最好，不論閑忙動靜，一切處都可以念，只是一心不亂，更沒有別的巧妙辦法。
參禪要離想，念佛在轉想。由於眾生很久很久沉浸在妄想中，要離開它，實在極為困難。現在不必離想，就將染想變為淨想，這是以毒攻毒，將計就計、偷梁換柱的妙法哩。所以參究難悟，念佛易成，若果為生死心切，以參究心念佛，那又何愁一生不了生死呢？
念佛跟參禪一樣，先須將自己胸中一切煩惱妄想、貪瞋癡愛，種種雜亂念頭一齊放下，放到沒有可放的地方，單單提起一聲「阿彌陀佛」，歷歷分明，心中不斷，如線貫穿著數珠，又像箭筈相拄著，中間沒有一毫空隙的地方。這樣著力靠定，於一切處不被境緣牽引打失，在日常生活中不雜不亂，寤寐一如。時時用心，刻刻在念，念到臨命終時，一心不亂，便是超生淨土的時節了。
念佛法門：第一要決定志，第二要放得下，第三要隨得緣，第四要認得真，第五要厭苦切！(厭苦心切，則慾念自然消除，不會退屈了！)，念佛人要用這五訣，單持一念。
在家念佛修行，不必拘泥陳套，不一定需要繁瑣儀規，只要以念佛為主，每日早起禮佛。禮佛後誦《彌陀經》一卷，持數珠念「阿彌陀佛」名號三、五千聲，或一萬聲，念完即對佛迴向，發願往生彼國。這是早課，晚課也可以這樣。如此日日作為定課，不可減少。這種做功課的方法，能教眷屬們同修更妙。若是為了末後一著大事，那末，做功夫更要親切。每日除早晚二時功課外，還應該在十二時中，將一句「阿彌陀佛」牢牢記住，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只將一句佛號作自己命根，咬定牙關，決不放舍，就是在飲食起居，行住坐臥中，也要將此一聲佛時時現前。
若是遇到逆順喜怒煩惱境界，心神不安的時候，就將這一聲佛提起一拶，就能看到煩惱當下消滅。人們的念念煩惱是生死苦根，現在以念佛消滅煩惱，便是佛度生死苦處。若是在念佛時能消得煩惱，便可了得生死。為什麼呢？若念佛在煩惱上作得主，就能於睡夢中作得主；若於睡夢中作得主，就能於病苦中作得主；若於病苦中作得主，那末，臨命終時，便能分明了了，自知去處了。
這件事並不難行，只要了生死的一念心切就是了，因為方法很簡單，僅僅靠定一聲佛，不再向其他方面去尋思求索，驀直念去就可以了。久久純熟，自然得大安樂自在，得大歡喜受用，這不是世間五欲之樂可比的，除了念佛，更沒有能超過這一直捷省事的法門了。(憨山大師《夢遊集》節要現代語譯意)
淨 土 證 成
淨土這一宗派，包含了佛的全部八種教法(藏通別圓，頓漸秘密不定)，法門深遠而廣大，能普遍教化攝受上中下三根的學人。因為心就是土，土就是心。心外沒有土，土外也沒有心。所以《維摩經》說：「欲淨其土，先淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」土既然是心，而心又是宇宙間最大的能量，大而無外，小而無內的。既然沒有一物超越心量之外，那也就沒有任何一宗能超出於淨土之外了。因此，淨土宗能高能下，可深可淺。
修行人心清淨了，那末，一切土、一切處就沒有不清淨、沒有不自在、十方世界沒有不同時化為淨土的。心如果不淨，那即使在莊嚴佛土裡，也會顛倒煩惱的。古德說：「心淨阿鼻即為淨土，心穢淨土即為阿鼻。」至於「西方」，那是象徵淨土，就像日昇於東落於西，結果得到圓成的意思。所以普賢大士以偉大的十願，求生西方淨土，來圓成佛果。
真修淨土的，應該時時觀照心念——或用念佛觀，或用淨土勝境和阿彌佛陀像作觀，還可以把自身看作就是彌陀；但決不能念念攀緣住著於世俗雜務。才有念起，就立即凜然警覺，轉而為空，或提起佛念化去妄念，不使相續。久久專注，努力用功，時節因緣到來，忽然能觀與所觀，能念與所念，頓時脫落，彌陀真性，灼然現前，親見法身，那就是當下現生淨土，花開見佛悟無生了。
如果想真正生到淨土的話，正不必一定要待死後往生，就應該現生努力，當下能生，方有把握。《彌陀經》所說的「臨命終時」，一般人都解作「等到氣斷死亡的時候。」其實，這都是依文解義，並不是佛經的精義。因為所謂「臨命終時」，不是指死下來的時候，而是說：「等到生死命根終斷的時候。」什麼是生死命根呢？就是我們的顛倒妄想啊！所以經文在「臨命終時」的下面，接下來就說：「心不顛倒，彼佛現前。」當我們用功作觀或念佛用到著力時，行不知行，坐不知坐，孜孜兀兀，除佛念或所作的觀想外，沒有其他想念，這生死命根—一妄念，就將終斷。到最後力極功純，能觀所觀、能念所念，了不可得，湛寂靈明，就可證到淨土，彼佛現前了。
到那時方知娑婆就是極樂，極樂就是娑婆，平日分東分西，說淨說穢，都是白日作夢。所以說：真正生淨土的，是生而無生，去而不去的。如果仍有娑婆極樂之分，淨土穢土之別，正是心還沒有清淨，妄想還沒有掃盡哩。
可惜現代人一般修淨土的，眼光都向最下層看，修行是想從取巧處著手。他們異口同聲說：「我們修淨土宗，以生西為目的，而生西是仗佛慈力接引往生的，是他力修行，不是禪宗自力修行，要明心見性。」如果問他：「《彌陀經》為什麼說要執持名號，一日乃至七日一心不亂呢？」他們便會連說：「不須，不須！蕅益大師說過：得生與否全憑信願之有無，我們只要具真情切願，臨終自有彌陀佛來接引生西，只要能生西，就是下品下生，甚至是邊地疑城，也已滿足所願了。因為既到西方，成佛不過時間快慢長短罷了，終究能得一生補處，成佛有一定希望了，這要比在娑婆沉淪六道，不知好幾千萬倍了。」
因為有了這一如意算盤，於是都把生西的責任，推到阿陀彌佛身上，自己不肯努力修持，勇猛精進，早晚除做二時功課外，一點也不遵照古人修持的辦法，綿密提持佛號，用以打掃妄念，改造習氣，淨其心地，儲備往生資糧。他們哪裡知道，蕅益大師的話，是二句對合語，絕不可切開來斷章取義。因為「信願行」是淨土宗修持的三要決，缺一不可，關於這一道理，淨土大德說得很清楚：沒有信固然不能生西，但沒有行，就不能表示願，更不能完成信願，所以大師在上面說了信願以後，接下來就鄭重告誡：「品位高下須視持名之深淺。」這就是說，要上品上生，固要甚深的修持功行，就是下品下生也須有相當的修持，才能得到往生。因為修行不用力，正是信願不真切的緣故。所以不是張三李四口裡念佛而心裡不淨的人都能往生的。更何況大師上面的話。是針對當時以念佛求定，不思生西的人說的呢！
永明壽大師說：「行人淨業成熟，心地清淨，與佛相應，方見佛現前，接引生西。佛雖現前，實無來去。如月在天，千江萬水，一時俱現，而月實無分。心猶水也，如心不淨，猶水混濁，月雖在天，而不見影。故心顛倒混亂者，佛雖放光接引，猶生盲不能見日。」
如照密宗的說法，阿彌陀佛興起的無緣大慈，是沒有人不接，沒有眾生不救的。不問什麼眾生，在他們命終的時候，都一視同仁，放光普照，度他們生西，只因眾生障重，不能見到佛來接引，甚至因佛光強熱，畏而逃避，墮入惡道，怎不可悲可嘆呢！
所以，我們要真正生西，非腳踏實地努力用功不可，絕不能貪便宜怕吃苦；不然《觀經》為什麼教我們種種入觀的方法，《彌陀經》又為什麼教我們執持名號至一心不亂呢？
觀想或觀相比較需要心細，功夫較持名念佛難，因此，晚近淨土行人都只修持名。現在我們就持名念佛法門來談一談它的修法與奧妙。釋迦文佛默察末法眾生垢染深重，難以打開玄關識鎖，離苦得樂。於是，從悲心中運用廣大智慧，巧妙地設一念佛法門，將一粒清淨佛珠——萬德洪名，安放在眾生妄染心中，密密轉移其顛倒妄想，從切近處斷其生死根株，而得心花開敷，見彌陀佛性，往生淨土。因為一切唯心造，而心不能無念，不念佛、法、僧，必念貪、嗔、癡。(！！！！！！)
所以，殺、盜、淫惡業是從念而起，生死輪迴就沒有止息的時候了。佛乃因勢利導，抓住眾生不能沒有念的習氣，善巧方便地用一佛念來代替妄念，使人於不知不覺中將妄念轉為佛念，染心換為淨心，從而輕而易舉地往生淨土，出離生死。古德說：「青珠投於濁水，濁水不得不清；佛念安於妄心，妄心不得不佛。」蓮池大師說：「念佛是就眾生生死切近處作最親切、最簡易的轉換。」我們如果不體察佛的深心和偉大的教導，認真以念佛的功行來改造自己，單靠依賴彌陀的願力接引往生，又怎能達到目的呢？「單修——單靠彌陀願力——生西難；雙修——自己用功和佛力相應——生西易。」真是不朽的名言。
我們明白了念佛的作用，和生西的道理，就知道大勢至菩薩教導我們念佛的方法：「都攝六根，淨念相繼。」是確切不移、無可改變的至理名言了。上中下三根，不問哪種人，都須遵照這明確的指示，內而身心，外而世界，一切放下，將眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根，統統攝在這一句佛號上，綿密提持不絕，自然於不知不覺中將妄心轉化為佛心，與西方彌陀感應道交，打成一片。所以說：「萬修萬人去！
念佛時，既不能操之過急，追趕次數，以致傷氣耗血；也不能疏漏緩慢，讓妄念有孔可鑽；既不可追求一心不亂，以致妄上加妄，更不可認念佛成片為難，畏懼不前，我們果真能看破紅塵，知一切是幻，絲毫沒有掛念，就必定能死心蹋地地抓緊一句佛號，著力提持，而不致口念而心亂，妄想翻滾不歇了。念佛如能像推車上山一樣用力，句句相接，字字分明地隨著呼吸細細緩緩地念去(不用念珠。只以呼吸為數珠)，雖下下根人也不怕念佛不能成片，心不開悟！因為念佛功夫，不在於懂得深奧玄妙的道理，而是貴在專一，心不外馳。今能一切放下，死心蹋地地一心念佛，久久功純，妄心還怕它不融化，佛性還怕它見不到嗎？所以說，念佛是三根普被的。六祖說：「下下根人有上上智。」因為下下根人雖不懂高深道理，只要能看破紅塵，一切放下，專心念佛，就是上上智哩。
淨宗大德囑咐人們，不要管它是否一心不亂，只要安詳、穩步、筆直念去，自然會水到渠成。大德們這樣叮囑，一是怕我們為了要求一心不亂而妄上加妄，反而誤事；二是恐要求過高，膽怯眾生望而生畏，知難而退，不敢進修；其用意並不是不要一心不亂。淨宗是寓高深之理於平易實行之中，因此，上中下三根人平實念佛，都能獲得成就。(元音老人《論明心見性》節要現代譯語評意)
佛 法 平 等
參禪、念佛、持咒等一切法門，都是教眾生破除妄念，顯出自己的本心。因此，佛法是平等的，沒有高下之別的。但是眾生的根機有利有鈍，為了適應眾生的根機，佛法中以念佛法門最為方便穩妥。靜坐念佛是教人返觀自性的方便方法，他的要點在於把心念放在一句佛號上，心與心相契合，念與念相接續，由心而出，從耳而入，不要使地間斷。如果能這樣的話，就不會再有雜念進來了。這樣，久久精進不退。越勤越專，越持越切，不分行住坐臥，也不覺動靜閑忙，專真念去，便可一直到家，永遠生在安養之中，如果在修法的時候，發覺有些定明澄徹的境界，就生心動念要保持他，執著他，那就不能進步了。
靜坐合乎規定的方法，可使氣血調勻，促進健康。如遇身體有病，應該適當調養，聽任自然，不必勉強支持，因為修行用功並不拘泥於行住坐臥的。靜坐修行的目的，是要了生死，所以應該戒除葷食，因為葷食勢必殺害生命，違背慈悲的宗旨，還使人智昧神昏，增長貪嗔淫慾，增加無邊生死；又使身後業案如山，冤債如海，償還沒有了日。這真像漏瓶盛油，虛勞精神。有智的人，應該加以審察了。
參禪和念佛在初發心的人看來是兩件事，在久修的人看來是一件事。參禪提一句話頭，橫截生死流，也是從信心堅定而來。如果沒有信心，話頭把持不住，禪也參不成了。若是信心堅定，死抱著一句話頭參去，直至茶不知茶，飯不知飯，等到功夫成熟，根和塵同時脫落，大用現前，這和念佛人功夫成熟，淨境現前是一樣的。到了這一境界，就理事圓融，心佛不二了，哪有差別存在呢？(虛雲禪師法匯節要，現代語澤意)
念佛往生實證
西方來信
江蘇省儀征市大儀鄉惠莊，有一個姓郭的在家道士，是我父親的朋友，他有三個兒子，叫天魁、天寶、天慶，道士的妻子姓胡，性情很溫和，對人能謙讓，鄰居關係很好，村里人都稱讚她的賢德。後來皈依本地法華庵蓮清老和尚，並且受了五戒，對念佛法門很相信，每日從早到晚念佛不斷。
1944年夏天，她生病臥床，孫子郭懷仁到臥房去探望，剛一進門，看見有金色的人在房內，好久才隱沒，祖母即吩咐孫兒說：「快叫你父親等人來，我要往生西方了，快來為我助念。」等兒媳們環集在床前念佛時，她老人家對兒子天魁等說：「我往生西方後，會有信息告訴你們的。」不久，就在佛號聲去世。
夏季正是農村搶收搶種的大忙時節，二七那天，天魁四點就下田幹活，八時回家吃早飯，覺滿室有很濃很濃的香氣，比檀香還香。就和他妻子說：「你燒檀香了。」他妻子說：「一早忙到現在，哪有功夫去買檀香來燒。」天魁忽然記起今天是母親往生二七，她曾經說過，生西方後有信息相告，現在證實了。從此信仰佛教，和他母親一樣虔誠。(1987年10月真慈記於南京靈谷寺青林丈室)
成都文殊院清定師
清定師，四川綿陽人。年幼時由舅父背負至本縣某寺出家，1922年赴成都文殊院受戒，中間曾返回本縣，後仍回文殊院，在佛經流通處工作。文化大革命期中，被派往郊區鳳凰山看守山林。1976年回文殊院，看守觀音殿。
師為人誠懇老實，平易近人，不說是非。平日常持佛名和大悲咒。1986年4月，師年約80歲，患病二十多天。一日，告訴某居士說：「今天下午六點鐘，我要往生，你去約幾個人來替我助念。」四點鐘左右，在寺內附設茶館中找到幾個居士，同時有幾位僧人也前來助念，共有六七人。由覺明法師為主持往生儀式，扶師坐椅上，右手執接引幡，幡上懸掛西方三聖像。覺明法師唱念：「遇有臨終人，勸念阿彌陀，是故得成此光明。」師隨眾人同聲念佛，至六點鐘，嘴唇不動，已安詳舍報，到第二天下午六點鐘入龕。神色不變。(張妙首謹記。1989年10月於文殊院。)
丁固元居士
丁固元，榮縣人，青年時期加入同盟會，參加辛亥革命。民國初年，熊克武任四川督軍時，曾擔住督軍署秘書。後來辭職回家。那時榮縣黃書雲居士倡導淨土法門，創辦佛學期刊，成立佛學社。丁固元在黃居士的影響下，就潛心學佛，專修淨土，每日定立功課，持名念佛，十分懇切。後來預知時至，在臨終前一年(1938年)，向親戚朋友發出請柬，上面寫有「西歸辭行」字樣，並告訴親友說，自己將於明年(1939年)，某月某日往生西方。到期並無疾病，就沐浴焚香，端坐室內，分咐家屬不許啼哭，只能念佛，助他歸西。他在念佛聲中，頭部向前微傾一下，便往生了。(榮縣張仲儒記)
清 居 比 丘
清居比丘，不知道是什麼地方人，在法華庵蓮清老和尚處剃度，後來常住在大儀鎮東頭覓心庵(俗呼陀子庵)。因為沒有香火，靠賣些藥材、木梳等為生。1938年冬天，一日晚間在打坐念佛，見有二個童子前來和他說：「你赴快回到師父的庵裡去，準備往生。」清居師沒有理睬他們。
第二天晚上，二童子又來催，並說：「再不回去來不及了。」次日早晨他就僱了一輛手推獨輪車，將行李什物運到法華庵，將情況告訴了師父。那時法華庵正在打佛七，他將一隻銀掛表送給師父，剩餘的一些錢供養常住，又買些糕餅水果之類的食物與庵中念佛人結緣。
到晚上九點多，他師父叫人去看他，見他盤坐在衣具上，像是很安詳的樣子，雙目下垂，靜靜地在念佛。師父又叫佛七中人前去和他助念，念到十一點鐘左右，天竺庵比丘尼果圓師提燈照看他的動靜，清居師那時已經往生了。十歲的小沙彌尼真慧師，站在清居師旁邊助念，她親見清居比丘往生時一點也沒有痛苦，和不安的樣子，是很自然地在念佛聲中解脫的。她和清居師很熟悉，知道他每天誦完《金剛經》後，就一直念阿彌陀佛。像這樣預知時至，安詳往生的，真正是淨土法門的殊勝處。(釋真慈記於靈谷寺)
丁 炳 文 居 土
丁炳文，四川榮縣人。住縣城西門，經營藥房業，過去那地方吸鴉片的人很多，他也染上了。後受族人影響，才發心學佛，由於過去吸煙的習慣每晚睡得很晚，所以他常在半夜洗臉漱口，至誠念佛後，才睡覺。1934年5月，他告訴家屬說：「我某天要往生西方去了。」家屬認為他隨便說說，並不介意。到期生病臥床，晚間叫家屬替他換新衣，抬至堂屋中坐，果然像要臨終的樣子他妻子這才驚訝地說：「二兒子在中學住宿讀書，夜半怎能趕回送終呢？希望你等待到明天吧！」他點頭答應。
第二天早晨託人去通知二兒子回家，他坐在堂屋當中，兒子媳婦們跪在他面前。他說：「你們應分跪兩旁，不要跪中間，阻當我的去路。」他們便分脆兩旁，同聲念佛。不多時就安詳而逝了。
丁炳文居士這個人，生前並沒有其他勝過別人的地方，只是能深信、切願、力行。他就是依靠信願行終於得到往生淨土了。佛經說，十惡之人臨終十念，都能下品往生，何況他幾年持名不斷，怎麼不滿他的願呢？知道了他往生的情況，我們學佛的人都應當好好用功念佛了。
按：這是榮縣黃書雲先生所記。黃老居士是近代四川一位淨土宗大德，學識淵博，道德高尚，戒行精嚴。他創辦《榮縣佛學月刊》，建立佛學社，一時受其影響而學佛的人很多，丁炳文居士就是跟他學佛而往生淨土的。(菩薩戒優婆塞張妙首語譯。1989年10月於文殊院。)
谷 海 濤 居 土
谷海濤，榮縣人。原先學道，近年聽他老師劉客舟的話改學佛，專修淨業，晝夜都定有功課，堅持念佛，幾個月前，他預言將於今年(1934年)農曆九月初六日午後六點鐘往生。初秋時候，我和他還在城南招鳳山相會，見他飲食談笑和常人一樣。到九月初，他在招鳳山趕建一間三面有牆的磚亭。這時，他回鄉間老家去，叫兒子谷醒華監工修造。一天，醒華夜夢父親對他說：「亭子修成後，命名生西亭，我快要往生了。」醒華醒後，心情緊張，準備回老家探望，在書桌抽屜裡偶然發現父親預先留下的手書。寫的竟和夢中所說一樣
醒華急忙回家，他父親已去榮縣。宜賓的親友家告別，說自己將要前極樂世界去了。到期，只患了點小病，打算到生西亭去。後經家屬勸阻，沒有去。到臨終時，他叫家屬都念佛，送他往生。他就含笑而去了。全身冰冷以後，頂暖長達二十五小時。來弔喪的親友們，聽醒華詳述情況，一時全縣念佛人對往生西方都生大信心。(黃書雲記1934年冬)
石經寺常揚法師
常揚法師，四川人。十六歲在四川簡陽縣龍泉驛(現屬成都市)石經寺出家，曾任該寺書記。師中等身材，常習禪定，生活儉朴，行持精嚴，頭頂後腦均有光澤，常勸人多念佛。
解放後，石經寺作他用，師常在文殊院及近慈寺兩處掛單。1984年上半年，某天，當時師住文殊院鼓樓內，早晨去食堂排隊買稀飯時，對食堂僧人說：「我只吃這一頓就不吃了。」並將剩餘菜飯票全數交還食堂，端一碗稀飯回房去，稀飯放在桌上，上床吉祥臥而逝，世壽81歲。裝龕後，面貌如生，前來瞻仰頂禮的四眾弟子接連不斷。在新都寶光寺火化，獲得舍利一盤。
今年十月，三台縣大佛寺常福法師對筆者談：1984年自己還未出家，經常到文殊院禮佛。當時他視力很壞，甚至連阿彌陀佛像前那付大字楹聯：「長伸手，接娑婆客相隨同路；久立地，等世上人打夥偕行。」都瞧不清楚。常揚法師為朗誦，又詳加解釋；並勸應該多念佛，不要多費時光去鑽理論，愛多聞多聽，到時候自會懂得。經過他老人家一番加持，第二天，我的視力就恢復正常，至今保持良好。(張妙首謹記，1989年10月於文殊院。)
一念投誠 即登彼岸
在1987年三月裡的一天，我因患感冒到「浙一醫院」去診治。為了等護士叫號就診，就坐在長椅上看看佛學書藉《印光大師法語》。這時突然過來一個年約60多歲的男子，指著我說：「看你這個人迷信極了，到醫院來還是看這種書？」我聽後對他說，這不是迷信是正信、是智信。他就問：那你信佛有什麼好處」我簡要地告訴他：「真誠信佛念佛的人，活著的時候能平安吉祥，臨終能承佛接引住生極樂世界。」他又反問「你有什麼真實例子可以證明信佛念佛能往生到極樂世界？」
於是我將我婆婆俞老夫人在預知自己會在四月初八那天往生，屆時果然在身無病苦情況下，坐在藤椅上念佛往生的事，簡要地跟他說了。他聽後，似信非信地說：「好，你住在哪裡？我會去調查的。」
過了幾天，也是有緣，我又在浙一醫院碰到他。他一看到我，馬上走到我旁邊坐下，對我說：「你上次講的的確是真的。你婆婆往生前幾小時還為我小姨抱小孩哩。」在談話過程中，才知道他原來是我廠裡同事巧雲大姐的丈夫，叫趙成章，婚後住在長慶街。巧雲大姐是信佛的，家中供養三聖像早晚禮拜念佛，而他愛人趙成章是傾向「耶教」不相信佛教的。
後來，我得知趙成章患的是絕症，經住院後，又回到自己家裡療理。於是我就到他家去探望他，但他的愛人巧雲姐卻阻擋了我，叫我不要到他的臥室裡去看他，理由是，趙成章回家後，經他幾個朋友的所謂勸說下，正式歸依了「耶蘇」說是死後會上天堂，現在他胸上還掛了一個鐵質小十字架哩。我聽了很為他走錯了一步感到可借，但既來了，就在他的房門口探望了一下。
過了不多幾天，碰到巧雲大姐，她高興地對我說：「真是奇事，我那成章在臨終前突然向我要平時我所念的「阿彌陀佛」聖像。我對他說，你是歸耶蘇的死後到天堂去，要「阿彌陀佛」聖像做什麼？念佛是往生極樂世界去的，是截然不同的二條路。」他聽後，卻很認真祈求著說：我不要到天國去。我就是要到極樂世界去。」我就告訴他「你要去，那趕快一心念阿陀陀佛還來得及。」他聽後很高興，毫不猶豫地馬上雙手合十念起阿彌陀佛聖號來。我在旁邊為他助念，大約念了十多分鐘，成章雙手先後慢慢地放下，面含笑容安詳而逝。(杭州孟宗珍講90年1月)
(按)巧雲大姐是個虔誠的皈依弟子，家中供養聖像早晚禮拜念佛，他丈夫成章雖信「耶蘇」，但平日受到其妻念佛的熏習感受，八識田中早已默默種下安養種子，亦是他有深厚的善根因緣，能在醫院裡多次碰到孟宗珍善知識的弘法開導，受到法雨的滋潤，所以能在臨終前善根發現，斷然放棄初信，合掌念佛求生淨土。大勢至菩薩念佛圓通章中開示說：十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為，子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠，若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠……。」我們苦惱眾生，只要能憶佛念佛，不管過去怎麼樣，就能如趙成章在臨命終時一念投誠，蒙佛垂慈，含笑舍報。為此，敬告念佛道友應該勤念洪名，求生安養！(妙源謹記)
自知時至無病往生
我母親原籍紹興山江，從小家庭貧困，成家後，隨父親去寧波，住在湖西小巷，母親是個虔誠的佛教徒，為人善良，對貧苦的人十分同情，遇到困難的人總是盡力相助，尤其對討飯窮人經常以飯、菜佈施。
母親生有五子二女在四十五歲那年，我父親去世，家裡事情很多，為了一心念佛，斷除煩惱，她把家中經濟等事都交給我大哥大嫂去管理。在1952年，母親來杭居住，虔誠念佛一如既往，仍盡自己能力做些佈施功德。那時雖已高壽，還要經常協助鄰居管領小孩。1960年母親78歲時，她忽然對我們說：「我最好在佛陀生日四月初八那天往生。」我們聽了都不當一回事。在1962年，母親80歲了，就在這年的四月初八那天，她換了一套新衫褲，吃過中飯後，將本來為她吃素專用的飯碗用開水沖洗後，交給我大哥，並開玩笑似地說：「今天是四月初八，這只飯碗還給你，免得說我不衛生。」我們聽了仍不當一回事。因為那時母親身體很好，又沒有發覺有什麼異樣的地方。下午二時許她仍和往常一樣，到鄰居處代管小孩。
回來後，在傍晚前，自己坐在藤椅上合掌念佛。就在這念佛聲中，安詳坐化，往生極樂世界了。我和愛人早在母親信佛念佛的感召下也皈依了佛門，過去雖也聽到很多由於一心念佛，往生極樂世界的事例，但這次是我們親眼看到母親是毫無痛苦，坐在藤椅上念佛安詳往生極樂世界的，更想不到，我母親早在二年前，只是希望在四月初八佛誕生日「往生」，竟能感得佛恩加被，接引往生。發願文中所說：「若臨命終自知時至，身無病苦……佛與聖眾手執金台來迎接我。」我母親確是如願以償了，因此，我相信，只要真誠念佛並如《金剛經》所教導我們的。修忍辱佈施行，心不住著於世間五欲境界，臨終肯定能往生極樂的。(1990年1月妙源記)
心真則事實 天樂迎行人
淨土法門，三根普被，就是識字不多不明深奧佛理的市井小民，能夠深信西方，認真念佛，隨時隨地做些力所能及的善事，臨終也一定會蒙佛接引，往生西方的。鄧振山老居士的往生事蹟就可以作證明。
開封佛協心廣師從鄭州帶來一個令人興奮的好消息，鄧振山老居士往生前預知時至，臨終時天樂鳴空的事蹟。
鄧振山居士出生在1902年二月初一日，一個農民的家庭。原籍在河南開封曹門關，九歲喪親，隨嬸母長大，後遷鄭州。成人後，做雜活及經營化妝品百貨為生。1957年正式參加工作，在鄭州油漆廠當工人。
童年住開封時，他常去十方院三角廟堂聽法師講經，觀看師父們誦經、繞佛、做佛事，幼少即對佛教有好感。1946年在開封河南佛學社受三皈依，請回來很多銅佛菩薩像供奉，每天禮誦功課，從未間斷，成為一個虔誠的佛教徒。
居士出身艱苦，對貧病深有體會，常隨份隨力，發心佈施，如施送膏藥，眼藥等藥品，解除病人痛苦。冬季施棉衣給人御寒，夏季在自己家門口路邊施茶水，給路人解渴。他的樂善好施精神，受到當地人民的稱揚。
76年因病退休，住在鄭州佛學社院內，精進用功，拜佛念經，每到深夜二時才休息。直到往生時，還手撥念珠在念佛。
他是在1989年8月17日上午7時往生的。前一日，囑咐家人說：「我念佛快念夠了，也快走了，你們要好好地遵守佛規戒律，維護正法，做一個真正的佛教徒。今天日夜不停給我助念。」兒女們遵從他的囑咐，圍繞在床前給他助念，奇怪的是，鄭州佛學社已多年沒住出家人，忽然來了九位僧人，他們是印法師、真廓師、能先師、正如師、延維師、仁悟師、宏昌師、仁群師等。這幾位法師顧不上休息，也立即和當地的眾居士們，一同參加助念。到天明七時，鄧居士在大眾念佛聲中西歸了。
那時，鄭州佛學社院內上空，忽然有鼓樂聲、梵唄音聲和念佛聲，此聲悠揚清晰，悅耳動聽。真是響徹晴空。參加助念的師父和居士們，都聽到這種聲音。起初，還認為誰在放錄音磁帶，後來，感覺到那聲音是來自天空，於是，大家又激動、又讚歎，真是稀有難得，人人更一心懇切念佛。這一美妙的天樂聲，持續到十點半才停止。事後大家懊悔，當時只管念佛，未能及時將它用磁帶錄下來。
鄧振山老居士只是一個普通的佛教徒，臨終卻能有此瑞相，這證明佛無虛願，只要我們平時具足信願。至誠懇切念佛行善，肯定能得往生的。鄧居士實是我們學習的好榜樣。淨土行人，對此可以心領神會了。(釋心廣 姜佛情記90年3月)
金亦相居士往生記
金亦相居士，住上海重慶南路，是醫生，在醫院中工作近二十年，一九七四年退休，一九八八年七月二十六日下午六時往生，終年七十六歲。
居士早歲信佛，中年喪偶，退休後長齋念佛，經常獨自在家裡打佛七，每天早晨三點半起床，拜佛、念佛，一直到晚上八九點鐘才休息。晚間打坐用功，常和衣而臥。病中仍堅持禮佛，直到病重，實在不能行動了才止。經常讀誦大乘經典。如《法華經》、《楞嚴經》、《金剛經》等，並以《彌陀經》、《普賢行願品》、《淨行品》、楞嚴咒心等為常課。生活儉約，所有餘錢，都用來印送經書，買放生物，供養三寶事業等，臨終尚有餘款八百餘元全部用作放生。
居士從來不看小說、不看戲、不看電視，他說：「我們時間不多了，修持還來不及，哪有時間去看這些東西。」
居士病危時，到醫院檢查，驗血、驗大小便、量血壓、及用超聲波，心電圖等查看，一切正常，說明身無病苦。
臨終前五天，嚴紅星居士來看望時和他說：「你的病會好的。」居士說：「我已見到阿彌陀佛，我要往生了。」臨終前二天，居士對他的兒子說：「今天明天，你們服侍我，後天，不要你們服侍了。」果然第三天下午六時往生了。臨終前，兒子勸他念觀世音菩薩。他說：「你們希望我病癒，是你們的孝心，我只是一心念阿彌陀佛求生西方。」就在念佛聲中，重念一聲「阿彌陀佛」泊然而寂。寂後二十六小時，全身冷透，頂門還是溫暖的。經過三十四小時，四肢柔軟，屈伸自如，猶如生時，根據以上預知時至等瑞相，足證往生不虛。(據居士子智光智炯記錄)
聾 彭 往 生
我在杭州一家大棉布店工作時，店中有個年紀五十多歲的勤什工。他生得一付丑陋相，眼睛略吊，嘴歪流口涎，說話口齒不清，耳朵又重聽，是一個面目可憎的人。在店中做倒痰孟、掃地、搞衛生等勤什事，不被人重視，什麼名字也不知道，大家都叫他「聾彭」。他老伴亦為店中單身職工洗補衣服，勉強過生活。
說亦奇怪，這「聾彭」既不識字，口齒不清，但早晨在店中四樓念起《心經》和「阿彌陀佛」聖號時，我在下面卻聽得非常清楚，聲音洪亮，句句有力。一個不識字的人競會背誦《心經》，平時口齒不清，念起佛來卻清晰有韻，當時我只是好奇而已。
1948年春，有一天老闆偶然到店中呢絨部來小坐，這個「聾彭」不知那裡得到消息，也緊接著來到呢絨部，見到老闆馬上跪在地上恭敬叩頭，口中還喃喃說著：「謝謝老闆收留之恩。」第二天早上、中午都不見「聾彭」人影，直到午後他老伴來到店中告訴我們說：「聾彭」昨天回家後，這個從來臘蹋不講衛生的人，卻要到保佑坊渭泉池浴室去洗浴。還換了一套新的龍頭布小衫褲，臨睡前叫我今晚睡在外面小間，睡前還聽他在念佛。今天天亮，我推門進去卻見聾彭已死了，臉上慈祥含笑，棉被蓋得很整齊……。」當時大家聽後，聯想到他早一天突然向老闆叩頭感謝，去浴室洗澡，叫老伴睡在外間，無病安詳而死，好像有些預兆。有的說：「這是念佛的好處。」，也有的說：「可能心肌梗塞。」我想若因急病而死，為什麼面含笑容，而沒有痛苦的表情呢？因此，心中一直懷疑，後來看了《歧路指歸》、《臨終須知》等書，才知道這是念佛人往生西方極樂世界的跡象，特為之記。(杭州妙法90年3月)
最近念佛生西紀實
寧波鎮海區駱駝鎮四湖村王阿堂居士，業手工縫衣工作(外號快裁縫)，生下二男二女，本人從少勤儉節約，因子女不孝，覺人生多苦，開始信佛。自子女成家後，他收入的工資，都投入庵寺塑佛菩薩像作功德。他雖吃素六十年，但從不知念佛求生西方。自七十二歲起，發願堅持早晚功課，一心念佛，要求脫離娑婆世界。早日往生西方淨土。他生活簡單朴素，不講究衣、食、住、行。功課後就做縫衣工作。開始時，早晚拜佛念佛各一個鐘頭，逐漸增加到早晚共八個小時。他做功課的佛堂，是一問朝西破舊板屋的樓上，冬夭比別處冷，夏天比別處熱。而他每天清晨三點就起床禮佛，下午四時開始做功課；八年如一日，嚴冬炎夏，從不間斷。他雖有勞保待遇，足以維持生活，但日間仍辛勤為人縫衣。所得報酬，全數作供養佛寺和佈施功德。由於視力沒有退化，不戴眼鏡，身體亦無病痛，所以一直工作到八十歲壽終，不曾休息一天。
去年陰曆九月份，他來駱駝鎮各蓮友處說：「今年恐要往生，請各蓮友到時替我助念！」到了十二月十二日，他的女婿來我家說：「岳父身體不舒。」我於第二天就到相距五里路的田湖村去看望他。當時他說：「現在我還不會去，去時會帶信給你的。」我因為不放心，不待他通知，十五日又去看他，見他睡在床上，兩手合十，拚命出聲念佛，神色如常，看不出有病的樣子。問他有沒有痛苦？他說：「我沒有病。」可是，他老妻說：已三天未進食。我那時帶去佛號錄音磁帶，他說，現在不用放。我見他神志清楚，想暫時是不會去的，就向他告辭回家，但臨行，囑咐他女兒。萬一情況有變化，必需放錄音助念。同時，要立即來叫我和同道們。待我回家不久。就在十六日下午四點半，他的女婿來對我說：「岳父將要往生了。請你快些去吧。」
於是，我拿了衣服隨他動身。因為他是先通知別的蓮友，到我處已最後一個，所以我就坐了他的自行車到他岳父家。不料這位老居士已往生了，只見滿間家屬都拿著香跪著念佛在送往生。當時我也跟著錄音機和他們一同助念。王居士雖已氣絕，但面色仍和活著時一般。據他女兒說：父親自臥床後，除睡覺外，一直是出聲念佛，念到今天下午四點鐘，從沒有叫過一聲痛苦，至四點十五分斷氣。
這一晚上，我和其他兩位居士，以及他的子女念佛到了下半夜二點鐘後，居士的兒子、女婿將替居士洗身換衣，這時揭開蓋被，大家都聞到有一股清香。居士的全身，仍是柔軟微溫，一些不像死了十個小時的人；送往生的都感嘆得未曾有。這時我們仍大聲念佛，直至衣服換好。以後輪班助念至第三天早晨去火化時為止。在火化時，有一位助念的婦女，看到有一朵白蓮花從火化箱裡出現。根據王居士的情況，我們只要深信佛語，切願往生，一心念佛，精進不懈，臨終是一定能預知時至，身無病苦，往生彌陀淨土的。(鎮海駱駝蘇克明 1990年6月8日)
三 雜錄
一心念佛 災厄解脫
我今年70歲了，回憶在40多年前曾請杭州著名星相學者如城頭巷的普天球，貓兒橋的姚祥林算過命，都說我壽限是51歲。由於我當時已閱讀過戰德克所作的《歧途指歸》(即現在的《覺海慈航》)，大有啟發幫助，使我本來對人生的苦難，六道輪迴無休無止，感到前途茫茫束手無策，競找到了根本解決的妙法，那就是發菩提心，一心念佛求生淨土。此後，就每天堅持念「十念佛」。所以對五十一歲壽限的所謂預卜，我就無所謂，並不放在心上。
解放後，一九五○年，我考入了國營大公司工作。那時工作、學習、運動都比較緊張，但我對「十念佛」仍偷偷地堅持不斷，能做到「雷打不動，風吹不倒」。在1971年，也是我五十一歲那年，由於我在運動中受到障難，身體不好，心跳經常在一百次左右，痔瘡又大量出血，因運動學習緊張，又不能去求醫治療，這一年的四月初三那天晚上，是我終身難忘的一個晚上。那晚，我臨睡時，習慣地在床上雙手合十默念「南無阿彌陀佛」聖號，突然自覺心跳得非常快，像要跳出口來，胸部也感到氣悶，本來宿舍的電燈光是亮著，頓時會變得黑漆一團，在我前面十多米地方鬼影幢幢跳來竄去。那時，我不知哪裡來的力量，毫不恐怖畏懼，仍管自己念佛。約二分多鐘後，眼前卻變成全部金色晃耀，當時境相的莊嚴真是難以形容，此時，本來漆黑一團和亂跳亂竄的鬼影就消滅得無形無蹤。在右上首又看見阿彌陀佛全身金色，右手下垂的莊嚴相。我卻沒有頂禮膜拜，仍舊合掌念佛。隨著念佛聲，感到心跳漸漸轉慢恢復正常。當我似醒非醒時，看到自己仍是合掌，口中喃喃念著佛號，宿舍電燈仍是亮著。真是不可思議，在第二天，本來痔瘡是大量出血的，這時竟不藥而止，心跳亦減少到每分鐘80次左右。那時，像我這樣一個還沒有吃素，而又沒有助因，只是每天念一次十念佛的人，竟會得到佛的慈悲加被，使我這場厄難得到解脫。
在這以前，我只單純地認為一心念佛只是死後往生極樂世界去的大願，卻不知佛的大慈大悲是無微不至，一心念佛的人在人生過程中，碰到大苦大難病災苦厄，阿彌陀佛也會聞聲感應加被，消冤解結使災厄得到解脫。由此類推，在臨終時，一心念佛，當然能承佛接引往生極樂世界了。真如印公大師開示：「念佛法門是萬人修，萬人去，萬不漏一。」我現在更是深信不疑了。(杭州王介培講90年1月)
感 應
佛說：「一切世間人們為善作惡所得的因果報應，就像影隨著形一樣，絲毫不會有差異的。」可是世人不信，說是虛妄的說教。孔子也有「安命」的說法。相信他的，往往加以推算，但只求福利，聽到好的心生歡喜，聽到災患就心生厭惡，還以為這命是天所安排的，這是最愚癡的。要知道，死和生就像晝和夜；三世輪迴就像昨天和今天所發生的事情一樣，昨日所作的事情，必然會在今天發生影響。若是所做的是完美的，就能在今天產生美好的成果。反之，也是一樣。舉個事例來說：比如請客，所有席間餐具菜餚，無論精粗豐儉，必須色色預備齊全，那末，臨時陳列出來，就—一具足了；若是稍有欠缺，就不能說是全美的了，這是一定的道理。
人生一世，「正報」壽命的長短，「依報」家產資財、功名、貧富、貴賤的差別，一絲一毫都是前世所修定。今生所受用的，不是從外而來，都是自作自受，所以說：「欲知前世因，今生受者是，欲知未來果，今生作者是。」世人以為依靠自己的智能技術，可以獲得功名富貴，不知功名富貴並不是才智可以獲得的，這是他前世修了善因，今世與才智會合才產生的。因此，得到了感到歡喜，那是愚迷的。
有時，我們應有的富貴功名被人所破壞，或佔有了，於是深切怨恨這個人和這件事。其實，這是我們的福量本來不應有這些功名富貴的，被破壞的不是我們份內所應有的，被佔有的是我們所欠他的。所以為失去而憂怨的，或者怨天尤人，以致結冤不解的，這是自己愚昧無知。
我們如果能聽信佛教導我們的因果真理，那末，貧富得失，一切是可付之於前定，都是我自已所造作；窮達壽夭都是我業命所固定。今生所受用的一切，都是我前世所修得，原來不是任何人所可賜與的，也不是智力所能爭取到的，即使是從才智取得到。那也是我分內所固有的。這樣，又何必計較得失，而勞心苦慮，甚至對人妄積恩怨呢？
假使是一位明智的人，能夠相信因果報應，就不必計較眼前的得失，只要趁今生現前所有，盡自己的力量，來種未來的福田，如世間的農民，選擇良田來深耕細作，及時播種。這樣，到了秋天成熟，肯定能得十，百倍的收穫，這又是很明顯的道理。但所種的田，有肥瘠的不同，佛說，供養佛法僧三寶為勝地，孝事父母為敬田，濟貧拔苦為悲田。我竭誠希望有智的人們，不必計較以往的得失，但種未來的福田，如能節省無益過度的費用，節約身口上奢靡的化費，移種於三田之中，這不但能增長未來的福德莊嚴，就是在現世也能得身心安樂，成為第一福人了。
假使能種福於三田，再能留心於佛法，以念佛消妄想，以慈悲轉貪嗔，以軟和化強暴，以謙讓折我慢；這樣，才是大心菩薩的行徑呢。果然能對此深信不疑，可以稱為最勝勇猛丈夫了！(憨山大師《夢遊集》節要現代語譯意)(註：世是時間，「前世」包括前一天、前年。前百年……)
假 修 和 真 修
什麼是假修？我們的色身本來是假的，為了求真，於是要修行，所以說：「以假修真」。因為能舍假，才能得真。如果處處執著假我，在假我上著相，不在真我上用功夫，這叫做假修。一切法門都是起源於心，心就是真我，離心外求，就不能相應，也叫做假修。心地法門教人打坐，便是修心，教人念佛，就是攝心；若是上座時，身坐心不坐，念佛時，口持而心不持，也叫做假修。應以「心地無非」(心裡沒有壞念雜念)為戒本，以「利他無我」(利人而不自以為我在做好事)為正行。真實地照這樣修行的，就是行菩薩道；若是只知打坐念佛，專圖自了，甚至驕誑妒嫉，動生煩惱，也是假修。
什麼叫真修？在任何時間，任何處所，對一切事物，不著相，也不離相，(不愛著，不厭惡，也不遠避)，在上座時，身心俱坐，念佛時，心口同持；身心打成一片，且本「利他無我」的宗旨，發大慈大悲的心，起弘法利生之行，苦心婆心，勸人「諸惡莫作、眾善奉行」。自己更須心行不二，始終如一，這才是真修。
環 境 和 心 境
凡夫常被環境所縛、產生煩惱苦悶、憂慮不安。他們不知向自心求解脫、求快樂、找安寧，而是從事相上去尋求轉變改善，或者逃避現實。有的愚迷者，不信自心，還去求神問籤詩，以求得暫時的安慰。那末，怎樣向自心求解脫呢？說起來很簡單，只要一翻掌之際就得了。請看下面的三則故事：
(一)
從前有一個商人和一個哲學家，同住在一幢房子內。一天夜裡，狗叫聲很厲害，二人同時被噪鬧聲所驚醒。商人火冒三丈，大發脾氣，一面叫罵，一面用瓦片什物丟過去打狗，而哲學家以為狗這樣狂吠，可能是被人打傷或身上有病，很是可憐它。過了一會，二人同去就寢。那商人因心恨狗仔上了火氣，左右轉側睡不著覺，而哲學家則安然入夢，並無影響。
(二)
有一位綽號叫「哭婆」的老婆婆，雨時哭，晴天她也哭。一位老和尚問她：「老婆婆，你為什麼不論晴雨都要哭呢？」她回答說：「因為我有兩個女兒。大女兒嫁給賣鞋的，小女兒嫁給賣傘的。天氣好的日子，我就想到小女兒的雨傘一定賣不出去。下雨的時候，我就想到大女兒，雨天一定不會有顧客上門。」老和尚對她說：「你應晴天時。想到大女兒的店，生意會很好，雨天時，小女兒的傘一定會有人買啊。」
從此，好哭的婆婆再也不哭了，無論晴天雨天總是笑嬉嬉的。一樣事情的發生，是喜是憂，就在於你是站在那一個角度上去看「它」。
(三)
唐朝詩人李白去拜訪恆寂禪師，天氣酷熱，卻見恆寂禪師在沉寂的房間內，很安靜地坐在那裡。李白就說：「禪師這裡好熱啊！怎不換個清涼的地方。」但大師說：「我覺得這裡很涼快啊！」李白深受感動，於是就作了一首詩：「眾人避暑走如狂，獨有禪師不出房；非是禪房無熱到，為人心靜身自涼。」
看了上面的故事，環境和心境的關係，不就明白了嗎？所以智者治心不治境，愚人治境不治心。不過，心雖然屬於自己，但要掌握它，也不是件容易事，必須研究佛理，念佛修心，才能達到你所要求的目的，永遠做個自在歡樂，心情舒暢的人。
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