淨土文摘 17 修淨須知


修 淨 須 知

修淨土法門的，在一心念佛的時候，急速不得，疑畏不得，放鬆不得，矜喜不得。這四句包含著八種意義，應分四層來看，一層深入一層。現在一層層分析說明如下：

第一層：急速不得。急就是焦急，遽就是匆遽。在初用功時，往往都有這一現象，急於求成，恨不能立即得到靈感、神通，或一些什麼效益。要知道，我們生活在大地上的凡夫，從無量劫來，所造的罪業，所有的妄想，真要比恆河裡的沙還多呢。要將這些罪業和妄想清除掉，那又談何容易。若是不知道這一道理，一味想求得速效，是會欲速則不達的。有的人見到效果不快，於是產生焦急情緒，不知焦急是退悔的根，實是學道的大忌。所以說，急不得。

還有，初發心的人，慕道心很切，恨不得將所有教理，在一日之中就融會貫通，將所有功德，在一個早晨全部做完。今天看到這部經很為稀有，就急切地想誦完它，明日聽說某一咒不可思議，又急忙去持誦它。根本沒有考慮到自己的精力和時間是不是夠得到？和自己所修的法門是不是有夾雜？結果，導致終日忙忙碌碌，沒有從容自得的情趣。由於頭緒紛歧，雖然化了不少勞力，可是收效卻很少。

還有，每當做功課之前，應該先靜坐片刻，將游思雜念打掃打掃，然後再用功，那末，心就比較乾淨；若是剛做完一事，就匆匆進佛堂，作功課，這就會心頭亂糟糟，一時安定不下來。所以說，遽不得。

第二層：疑畏不得。疑是憂疑，畏是怖畏。這是用功在漸進時所有的現象。在沒有念佛之前，自己覺得心中沒有雜念，念佛之後，反覺妄想很多。等到用功越長久、越加緊，那妄念也隨著愈來愈多。於是產生忱疑。這是什麼道理呢？實不知，在沒有念佛用功時，妄念原來是多得不可計數的，只因你自已不覺得吧了。現在能覺知它非常之多，正是你的心已漸入寧靜的境界，於是才能察覺到。比如日間處身在鬧市中，雖然車來馬往噪聲很大，但不覺其鬧；可是在夜深人靜時，就是蟲鳴鼠跳，也會嫌其煩擾。就是這個道理。如果錯誤地生起忱疑的心，一定會阻礙修道的進步。所以說，疑不得。

功力日漸增進，或一日之間妄念很少，忽而明日又妄念很多，甚至怎麼排遣也不肯去。這時不可強行抑制。只有極力提起正念，或高聲念，或追頂念，或跪念，或拜念。時間稍久，妄念敵不過正念，就會逐漸退去。有時念佛念得很好可是妄想會突然生起，就像是從天外飛來，甚至會是窮凶極惡的妄念，為生平所沒有想到過的。這時切不可恐怖，須知這是多生以前曾經作過這種事，在八識田裡留下的種子，現在幸虧得佛力冥熏，將它逼出。這時應向佛前痛切懺悔，哀求加護，使以前所造的罪業根本拔除。這一點是非常重要的。如果因此生畏怯心，這就會妨礙功德。

還有，功夫加緊的時候，或忽覺眼前的山河大地以及自身空無所有。這也不必畏懼，只要極力念佛，求佛攝受，把空境置之度外，不予理采就是了。否則也會障礙修道進程，所以說，畏不得。

第三層：放鬆不得。放是放任，松是鬆弛。這是對用功漸純時說的。念佛到了純熟的時候，一句佛號衝口即出，本是好事，但如果認為已到了無念而念的境界，放開胸懷隨口念去，象世俗所謂「滑口讀過」那樣，這又成為毛病了。病在什麼地方呢？因為求佛攝受的心不切。這時必須聲聲著實，字字靠緊，應當聚精會神，一心悲仰，句句都從心中懇切流出。然後生西的願才能著實有憑。所以說，放不得。

功夫越做越純的時候，心裡沒有渣滓，遍體輕快，異常安適，這就是佛經裡所說的「輕安」。但是切不可一味悠遊自在，自以為得；相反地，更應緊緊著力，更加勇猛，否則，不進則退，就連這既得的輕安也將失去了。應該知道，要想逆生死流而出輪迴，豈可片刻鬆勁呢？所以說，松不得。

第四層：矜喜不得。矜就是自誇自大，喜就是欣喜。這是用功到了接近成功的時候，所容易發生的情況。綿密用功，精勤不息，忽而妄念暫銷，心光發露，能夠見到聖境。這時只可向真善知識密求印證，切忌逢人便說，到處宣揚。因為，你如果把這種事宣揚出去，就會引起各方面的稱頌，同時，自己也會有不正確的想法，認為幾經勤苦，而今終於得到了，這是多麼幸運啊！若有這樣的心念，那就是自矜。矜心起來，我慢心也就隨著產生了。於是前功就會退墮。所以說，矜不得。

如能既不矜張，而還是勤密用功，那末，久而久之，就會自見已身趺坐在蓮花上，或見三聖金容，或蒙彌陀放光摩頂，或自己列隊在清淨海會之中。這樣境界能經歷一日二日，甚至數月經年現前不散。這時切不可欣欣自喜。喜心若起，念佛的心就已不專一，不專一就散亂了。這樣，即將得到的念佛三昧就會因此失去。所以說，喜不得。

以上四層，只是依言說方便，排列次第，實際上，或前後互起，或一時同現。也有人念佛很久，並沒有什麼出入，或念雖不久，境界卻是很好的。這要看根性的利鈍，業障的深淺，功行的勤怠，隨人而異。總之，無論什麼人、什麼時，發現什麼境界，必須審察它的利弊，知道怎樣修治，這是最要緊的。假使自己不能審知，就應當親近真善識知。進一步說，用功固然應該求得念佛三昧，但不可著意去求，因為功到自然能證得，不是可以強求的。即使生前不能親自證得，但只須真信切願，老實力行，臨終必能蒙佛接引，切不可自暴自棄，灰心喪志。(江昧農居士講述，現代語譯意)

譯者按：江老居士是現代稀有的法門龍象，我在他所著的《金剛經講義》中，曾獲得不少法益。在本篇中，他為不同程度的淨土學者解決了在修行過程中的重大問題。但他只談到四層，為著相眾生強調提出了聖境，使他們有相可循，有目標可求，因為眾生總是希望抓住些什麼，深怕落空，若是對他們說，修三昧要修到「無所得」，就會茫然不知所以了。其實，在修學念佛三昧的過程中，不一定須要出現「趺坐蓮花，面見三聖」的聖境。經說：「若見諸相非相，即見如來。」又說「淨念相繼，入三摩地。」見如來豈待聖境相現前？善惡無記諸念全都清淨，才能入三摩地。既然全都清淨了，又何來聖境？古德說：「一念不生全體現。」那所現的豈是有相的聖境？江老居士為了方便教化，所以這樣開示，但我們切忌追求聖境。經說：「凡所有相皆是虛妄。」我們要求得到的是真實，豈能在虛妄中兜圈子，所以只要記住經說：「自淨其意，是諸佛教。」把定一句佛號，將心意念得一片清淨，妄念不生，妄相不現，待至水到自然成渠。所以江老居士說：「念佛三昧不是可以強求的。」