淨土文摘 26 念佛的微妙道理


念佛的微妙道理

心本來是沒有念的，有念起來就乖離了心的理體。但是眾生無始以來，習慣於妄想、不容易遣除，現在佛憐憫我們教我們念佛，是以毒攻毒、用兵止兵的無上極妙法門。

眾生學佛，有無量修行的方法，其中念佛法門是最直接、最便捷的一路。而念佛一法又有多門，現在只要持名一法，就可以概括無量修行法門。因為持名就是持這一心，心包括千千萬萬修行法門，如四諦、六度……以至八萬四千恆河沙數一切法門，沒有不攝收在內的。

又因為佛有無量德性、無量功能，現在只用四字名號，足以概括這一切。為什麼呢？那是由於「阿彌陀佛」四字名號的全體是一心，心包含著眾德：如常樂我淨、本覺始覺、真如佛性、菩提涅槃……百千萬的名稱，都是這一名所攝，包括在這一名之中。

持名有數種：一、明持，就是出聲稱念；二、默持，就是無聲密念；三、半默持，就是微動唇舌念，也就是咒家所說的金剛持；還有，計數持和不計數持。在這些持念中，又各分事和理，不斷的憶念，叫做事持；不斷體究，叫做理持。

什麼是憶念呢？聽到佛的名號，就經常記憶經常想念，用心稱念，字字分明，前句後句，相續不斷，行住坐臥，只這一念，沒有第二念，也不為貪嗔煩惱等念頭所雜亂。如《成就光明定意經》所說：「在環境寂寞中是一心，在眾多煩惱中是一心，甚至在稱譽譭謗、利害得失、善惡等處都是一心。」這樣，在事上是做到了，但在理上還沒有徹透，所得到的，只是信力，因為還沒有見道，所以叫做事一心。

什麼是體究呢？聽到了佛的名號以後，不但經常憶念，還隨念反觀，體察審究，尋究根源。體究到了極點，與自本心忽然契合。這中間，還有二種分別：一、如(真如、佛性)智不二。能念心之外，沒有佛為我所念，這是智外沒有如。所念佛外，沒有心能念於佛，這是如外沒有智。既不是如，又不是智，所以只是一心。(而這一心是，心空真如，妙用無窮。雖妙用無窮，而性常空寂。譯者注。)二、寂、照難思(不可思議)。若說是有，那末，能念的心，本體是空的，所念的佛，了不可得；若說沒有，可是能念的心，靈靈不昧，所念的佛，歷歷分明；若說也有也沒有，可是有念無念都不見；若說，不是有，也不是沒有，但是有念無念都存在。

不是有，所以常寂，不是沒有，所以常照，不是也有也沒有，不是有也不是沒有，所以不寂不照，又照又寂。這一情況是言語說不清，思想搞不通的，沒有辦法來形容，只是一心罷了。到這裡能所的情見消失了，有無的見解沒有了，惟有清淨本然之體，那又有什麼能雜亂它呢？能見到這一真理的，叫做理一心。

由於事是依理而起，理是從事得到顯現，所以事和理是交互為用，不可偏廢的。然而著於事相，能念念相繼，功夫是不會白費的。相反的，執理而還沒有明心，又不重視實行，這就會受到落空的禍患。

心本不生，因緣聚合才生；心本不死，因緣離散而死。看來似乎有生死，原來並沒有去來。從這裡能理會到，就能生了隨順而來，死了安然而去，常寂常照，無憂無惱了。假使不能這樣，便當全身放下，密密持念一句「阿彌陀佛」，求生淨土。若是因緣還沒完成，壽命還不到終了，就應加倍念佛。念佛決定會有大利益。古人說：「念佛法門是金仙氏(指佛)長生之術哩。」

生死不離一念，世間和出世間一切事事物物，意識形態，也都不離一念。現在就以這個念來念佛，那是多麼切形和真實啊。如果能看破這一念的起處，那就是自性彌陀，就是祖師西來意。即使不能開悟，也能乘這一念的力往生極樂；而且這是橫截生死，可以不再受輪迴之苦，到了那面，見佛聞法，最後肯定是可以大悟的。

古人教人親近明師，求善知識，其實善知識並沒有什麼口傳心授的秘密法門，他們只是替人解粘去縛，把本來清淨心上，被五欲雜穢所污染著束縛著的東西清除掉，這就是秘密。現在只要「執持名號，一心不亂」，這八個字，就是解粘去縛的秘密法門，就是出生死的堂堂大路。為什麼呢？因為念念念佛，就會使垢穢念念脫落，念念松縛。所以朝念暮念，行念坐念、念念相續，自然能成三昧，更不必另有所求了。念佛法門的微妙就在這裡！(蓮池大師《雲棲法匯》節要。現代語譯意)