淨土文摘 29 淨土證成


淨 土 證 成

淨土這一宗派，包含了佛的全部八種教法(藏通別圓，頓漸秘密不定)，法門深遠而廣大，能普遍教化攝受上中下三根的學人。因為心就是土，土就是心。心外沒有土，土外也沒有心。所以《維摩經》說：「欲淨其土，先淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」土既然是心，而心又是宇宙間最大的能量，大而無外，小而無內的。既然沒有一物超越心量之外，那也就沒有任何一宗能超出於淨土之外了。因此，淨土宗能高能下，可深可淺。

修行人心清淨了，那末，一切土、一切處就沒有不清淨、沒有不自在、十方世界沒有不同時化為淨土的。心如果不淨，那即使在莊嚴佛土裡，也會顛倒煩惱的。古德說：「心淨阿鼻即為淨土，心穢淨土即為阿鼻。」至於「西方」，那是象徵淨土，就像日昇於東落於西，結果得到圓成的意思。所以普賢大士以偉大的十願，求生西方淨土，來圓成佛果。

真修淨土的，應該時時觀照心念——或用念佛觀，或用淨土勝境和阿彌佛陀像作觀，還可以把自身看作就是彌陀；但決不能念念攀緣住著於世俗雜務。才有念起，就立即凜然警覺，轉而為空，或提起佛念化去妄念，不使相續。久久專注，努力用功，時節因緣到來，忽然能觀與所觀，能念與所念，頓時脫落，彌陀真性，灼然現前，親見法身，那就是當下現生淨土，花開見佛悟無生了。

如果想真正生到淨土的話，正不必一定要待死後往生，就應該現生努力，當下能生，方有把握。《彌陀經》所說的「臨命終時」，一般人都解作「等到氣斷死亡的時候。」其實，這都是依文解義，並不是佛經的精義。因為所謂「臨命終時」，不是指死下來的時候，而是說：「等到生死命根終斷的時候。」什麼是生死命根呢？就是我們的顛倒妄想啊！所以經文在「臨命終時」的下面，接下來就說：「心不顛倒，彼佛現前。」當我們用功作觀或念佛用到著力時，行不知行，坐不知坐，孜孜兀兀，除佛念或所作的觀想外，沒有其他想念，這生死命根—一妄念，就將終斷。到最後力極功純，能觀所觀、能念所念，了不可得，湛寂靈明，就可證到淨土，彼佛現前了。

到那時方知娑婆就是極樂，極樂就是娑婆，平日分東分西，說淨說穢，都是白日作夢。所以說：真正生淨土的，是生而無生，去而不去的。如果仍有娑婆極樂之分，淨土穢土之別，正是心還沒有清淨，妄想還沒有掃盡哩。

可惜現代人一般修淨土的，眼光都向最下層看，修行是想從取巧處著手。他們異口同聲說：「我們修淨土宗，以生西為目的，而生西是仗佛慈力接引往生的，是他力修行，不是禪宗自力修行，要明心見性。」如果問他：「《彌陀經》為什麼說要執持名號，一日乃至七日一心不亂呢？」他們便會連說：「不須，不須！蕅益大師說過：得生與否全憑信願之有無，我們只要具真情切願，臨終自有彌陀佛來接引生西，只要能生西，就是下品下生，甚至是邊地疑城，也已滿足所願了。因為既到西方，成佛不過時間快慢長短罷了，終究能得一生補處，成佛有一定希望了，這要比在娑婆沉淪六道，不知好幾千萬倍了。」

因為有了這一如意算盤，於是都把生西的責任，推到阿陀彌佛身上，自己不肯努力修持，勇猛精進，早晚除做二時功課外，一點也不遵照古人修持的辦法，綿密提持佛號，用以打掃妄念，改造習氣，淨其心地，儲備往生資糧。他們哪裡知道，蕅益大師的話，是二句對合語，絕不可切開來斷章取義。因為「信願行」是淨土宗修持的三要決，缺一不可，關於這一道理，淨土大德說得很清楚：沒有信固然不能生西，但沒有行，就不能表示願，更不能完成信願，所以大師在上面說了信願以後，接下來就鄭重告誡：「品位高下須視持名之深淺。」這就是說，要上品上生，固要甚深的修持功行，就是下品下生也須有相當的修持，才能得到往生。因為修行不用力，正是信願不真切的緣故。所以不是張三李四口裡念佛而心裡不淨的人都能往生的。更何況大師上面的話。是針對當時以念佛求定，不思生西的人說的呢！

永明壽大師說：「行人淨業成熟，心地清淨，與佛相應，方見佛現前，接引生西。佛雖現前，實無來去。如月在天，千江萬水，一時俱現，而月實無分。心猶水也，如心不淨，猶水混濁，月雖在天，而不見影。故心顛倒混亂者，佛雖放光接引，猶生盲不能見日。」

如照密宗的說法，阿彌陀佛興起的無緣大慈，是沒有人不接，沒有眾生不救的。不問什麼眾生，在他們命終的時候，都一視同仁，放光普照，度他們生西，只因眾生障重，不能見到佛來接引，甚至因佛光強熱，畏而逃避，墮入惡道，怎不可悲可嘆呢！

所以，我們要真正生西，非腳踏實地努力用功不可，絕不能貪便宜怕吃苦；不然《觀經》為什麼教我們種種入觀的方法，《彌陀經》又為什麼教我們執持名號至一心不亂呢？

觀想或觀相比較需要心細，功夫較持名念佛難，因此，晚近淨土行人都只修持名。現在我們就持名念佛法門來談一談它的修法與奧妙。釋迦文佛默察末法眾生垢染深重，難以打開玄關識鎖，離苦得樂。於是，從悲心中運用廣大智慧，巧妙地設一念佛法門，將一粒清淨佛珠——萬德洪名，安放在眾生妄染心中，密密轉移其顛倒妄想，從切近處斷其生死根株，而得心花開敷，見彌陀佛性，往生淨土。因為一切唯心造，而心不能無念，不念佛、法、僧，必念貪、嗔、癡。(！！！！！！)

所以，殺、盜、淫惡業是從念而起，生死輪迴就沒有止息的時候了。佛乃因勢利導，抓住眾生不能沒有念的習氣，善巧方便地用一佛念來代替妄念，使人於不知不覺中將妄念轉為佛念，染心換為淨心，從而輕而易舉地往生淨土，出離生死。古德說：「青珠投於濁水，濁水不得不清；佛念安於妄心，妄心不得不佛。」蓮池大師說：「念佛是就眾生生死切近處作最親切、最簡易的轉換。」我們如果不體察佛的深心和偉大的教導，認真以念佛的功行來改造自己，單靠依賴彌陀的願力接引往生，又怎能達到目的呢？「單修——單靠彌陀願力——生西難；雙修——自己用功和佛力相應——生西易。」真是不朽的名言。

我們明白了念佛的作用，和生西的道理，就知道大勢至菩薩教導我們念佛的方法：「都攝六根，淨念相繼。」是確切不移、無可改變的至理名言了。上中下三根，不問哪種人，都須遵照這明確的指示，內而身心，外而世界，一切放下，將眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根，統統攝在這一句佛號上，綿密提持不絕，自然於不知不覺中將妄心轉化為佛心，與西方彌陀感應道交，打成一片。所以說：「萬修萬人去！

念佛時，既不能操之過急，追趕次數，以致傷氣耗血；也不能疏漏緩慢，讓妄念有孔可鑽；既不可追求一心不亂，以致妄上加妄，更不可認念佛成片為難，畏懼不前，我們果真能看破紅塵，知一切是幻，絲毫沒有掛念，就必定能死心蹋地地抓緊一句佛號，著力提持，而不致口念而心亂，妄想翻滾不歇了。念佛如能像推車上山一樣用力，句句相接，字字分明地隨著呼吸細細緩緩地念去(不用念珠。只以呼吸為數珠)，雖下下根人也不怕念佛不能成片，心不開悟！因為念佛功夫，不在於懂得深奧玄妙的道理，而是貴在專一，心不外馳。今能一切放下，死心蹋地地一心念佛，久久功純，妄心還怕它不融化，佛性還怕它見不到嗎？所以說，念佛是三根普被的。六祖說：「下下根人有上上智。」因為下下根人雖不懂高深道理，只要能看破紅塵，一切放下，專心念佛，就是上上智哩。

淨宗大德囑咐人們，不要管它是否一心不亂，只要安詳、穩步、筆直念去，自然會水到渠成。大德們這樣叮囑，一是怕我們為了要求一心不亂而妄上加妄，反而誤事；二是恐要求過高，膽怯眾生望而生畏，知難而退，不敢進修；其用意並不是不要一心不亂。淨宗是寓高深之理於平易實行之中，因此，上中下三根人平實念佛，都能獲得成就。(元音老人《論明心見性》節要現代譯語評意)