《宗教不宜混濫論》圓濤法師白話譯 03


【原文】

又教則以文顯義，依義修觀，觀成證理，令人由解了而入。故天台以三止三觀，傳佛心印也。

【譯文】

另外，教下則是以文字來顯示義理，依著義理而修觀行，觀行成就則能證得理體，令人由理解了知而進入佛法，所以天台以三止三觀，來宏傳佛陀的心印。

【原文】

宗則離文顯意，得意明心，明心起行，令人由參究而得。故禪宗以直指人心，傳佛心印也。

【譯文】

宗門則是離開文字而顯示其意，悟得其意而明瞭心地，明瞭心地之後再發起修行，這是令人由參究的方式而得知佛法。所以禪宗以直指人心的方式，來宏傳佛陀的心印。

【原文】

又經教所說因果修證，凡聖生佛，事理行相，歷歷分明。若能修因，自然證果，超凡入聖，即眾生而成佛道矣。既得此事，則不涉因果修證凡聖生佛之理，豈待外求。

【譯文】

另外，經教當中所說的修因、證果，凡夫、聖人，眾生、諸佛，事相、理體等等名相，都歷歷分明。如果能夠依經教而修習因地，自然便能夠證得果地，超越凡夫位而入於聖位，也就是由眾生之身而成就佛道。既然能夠得到此事，則那個不涉因果修證、凡夫聖人、眾生諸佛等等分別的本性理體，又哪裡還需要向外追求呢？

【原文】

宗門所說，總歸本分，不涉因果修證凡聖生佛。（此理即也，）若得此意，（此名字及觀行初心也，）定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理，而起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事矣。（此觀行至究竟也，）

【譯文】

宗門所說的機鋒轉語，總是指歸我人之本分，它是不涉及因果修證、凡夫聖人和眾生諸佛等種種分別的真如理體（這就是理即佛）。如果能夠體會到禪宗的這個意思（這就是名字即佛和觀行即佛的初心），一定會依照這個不涉及因果修證、凡聖生佛的真如理體，而生起修習因地、證得果報，超凡入聖，即眾生身而成就佛道的事相啊（這就是觀行即佛到究竟即佛）。

【原文】

所以古德大悟後，有三次七次閱大藏經者。（汾州無業，三終大藏，育王知微，大慧杲門人，禁足於上塔院十餘年，七終大藏，見育王山誌，）有以坐看為不恭，跪讀行披立誦者。（棲賢湜三終大藏皆如此，）有畢生日持一部法華者。（永明壽，首山念，）有看經唯恐打差，（差音叉去聲，異也，）貼帖子於方丈門首，曰看經時不許問話者。（仰山寂，）有持觀音聖號者。（明教嵩，日誦十萬觀音，世出世間經書，不讀而知，又華林覺常念觀音，遂感二虎常相依附，）有持准提神咒者。（金華俱胝和尚，）有日課百八佛事者。（永明壽，一部法華，亦在百八之數，）有對立像不敢坐，對坐像不敢臥者。（大通本，又凡食物以魚胾名者，即不食，）有一日不作，一日不食者。（百丈海）

【譯文】

所以古代的大德在大悟之後，有的三次、有的七次閱讀大藏經（汾州無業禪師，三次閱讀完大藏經。育王知微禪師，乃是大慧宗杲禪師的門人，在上塔院禁足十餘年，七次閱讀完大藏經，此事見於《育王山誌》。）。有的大德認為以為坐著看經典不恭敬，於是跪著讀、邊行邊讀或站著讀誦（棲賢湜禪師三次閱讀大藏經，都是如此。）。有的大德終生每天持誦一部《法華經》（如永明壽禪師、首山念禪師）。有的大德看經時，唯恐有人幹撓打岔，於是把字條貼到方丈室門上，上書：‘看經時不許問話’（如仰山慧寂禪師）。也有的大德持誦觀世音菩薩聖號（如明教嵩禪師，每日持誦十萬聲觀世音菩薩聖號，世出世間的經書，不必閱讀便可了知。此外，還有華林覺禪師常常稱念觀世音菩薩，於是感得兩隻老虎常常前來依附。）還有的大德持誦准提神咒，（如金華俱胝和尚）。還有的大德每日定課一百零八種佛事者（如永明延壽禪師，一部《法華經》也在一百零八這個數目當中。）。有的大德面對站立的聖像不敢坐，面對端坐的聖像不敢躺臥（如大通本禪師，另外，凡是用「魚」和」肉」命名素食便不食用。）。有的大德一日不勞動，就一日不吃飯（如百丈懷海禪師）。

【原文】

至於念佛求生西方，則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子，其開示有云，修行以念佛為穩當。又所立清規，凡祈禱病僧，化送亡僧，皆歸淨土。故五宗諸師，多事密修也。多有久歷年所，躬行苦行。（如溈山作典座，雪峰作飯頭之類，）無非欲圓滿六度，自利利他。類皆重法如寶，輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今，褻黷經論也。

【譯文】

至於念阿彌陀佛，求生西方極樂世界的大德，更是多的數不過來。這是因為馬祖道一禪師傳道的嫡子百丈禪師，曾經在開示中說：「修行以念佛為穩當。」另外，百丈禪師所訂立的清規當中，凡是為得病的僧人祈禱，或者將亡故的僧人火化，都是令其歸於極樂淨土。所以禪門五宗的禪師，大多都秘密修行念佛法門。有很多都是經歷長久的修行，親自實行種種苦行（如溈山禪師作典座，雪峰禪師作飯頭之類。），無非是要圓滿六度波羅密，以自利利他。古代修行人多數重視佛法，將佛法看成寶貝，而輕視色身猶如微塵，絕對不會像今天的人一樣，輕慢古今聖賢，褻瀆佛經祖論。

【原文】

是知宗為前鋒，教為後勁。其所辦是一事，其所說是一法。但以語言施設，門庭建立不同。門外漢不知其同而不可合，異而不可離之所以。妄用己見，強作主宰。不是互謗，便是混濫。互謗之過，愚或能知。混濫之愆，智猶難曉。蓋以歸元無二，方便多門。

【譯文】

由此可知，宗門就好像是軍隊的前鋒，教下好像是殿後的勁旅，它們所作的事是同一個佛事，它們說的法是同一個佛法。只因恆順眾生不同根器，而在設置度生語言、建立接引門庭上有所不同。而那些門外漢，不能了知兩者雖然相同而不可相合，雖然相異而不可分離的道理。就妄用自己的知見，強加以主宰分別。不是互相譭謗，便是加以混淆。彼此互相譭謗的過失，愚癡的人或許能夠了知；而互相混淆的過失，即使是有智慧的人也難以知曉。這是因為歸於本元則無二無別，而在其之前善巧方便的修行法門又非常多。

【原文】

宗家方便，出於格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，唯噇出酒之糟。在宗則開一解路，不肯力參。在教則妄學圓融，破壞事相。唯大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯於毒器，遂成砒霜鴆毒矣。

【譯文】

宗門的方便善巧，超出於常格之外，其所有的語言指示，似乎是掃蕩一切法。不能得知其言外之意的人，便不能體會到言語之外的旨意，就像品味不到美酒，只能吃一些酒糟。在宗門則只要開出一條理解之路，便不肯努力參究。在教下則狂妄地學習圓融無礙，破壞種種規矩事相。唯有大智慧通達之士，才能於雙方面得其利益。否則就如同把醍醐甘露，貯存在有毒的器具當中，於是種種美味便成為砒霜鴆毒了。

【原文】

教雖總明萬法唯心，然須就事論事，事理因果，毫無混濫，原始要終，不出唯心。宗家的實商量，亦復如是。若舉揚向上，雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分，絕不就事論事。所謂問在答處，答在問處。縱有似乎就事說者，意則在彼而不在此。若認作就事者，即白雲萬里矣。的實商量者，禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者，必須廣閱群書。否則看萬善同歸集，及淨土十要中禪匠著述，亦可見其梗概矣。

【譯文】

教下雖然總攝說明萬法唯心，然而必須就事論事，種種的事理因果，絲毫沒有錯失混濫，探究事物的起源和結果，總是不出一切唯心之理。在宗門的確實商量之處，也是這樣。如果要舉揚向上心性之事，就算禪師指盡世間一切法和種種路頭來作為問題，但是回答之時總是歸於本分心地，絕對不會隨著其語言而就事論事。這就是所謂的問在答處，答在問處。縱使有一些似乎是就事相而說的，然而其意旨是在本分心地上而不在此語言事相上。如果誤認為這是在就事論事，那就如同萬里白雲一樣，看起來似乎潔白一片，實際依然沒有得見真實天空。宗門的確實商量之處，在禪書當中是不收錄的。其禪書所錄的皆是屬於心地的本分之話。若是想要了知者，必須廣泛閱讀群書，否則可以看《萬善同歸集》，以及《淨土十要》當中禪門宗匠的著述，也可以見到其大略之梗概。

【原文】

克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不舍一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。

【譯文】

若是真實地論及到佛法的大體，其實不出真俗二諦。就真諦而言，則離一切相、一法不立，所謂在真實本際的理地，不能蒙受一個微塵。就俗諦而言，則沒有一法不具完備，所謂在佛事門中，不舍棄任何一法。在教下則真諦與俗諦同時闡述，然而大多是就俗諦而言。在宗門則是當於世俗法當中來說其真諦，而大多是掃除世俗之相。必須知道真諦與俗諦同時具足於一體當中，並非是兩個不同之物。就好像一個廣大圓滿的清淨寶鏡，其虛通光明洞澈一切萬事萬物，而自身卻了無一物。然而雖然了無一物，而卻又是胡人來則現胡人像，漢人來則現漢人像，森羅眾多的萬象全部一起來，則一切萬物俱時顯現。雖然說一切萬相全部同時顯現，而大圓寶鏡的自身仍然是了無一物；雖其自身是了無一物，而並不妨礙萬相全部同時顯現。