《宗教不宜混濫論》圓濤法師白話譯 04


【原文】

宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。

【譯文】

宗門便是在那個一切萬相同時顯現之處，專門說明其本體了無一物；教下則是在那個了無一物之處，詳細談論其所顯萬相的因緣事理。所以宗門是在事相修行當中來說明本有理體，而不舍棄事相之修行；教下則是在本有的理性當中而談論事相修行，最後仍是還歸於本有之理性。這正是所謂的稱合本性以起而修行，全部的修行全是在本有理性當中。本性不變而隨於事緣，隨於事緣而本性不變，事相和理性兩者兼得，宗門和教下彼此不二啊。

【原文】

教雖中下猶能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗雖中下難以措心，而上根便能大徹，以守約故。教則世法佛法，事理性相，悉皆通達，又須大開圓解，（即宗門大徹大悟也，）方可作人天導師。宗則參破一個話頭，親見本來，便能闡直指宗風。

【譯文】

在教下當中，雖然中下根機的眾生，也能夠獲得利益，但不是上上利根的人，也不能徹底通達佛法，這是因為教下涉及的範圍極為廣博。在宗門當中，雖然中下之根機的眾生，難以探究而安置其心，然而，上上根機人通過宗門便能大徹大悟，這是因為宗門能夠守於簡約。在教下中則世間法、佛法，一切的事理性相，悉皆能夠通達了知，然而又必須大開圓解（也就是宗門的大徹大悟），才可以作人天導師。在宗門則只要能夠參破一個話頭，親見自己的本來面目，便能夠闡揚直指人心的宗風。

【原文】

佛法大興之日，及佛法大通之人，宜依宗參究。喻如僧繇畫龍，一點睛則即時飛去。佛法衰弱之時，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，廢繩墨則終無所成。

【譯文】

在佛法興盛的時代，以及對佛法通達的人，可以依照宗門的方式而參究，這就好比僧繇畫龍，一點睛則畫龍頓時成真龍，立即便可飛去。在佛法衰弱的時代，以及夙世根器陋劣的人，應當要依憑教下的方法來修持。這就好比拙劣的工匠製作器物的時候，如果廢棄了繩墨這些工具則終究是一無所成。

【原文】

教多顯談。宗多密說。宗之顯者，如達磨雲，淨智妙圓，體自空寂。馬祖雲，即心即佛。百丈雲，靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。此則與法華楞嚴諸大乘經，毫無異致。總之六祖前多顯，六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致，每見宗師垂問，教家不能加答。遂高推禪宗，藐視教典。佛經視作故紙，祖語重愈綸音。（綸音即聖旨，）

【譯文】

教下大多數是顯明地談論心性，宗門大多數是隱密地演說心性。而宗門也有顯明地演說心性的人，如達摩大師說：「淨智妙圓，體自空寂。」馬祖大師說：「即心即佛。」百丈大師說：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。」所以這些言說與《法華》、《楞嚴》等諸大乘經典，沒有絲毫差別。總之，在六祖以前的禪宗祖師大多數是顯明地談論心性，在六祖之後則大多隱密地演說心性。愚癡的人因為不知道宗門和教下兩者語言的異同，每當見到宗門的祖師垂設問題，而教下之人不能回答，於是便高推禪宗之法，藐視佛經教典。將佛陀的經典視為是破舊的故紙，而卻把禪門祖師的言語看的比聖旨更加尊重（綸音即聖旨）。

【原文】

今之欲報佛恩，利有情者。在宗則專闡宗風，尚須教印。在教則力修觀行，無濫宗言。良以心通妙諦，遇緣即宗。柏樹子，乾屎橛，鴉鳴鵲噪，水流花放，欬唾掉臂，譏笑怒罵，法法頭頭，咸皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法，反不足以為宗耶。何須借人家扛子，撐自己門庭。自家楩楠豫章，何故棄而不用。須知法無勝劣，唯一道而常然。根有生熟，雖一法而益別。

【譯文】

現今之時，如果想要報答佛陀的恩德，想要利益一切的有情眾生的人。在宗門則專門闡揚宗風，尚且還需要教典印證；在教下則應當努力修習觀行，不要混濫間雜著禪宗的語言。這是因為如果自心能夠通達微妙真諦，則所遇的任何之緣即是心宗，不論是柏樹子、乾屎橛、鴉鳴鵲噪、水流花放、欬唾掉臂、譏笑怒罵，一切的法法頭頭，全部都是心宗。哪能說釋迦如來金口所說的圓頓妙法，反而不足以作為心宗呢？何必借他人雜木所製的扛子來支撐自己的門庭；卻將自家楩楠木、豫章木這樣的名貴木材棄置不用呢？我們必須知道佛法沒有勝劣高下之別，佛法是一，恆常不變，然而眾生的根機生熟不等，雖然是同一個佛法、而他們所得到的利益卻有差別。

【原文】

然則教外別傳之說非歟。曰，言教外別傳者，令人於指外見月也。又宗家提持，超越常格之外，名為教外別傳。然此四字，埋沒多少豪傑，今為道破。

【譯文】

有人說：「那麼教外別傳的說法難道是不對的嗎？」答：「所言的教外別傳，是令人於指示月亮的手指之外見到所指示的明月。此外，宗門禪家特殊的提示方式，超越於常情的格式之外，名之為教外別傳。」然而「教外別傳」這四個字，埋沒了不知道多少的賢者豪傑，如今為你明白道破。

【原文】

對教說，則曰教外別傳。機鋒轉語等，亦是教。對宗說，則曰機鋒轉語外別傳。庶不至辜負佛祖，徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印，則已得別傳之迦葉，阿難，馬鳴，龍樹，當另宏別傳之法，何用結集三藏，注經造論為哉。宗須教印者，如木須從繩則正也。

【譯文】

對於教下來說，則宗門稱之為「教外別傳」。然而，禪宗的機鋒轉語等，也是言教的一種。對宗門來說，則應當叫做：「真傳在機鋒轉語之外故稱教外別傳」，如此才不致於辜負佛陀和祖師之恩，徒自造下口業。如果說佛陀的言教經典真的不能夠弘傳佛陀之心印，那麼已經得到教外別傳之旨的迦葉、阿難、馬鳴、龍樹，則應當另外再弘揚別傳之法，何必要努力結集三藏經典、註釋經典、造作論著呢？宗門必須要有經教來印證，就如同木材的直曲必須要用準繩來衡量，才可能端正。

【原文】

予嘗勸一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，三世諸佛尚摸不著，用念佛作麼。予曰，若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔，尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉，則摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。

【譯文】

我曾經勸導一位狂妄的禪僧念佛，那個人說：「衲衣僧人的本分鼻孔，三世諸佛尚且摸索不著，那麼還用念佛作什麼？」我則回答說：「就算你真能摸到三世諸佛都摸不到的本分鼻孔，尚且必須步步小心地隨著三世諸佛的腳後根轉動。假如不隨著三世諸佛的腳後根轉動，則你摸著的並不是衲衣僧人的本分鼻孔，而是阿鼻地獄當中鐵床銅柱上的火孔啊。」

【原文】

達摩雲，二百年後，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少。智者示登五品。南嶽示證鐵輪。故知今人於宗教二門，開眼尚難，何況實證。其有慈悲願深，生死心切者，宜隨遠公，智者，永明，蓮池，專致力於念佛求生淨土一門也。

【譯文】

達摩祖師曾經說：「我滅度二百年以後，明白佛道者多，修行佛道者少。講說佛理者多，通達佛理者少。」智者大師尚且示現證得圓教五品位，南嶽慧思禪師也只是示現證得十住鐵輪王位。由此可知，現在的人於宗門和教下這兩門，要大開智慧眼目尚且很困難，更何況是真實證得果位呢？如果有一些具有大慈悲心、願力深廣，而生死心懇切的人，就應當追隨遠公大師、智者大師、永明大師、蓮池大師等諸大祖師，專一致力於念佛求生淨土這一個法門。

【原文】

書至此，有傍不甘者呵曰，佛法廣大如法界，究竟如虛空，妙性圓明，離諸名相。安用汝許多落索，分疆立界為。

【譯文】

書寫到這個地方，身旁有不服氣的人呵斥說：「佛法廣大如同法界，究竟如同虛空，微妙心性圓滿明淨體，遠離種種分別名相，哪裡需要你用這許多的言語落索，分判疆界呢。」

【原文】

予應之曰，妙性雖離名相，名相豈礙妙性。虛空法界雖無疆界，疆界豈礙虛空法界。吾欲舍東往西，必須定南辨北。庶幾方向不迷，措足有地。又恐己見錯謬，欲請正於達人。是跛夫之路程，非輪王之輿版。（輿版即地輿圖，）若夫通方開士，過量大人，世法全是佛法，業道無非佛道。祖意教理，佛經禪錄，本自融通，有何混濫。盡吾之智，不能測其境界。竭吾之力，不能窺其藩籬。吾之鄙論，姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰，用責於蠓螟蚊蚋，而令其齊驅也哉。

【譯文】

我回答說：「微妙的心性雖然是遠離分別名相，可是名相豈能夠障礙微妙心性呢？如虛空一樣的法界雖然沒有疆界分別，可是疆界分別豈能夠妨礙法界呢？我想要舍離東土往生西方，所以必須要辨明南北，這樣才可以不致迷失方向，才使舉足動步正確。我又怕自己的見解錯誤差謬，因此，想向通達之人請教。這是像我一樣跛足之凡夫應該走的路，不是轉輪聖王應走的路啊。如果是通達方略、開明的人士，是過於凡人之量的聖賢大人，他們認為一切的世間法全部都是佛法，眾生的業道無非是佛道。他們認為祖師之意，教觀之理，佛陀之經，禪宗之語，本來就是圓融貫通，有何可以混濫間雜。就算窮盡我的智慧，也不能夠測度他們的境界；就算竭盡我的力量，不能夠窺視探他們的門牆藩籬。所以我說鄙漏的言論，本來就是根據我鄙陋的根機而言。你怎麼將迦樓羅王高飛遠走的能力，用於責難昆蟲蚊子，而期望讓他們併駕齊驅呢？」