佛經原文
No. 2068法華傳記
法華傳記卷第一
敬禮天人大導師 三身一體釋迦尊 三世五佛章門中 興世演說一乘主 證明法華多寶佛 十方分身諸如來 乃至盡空法界海 常住世雄及分身 稽首妙法蓮華經 八萬十二諸聖教 諸佛護念大寶藏 利樂無際難測典 歸命文殊彌勒等 八萬大士法王子 地湧千界諸薩埵 八十萬億那由他 妙音觀音普賢等 發誓弘經菩薩眾 滿分五眼鹹照世 普現色身示同塵 身子迦葉目連等 萬億聲聞真佛子 自界他方不可量 權實一切受化眾 我撰經典護法城 哀湣覆護願加威 法燈不斷長夜照 迷者因此得佛慧 釋迦如來末法中 一聞法華隨喜者 三世罪障悉消盡 三生決定入正位 唯願妙法久住世 流通十方諸?土 諸同遇者生慶倖 世世恒聞能修行 乃至見聞贊毀者 順逆俱證無生忍 粗言軟語歸一義 不相違背至真際
抑祥宿殖所資妙因斯發。流通一乘。贊詠真文。目聞未聞。耳見未見。昔始自姚秦訪道。暨於我大唐之有天下。流通之益。先代無之。感應無謀。非籌算能測。妙利凝[這-言+(豸*艮)]。亦繩准所知乎。今聊撰集耳目見聞。動勵後輩信心。簡以十二科。分為十軸。部類隱顯傳譯支派經序論釋講解諷誦轉讀書寫聽聞供養。各略引三五。編其分科。詞質而俚。欲見聞徒易悟。事竅而實。使來葉之傳信心。更探所得新舊制撰諸宗記傳等。錄而出之。後有所獲。亦欲隨而編。編脫或當來見者編次。遂褰興妙法真文。乘乘無窮。先列篇目。後隨集而已 部類增減第一 隱顯時異第二 傳譯年代第三 支派別行第四 論釋不同第五 諸師序集第六 講解感應第七 諷誦勝利第八 轉讀滅罪第九 書寫救苦第十 聽聞利益第十一 依正供養第十二
部類增減第一
夫部類增減者。機樂有廣略。遂致部類增減。雖有增減。不失其冥顯利。略為七例。一者一會之經法用為一部。如十地等。二者多會共為一部。如華嚴等。三者經之初分用為一部。如六卷泥洹等。四者具足二分為一部。如大涅槃等。五者略本以為一部。如小品經等。六者廣本以為一部。如大品等。七者一品為一部。如觀世音經。今此法華。於中是具足本。若依梵本。文應是略說。所以者何。此經是三身一體能所寂說。普賢觀雲。釋迦牟尼佛。名毗盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光。四波羅蜜所建立。法王開運。說無量義經已。入義處定。現奇特瑞。生大眾殷重。與文殊等八萬大士。舍利弗等萬億諸大聲聞。八龍四緊幹修等。六天四禪。萬億轉輪聖王。國王王子國女雜民。不可說不可說海會眾。而所說也。始自如是。終至而去。俱是妙法。字字結妙。一文一句無非法界。一字一點無非是佛。上窮舍那功德。下點阿鼻依正。不即不離。體具微妙不可思議。此乃圓滿修多羅甘露法寶也。西方相傳。靈山八載結集之文。應敷一由旬城。若盡結集。無處容受。無量無邊海會之眾。令其開解。正說領解述成授記歡喜說偈自界他方贊佛發誓。一一品各無量無邊字義成就。如大通佛。說是法華經。如恒河沙偈。宿王智佛。說甄迦羅頻婆羅阿?婆等偈。威音王。說二十千億偈。今佛亦爾。芬陀利亦雲說無央數偈。時有七寶塔。踴現其前。寶塔已前。有無央數偈。又湧出眾。以諸菩薩種種贊法。而贊於佛。千界塵數種種贊偈。誰知其偈數。覺愛三藏雲。西方相傳。佛說法華。不可說。品品之內。有多偈句。以須彌山聚筆。大海水墨書。一一品一一句偈。不可窮盡。佛常在靈山。共大菩薩諸聲聞眾。圍繞說法。天人充滿。窮前後際。無有休息。唯是無盡總持力所持。非是翰墨之所能記。但約一期機感。八載結為一部。雖略結集。葉敷一由旬量。誦本最略。滿方丈室。二十八品大綱目足。又如真諦三藏雲。西域傳記說。龍樹菩薩逕海。龍宮見此法華平等摩訶衍經。有大千界微塵偈四天下塵數品。具記錄奇瑞問答重重往覆。東方土相南西北方四維上下光中所現。又二百億燈明。一一說法華經儀。歎十方三世諸佛智慧大事因緣。化三乘人。開悟一乘。菩薩聲聞本緣得記佛說自領節節無盡重重不可說自界他方發願弘持踴出贊詞果後方便十方來會等事。具如隱顯中。今長安所傳四本不同。一五千偈。正無畏所傳是也。二六千五百偈。竺法護所譯是也。三六千偈。鳩摩羅什所傳是也。四六千二百偈。闍那崛多所傳是也。三本是多羅葉。什本白[疊*毛]也。此土所傳。尚有偈數增減。西方經何量。然相傳言。梵文唯有二十八品。文前皆無題目。但雲悉曇。此雲吉法。亦名成就。不成立名。皆在品末經終。而回後在初者。蓋是譯經之人。隨震旦法。欲令因名字不同議部類。但護多本二十七品。名結其末。闕提婆品目。不同之事。如下傳譯中。或分其品成部。如下支派辨。廣略在器。部類增減。本法大義無虧矣
隱顯時異第二
若依文殊師利般涅槃經。佛滅度後四百五十年。文殊師利猶在世間。依智度論雲。諸大乘經。是文殊結集。若依集法傳。有三種阿難。阿難此雲歡喜。持聲聞藏。阿難跋陀此雲歡喜賢。持獨覺藏。阿難迦羅此雲歡喜海。阿難升高眾生三疑。一疑佛大悲從涅槃起既說妙法。二疑更有佛他方來住此說法。三疑彼阿難轉身成佛為眾說法。今顯如是所說之法。我昔侍佛。二十五年親所曾聞。非佛既起他方佛至轉身成佛。為除此疑故。諸經初皆言我聞。真諦三藏雲。微細律明。阿難升高集法藏時。身如諸佛。具諸相好。下座之時。還複本形。良由權行具足三德。共傳大小。此經則是阿難海所結。若佛話經。文殊在座先唱題目。阿難升高復述而集。智度論據之而言文殊結集諸大乘經。具結集已。即書文心葉。收寶葉窟。天人龍神王臣大眾。競興供養。佛去世後。賢聖隨隱。如大象去子隨去。九十五道紛亂起。十八異師專崇小典。摩訶衍經多分隱沒。於世不行。此經結集已後。隱藏不行。西方相傳。大雪山中有寶塔。收法華梵夾。具如真諦三藏雲。西域傳記說。佛圓寂後五百年末。有一比丘。深解大乘。獲得無生。遍求深經。往至雪山。開寶塔戶。披閱梵夾。於中而住守護受持。六百年初。南天國中有一梵士種。洞達四韋陀五明大義十八異經。名馳五天獨步諸國。名曰龍樹。舍邪歸正。出傢俱戒。九十日中議誦三藏既求深法無有得處。遂入雪山塔中。比丘以此經梵本授與龍樹。受誦愛樂。頗知實義。周遊諸國廣求余經。於閻浮提遍求。不能具得。獨在靜室。水精房中思惟此事。大海龍王見而湣之。接八大海。於宮殿中發七寶函。以華嚴法華諸摩訶衍雲經太雲華手般舟諸方等深奧經無量妙法授之。龍樹受誦九十日。其心深入體得實利。龍王知其心問曰。讀經未不。答曰。汝諸函中經多無量。經劫不可盡。我所讀去。已十倍閻浮提經。龍王言。如我宮中所有經典。諸處此比不可數知。各各塵數不妨不礙。不可思議。龍樹言。願得深經。將還閻浮提大弘佛教摧伏外道。龍王言。我宮有華嚴不思議解脫經三本。上本有十三世界微塵數頌四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈一千二百品。下本有十萬頌三十品。法華平等大會經。有十世界微塵數偈不可說品。自余經典甚太廣博。龍樹言。我見妙典不可思議。將如何傳。龍王言。不可思議解脫經上中二本。至非閻浮提之人力所受持。不可傳之。法華深經略本。在閻浮提。廣本並秘在我宮中。即授下本華嚴並諸經一箱。龍樹既得一箱。深入無生。龍樹逆出於南天竺。大弘佛教。摧伏外道。廣摩訶衍。作三部大論千部別論。大論中多引華嚴法華等。釋幽微旨(雲雲)。若准此傳記。既有大本。並秘在龍宮。隱而不傳。西域志雲。昔於闐王宮有法華梵本。六千五百偈。東南二千余裏。有國名遮呴槃國。彼王累世敬重大乘。諸國名僧入其境者。皆試其解。若小乘學則遣不留。大乘人請綺供養。王宮亦有華嚴大集摩訶般若法華大涅槃等五部大經。並十萬偈。王躬受持。親執戶籥。轉讀則開。香華供養。又東南二十余裏。有山甚險難。峰上有石窟。口狡內寬。其內華嚴大集方等寶積楞伽方廣舍利弗陀羅尼華聚陀羅尼都薩羅摩訶般若大雲法華。凡一十二部。皆十萬偈。國法相傳防護守掌。又雲。罽賓國王宮有法華經。六千偈(雲雲)。今推在世興時。當於此土周穆四十五年乙醜。至於五十二年壬申。說訖入涅槃。圓寂後一千餘年。都不修不行。一千二百三十年前。魏廢帝正元甲戌歲。始傳五千偈。安置交州館。西晉姚秦齎持來至此。如傳譯辨。當知依機有生熟。隱顯時異。若依法住記。佛薄伽梵般涅槃時。以無上法。付囑十六大阿羅漢並眷屬。並令其護持。使不滅沒。十六阿羅漢。護持正法饒益有情。此州人壽極長至於十歲。佛法暫滅沒。後人壽漸增至四萬歲位。阿羅漢俱來人中。顯說正法。乃至六萬歲時。無上正法流行世間。熾盛無息。至七萬歲時。無上正法永滅沒。然此經流通。多被末法。文中處處雲末法及後五百歲時。若值遇時。忘寢與餐。莫空過時矣
傳譯年代第三
謹按諸經目錄等。法華翻譯年代。略有六時。一者佛滅後一千二百三十年。前魏甘露元乙亥。即吳五鳳二年也。七月七日。外國支強梁接。言正無畏。於交州城。沙門道馨筆受。譯成六卷。名法華三昧經者是也。二者一千二百四十年。西晉太始元乙酉。月支國沙門曇摩羅蜜。晉言法護。姓支氏。曆遊西域。解三十六國語及書。從天竺國齎持梵本來。譯成六卷。名薩芸芬陀梨法華經者是也。三者護更至太康七年丙午。廣譯成十卷。名正法華經者是也。永熙元年八月二十八日。比丘康那律。於洛陽寫之竟。時與清戒界節優婆塞張季博蕫景玄劉長武長文等。手執經本。詣白馬容。對與法護。口挍古訓。講出深義。以九月本齋十四日。於東牛寺中施檀大會。講誦此經竟日盡夜。無不鹹歡。重已校定。四者一千二百八十四年。東晉鹹康元乙未年。沙門支道林譯成六卷。名方等法華經者是也。五者一千三百五十三年。即姚秦弘始七甲辰。天竺沙門鳩摩羅什。秦雲童壽。於長安逍遙園。譯成七卷或八卷。名妙法華經者是也。什與護相去。將一百餘年。六者一千五百五十年。即隋仁壽元辛酉。沙門笈多崛多。於興善寺譯成七卷。名添品法華經者是也。經序雲。考驗護什二譯。定非一本。護似多羅葉。什似龜茲之文。而護所闕者。普門品偈。什所闕者。藥草喻品之半。富樓那及法師等二品之初。提婆達多品。普門品偈也。什又移囑累。在藥王之前。二本陀羅尼。並置普門之後。其間異同。言不能極。普曜寺沙門上行所請。遂共三藏崛多笈多二法師。於大興善寺。重勘天竺多羅葉本。富樓那及法師等二品之初。勘本猶闕。藥草喻品。更益其半。提婆達多。通入寶塔品。陀羅尼神力之後。囑累還結其終。千萬億偈妙義難盡。重勘之時。略用三例。一者移品如神力囑累等。二者添文如藥草半普門偈等。三者改言如二品咒等。自余諸文。全依什本。並無所改。就六譯中。三存三沒。於三存中。妙本最長。普賢夢授句逗。無文義謬。南山問天曰。什師一代所翻之經。至今若新。受持轉盛何耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下諸人。並皆後人一代之寶也。絕後光前。仰之不及。故其譯經以悟達為先。得佛遺記之高位在三賢。自手出經。後至今盛誦。無有替廢。宜祥盛降歷代彌新。以此證量。深會經旨。又文殊指授。今其那定。特異常倫。豈以別室見機。頓忘玄致。殊不足涉言(已上)更依僧傳及別傳經錄等。略敘什譜。本是天竺人也。累世國相。父鳩摩羅炎。聰明有懿節。將嗣相位。乃辭出家。東度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮。甚敬慕之為國師。王有妹。年始二十才。悟明敏過自必能。一聞則誦。且體有赤黶。法生智子。諸國娉之並不許。及見羅炎。心欲當之。乃逼以妻焉。良久不懷。王親問妹。汝夫何術。答雲。行欲之時誦一偈雲。處世界如虛空。如蓮華不著水。若是此偈力歟。王曰。汝宜妖情。既而懷什。什在胎。其母慧解倍常。有阿羅漢達磨瞿沙曰。此必懷智子。為他說舍利弗在胎之證。及什生之後。還忘前言。什母出家學得初果。什年七歲。亦俱出家。從師受經。日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。即自通達。無幽不暢。九歲隨母。渡辛頭河至罽賓。遇槃頭達多。即王之從弟也。才明博識。通達三歲九部。名播諸國。遠近師之。什至即崇以師禮。從受雜藏中長二含。凡四百萬言。王請入宮。集外道論師。共相論議。什乘隙而挫之。黑山既傾。白日圓彰。王甚歡喜。以外國之上供而供。所住寺僧。則差大僧五人沙彌十人。營視掃灑。其見尊崇如此。年十二其母攜還龜茲。諸國皆聘以好爵。什並不顧受。後什母將什改至月氏。北山有一阿羅漢。見而異之。謂其母曰。常當守護。若至三十五。不破戒品者。當大興隆佛法度無數人。凡厥興化與優婆掘多無異。什進到沙勒國。頂戴佛缽隨心念。即有輕重。停住沙勒一年。誦通阿毗曇及十二門等。無所滯礙。有三歲沙門名喜見。語王曰。此沙彌不可輕。王宜請令開法門有二益。一國內沙門。恥其不及。必見勉強。二龜茲王。必謂什出我國我妹所生。而彼尊之是尊我也。必來交好。王許焉。即設大會。請什伸高座。說法轉輪。龜茲果遣重使。酬其親好。什以說法之暇。乃尋訪外道經書。明達四韋陀典十八大經及五明論等。時有草車王子參軍王子兄弟二人。委國請從而為沙門。才伎絕倫。兄字須利耶跋陀。弟號須利耶蘇摩。專以大乘為化。特弘法華。其兄及諸學人。皆共師焉。什亦宗而奉之。為什說阿耨達經。什聞空旨怪悟。方知理有所歸。專務方等。乃歎言。吾昔學小乘。如人不識金以鋀石為妙。因廣求義要。遍遊五竺諸國。誦法華大品首楞嚴等諸大乘經。受中百二論及十二門大智度論等。諸國義學。皆以伏膺資之。隨母還到溫宿國。即龜茲之北界。時有一道士。振名諸國。什以二義撿道士宗。於是聲聞諸國。譽宣海外。龜茲王躬往迎什還國。廣說諸經。四韋學宗。莫之能抗。母已證二果。有頃辭往天竺。謂王曰。汝國尋衰吾其去矣。行至天竺。進登三果。其母臨去謂什曰。法華方等摩訶般若深教。應大闡真丹傳之東土。唯爾之力。但於己身無利。其如何。什白言。大士之道忘己利。彼若必使大化流傳。能開悟朦俗。雖身當爐鑊苦更無恨。於是留住止於新寺。後於寺側故宮中。初得放光。住降伏天魔。停住三年。廣誦大乘經論。洞其秘藏奧旨。王為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。令什升而說法。什曰。家師盤頭達多。猶未悟大乘。欲躬往化不得停此。俄而大師不遠而去。大乘空義聖複共。至經一月余日。方乃信服。歎曰。和上是我大乘師。我是和上小乘師矣。西域諸國。鹹服什神俊。每至講說。諸王皆長跪座側。令什踐而登焉。其見重如此。什既道流西域。名被東川。時符堅僣號關中。有外國前部王及龜茲王弟。並來朝。堅雲。西域多產珍奇。請兵往定以求。至堅建元十三年丁醜正月。太史奏雲。有星見外國分野。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞。西域有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。即遣使求之。十八年九月。堅遣呂光等。卒兵七萬。西伐龜茲及烏耆。光既獲什。未測其量。見年少乃凡人。戲之強妻以龜茲王女。什不受辭甚苦。光還中路。置軍於山下。將士已休。什曰。不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴山上。光不納諫。至夜果大雨洪起深數丈。死者數千。光始密而異之。光從之至涼州。聞符堅已為姚萇所害。不久光又卒。子紹襲位數日。光庶了纂。殺紹自立。稱元鹹寧。與什博戲。殺纂曰。斫胡奴頭。什曰。不能斫胡奴頭。胡奴將斫人頭。此言有旨。光弟保有子名超。超小字胡奴。後果殺之。時人方驗什之言也。什停涼積年。呂光父子。既不弘道。無所宣化。符堅已亡。竟不相見。及姚萇。諸呂以什智計多解。恐為姚謀。不許東入。及萇卒。子興襲位。複遣敦請興。弘始三年三月。有樹連理。生於廣庭。逍遙園蔥變為[卄/((廠-一)*臣)]。以為美瑞。謂智人應入。五月伐呂隆。方得迎什入關。以其年十二月二十日。至於長安。興侍以國師之禮。仍請入西明閣及逍遙園譯出眾經。沙門僧[(豐*力)/石]僧睿僧肇等八百余人。咨受什旨。既令出大品。什持胡本。興執舊經。以相仇校其新。興既靈襟。崇仰佛法。恒於大寺草堂之中。供三千僧。與什參定新舊諸經。弘始七年冬。更譯法華。興執法護經相挍。什誦梵本。僧睿等筆受。至於五百弟子授記品。什曰。昔護譯雲天見人人見天。此語與西域義同。但在言過質。睿應聲曰。將非人天交接兩得相見乎。什大喜。凡譯經論。九十八部四百二十五卷。著實相論及注維摩經。撰馬鳴龍樹提婆等傳。述安樂土義經生人傳菩提心義等。凡佛法東漸以來。大化普潤多是什公力也。相傳雲。什師是文殊化形。昔靈山為發起。今日譯經。若執筆時。從筆放光。光中或時現文殊形。或現佛身。四王加護。於中多聞隨身(雲雲)。予見什公行本是大聖。亦居三賢。所譯妙典。感通寔有所以矣
支派別行第四
謹按經錄雲。法華支派別行。西方何量。東土所傳蓋小。相傳西方梵文敷一由旬。相應別行亦俱如是(雲雲)。今此地來者。無量義經一卷。此是序分。高帝世建元二年。天竺沙門曇摩伽陀耶舍。齊言法生稱。於廣州朝亭寺。手自譯出。傳受人沙門慧表。永明三年。齎至楊都。觀普賢行法經結一卷其終。宋元嘉元曇無蜜多。亦雲曇摩蜜多。宋言法秀。罽賓國人也。於揚都譯。後真諦法師制別記。流行於世。若別行者。佛以三車喚子經一卷。魏代支謙譯。大部中譬喻品同本。光世音經一卷。西晉永嘉二年竺法護譯。普門品經一卷。東晉代沙門只多蜜譯。觀世音經一卷。後秦羅什於長安逍遙園譯。觀世音經一卷。宋代安陽侯京聲於高唱譯。普門重誦偈一卷。梁武帝代北天竺乾闥國沙門闍那崛多。在益州龍泉寺。共梁譙王宇文譯。已上五經。大部中普門品同本。既有普門品經一卷十五紙。彼大寶積文殊會同本。非法華別出。妙法蓮華經提婆達多品一卷。羅什譯。長安宮人。除大部內別行。妙法蓮華經提婆達多品一卷。陳沙門真諦。修補什本加潤色。又同品一卷。蕭齊永明年。沙門法獻。於闐國得梵本來。與寶意於揚州瓦官寺譯。已上三本。大部中一品也。法華光瑞菩薩現瑞經三卷。沙門支強梁。於交州譯。大部中序品及壽量品等同本。法華經藥王菩薩等咒六首。大唐永徽年。三藏法師玄奘譯。此等多是失本。唯有什公普門品。於西海而別行。所以者何。曇摩羅懺。此雲法豐。中印人婆羅門種。亦稱伊波勒菩薩。弘化為志。遊化蔥嶺。來至河西。河西王沮渠蒙。歸命正法。兼有疾患。以語菩薩。即雲。觀世音此土有緣。乃令誦念。病苦即除。因是別傳一品。流通部外也。又更有法華三昧經。是支派非別生。又有薩曇分陀利經一卷寶塔提婆品。少於世見行。而人不受持。古錄注法護譯。唐朝錄者附失譯錄。又有高王觀世音經。雖有冥感。不因傳譯。未足支派。亦非別生矣
論釋不同第五
真諦三藏雲。西方相傳。說法華大教。流演五天竺。造優婆提舍。釋其文義五十余家。佛涅槃後五百年終。龍樹菩薩造法華論。六百年初。堅意菩薩造釋論。並未來此土。不測旨歸。九百年中。北天竺丈夫國國師大婆羅門憍屍迦子婆藪槃豆。此雲天親。亦制法華論。以六十四節法門。釋其大義。中印度沙門勒那摩提。魏雲寶意。學識優贍理事。兼通三藏。凡誦一億偈。偈有三十二字。意存遊化。以宣武帝正始五年戊子。初屆洛邑。譯法華論為一卷。侍中崔光沙門僧朗等筆受。當翻經日。於洛陽內殿。菩提流支傳本。勒那扇多參明其後。三德乃徇流言。各傳師習。不相詢訪。帝以弘法之盛。略敘曲煩敕三處。各翻訖乃參挍其間隱沒。互有不同致者。文旨時兼異綴。後人合之。共成通部。又北印度沙門菩提流支。此雲道希。新雲覺愛。遍通三藏。妙入總持。志在弘法。廣流視聽。遂挾道霄征。遠蒞蔥左。以魏永平之歲。至止東華。宣武下敕。殷勤敬勞。後處之永寧大寺。供待甚豐。七百梵僧。並皆周給。敕以流支。為譯經之元匠也。重譯成二卷。曇林受並制序。題雲妙法蓮華經優婆提舍。初有歸敬頌者是也。與寶意譯大同少異。彼題同雲妙法蓮華經優婆提舍。而無歸命頌也。此土亦有作論者。如胡吉藏玄論等。不可具述矣
法華傳卷第一
法華經傳記卷第二
諸師序集第六 講解感應第七之一 觀師序一 睿師後序二 遠師序三 翻經後記四 添品序五 無量義經序六 正法華記七
法華宗要序一
釋慧觀作
夫本際冥湛。則神根凝一。涉動離淳。則精粗異陳。於是心轡競策。塵想諍馳。翳有淺深。則昏明殊鏡。是以從初得佛。暨於此經。始應物開津故。三乘別流非真。則終期有會。會必同源故。其乘唯一。唯一無上故。謂之妙法。頌曰。是乘微妙清淨第一。於諸世間。最無有上。夫妙不可明。必擬之有像。像之美者。蓮華為上。蓮華之秀。分陀利為最。妙方法而為言。故喻之分陀利。其為經也明。發朦不可以語極釋權應之所由。禦終不可以秘深。則開實以顯宗致。權應既彰。則局心自發。宗致既顯。則真悟自生。故能令萬流合注。三乘同往。同往之三會而為一。乘之始也。覺慧成滿。乘之盛也。滅景澄神。乘之終也。雖以萬法為乘。然統之有主。舉其宗要。則慧收其名。故經以真慧為體。妙一為稱。是以釋迦玄音始發。贊佛智甚深。多寶稱善。歎平等大慧。頌曰。為說佛慧故。諸佛出世間。唯此一事實。余二則非真。然則佛慧乃一之正實。乘之體成。妙之至足。華之開秀者也。雖寄華宣微。而道玄像表。稱之曰妙。而體絕精粗。頌曰。是法不可示。言辭相寂滅。二乘所以息慮。補處所以絕塵。唯佛與佛。乃能究焉。故恒沙如來。感希聲以雲萃。已逝之聖。振余靈而現證。信佛法之奧區。窮神之妙境。其此經之謂乎。觀少習歸一之言。長味會通之要。然緬思愈勤。而幽旨彌潛。未嘗不面靈鷲。以遐想臨。辭句而增懷。諒由枝說差其本謬文乖其正也。有外國法師鳩摩羅什。超爽俊邁。奇悟天拔。量與海深。辯流玉散。繼釋蹤以嗣軌。秉神火以霜燭。紐頹綱於將絕。極漂溺於已淪。耀此慧燈。來光斯境。秦弘始八年夏。於長安大寺。集四方義學沙門三千余人。更出斯經。與眾詳究。什自手執胡經。口譯秦語曲從方言而趣不乖本。即文之益亦已過半。雖複霄雲披翳陽景俱暉。未足喻也。什猶謂。語現而理沈事近而旨遠。又釋言表之隱。以應探賾之求。雖冥扉未開。固已得其門矣。夫上善等潤。靈液尚均。是以仰感囑累。俯慨未聞。故采述旨要。流布未聞。庶法輪遐軫。往所未往。十方同悟。究暢一乘。故序之雲爾(出三藏記第八)
法華經後序
僧睿法師作
法華經者。諸佛之秘藏。眾經之實體也。以華為名者。照其本也。稱分陀利者。美其盛也。所興既玄。其旨甚婉。自非達識傳之。罕有得其門者。夫百卉藥木之英。萬物寶之本也。八萬四千法藏者。道果之源也。故以喻焉。諸華之中。蓮華最勝華。而未敷名屈摩羅。敷而將落。名迦摩羅。處中盛時。名分陀利。未敷喻二道。將落譬泥洹。榮曜獨足。以喻斯典。至如般若諸經。深無不極故。道者以之而歸。大無不該故。乘者以之而濟。然其大略。皆以適化。為本應務之門。不得不以善權為用。權之為化。悟物雖弘。於實體不足。皆屬法華。固其宜矣。尋其幽旨。恢廊宏邃。所該甚遠。豈徒說實歸本。畢定殊塗而已耶。乃實大明覺理。囊括古今雲。佛壽無量。永劫未足以明其久也。分身無數。萬形不足以異其體也。然則壽量定其非數。分身明其無實。普賢顯其無成。多寶照其不滅。夫邁玄古以期今。則萬世同一日。即百化以悟玄。則千塗無異轍。夫如是者。則生生未足以期在。永寂亦未可言其滅矣。尋幽宗以絕往。則喪功於本無。控心轡於三昧。則忘期於二地。經流茲土。雖複垂及百年。譯者昧其虛津。靈關莫之或啟。談者乖其准挌。幽蹤罕得而履。徒複搜研皓首。並未有窺其門者。秦司徒挍尉左軍安城侯姚嵩。擬韻玄門。宅心世表。注誠斯典。信詣彌至。每思尋其文。深識譯者之失。既遇鳩摩羅法師。為之傳寫。捐其大歸真。若披重霄而高蹈。登昆侖而俯眄矣。於時聽受領悟之僧八百余人。皆是諸方英秀。一時之傑也。是歲弘始八年歲次鶉火(同前)
法華經序三
釋慧遠述
余嘗見藏經。隋法經撰眾經目錄第六雲。妙法蓮華經序一卷釋慧遠。出三藏記第十二卷雲。妙法蓮華經序釋慧遠(雲雲)曾不載序文。蓋祥公依之乎
法華翻經後記四
釋僧肇記
弘始八年夏。天竺沙門三藏法師耆婆鳩摩羅什。秦言童壽。於長安大寺草堂之中。與生肇融睿等八百余人。四方義學英秀二千余人。俱再譯斯經。與眾詳究。什自執梵本口譯秦語。姚興自執舊經。以相仇挍定新文。文義俱通。妙理再中矣。興咨什曰。君觀所譯二十八品。文義美明宗體自彰。乍觀護經。以序品稱為光瑞品。藥草喻品末益其半品。化城喻品題往古品。富樓那及法師初。增數紙文。闕略普門偈。囑累還結其終。未測旨歸。其事如何。什曰。善哉明主續法燈長炎。曉暗夜迷景。自非發疑。誰明深旨。勘舊梵文。宛若斯。予昔在天竺國。時遍遊五竺。尋討大乘。從大師須利耶蘇摩。餐稟理味。殷勤付囑梵本言。佛日西入。遺耀將及東北。茲典有緣於東北。汝慎傳弘。昔婆藪槃豆論師。製作優婆提舍。是其正本。莫取捨其句偈。莫取捨其真文。予匆匆忝餐受之。負笈來到。今所傳。良有所以。詮定宗旨。不同異途。呂恐聖旨。待冥可否。夢感遍吉稱可。深會佛旨。具為釋義。興主開朦。義學伏膺。舍舊本玩新文。覆勘再授。今講肆次略記由來。冀通方之後賢。不咎其差違。流行之處。必有感應矣
添品法華序五
妙法蓮華經者。破二明一之指歸也。降神五濁。弘道三乘。權智不思。大悲難極。先設化城之跡。後示系珠之本。車雖有異。兩實無差。記以正覺之名。許以真子之位。同入法性。歸之於此。昔燉煌沙門竺法護。於晉武之世。譯正法華。後秦姚興。更請羅什。譯妙法蓮華。考驗二譯。定非一本。護似多羅之葉。什似龜茲之文。余撿經藏。備見二本。多羅則與正法符會。龜茲則共妙法允同。護葉尚有所遺。什文寧無其漏。而護所闕者。普門品偈也。什所闕者。藥草喻品之半。富樓那及法師等二品之初。提婆達多品。普門品偈也。什又移囑累。在藥王之前。二本陀羅尼。並置普門之後。其間異同。言不能極。竊見提婆達多及普門品偈。先賢續出。補闕流行。余景仰遺風。憲章成範。大隋仁壽元年辛酉之歲。因普曜寺沙門上行所請。遂共三藏崛多笈多二法師。於大興善寺。重勘天竺多羅葉本。富樓那及法師等二品之初。勘本猶闕藥草喻品。更益其半。提婆達多通入寶塔品。陀羅尼次神力之後。囑累還結其終。字句差殊。頗亦改正。儻有披尋幸勿疑惑。雖千萬億偈妙義難盡。而二十七品本文。且具所願四辯梵詞。遍神州之域。一乘秘教。悟象運之機。聊記翻譯。序之雲爾
無量義經序
荊州隱士劉虯作
無量義經者。取其無相一法。廣生眾教含義不貲。故曰無量。夫三界群生。隨義而轉。一極正覺。任機而通。流轉起滅者。必在苦而希樂。此叩聖之感也。順道示現者。亦施悲而用慈。即救世之應也。根異教殊。其階成七。先為彼利等說五戒。所謂人天善根一也。次為拘鄰等轉四諦。所謂授聲聞乘二也。次為中根演十二因緣。所謂授緣覺乘三也。次為上根舉六波羅蜜。所謂授以大乘四也。眾教宜融。群疑須導。次說無量義經。既稱得道差品。複雲未顯真實。使發求實之冥機。用開一極之由緒五也。故法華接唱顯一除三。順彼求實之心。去此施權之名六也。雖權開而實現。猶掩常住之正義。在雙樹而臨崖。乃暢我淨之玄音七也。過此以往法門雖多。撮其大歸數盡於此。亦由眾聲不出五音之表。百氏並在六家之內。其無量義經。雖法華首載其目。而中夏未睹其說。每臨講肆。未嘗不廢。談而歎想。見斯文忽有武當山比丘慧表。生自著胄。偽帝姚略從子國破之日。為晉軍何澹之所得。數歲聰黠。澹之字曰螟蛉。養為假子。俄放出家。便勤若求道。南北遊尋。不擇夷險。以齊建元三年。複訪奇搜秘。遠至嶺南。於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇摩伽陀耶舍。手能[(上/矢)*(入/米)]書。口解齊言。欲傳此經。未知所授。表便殷勤致請。心形俱至淹曆旬朔。僅得一本。仍還嶠北齎。入武當以今永明三年九月十八日。頂戴出山。見投弘通。奉覿真文。欣敬兼誠。詠歌不足手舞。莫宣輒虔訪宿。解抽刷庸思。謹立序。注雲。自極教應世。與俗而差。神道救物。稱感成異。玄圃以東號曰太一。罽賓以西字為正覺。東國明殃慶於百年。西域辨休咎於三世。希無之與修空其揆一也。有欲於無者。既無得無之分。施心於空者。豈有入空之照。而講求釋教者。或謂會理可漸。或謂入空必頓。請試言之以筌幽寄。立漸者以萬事之成。莫不有漸。堅冰基於履霜。九成作於累土。學人之入空也。雖未圓符。譬如斬木去寸無寸。去尺無尺。三空稍登。寧非漸耶。立頓者以希善之功。莫過觀於法性。法性從緣非有非無。忘慮於非有非無。理照斯一者。乃曰解空。存心於非有非無。境智猶二者。未免於有。有中伏結非無。日損之驗。空上論心。未有入理之效。而言。納羅漢於一聽。判無生於終朝。是接誘之言。非稱實之說。妙得非漸。理固必然。既二談分路。兩意爭途。一去一取。莫之或正。尋得旨之匠。起自支安支公之論無生。以七住為道慧。陰是十住。則群方與能在跡。斯異語照則一。安公之辯異。觀三乘者始簣之日。稱定慧者終成之實。錄此謂始。求可隨根。而三入解。則其慧不二。譬喻亦去。大難既夷。乃無有三。險路既息。其化即亡。此則名一為三。非有三悟明矣。生公雲。道品可以泥洹。非羅漢之名。六度可以至佛。非樹王之謂。斬木之喻。木存故尺寸可漸。無生之證。生盡故其照必頓。案三乘名教。皆以生盡照息。去有入空。以此為道。不得取象於形器也。今無量義。亦以無相為本。若所證實異。豈曰無相。若入照必同。寧曰有漸。非漸而雲漸。密筌之虛教耳。如來亦雲。空拳誑小兒。以此度眾生。微文接粗漸說。或允忘象得意。頓義為長。聊舉大較。談者擇焉(出三藏記第九)
正法華經記
出經後記
太康七年八月十日。燉煌月支菩薩流無不竭其聰。而住其心。然領受之用易存。憶議之功難掌。自非般若朗。其聞慧總持。銘其思府。焉能使機遇而不遺神會。而不昧者哉。故紙墨以記其文外之言。借眾聽以集成事之說。煩而不簡者。遺其事也。質而不麗者。重其意也。其指微而婉。其辯博而晦。自非筆受。胡可勝哉。是以即於講次。疏以為記。冀通鑒之賢。不咎其煩而不要也
講解感應第七之一 晉釋僧睿一 晉京師釋道生二 宋釋曇諦三 宋釋僧導四 齊釋僧印五 梁釋法雲六 梁釋僧滿七 隋釋智顗八 唐釋吉藏九
晉長安釋僧睿一
釋僧睿。魏郡長樂人也。年十八。始依投僧賢法師為資。二十二博通經論。至二十四。遊歷各邦。處處講說。常歎曰。經法雖少。足辨因果。禪法未傳。厝心無地。什後至關。因請出禪法要三卷。日夜修習。精練五門。於是美聲遐布遠近歸德。什所譯經。睿皆參正。昔法護出正經。受決品雲。天見人人見天。什譯經。至此乃言。此語異西域而義同。但在言過質。睿曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰實然。其領悟標出。皆此類也。什歎曰。吾傳譯經論。與子相值。真無所恨。即命令講法華二十八品。開為九轍。一者昏聖相扣轍。序品是也。二者涉教歸真轍。為上根是。三者興類潛彰轍。為中根人是。四者述窮通昔轍。四大弟子領解是。五者彰因進悟轍。為下根化城授記是。六者讚揚行李轍。即法師品。七者本跡無生轍。多寶品。謂多寶為本。釋迦為跡。古佛現全身。今佛示往因。本既不滅。跡豈有生。本跡雖殊。不思議一。八者舉因征果轍。湧出壽量等。九者稱揚遠濟轍。隨喜去訖經是。既開九轍。因升高而講。雨華如雲母。天地感動。什贊曰。佛日再中邪雲卷。眾鹹稱睿。為九轍法師矣(出關中別錄及傳)
晉京師龍光寺釋道生二
竺道生。本姓魏?鹿人。寓居彭城。家世仕族。父為廣戚令。鄉裏稱為善人。生幼而穎悟聰哲若神。其父知非凡器。愛而異之。後值竺法汰受業。年在志學。便登講座。吐納問辨辭清珠玉。更從什公受業。關中僧眾。鹹謂神悟。專志講法華經。著義疏二卷。每講肆筵。異香薰砌。瑞相蓋多焉(出高僧傳及義疏後疏)
宋吳虎丘釋曇諦三
釋曇諦。姓康其先康居人。漢靈帝時。移附中國。獻帝末亂。移止吳興。母黃氏晝寢。夢見一僧。呼黃為母。寄一麈尾。並鐵鏤書鎮二枚。眠覺見兩物具存。因而懷孕生諦。諦年十歲出家。學不從師。悟自天發。後為姚萇講法華。貧道為都講。晚入吳虎丘寺。講法華十五遍。以宋元嘉末卒。春秋六十余也(出梁高僧傳第七)
宋壽春名閻寺釋僧導四
釋僧導京兆人。十歲出家。從師受業。師以觀世音經授之。讀竟咨師。先經有幾卷。師欲試之。乃言止有此耳導曰。初雲爾時無盡意。故知爾前已應有事。師大悅之。授以法華一部。於是晝夜看尋。粗解文義。貧無油燭。常采薪自照。至年十八。博轉讀多作都講。講法華為業而已(出講記。今見傳不雲講法華為業)
齊京師中興寺釋僧印五
釋僧印。姓朱壽春人也。進往廬山。從慧龍咨受法華。龍亦當世著名。播於法華宗旨。印偏功構。徹獨表新異。於是東適京師。止中興寺。宋太明中征居。何點招僧大集。請印為法匠。聽者七百余人。雖學涉眾典。而偏以法華著名。講法華凡二百五十二遍。以齊永元元年卒。春秋六十有五矣(出梁高僧傳第八。及別傳等)
梁揚都光宅寺釋法雲六
釋法雲。姓周氏義興陽羨人。初產在草。見雲氣滿室。因以名雲。亦忽有龜。負三卷書。銘此雲講毗婆屍佛所說法華義疏。今寄與雲(雲雲)七歲出家。更名法雲。從師住莊嚴寺。十三始就受業。年登三十。建武四年夏初。於妙音寺。開法華淨名二經序。講經之妙。獨步當時。乃往幽岩。獨講斯典。豎石為人。松葉為拂。自唱自導。兼通難解。所以垂名梁代。誠績有聞。而文疏稠疊。前後繁映。依講誦有阻恒功。嘗於一寺。講散此經。忽感天華。狀如飛雪。如雲母滿空而下。延於堂內升空不墜。訖講方去。有保志神僧道超方外。罕有得其情者。與雲互相敬愛。呼為大林法師。每來雲所。輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師為說。即為剖折志。便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂雲。有常供養僧。學雲法華。日夜發願。望得慧解等之。忽夢有異僧曰。雲師燈明佛時。已講此經。那可卒敵也。又武帝欲祈請雨。志公曰。雲能致雨。須請雲公。公開講肆。至於藥草品其雨普等四方俱下感雨。又於講次。有送鐵者。夢文殊在高座講經。覺尋是雲師講肆。具如記文(出別記)
梁滿法師七
釋僧滿。是梁代人也。稚而聰明。蔬食苦節。博通經論。而以法華為志。講經一百遍。聞者渧淚伏膺。每至藥王品歎息。生死輪轉無窮已。誰為法惜身。更於長沙郡。發願燒身以供養經。天降微雨。灰中生蓮華。三日無萎落。見聞者悲喜矣
隋國師智者天台國清寺釋智顗八
釋智顗。姓陳氏穎川人也。母徐氏。夢香煙五彩。縈回在懷。欲拂去之聞人語曰。宿世因緣寄託。及誕育之夜。靈瑞非一。七歲誦普門品。余無師自通。十八出家。二十受具戒。潛大賢山。誦法華經及無量義普賢觀。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山思禪師受業。思每歎曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追。今複來矣。即示普賢行法。為說四安樂行。顗於此山。行法華三昧。始經三夕。誦藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發。見共思師處。靈鷲山七寶淨土。八萬菩薩。萬二千聲聞。共聽佛說法。故思雲。非爾弗感。非我莫議。此是法華三昧前方便也(宣律師問天曰。陳國思隋國顗。神德超倫。昔在靈山。同聽法華。不審。昔誰乎。亦合佛意講經不。答雲俱是游方大士。本是古佛。思是觀音。普門一品說其利。顗是藥王。日月淨明德興世。頓舍一身。供養於法。靈山釋迦。寄在妙法。藥王一品說其修行。非但今日弘經。於久遠實佛滅後。講法華。過去千佛出世。賢劫三佛出世。同今日深會佛旨)更入觀於經有疑。輒見思來。冥為披釋。又思曰。汝於陳國有緣。往必利益。思既遊南嶽。顗便詣金陵。在瓦官八載。講法華經。梁陳大德。悉來請益。王侯止朝事來會。初開序品。至文殊答問之終。靈山一會。現於空中。忽然見者三五。天雨妙華。其色鮮白。三十余葉。葉相續在空而不墮。長一尺余。似蓮華葉。至於寶塔品。聽徒中或夢。瓦官是三變淨土。分身在於八方。或見普賢遠來相。凡蒙語默益。濟濟而不可稱記。又顗自以身血。書寫經而講。收國清寺真身堂。四鄰草木。向堂而低垂。後於石城寺彌勒像。發願而終屬滅後。灌頂夢。師在兜率內院矣(出別記)
唐京師延興寺釋吉藏九
釋吉藏。姓安本安息人也。祖世避仇。移居南海。因遂家於交廣之間。後遷金陵而生藏焉。年在孩童。父引之見於真諦。仍乞詺之。諦問其所懷。可為吉藏。因遂名也。曆世奉佛門無兩事。父後出家。名為道諒。精勤自拔。苦節少倫。乞食聽法。以為常業。諒恒將藏。聽興皇寺道朗法師講。隨聞領解。悟若天真。年至七歲。投朗出家。采涉玄猷日新。幽致凡所咨稟。妙達指歸。弘裕多奇。至年十九。處眾覆述。精辯鋒遊酬。接時彥綽有餘美。進譽揚邑有光。學眾具戒之後。聲聞轉高。陳桂陽王。欽其風采。吐納義旨遂東遊秦望。止泊嘉祥。如常敷引。禹穴成市。問道千余。志存傳燈。法輪相繼。晚以大業初歲。寫二千部法華。更開講肆三百余遍。並著玄疏。盛流於世。及將終日。制死不怖論。落筆而卒(出續僧傳)
法華傳卷第二
法華經傳記卷第三
講解感應第七之二 諷誦勝利第八之一 釋灌頂一 釋慧如二 釋僧隆三 釋窺基四 釋玄朗五 釋慧明六 釋智因七 釋志實八 釋道昂九 釋志遠十
唐國清寺釋灌頂一
釋灌頂。字法雲。俗姓吳氏常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉。父夭早亡母親鞠養。生甫三月。夜稱佛法僧名。頂仍口學。音句清辯。同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲。還為拯公弟子。進具奉儀。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪從智者。戾止邦溝。居禪眾寺。為法上將。日討幽求。俄隨智者。東旋止於台嶽。晚出稱心精舍。開講法華經。雨華其狀如蓮。如雪而降。香氣殊異。跨朗龍基。又超於雲印劉。智者高足資。具記師所說玄文止觀等。凡厥山家教跡。流化世間。天竺請譯。東夏獲利。皆是灌頂法師之力也(出續高僧。及別傳講法記等)
唐京城真寂寺釋慧如二
釋慧如者。住真寂寺。精勤苦行。坐禪入定以為務。隋大業中。坐禪之隙。修行妙法。講肆既散。定遂七日不動。眾驚異之。過七日已。慧如開目涕泣。夫流如雨。眾人驚怪問所由。如答曰。火燒腳苦痛不可堪任。即令見瘡。腳燒煙通穴。眾複問禪師。何得斯瘡。如曰。有一冥官。來投封書。自稱閻魔王使者。即披書狀雲。師戒珠清高。舍信禪師三階邪說。依歸法華。開講演說。渡苦海舟楫。願垂哀湣。即被閻羅王請。七日講法華。無數罪人。種佛道因緣。王歡喜。以黃絹三十疋。奉施於吾。講散王問。欲見先亡知識不。答欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來舐我足下。目中淚出而去。一人雲。罪重不可喚。令就見之。使者引吾至獄門。門閉甚固。使喚守者。有人應師。忽避道莫當門立。吾始避而門開。大火從門流出。如鍛鐵迸火。即著吾腳。如拂之舉目視門。已閉竟。不得相見而去。吾還王所。具語始末。王曰。地獄如斯。非法華力。不可救濟。若欲救之。將須講讀妙法。如此之事。吾今見聞覺悟而已。眾聞者悲喜(出冥志記。然冥報記中。雖明此緣。不雲講法華。當知著記所聞不同)
釋僧隆法師三
釋隆法師者。不知何許人。以貞觀年中。從北道而出北印度。欲勸化。更於中天。誦得梵本法華。到健陀羅國自開講。四方雲而馳集。萬郡星而朝望。後遇疾而死。經三日蘇起曰。吾見炎魔天子問。道人有何功德。答吾誦得法華。自開講肆。勸化眾生。王曰。讀誦是真實。講說浮虛。隨情分別。豈勝功德。答讀誦專自講說慧施。利物是菩薩懷。豈浮虛無功德。王歡喜從座而下。長跪言。善哉善哉。汝升座將講說其義。隆即升高。唱題開義。廳中罪人。隆聲所及離苦得樂。枷鎖自解。或生人天。王言。止止。汝命未盡。還到本身。即隨歸路。得蘇當知。妙法人天要行。菩提直道。專心行專。莫懈怠。聞者流淚。生殷重心益多。凡見聞者。舍小歸大。北方僧來傳說如此焉(出求法新錄。又唐僧傳雖載隆緣。其事不委。今依廣文而已)
唐大慈恩寺釋窺基四
釋大乘基者。遍學三藏上足資。三千門徒。七十人達者。四人上首。於中皆最。其母夢。金人手捧如意。願宿爾胎。語已入口即有身。初生之時。紫雲如蓋覆上。九歲出家。十七交緇林。別奉三藏法師玄奘明詔。為門侍譯經論。多以基為筆受。因疏經論一百本。玉華新文盛弘東夏。法相大乘。再照沙界。寔韙基之力也。若闇夜牙齒放光。疏出經論。談遊之隆徒次博陵。道俗課虛命講法華典。乃自纂新文。夕制朝談。奇瑞時時乃現。有人夢。嚴淨佛國。滿中諸佛即來語法師。是制寶塔品疏時也講終疏畢。著一偈雲
已采眾經要行理 略贊一乘真法義 行言契實施群生 願共速成無上果
或賢士夢。基公以此偈贊一乘。既及千佛滅度。以願上生都率天。奉事慈氏矣(新錄)
唐左溪釋玄朗五
釋玄朗者。字慧明俗姓傅氏。北地人也。聞天台智者止觀。一其佛法。源發龍樹。中承衡思。尋討法流。居清泰寺。法門之眉壽涼池之目足。業講佛乘。每於講肆之次。披文句默然歎曰。觀其義趣玄契佛。尋其文勢有不次第。聖意難測。但仰信耳。因諸聽眾頻勸請曰。上根易悟。中下失旨。更垂次比。弘益巨多。朗再三籌量。專念大師。求加可否。夢神僧指驚。顗辯無礙樂說如流。顯匆記說。不悉起盡。汝於空王佛所。同聽斯典。今日靈山同為聽眾。宿殖所資。助玄風之扇。更加添削。順徒眾情。三根俱益。弘潤巨多。因夢所感。方始條倫隨情便宜。朗公講法華。感應如斯矣(新錄)
唐釋慧明六
釋慧明。不知何許人。亦失俗姓。風範甚閑聰慧多聞。穎悟佛乘。以為歸趣講法華。天機獨斷。相沿說釋。一時入深山。坐石室講經。數群獼猴未到聽法。異鳥象虎臥石室前。聞法啖果經三月。後夜石室上有光明。漸近窟前。是則天人。自稱。吾是獼猴群中老蔽。而盲者是也。依聞公講。命終生忉利天。吾本身死。在室東南七十余步外。天上受樂無間絕。思師恩故聽講。故降臨此砌。願樂聞故聞講說妙法。明曰。將如何講說。天曰。吾匆匆欲還天上。師以一部典。分八而講。明曰。所持七卷。將分七座。何必八講。天曰。法華是八年說。若八年講實久。樂開八座。擬八歲說。略可佛旨。明伏膺裁七卷經成八軸。為天開講八座。既訖歡喜。以八枚真珠。奉施慧明而說偈言
釋迦如來避世遠 流傳妙法值遇難 雖值解義亦為難 雖解講宣最為難 若聞是法一句偈 乃至須臾聞不謗 三世業障皆消滅 自然成佛道無疑
吾今聞聽講。舍畜身生在欲界第二天。威光勝於舊生天。勝利難思不可說。說此偈已。還上本天。明具記事收石室。不知去處。石室及書記今見在焉(新錄)
唐釋智因七
釋智因。本姓賈氏。雁門樓煩人。遠公五代苗族也。家世嬰禍早夭覆?。為外祖所養。至年十歲出家。神性聰慧天機穎悟。從訪道餐受法華。精通奧義。講經一百五十遍。烏鴿入肆聽講。豬鹿在邊而不去。初都講一部。夢胡僧語。汝講解善。將講卷別。因乃卷別。又夢。卷別甚佳。今將品別。因乃品別。又夢。品別甚可。須著義疏。因乃著疏。即發誓言。我講義疏。若不乖佛旨。燒疏以為驗。聚薪置疏加火。細雨而降。火滅疏不損。見聞歎異。馳望講肆者如市矣(新錄)
唐釋志實八
釋志實。姓衛常山扶柳人。道安玄族也。年七歲讀書。再覽能誦不至三。遊歷名山咨道。十七出家。學業清高。厭世無常。避眾潛於山澤取草。為如意講法華經。天雨細華。驚謂魔變。止講還入眾。夢感敬法夜叉雲。汝莫懈廢。此是天降華。於功德中最勝者。無過令人聽法。佛贊五十隨喜。豈於道懈怠。實勵志講經一百遍。時鄰縣有隱士。名林達眠臥。忽爾赤帽官兵驅林。林逃遁入實講堂。官馳騎到堂門外。下馬呼林雲。汝既入講肆即放之。林覺起悲喜交集。故詣實師所。具說因緣。眾人伏膺焉(新錄)
相州釋道昂九(寒陵山寺)
僧道昂。於相州講法華經。見眾音樂從空中來告。此兜率天故下相迎。昂曰。天道生死根本。由來不願。所念西方耳。言訖見西方。妓樂旋轉來迎。信至不得久驅。言異香爐墮手。於高座上端然奄
江南釋志遠十
釋志遠。俗姓宋氏江南人也。早喪其父。孤養於母。承順顏色。朝夕無違。天性聰利。穎悟法華。生年十八。啟母出家。從師受業。事師之禮服勞無替。業講法華經。演天台圓頓。發願雲。我所解不違佛意。將天地感動。應時雨華。動地如雷如震。勤行精進二十有年。教教不廢講肆。臨終之時。謂弟子曰。二十五聖眾來迎。往生淨土
諷誦勝利第八之一 釋慧思一 釋大善二 釋智越三 釋智通四 釋智晞五 釋智璪六 釋法喜七 釋慧誠八 釋慧勇九 釋慧稠十 釋緣光十一 釋善義十二 釋弘景十三
陳南嶽衡山釋慧思一
釋慧思。姓俗李氏。項城武津人也。兒時因夢。梵僧勸令入佛道。又夢。數僧訓以齋戒日惟一食。不受別供。時見朋類。誦法華經。情深樂重。先未曾誦。日從他借經。於空塚中。獨自看之。無人教授。日夜悲泣。塚是非人所居。恐畏非一。移托古城。鑿穴居止。晝則乞食。夜不眠寢。向經流淚。頂禮不休。其年夏多雨。雨穴濕蒸。舉身浮腫。行止不能。而匆心對經。心力彌壯。忽覺消滅平服如故。夢普賢乘六牙白象。來摩頂而去。法華一部。曾未識文。自然解了。所摩之處。自然隱起如肉髻。凡十年之中。誦法華聲不輟。複悟法華三昧大乘法門。境界明瞭位至六根淨(出傳中)
陳國師南嶽大善二
釋大善者。思禪師門人。住南嶽般若寺。業誦法華經。三日方終一部。兼修普賢懺。七日雨天華。更入慈悲三昧。使圍鹿超出矣
隋天台山國清寺釋智越三
釋智越。姓鄭氏南陽人也。少懷離塵之志。父為求婚。方便祈止。長則勇幹清美。於時樂陽殿下統禦荊州。征任甚高。非其所欲。惟以情願出家。王感彼誠素。因遂夙心。剪落已後。隨方問道。仍到金陵。便值智者。北面請業。授以禪法。便深達五門。窮通六妙。戒行清白。律儀淳粹。又請法華萬有餘遍。瓶水自盈經之力也。學徒雖眾。其最居稱首。有臨海露山精舍。胡僧所造。巨有靈異。智者每臨。命越令影響之。晦跡已後。台嶺山眾一焉。是囑二十年間。詢詢善誘。無違遺寄。便為二眾依止。四部歸崇。姿容環偉。德感物情。頗存汲引。每於師忌。敕設千僧官齋。越以衣缽之余。以充大施。隋文皇帝獻後崩日。設齋咒願。每獲百段。曾不固留。括州刺史鄭系伯。臨海鎮將楊神貴。師友義重。待遇不輕。大業十二年十一月二十三日寢疾。經旬右脅而臥。卒於國清舊房。春秋七十有四。臨終之時。山崩地動。境內道俗。鹹所見聞。智者門徒極多。故敘其三數耳(續高僧傳第十七)
私謂。是師傳末。舊本多誤。載別人傳。故今削之。附傍本傳。以示後人
統紀第九卷雲。法彥清河張氏。陳大建七年。侍智者於天台。授禪那之旨。寂坐林間。不居房舍。常入定七日方起。智者證之曰。如汝所說。是背舍觀中第二觀相。山神數嬈試之。恬不為動。專修禪法。三十餘年常坐不臥。隋大業七年二月晦。於國清趺坐而化
隋河東棲岩道場釋智通四
釋智通。姓程氏河東猗氏人也。生知信愨樂崇道慧。將習書計。遂欲出家。父母異而許之。十歲已從剃落修持戒行。歌詠法言。誦通法華。晝夜不輟。誦諸經中贊佛要偈三千余章。五十許年。初無告倦。以大業七年十月二十四日。以疾而卒於山寺。春秋六十有四。初未終前數日不悆。維那鳴鐘而杵自折。議者以為。不越振矣。通聞之。命侍者稱彌陀佛法華名。回心攝念。願生彼西方上。至晚乃開目。正視良久。不眴狀有所睹。旁侍加香。寂然立敬炊頃方止。乃彈指雲。不可思議也。有問其故雲。見寶幢華蓋塔廟莊嚴。初夜又回首盻雲。始見明珠。今何所在。又雲。有何緣務。大然燈燭。遂奄燈令闇。須臾複雲。火明何為轉盛。蓋日室今闇昧。乃合掌達旦曰。吾生淨土矣。因而氣靜山地動搖。門窗振裂群雉驚雊。非恒所聞。寺僧道慧。未曉假寐。至是驚覺出倚廊下曰。禪師若終必生淨土。何以知然。向於眠中。見西嶺上。並是樓閣殿堂。乘空而去。言畢方智通已終逝。又蓋母王氏。久懷篤信。讀誦眾經。禮懺發心。以往生為務。貞觀十一年二月。臨將捨命。彌加勤至。目見床前。有赤蓮華。大如五斛甕許。又見青蓮華滿宅。阿彌陀佛觀音勢至。一時俱到。蓋與侄薛大興共親聞所述。而興見有佛。色形甚大。並菩薩久而自隱。斯並近事。故傳實錄(續高僧傳第十八)
唐台州國清寺釋智晞五
釋智晞。俗姓陳氏穎川人。先世因官流寓家於閩越。晞童稚不群。幼懷物外。見老病死。達世浮危。自省昏沉。湣諸淪溺。深加厭離。如為怨逐。誓出塵勞。訪尋勝境。伏聞智者抗志台山。安禪佛隴。警訓迷途。為世津導。丹誠馳仰。遠泛滄波。年登二十。始獲從願。一得奉值。即定師資。律儀具足。稟受禪決。加修寂定。誦法華如救頭燃。心馬稍調散動辭慮。受命遺旨。常居佛壟修禪道場。樂三昧者。鹹共歸仰。宴坐之暇時。複指撝創造伽藍殿堂房舍。悉皆嚴整。惟經台未構。始欲就工。有香爐峰。山岩峻險。林木秀異。然彼神祇。巨有靈驗。自古已來。無敢視其峰崖。況有登踐而採伐者。時眾議曰。今既營經台。供養法寶。惟尚精華。豈可卒爾而已。其香爐峰檉柏木中精勝。可共取之以充供養。論評既訖。往咨於晞。具陳上事。良久答雲。山神護惜。不可造次。無敢重言。各還所在。爾夜夢。人送疏雲。香爐峰檉柏樹。盡皆舍給經台。既感冥示。即便撝略。營辨食具。分部人工。入山採伐。侍者咨曰。昨日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但取無苦。必不相誤。從旨往取無留難。先師智者陳曰。勸化百姓。從天台渚。次訖於海際。所有江溪。並舍放生之池。永斷采捕。隋世亦爾。事並經敕。隋國既亡。後生百姓。為惡者多。競立梁滬。滿於江溪。夭傷水族。告訴無所。乃共頂禮禪師。往先師龕房。燒香咒願。當有漁人。見僧在滬上立。意謂。墮水將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得魚。互相報示。改惡從善。仍停采捕。時有弟子道亙。在房誦法華經自往喚雲。今晚當有僧來。言竟仍向門下。即見一僧。純著納衣執錫持缽。形神爽俊。有異常人。從外而來。相去二十余步。才入路東隱而不現。俄頃之間。即聞東山有銅鐘聲。大振山谷。便雲。噫喚吾也。未終數日語弟子雲。吾命無幾。可作香湯。洗浴適竟。山中鳥獸異色殊形。常所不見者。並皆來集房側。履地騰空。悲鳴喚呼。經日方散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執如意說法。辭理深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相值。今當永別。會遇靡期。言已寂然無聲良久。諸弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死。物始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧亂於吾也。又雲。吾習禪誦經已來。至於今日四十九年。背不著床。吾不負信施。不負香火。汝等欲得將吾相見。可自勤策行道。力不負人。弟子因即咨啟。未審和上當生何所。答雲。如吾見夢。報左兜率。宮殿青色。居天西北。見智者大師。左右有諸天人。皆坐寶座。唯一座獨空。吾問所以。答雲。灌頂卻後六年。當來升此說法。十八日朝。語諸弟子。汝等並早須齋。吾命須臾。爾曰。村人登山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠來。更停少時。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。當爾之時。皎日麗天全無雲翳。謂參人曰。既已不住可疾去。雨尋落。去者小時驟雨如瀉。春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日午時。結跏安坐。端直儼然氣息。綿微如入禪定。因而不返。時虛空中。有弦管聲。合眾皆聞。良久乃息。經停數日。方入石龕。顏色敷悅手足柔軟。不異生平。所定龕墳。在先師智者龕前二百余步
唐天台山國清寺釋智璪六
釋智璪。俗姓張氏清河人。晉室播遷。寓居臨海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海內史。父文懷陳中兵將軍璪。受法華經之歲。言無虛發。行不慚人。親裏鄉鄰。深加敬愛。年登十七。二親俱逝。慘服才釋。便染病疾。頻經歲月。醫藥無效。仍於靜夜。策杖曳疾。出到中庭。向月而臥。至心專念月光菩薩。惟願大悲濟我沈。痾。如是繫念。遂經旬朔。於中夜間。夢見一人。形色非常。從東方來謂璪曰。我今故來。為汝治病。即以口就璪身。次第吸[口*數]。三夜如此。因爾稍痊深知三寶是我依救。遂求離俗。便投安靜寺慧憑法師。以為弟子。逖聞智者軌行超群。為世良導。即泛舸豐流。直指台岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔並誦經第二七日初夜懺訖。還就禪床。始欲宴坐。乃見九頭龍從地湧出。上升虛空。明旦咨白曰。雲此是表九道眾生聞法華經。將來之世破無明地。入法性空耳。又陳至德四年。永陽王伯智作牧仙都迎屈智者。來於鎮所。璪隨師受請。同赴會稽山。九旬坐訖。仍即辭王。住寶林山寺。行法華三昧。初日初夜。如有人來。搖動戶扉。璪即問之。汝是何人。夜來搖戶。即長聲答雲。我來看燈耳。頻經數過問答如前。其寺內先有大德慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內從來有大惡鬼。今聞此聲。必是鬼來取人也。天將欲曉。成師扣戶而喚璪。未暇得應。便繞堂唱雲。苦哉苦哉。其人子矣。璪即開戶問意。答雲。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事咨王。王遣數十人。執杖防護。璪謂防人曰。命由業也。豈是防護之所加乎。願諸仁者。將領還城啟王雲爾。防人去後第二日夜。鬼入堂內。捶壁打柱。周遍東西。堂內六燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經。坦然無懼。於三七日中。事恒如此。行法將訖。見一青衣童子。稱讚善哉。言已不現。雖值此二緣。心無憂喜。璪又因事出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒椹設。璪食竟進趣前途。主人於後啖此余殘。並皆吐痢。若死等苦。鄰人見之。即持藥追璪十里。方及見璪快行無恙。問曰。何故見尋具陳上事。便笑答曰。貧道無他。可棄藥反縱。不須見逐驗之。道力所薰。毒不能傷也。又璪還山。為智者設一千僧齋。度四十九人出家。施寺物二千段米三千石並香酥等。又為寺造四周土牆。又為智者設一千僧齋。度一百人出家。施寺物一千段嚫齋僧人絹一匹。七年又往涿郡。參勞謝遠來。施寺物五百段。遣五十人執杖防援還山。凡經八回。參見天子。並蒙喜悅。供給豐厚。以貞觀十二年卒於寺。春秋八十三矣
唐雍州津梁寺釋法喜七
釋法喜。俗姓李襄陽人也。七歲出家。顥禪師為其保傅。顥道素溫贍有聞。同侶後住禪定。將終前夕所居房壁。自然外崩。顥曰。依報已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所緣。奄然而卒。初不覺也。自喜恭格。奉侍積經載紀。而顥專修定業。略於言誨。便以觀量知人。審喜機度。事逾先習。不肅而成。鑽仰景行。惟德是輔。荊州青溪山寺四十余僧。喜為沙彌親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課。誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學諸經部類。而偏以法華為宗。常假食息中間兼誦一卷。余則專以禪業繫念在前。才有惛心。便又溫故。仁壽年內。文帝敕召。追入京師。住禪定寺。供禮隆異儉行為先。接撫同倫謙虛成德。爰有佛牙舍利。帝裏所珍敬。檠以寶台。處之上室瑰寶溢目。非德不弘。大眾以喜行解潛通幽微屢降。便以道場。相委任其監護。喜遂綱維供養。日夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。願誦千遍法華。因即不處舊房。但用巡繞寺塔。行坐二儀。誓窮本願。數滿八百。情厲晨霄。系心不散。覺轉休健。同寺僧者。見白牛駕以寶車入喜房內。追而觀之了無蹤緒。方知幽通之感。有遂教門而早[苟*苟]。自守營衛在初。諸有疾苦。無論客舊。皆周給贍問。親為將療。至於屎尿膿吐。皆就而味之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都無汙賤。情倍欣懌。以為常業也(已上三緣續高僧傳第十九)
陳宣帝師江陵慧誠八
釋慧誠。思禪師門人。修法華禪誦經。得一切眾生語言三昧。持立江中。履水如地矣
唐南雲峰慧勇九
釋慧勇。師事大善禪師。一生棲息山林。六十余載。誦持法華經。入火光三昧
隋國師南嶽慧稠十
釋慧稠。是顗禪師門人。誦華嚴經六十卷。誦法華經萬遍感山神為添香散華矣
隋新羅緣光十一
釋緣光。是智者門人。誦法華經為業。感天帝下迎龍宮請講。滅後舌色如紅蓮華而已
唐終南山悟真寺善義十二
釋善禪師者。慧超門人。誦法華經萬遍。余瓶水常滿睹金台聞天樂。合掌立而終矣
唐富陽玉泉寺弘景十三
釋弘景。是道素門人。誦法華經。普賢乘象而來授句逗。天童潛來侍。具如本傳說
法華經傳記卷第三
法華經傳記卷第四
諷誦勝利第八之二 釋曇邃一 竺法純二 釋僧生三 釋法宗四 釋道冏五 釋慧慶六 釋普明七 釋法莊八 釋慧果九 釋慧進十 釋弘明十一 釋慧豫十二 釋超辯十三 釋法慧十四 釋僧侯十五 釋志湛十六 五侯僧十七 僧法常十八 並州舌十九 釋慧超二十 釋慧顯二十一 釋善慧二十二 釋慧達二十三 釋法誠二十四 釋慧銓二十五 曇無竭二十六 釋法緒二十七 釋僧翼二十八 釋智聰二十九 釋智嶷三十
晉阿陰白馬寺釋曇邃一
釋曇邃。未詳何許人。少出家止阿陰白馬寺。蔬食布衣。誦法華經。常一日一遍。又精達經旨。亦為人解說。嘗於夜中。忽聞扣戶雲。欲請法師九旬說法。邃不許。固請。乃赴之。而猶是眠中比覺已。身在白馬塢神祠中。並一弟子。自爾日日密往。余無知者。後寺僧經祠前過。見有兩高座。邃在北弟子在南。如有諷誦講說聲。又聞有奇香之氣。於是道俗共傳。鹹雲神異。至夏竟。神施以白馬一匹白羊五頭絹九十匹。咒願畢於是各絕。邃後不知所終(高僧傳第十二雲。誦正法華以同本故。靈異並同既勘其文焉)
晉山陰顯義寺竺法純二(異名惠昂)
竺法純。不詳何許人。少出家。止山陰顯義寺苦行。有德善誦法華觀音品古維摩經。晉元興中。為寺上蘭渚買故屋。暮還於湖中。遇暴風而船小。純唯一心憑觀世音。口誦普門品不輟。俄見一大流船。乘之獲免。至岸訪船無主。須臾不見。道俗鹹歎神感。後不知所終矣
晉蜀三賢寺釋僧生三
釋僧生。姓袁蜀郡陴人也。少出家。以苦行致稱。成都宋豐等。請為三賢寺主。晝夜誦法華經。兼習禪定。於山中誦法華經。有虎來蹲其前。誦經竟乃去。後每至諷詠。輒見左右。有四人為侍衛。年雖衰老。而翹勤彌厲。後微疾。便語侍者雲。天童子來迎雲。汝依誦經力。當生兜率。期既至吾將去矣。死後可為燒身。若燒身處。生青色華以為驗。弟子依遺命為燒其人。實如所言。眾人流淚。異之而已
宋剡法華台釋法宗四
釋法宗臨海人。少好遊獵。嘗於剡遇射孕鹿母墮胎。鹿母銜箭。猶就地舐子。宗乃悔悟。知貪生愛子。是有識所同。於是摧弓折矢。出家業道。常分衛自資。受一食法。蔬苦六時以悔先罪。誦法華維摩。常升台諷詠。響聞四遠。士庶稟其歸戒者三千余人。遂開拓所住。以為精舍。因誦為目。號曰法華台也。中時有異光明。暗夜如晝。人皆異之。宗後不測所終。台寺現在。若有疾病者。止宿於中祈念即愈矣
宋京師南澗寺釋道冏五
釋道[囗@(兒/口)]姓馬扶風人。初出家為道懿弟子。懿病。嘗遣[囗@(兒/口)]等四人。至河南霍山采鐘乳。入穴數裏。跨木渡水。三人溺死。炬火又亡。[囗@(兒/口)]判無濟理。[囗@(兒/口)]素誦法華。唯憑誠此業。又存念觀音。有頃見一光如螢火。追之不及。遂得出穴。於是進修禪業。節行彌新。頻作數過普賢齋。並有瑞應。或見梵僧入坐。或見騎馬人至。並未及暄涼。倏忽不見。後與同學四人。南遊上京。觀矚風化。夜乘冰度河。中道冰破。三人沒死。[囗@(兒/口)]又歸誠觀音誦法華。乃覺腳下如有一物自[敲-高+危]。複見赤光在前。乘光至岸達都。止南澗寺。常以船舟為業。嘗中夜誦經已入禪。忽見四人禦車至房。呼令上乘。[囗@(兒/口)]欻不自覺。已見身在郡。後沈橋間。見一人在路坐胡床。侍者數百人。見[囗@(兒/口)]驚起曰。坐禪人耳。彼人因謂左右曰。向上令知處而已。何忽勞屈法師。於是禮拜執別。令人送[囗@(兒/口)]。還寺扣門。良久方開。入寺見房並閉。眾鹹莫測其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶。攜往廣。陵終於彼矣
宋廬山釋慧慶六
釋慧慶。廣陵人也。少出家。止廬山寺。學通經律。清潔有戒行。誦法華十地等。每夜吟諷。常聞闇中有彈指讚歎之聲曰。汝諷誦法華。我等深生喜。決定成佛道。唯願誦不止。嘗於小雷遇風波。船將覆沒。慶唯誦法華經不輟。覺船在浪中如有人牽之。倏忽至岸。於是篤厲彌勤。宋元嘉末卒。春秋六十有二。異香滿室。微細音樂。聞於空中。人皆謂誦經福力得淨土迎而已
宋臨淄釋普明七
釋普明。姓張。臨淄人。少出家。稟性清純。蔬食布衣。以懺誦為業。誦法華維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未嘗穢雜。每至勸發品。輒見普賢乘象立在其前。誦維摩經。亦聞空中唱樂。又善神咒所救皆愈。有卿人王道真。妻病請明來咒。明入門婦便悶絕。俄見一物如狸。身長數尺許。從狗竇出。因此而愈。明嘗行水傍祠。巫覡自雲。神見之皆奔走。八十有五卒
宋京師道場寺釋法莊八
釋法莊。姓申淮南人也。十歲出家。為廬山慧遠弟子。少以苦節標名。晚遊關中。從睿公稟學。元嘉初。出都止道場寺性率素止一中而已。誦大涅槃法華淨名。每後夜諷誦法華。比房常聞。莊戶前有如兵杖羽衛之響。實天神來聽誦經。如斯感化非一。宋大明初卒。七十有六
宋京師東瓦官寺釋慧果九
釋慧果豫州人。少以蔬苦自業。宋初遊京師。止瓦官寺。誦法華十地。嘗於圊廁見一鬼。致敬於果雲。昔為眾僧作維那。小不如法。墮在啖糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。願助以拔濟之方也。又雲。昔有錢三千。埋在柿樹根下。願取以為福。果即告眾掘取。果得三千。為造法華一部並設會。後夢見此鬼。雲已得改生。大勝昔日。果以諷誦力。得小通力。以宋太始六年卒。七十有六
齊京師高座寺釋慧進十
釋慧進。姓姚吳興人也。少而雄勇。任性遊俠。年四十。忽悟心自啟。遂爾離俗。止京師高座寺。蔬食素衣。誓誦法華。用心勞苦。執卷輒病。乃發願。願造法華百部以悔前障。始聚得錢一千六百。時有賊劫來問進。有物不。答雲。唯有造經錢在佛處。群賊劫聞之。赧然而去。於是聚集信施。得以成經。滿足百部。經成之後。病亦小差。誦法華一部。得過情願。情願既滿厲操愈堅。常回諸福業。願生安養。未亡少時忽聞空中聲。曰汝所願已足。必得生西方也。至齊永明三年。無疾而卒。八十有五
齊永興柏林寺釋弘明十一
釋弘明。本姓羸會稽山陰人。少出家貞苦有戒節。止山陰雲門寺。誦法華習禪定。精勤禮懺。六時不輟。每旦則水瓶自滿。實諸天童子。以為給使也。明嘗於雲門。坐禪及誦經。見一小兒來聽明誦經。明曰。汝是何人。答雲。昔此寺沙彌。為盜飲食。今墮圊中。聞上人道業故。來聽誦經。願助方便。使免斯累也。明即說法勸化。領解方隱。又虎來入明室內。伏於床前。見明聞經。端然不動。久之乃去。後於永興石姥岩入定。又有山精來惱明。明投得以腰繩系之。鬼遜謝求脫雲。後不敢複來及解放於是絕跡。以齊永明中卒
齊京師靈根寺釋慧豫十二
釋慧豫。黃龍人。來遊京師。止靈根寺。少而務學。遍訪眾師。善談論美風則。每聞臧否人物。輒塞耳不聽。或時以異言聞止。瓶衣率素曰以一中自畢。精勤標節。以救苦為先。誦法華涅槃等。又習禪業。精於五門。嘗寢見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔。執持華蓋。豫問覓誰。答雲。法師應死。故來奉迎。豫曰。小事未了。可申一年不。答雲可爾。至明年滿一周而卒。齊永明七年。五十有七
齊上定林釋超辯十三
釋超辯。姓張燉煌人。幼而神悟孤發。履操深沉。誦法華金剛般若。聞京師盛於佛法。乃越自西河路。由巴楚達於建業。頃之東適吳越。觀矚山水。停山陰城傍寺。少時後還都。止定林上寺。閑居養素畢命。山門誦法華。日限一遍。心敏口從。恒有餘力。禮千佛凡一百五十余萬拜。足不出門三十余載。以齊永明十年。終於山寺。七十有三。葬於寺南。沙門僧祐。為造碑墓所東。莧劉勰制文
齊山陰天柱寺釋法慧十四
釋法慧。本姓夏侯氏。少而秉志。精苦律行冰嚴。以宋大明之末。東遊禹穴。隱於天柱山寺。誦法華一部。蔬食布衣。志耽人外。居閣不下三十餘年。王侯稅駕止拜房而反。唯汝南周顒。以信解兼深特與相接。時有慕德希禮。或因顒介意時一見者。以齊建武二年卒。八十有五
齊京師後崗釋僧侯十五
釋僧侯。姓龔西涼州人。年十八。便蔬食禮懺。及具戒之後。游方勸化。宋孝建初。來至京師。誦法華維摩等。常二日一遍。如此六十餘年。蕭慧開入蜀。請共同遊。後慧開協同義嘉負罪歸闕。侯乃還都。於後崗創立石室。以為安禪之所。自息慈以來。至於捨命。魚肉葷辛。未嘗近齒。腳影小蹉。輒虛齊而過。齊永明元二年。微覺不悆。至中不能食。乃索水漱口。合掌而卒。八十有九(已上十四緣梁高僧傳第十二。並內典錄第十等)
魏泰嶽人頭山[衛-韋+含]草寺釋志湛十六
釋志湛。齊州山荏人也。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚省事少言。仁濟為務。每遊諸禽獸。而群不為亂。住人頭山邃穀中[衛-韋+含]草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。讀誦法華用為常業。將終之日。沙門寶志奏梁武曰。北方山荏縣人。住今[衛-韋+含]草寺。須陀洹果聖僧者。今日入涅槃。揚都道俗。聞志此告。皆遙禮拜。故湛之亡也。寂無余惱。端然氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧。解雲。若二果者舒兩指。驗湛初果也。還收葬於人頭山。築塔安之。石灰泥塗。鳥獸不敢陵汙。今猶在焉(續高僧傳第二十八)
範陽五侯寺僧十七
五侯寺僧失其名。不知何處人。精苦節常誦法華為業。更無余志。漸及衰邁。卒於其寺。初死之時。弟子摧殯堤下。後遷改葬。骸骨並枯。惟舌不壞。人皆謂之誦法華舌不壞也
雍州僧法常十八
僧法常。一心誦法華。不樂人間。常遊山林。遂隱於白鹿山。晝夜常誦。感一童子常來供給餅飯等。自然而有。臨終之時。紫雲聳山。異香滿山。以死骸置岩下。經歷多年。余骸枯朽。惟舌如故。見者隨喜
齊並州誦經舌十九
齊武成世。並州東看山側。有人掘地。見一處土。其色黃白。與傍有異。尋見一物狀。如人兩唇。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奉帝問諸道人。無能知者。沙門大統法上奏曰。此持法華者。六根不壞報耳。誦滿千遍征驗乎。及敕中書舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看之。必有靈異。宜遷置淨所設齋供養。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門。執爐潔齋。繞旋而咒曰。菩薩涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。請現感應。才始發聲。此之唇舌一時鼓動。雖無響及而相似讀誦。諸同見者。莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣石函藏之遷於山室雲
唐終南山藍穀悟真寺釋慧超二十
釋慧超。姓泛氏。丹陽建元人。稟懷溫裕立性懷仁。[苟*苟]齡厭俗自出家。後誦法華經。聞光州大蘇山慧思禪師。獨悟一乘善明三觀。與天台智者仙城命公。篤志幽尋。積年請業。行優智遠。德冠時賢。思對眾命曰。超之神府得忍人也。及遊衡嶺。複與同途。留誦經停函移歲序。自隋初廓定。北入嵩高。餌藥坐禪。冀言終老。隋太子勇召集名德。總會帝城。以超業行不群。特留供養。而恭慎凝攝。不顧世華。及勇廢免。一無所涉。晚移定水。高振德音。道俗歸宗。仰其戒範。會淨業法師。蔔居藍田穀之悟真寺。欽超有道。躬事邀迎。共隱八年。倍勤之三慧及大乘。承運禪定初基。爰發詔書。延入行道屢辭砭。疾後許還山。德感物情。頗存汲引四川。貴望一縣官民。莫不委質。投誠請傳香德。並為經始伽藍。繼綜羞粒。大唐伊始。榮重於前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隱淪。鹹就棲止。蔭松偃石。論詳道義。皆曰。斯誠出要樂也。後外疾。少時弟子跪問。答曰。吾之常也。長生不欣。夕死不戚。乃面西正坐雲。第一義空清淨智觀言如入定奄。遂長往。春秋七十有七。即武德五年十二月六日也。露骸松石一月余日。顏色不變。天策上將聞稱希有。遣人就視。端拱如生。自超九歲入道。即誦法華五十餘年。萬有餘遍。感靈獲瑞不可勝言。弟子法成等。為建白塔於寺之北峰焉
百濟國達拏山寺釋慧顯二十一
釋慧顯。百濟國人也。少出家。苦心精專。以誦法華為業。祈福請願。所遂者多。聞講三論。便從聽受。法一染神彌增其緒。初住本國北部修德寺。有眾則講。無便清誦。四遠聞風。造山諠接。便往南方達拏山。山極深險重隒岩固。縱有往展。登陟艱危。顯靜坐其中。專業如故。遂終於彼。同學輿屍。置石窟中。虎啖身骨並盡。惟余髏舌存焉。經於三周。其舌彌紅赤。柔軟勝常。過後方變紫鞭如石。道俗怪而敬焉。俱緘閉於石塔。時年五十有八。即貞觀之初年也
唐驪山津梁寺釋善慧二十二
釋善慧。姓苟氏河內溫人。博通群籍。統括文義。逮於九章。律曆七曜盈虛皆吞。若胸中抵掌符會乃深。惟世務終墜泥塗。遂解褐抽簪。創歸僧伍。初在徐州之彭城寺。誦法華經。聽收攝論。時遭寇蕩。兵食交侵。而慧抱饑自勵。奉法無殆。洗穢護淨彌隆。恒日但以邊邑寮學文字紕謬。至於音詁。眾議紛然。雖複俗語時通。而慧意存雅正。周訪明悟。還同昔疑。乃以大業末齡負錫西入。屢逢群盜。衣裳略盡。但有蔽布自遮。猶執破瓶。常充淨用。既達關口。素闕繻文。遂即正念直前。從門而度。於時中表列刃。曾無遮止。孟冬十月初達京師。值沙門吉藏正講法華。深副本圖。即依聽受。形服鄙惡。眾不納之。乃掃雪藉地。單裾襯坐都講財唱。傾耳詞句。擬定經文。藏既闡揚。勇心承旨。望理通義。由情存兩得。不暇忍寒。歡笑凞如賈獲寶。竟冬常爾。眾方美之。問以詞旨。斥無遺忘。乃以聞法。同屬禪定寺沙門法喜。便脫衣迎之。引至房中。智觀無濫。慧又師喜。兩振芳規。武德初年。隨住藍田之津梁寺。俗本驪戎互相梗戾率獎陶化十室而九然。而性愛英賢。樂相延致。自西自東百有餘裏。名林勝地。皆建禪坊。所以逃逸之儔。賴其安堵。以貞觀九年正月。終於驪山之陽涼泉精舍。春秋四十有九。初慧棄擲俗典蒞此。玄摸言不重涉。專心道業。省言節食。佩律懷仁。迎頓容旅。雅重經教。於中誦法華不改志。其有未曾覿者。要必親觀。若值行要。累日誦持。以為熏習之基也
晉大原沙門釋慧達二十三
釋慧達者大原人。誦法華經五千余遍。行坐威儀。其聲不輟。偏存物命。直視低目。地有蟲豸。必回身而避。不敢跨越。有問答曰。斯之與吾。生死不定。將不先成正覺。安可妄輕之耶。以貞觀八年四月。結跏趺坐。誦法華而終。人謂入定。停於五宿。既似長逝。又不臭腐。乃合床內於窟中
唐終南山悟真寺釋法誠二十四
釋法誠。姓樊氏雍州萬年人。童小出家。止藍田王效寺。事沙門僧和。和亦卿族所推。奉之比聖。嘗有人欲害。夜往其房見門內。猛火騰焰升悵。遂即退悔。性飲清泉。潔清故也。人或弄之。密以羊骨沉水。和素不知。飲便嘔吐。其冥感潛識。為若此矣。誠奉佩訓勖。誦法華經。以為恒任。又謁禪林寺相禪師。詢於定行。而德茂時宗學優。眾仰晚住雲華。綱理僧鎮隋文欽德。請遵戒範。乃陳表固辭。薄言抗禮。遂負笈長驅。曆遊名嶽。追蹤勝友。鹹承志道。因見超公。隱居幽靜。乃結心期。棲遲藍穀。處既局狡。才止一床。旋轉經行。恐顛深壑。便?跡開林披雲。附景茅茨。葺宇甕牖疏簷情事相依。欣然符合。今所謂悟真寺也。法華三昧。翹心奉行。澡沐中表。溫恭朝夕。夢感普賢。勸書大教誠曰。大教大乘也。諸佛智慧。所謂般若。又手寫法華。正當露地。因事他行。未營收舉屬。洪雨滂注溝澗波飛走。往看之。而合案並幹。余便流潦。嘗卻偃橫松。遂落懸溜。未至下澗。不覺已登高岸。無損一毛。至貞觀十四年夏末。日忽感余疾自知。即世願生兜率。索水浴訖。又索終輿。旁自撿挍。不許榮厚。恰至月末。明相將現。無故語曰。欲來但入。未假弦歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住九品往生。此言驗矣。今有童子相迎。久在門外。吾今去世。爾等佛有正戒。無得有虧。後致悔也。言已口出光明。照於楹內。又聞異香。苾芬而至。但見端坐儼思不覺。其神已逝。時年七十有八。然誠之誦習也。一夏法華科五百遍。余日讀誦。兼而行之。猶獲兩遍。縱有人容。要須與語者。非經部度中不他言。略計十年之勤萬有餘遍
唐京師大莊嚴寺釋慧銓二十五(附智證宋公事)
釋慧銓。姓蕭氏。今特進宋公瑀之兄子也。父仕隋為梁公祖。即梁明帝矣。性度恢簡。志用沖粹。姑即隋煬之後也。自幼及長。恒在宮闕。慕樂超世。無因自達。年既冠成。帝乃尚以秦孝王女為妻。非其願也。事不獲已。時行侁儷及妻終後方遂夙心。以鄭氏東都。預茲剃落。及武德初歲。方還京輦。住莊嚴寺。廣聽眾部。而以法華攝論為心。頗懷篇什。尤能草隸。隨筆所被。用為摸揩。故經題寺額。鹹推仰之。又弟智證出家同住。誦通法華。即宋公之兄太府卿之子也。證與兄銓相次而卒。以家世信奉。偏弘法華。同族尊卑。鹹所成誦。故蕭氏法華皂素稱富特進撰疏。總集十有餘家。采掇菁華。揉以胸臆。勒成卷數。常自敷弘。時召京輦名僧。指摘瑕累。或集親屬僧尼數將二十。給慧以時。四事無怠故。封祿所及惟存通濟太府。情好讀誦為先故。生至終誦盈萬遍。雇人抄寫總有千部。每日朝參。必使儐者執經在前。至於公事微隙。便就轉讀。朝伍仰屬。以為絕倫。自釋化東傳流味彌遠。承受讀誦世罕。伊人蕭氏一門。可為天下摸楷矣(已上十緣續高僧傳第二十八)
宋黃龍沙彌曇無竭二十六
宋永初中。有黃龍沙彌曇無竭者。誦觀世音經。淨修苦行。與諸徒屬二十五人。往尋佛國。備經荒險。貞志彌堅。既達天竺舍衛。路逢山象一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師子從林中出。象驚奔走後有野牛一群。鳴吼而來。將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。牛便驚散。遂得克免。其誠心所感在險。克濟皆此類也(於此一緣。嘉祥等師。引為觀音品應驗。今案僧傳。觀世音經者。非觀音品。是觀世音授記經也。為欲令知同異。且此中編錄之)
晉蜀石室山釋法緒二十七
釋法緒。姓混高昌人。德行清謹。蔬食修禪。後入蜀。於劉師塚間頭陀山谷。虎哭不傷。誦法華維摩金光明等。常處石室中。且禪且誦。盛夏於室中捨命。七日不臭。屍左側有香。經旬乃歇。每夕放光。照徹數裏。村人即於屍上。為起塚塔焉
宋山陰法華山釋僧翼二十八
釋僧翼。本吳興余抗人。少而信悟。早有絕塵之操。初出家止廬山寺。依慧遠修學蔬素苦節。見重門人。晚適關中。複師羅什。經律數論。並皆參涉又誦法華一部。以晉義熙十三年。與同志曇學沙門。俱遊會稽訪山水至秦。望西北見五岫駢峰。有耆闍之狀。乃結草成庵。稱曰法華精舍。太守孟顗富人陳載。並傾心挹德。贊助成功。翼蔬食澗飲三十餘年。誦法華功莫大。深夜有光明。乃是普賢。現其人前。以宋元嘉二十七年卒。春秋七十。立碑山寺。旌其遺德
唐潤州攝山棲霞寺釋智聰二十九
釋智聰。未詳何許人。昔住楊都白馬寺。後住止觀寺。陳平後度江。住揚州安樂寺。大業既崩。思歸無計。隱江萩中。誦法華經。七日不饑。恒有四虎。繞之而已不食。已來經今十日。聰曰。吾命須臾。卿須可食。虎曰。造立天地。無有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挾船曰。師欲度江至棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰曰。救危扶難正在今日。可迎四虎。於是利涉往達南岸。船及老人。不知所在。聰領四虎。同往棲霞。舍利塔西經行坐禪。誓不寢臥。眾徒八十。鹹不出院。若有凶事。一虎入寺。大聲告眾。由此驚悟。每以常式。聰以山林出遠。糧粒艱岨。乃合卒揚州三百清信。以為米祐。人別一石。年別送之。由此山糧供繼。道俗乃至。禽獸通皆濟給。至貞觀二十三年四月八日。小食訖往止觀寺。禮大師靈像。執爐遍禮。又往興皇墓所。禮拜還歸本房。安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭受戒道俗三千余人。奔走山服。哀慟林野。時年九十九矣
隋京師靜法寺釋智嶷三十
釋智嶷。姓康本康居王胤也。國難東歸魏。封於襄陽。因累居之十余世矣。七歲初學。尋一乘文。究竟無師。自悟敬重佛宗。雖書權俗緣。令依學侶。而夜私誦法華。竟文純熟。二親初不知也。十三拜辭。即蒙剃落。更咨大部情因彌著二十有四。方受具足。嶷住寺多年。專心諷誦法華。常思定慧。非大要事。不出戶庭。故往參候。罕睹其面。諷誦入曉更。化人現前。安慰其人。誦及千部。千佛共守護。若及萬部。必生淨國。聞是語已。歡喜彌勵其志。即世七十有餘矣
法華經傳記卷第四
法華經傳記卷第五
諷誦勝利第八之三 釋遺俗一 史呵誓二 僧玄秀三 僧道慧四 釋道泰五 釋普安六 釋僧定七 隋沙彌八 釋僧徹九 釋僧衍十 岑文本十一 陵肅璟十二 韋仲圭十三 釋慧獻十四 釋慧和十五 崔義起十六 陽蓋護十七 容文策十八 宋沙彌十九 隴志通二十 涼寡婦二十一 高守節二十二 釋明曜二十三 釋僧洪二十四 宋王珠二十五
唐雍州醴泉沙門釋遺俗一
釋遺俗。不知何許人。以唐運初開。遊止雍州醴泉縣南美泉鄉陽陸家。鎮常供養。清儉寡欲。惟誦法華為業。晝夜相系乃數千遍。以貞觀初。因疾將終。遺屬友人慧廓曰。比雖誦經。意望靈驗。以生蒙俗信向之善。若身死後。不須棺盛。露骸理之。十載可為發出。舌根必爛。知無受持。若猶存在。當告道俗為起一塔以示感靈。言訖而終。遂依埋葬。至貞觀十一年。廓與諸知故。就墓發之。身肉都銷。惟舌不朽。一縣士女。鹹共仰載。誦持之流。又倍恒度。乃函盛其舌。於陽陸村北甘穀南岸。為建磚塔。識者尊嚴。彌隆信敬。讀誦更甚
雍州福水陰史村呵誓二
雍州長安縣界郊南福水之陰。有史村史呵誓者。少懷善念。常誦法華。行安樂行。慈悲在意。不乘畜產。經雲哀湣一切故也。虛約為心。名沾令史往還京省。以習誦相。仍恐路逢相識人事暄涼。便廢所誦。故其所行必小逕左道。低氣怡顏。緣念相續。初不告倦。及終之時。感異香氣。充於村曲。親疏同怪。而莫測其緣。遂理殯之。爾後十年。妻亡乃發屍出。舌根鮮明。余並朽盡。乃別標顯葬矣
黃州隨華寺僧玄秀三
僧玄秀者。住黃州隨華寺。其性清慎溫恭為志。常誦法華。每感征異。未以為怪。時屬炎暑。同友逐涼。遣召秀來。欲有談笑。既至房前。但見羽衛嚴肅人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初不異。轉至後門。其徒彌盛。上望空中填塞無際。多乘象馬類雜鬼神。乃知其感通也。置而卻返。明晨慚謝。朋從遂絕。秀專斯業。隋末終焉
唐益州福成寺僧道慧四
僧道慧蜀人。少喪父母。從兄養大。晝夜悲哭。戀慕其父母。生年九。從師誦通法華。祈請其脫苦。誦滿一百部。夢福成寺上空。有殊特光。漸近於庭。忽見有天。百千天眾。而圍繞之。告道慧言。吾是汝雙親。依汝誦經力。生第二天。脫惡趣怖。若誦滿千返。必生淨土。當知親子深契來謁陳情。作是語已。隱而不見。覺悟倍生信重。彌專諷誦。聞者展轉。為父母脫苦誦經。感夢告蓋多。略不述而已
魏常山衡唐精舍釋道泰五
釋道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢人謂曰。若至其年。當終於四十二矣。至期年遇重病甚憂。悉以身資為福。友人曰。余聞。供養六十二億菩薩。與一稱觀世音同。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂於四日四夜。專精不絕。所坐帷下。忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間。金色朗照。語泰曰。汝念觀世音耶。亦複誦法華不。泰褰帷頃便不複見。悲喜流汗。便覺體輕。所患遂愈誦通法華文。念彼觀音。年四十四。方為同意說之。泰後終於天命耳
陳揚都釋普安六
釋普安。姓陳氏。少出家誦通法華。自矜為業。遇熱病苦。口齒皆落。更止自矜。慧心誦滿一夏。夢天童來。以楊枝指齒肉曰。君專心誦經。落齒生如本。當來得道時。即齒白細密。語已夢覺。口中滿齒。後移居靜室。向牖誦經。自然飲食在案前。適食訖。後七日如飽食。身肥滿如斯。感應勝利甚多。春秋八十有九而卒。香滿室音樂聞空。其夜弟子夢。胡僧說偈曰
若聞法華經 專心而諷誦 聖眾來授手 必生淨土中
推之依誦經生淨土矣
唐潞州法住寺釋僧定七
釋僧定。是曇榮同門。住法住寺。行方等懺悔。諷誦法華。晝夜未嘗眠臥。戒行精高。夢感見諸聖眾。彌悔彌誦。貞觀七年七月十四日。於法住道場內。見大光明。五色間起。從上而下。中有七佛。相好非常。語僧定雲。我是毗婆屍如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來為證。然非本師。不與授記。如是六佛。皆同此詞。又有大光明倍前。從上而下。中有九百九十四佛。語僧定皆同此詞。最後一佛雲。我是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷故來授記。汝身器清淨。於賢劫中。當作佛名為普明。汝行方等大乘。普賢道場。誦持法華不可思議也。若斯之應現感靈。難稱記矣(若依續僧傳。曇榮與僧定。同行方等悔法。見七佛釋迦。授二人記。更不雲誦法華。然別記中。誦持法華。行方等大乘普賢悔法。記者所聞不同而已)
隋岐州東山下村沙彌八
隋開皇初。有揚州僧。忘其名。自誦通涅槃經一部。謂多誦自矜為業。時岐州東山下村中有沙彌。誦觀世音經。二人俱暴死。心下俱暖。同至閻王所。乃處沙彌金高座。甚恭敬之。處涅槃僧銀高座。敬心不重。事訖勘問。二俱余壽。皆放還。彼涅槃僧。情大恨恨。恃所誦多。門下沙彌住處。於是兩辭。各蘇所在。彼從南來至岐州。訪得具問所由。沙彌言。初誦觀音。別衣別所。燒香咒願。然後乃誦。斯法不怠。更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所謂涅槃威儀不整。身口不淨。救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而返雲
縫州陷泉寺釋僧徹九
釋僧徹。住縫州南孤山陷泉寺。昔行遇癩者在穴中。徹引至山中。為鑿穴給食。令誦法華。素不識文字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬚眉平復。膚色如常。故經雲。病之良藥。斯誠驗矣
唐並州釋僧衍十
釋僧衍。並州人也。凡厥並州人。七歲已上。皆解念佛。生淨土多。衍久居並州。誦法華經。欣求安養。以經雲即往安樂世界故也。每日一遍。三年成千部。夢自身左右生羽翼。以法華文字為文彩。欲飛翔身自輕。即飛去西方。到七寶地。宮殿相並。天人滿中。顧視己身。羽翼頓成。大寶蓮華台。一一文字。變作丈六佛身。各說偈雲。汝在濁世誦妙法。眾生業障唯見字。實是三身圓滿佛。今成羽翼複本身。聞偈見台。六萬九千三百余化佛坐葉上。台上佛是阿彌陀佛也。進頂禮。台佛即語衍。汝還閻浮。以我雲相示眾生。又弘法華功德。應時諸佛變作本羽翼。還娑婆。夢覺流淚。誦法華更入觀心。於舌端有八葉蓮華。華上有佛。結跏趺坐。法華一一文字。從佛口出。皆作金色。具有光明。變為佛身。遍滿虛空。圍持經者。閉眼即現此相。開眼即不見。專觀專誦。臨終之時。紫雲聳砌。端坐誦經而卒。春秋七十有。具注此事。秘收經奧。後見聞者。悲泣結緣而已
中書令岑文本十一
中書令岑文。本江陵人。少信佛。常念誦法華經普門品。嘗我乘船。於吳江中流船懷。船人盡死。文本沒在水中。聞有人言。但念佛必不死也。如是三言。既而隨波誦出已著此岸遂免。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其災。終逢太平彼富貴也。言畢趨出。既而文本自食。碗中得舍利二粒。後果如其(文本自向唐臨說)
國子祭酒肅璟十二
國子祭酒肅陵人。梁滅入隋。姊為煬帝皇后。生長貴盛。而家崇佛法。大業中自以誦法華經。乃依經文作多寶塔。以檀香為之。塔高三尺許。其上方複下原下。並為木多寶佛像。經數年。其兄子銓在宅。朝起忽於前院草中。見一檀木浮圖。蓋下有一鋀石佛像。製作異於中國。面形似胡。其眼精以銀為之。中累精光。淨如自然者。銓怪走告璟。璟視驚喜。取蓋還試置多寶塔上。宛然相稱如故造。璟喜勸自以為精誠。盛其佛像。函內有舍利百余枚。璟女以尼年小竊疑。胡僧每雲。舍利錘打不破。乃試取三十枚。於石上以斧折之。舍利了無著者。女就地拾覓。唯得三四枚。余並失不見所在。既而懼以告璟。璟往塔中視之。則舍利皆在如舊。璟從此日。誦法華經一遍。以至於終。貞觀十一年病篤。蕭後及弟侄視之。璟與相見。各令燃香。因即共別。唯留弟公瑀及女為尼者。令燃香誦經。頃之謂其尼曰。我欲去。普賢菩薩來迎我。在東院。師可迎之。尼如言往迎之未還。璟曰。此院不淨不肯來。吾當往就。汝等好住。因與瑀等別。仍起長跪合掌。正向西方。次之倒臥遂絕。遺令獨載一車斂。以在身之服。婦人不得送葬。勿以酒肉祭。制坎才令沒棺。潮野歎其道寤。家人奉而行之
臨邛韋仲圭十三
仲圭者天性孝悌。為州裏所敬。年十七群表尤異。為蒙陽長。父廉自資陽都。遂以老歸。武德中遇病。仲圭不釋冠帶而養。久之父卒。謝遣妻妾。閭於墓右。尤信佛教。誦法華經。晝則負土成墳。夜專誦經。精誠不倦。終三年不歸。嘗有一虎。夜至廬前。蹲踞聽經。久之而不去。圭正念曰。不願猛獸之相逼也。虎即起去。明旦見繞墓生芝草七十二莖。當墳前者。行列次第如人種殖。皆朱莖紫蓋。蓋經五寸。光色異常。鄰裏以告州縣。時爭君昌為刺史說裕為別駕。共至墓所察之。忽有一鳥。如鴨[衛-韋+含]雙鯉魚。各長一尺許。飛來集君昌前。魚置於地而去。君昌等尤深嗟歎。采芝對奏。詔表門閭(仲圭弟孝隋為大理主簿為臨說。更閭州人亦同雲爾)
唐金城瓦官寺釋慧獻十四
釋慧獻者金城人也。失父母后出家守戒。從師訪道。誦通法華。專志為業。發願於父母墓所誦經。欲救輪回苦。凡經歷三年。精勤諷誦。未曾暫廢。至夜三更。空中有大光明。又雨華如雪而下。中有聲語獻言。吾是汝父。汝初誦經力。已住第二天。誦滿千部。聖眾來迎。從天生淨土。汝母依涅槃經力。即生不動國。彼在生之時。書寫涅槃一卷。汝誦經資彼在生善故。語已隱不現。鄰裏謂失火。至曉更問慧獻。獻具說始末。聞者悲涕。於墓所誦經資親。其類蓋多
都下眾造寺慧和十五
慧和道人者。宋秦始義嘉時。未出家為南賊。劉胡下都參值諜來著新林。被捉便欲研頭。其前在鵲渚遇台軍。已經怖懅。從此之後恒誦觀世音經。臨被殺時。心念益至。遂爾曰斬之三研三折。於是軍主謂為異事。立便放去。慧和得脫便出家
司亢少常伯崔義起十六
崔義起大不信佛。妻父肅鏗念善誦法華般若數千遍。辛酒不入門。起妻以五月亡。為修三七日齋正食。亡妻來有婢素玉。見作夫人語。我生時雖聞地獄。不大信今受苦不可言。汝男女等。不得不信。由汝為我轉經燃燈功德。蒙放暫歸。便向大眾陳懺。我至二十日更來。將素玉看我受罪。至期果至。將素玉去。見大城官府。夫人入別院。須臾火鑊鐵床總至。夫人受毒苦。忽見夫人父肅公。坐蓮華台。語夫人。早放素玉。還告素玉。我女生時。不用我語。多嗔妒不信善惡。今受此苦。我無力可救。汝歸可悟其夫兒女道令修功德。不久解脫。又見婆羅門僧從空中下。教素玉誦金剛般若。又誦藥師法華兩卷一遍。兩卷並改名為聲聞。又曰。閻浮提人不信佛。汝誦此經聞婆羅門。並解經語。婢死三日便蘇。家人良賤。初如常遇患。麟德元年正月。薛將軍宅齋。迎婢請三道佛頂骨。婆羅門僧。令試誡素玉。乃升座長誦。一無脫漏。皆合掌歎曰。如西國本不異。合眾驚訝希有奇事。薛將軍遂口奏。天子大歎曰。百官亦有不信者。冥道若此。何得不信。時朝貴聞者。鹹生大信。司成館博士茫叔元。又將僧二十人。就翊善坊宅。召素玉令誦本經。梵音深妙。令人樂聞。自雲不忘故爾雲(感通錄下卷)
山陽蓋護十七
蓋護山陽人。嘗系獄應死。此人本誦觀世音經。三日三夜。心無間斷。忽於夜中。眼見觀世音。又放光照之。立時鎖械自脫。諸戶自開。便引護出去。護隨光而走行。得少裏地。於是光滅。護止宿草中。明日徐去得免(應驗傳)
秦州慕容文策十八
秦州上邦縣人慕容文策。年十七誦持金剛般若法華經。齋戒不關。隋大業七年四月十五日夜。忽有兩鬼。來至床前。手持文牒雲。王今遣取公來。文策良甚忙怕。乃遂使者而去。將至一大城。樓櫓嚴峻城郭六重。將入第一第二門。極大光明。至第三門。其門相去四裏已上。並皆黑闇。都不見道。使者引之而過。至五六門內。複大光明。去門三裏。即有宮室殿堂。四邊持杖宿衛。還如見在宮闕無異。王宮殿而坐。所將男夫婦女僧尼道士及女等。外國六夷不可稱數。策在後行典。唱名而過。王一一問其在生福業。有福效驗。在西而立。無福驗者。在東而立。末後始唱策名。王問。一生作何福業。策即分疏。一生已來。唯誦持金剛般若法華八部。般若晝夜轉讀。又持齋戒一日不闕。王聞此言。合掌恭敬歎言。功德甚深。付主司細撿文簿。不錯將來。其典執案咨王。未合身死。王即放還。且遣西行。立未去之間有沙門。可年十五六。執一明炬。於策前而過。續後又一沙彌。執明炬而過。策即捉袈裟挽住。願師救弟子。使者錯追將來。蒙王恩澤。撿文簿放還。不知去處。願師慈悲救護弟子。示其來路。二僧語策。檀越持般若。轉讀大乘經典。好牢持齋戒故來救之。師雲。我執明炬在前。檀越但從我後。還於六重城門而出還。詣黑闇二門。二僧手執明炬。喻如日出光明。皆現出於六重門外。二僧即語策雲。檀越以知地獄處否。策雲。不知。二沙彌即舉手。指城西北角處。有一大城。相去四裏。此是地獄之城。二沙彌雲。將檀越於此城觀看。從師至彼。其城高峻。有大城門。並鐵網垂下。有四羅?。手執鐵叉。侍立左右。二僧雲。是地獄之門。一切罪人配入。並從此門而過。即將策入門。可行二百步。見一灰河。其中一切受苦之人。身在河中。唯見其頭百千萬億。猛火熾燒此罪人。苦痛號叫。不可具說。又四邊皆是鐵床?樹。有四獄卒。手持鐵叉。畔上行走。叫喚之聲。甚可怖畏。二僧雲。十八地獄。鹹在此城。策見心中怕懼。唯正念佛。心中恒誦經不絕。二僧即將策出城門。至於本來之道。五個道相近。意中荒迷。不知本從家之道。二僧即欲別策而去。禮拜求請。五道之中。不知弟子從何道去。願師慈悲。示其道處。二僧即於中道引前。可行十里許。有一大門。塞其道口不得而已。二僧以錫杖開之。即語策雲。努力勤修功德。誦經莫生懈怠。必得長壽。策別師至家。體中醒悟。父母親知並忙怕。以禮慰喻。說其因緣。蒙放還家。功德之力。聞者欣悅。心意泰然。以此誦經齋戒功德。勸化一切。各各發心。讀誦一日不闕。更加精進。又得長年矣
宋法華台沙彌十九
宋法華台者。釋法宗歸心後。開祐昔所住。以為精舍。因誦號法華台也。凡諸州志諷誦者。群集此台。眾將三千。諷誦成喧雜。大眾評議。分十二時。以定眾限。打揵捶為克限。諷誦不絕。其業常存。時一沙彌。從遠方而來。愚戇不識文句。晝夜志諷誦。望入眾限。然天性懶墮。亦不了克限。大眾悲湣愚。汝以曉更揵捶聲為期。先習諷誦功方成。堪為眾限。一夏誦習。才得兩三行。眾人輕慢。所誦甚少。不樂人眾。沙彌悲愁。以曉更鐘聲為期。日日專志流淚慚先業。欲投身於山崖河淵。即到高崖。放身而投悶絕。依先業入鑊湯地獄。獄卒以杖打罪人。鐵杖觸鑊緣。響聲似昔揵槌。沙彌憶本志。自能不覺。誦法華題目。獄中罪人。皆坐蓮華。地獄變作涼池。獄卒歎未曾有。將沙彌奏閻魔王。王言。沙彌有餘命。還閻浮提盡其志。聞是語已。如眠臥而覺。身無損壞。還到台說此因緣。眾或信不信。沙彌至心發願。我冥所見不空。即業障輕微。一部文義。自然照了。發願已行道誦經。一部文義。自然誦通。眾聞所誦。並伏膺。上座沙彌為僧。於諷誦眾為上首
天水隴城志通二十
天水郡隴城縣誌通。年未弱冠。住持齋戒。讀誦法華金剛般若等經。六時禮懺不曾闕。年二十即節黠。入請德府衛士。名樹軍團。奉敕差征南蠻。從家至彼一萬余裏。在路晝夜禮誦不闕。至南蠻之界。官軍戰敗。兵士散走。當時侶一百余人。不知所投。多被傷殺。志通惶迫。奔走無路。忽有五人。並乘牝馬。在通前後。有一人走馬告通曰。莫怕莫怕。汝具修功德。前後圍繞。不能為害。行可七裏有餘。至一塔廟。即入其中藏隱。蠻即還營。忽有二僧來通所。語通雲。檀越誦金剛般若法華。禮念諸佛。不可思議故遣救汝。向者五人乘馬在汝前後者。並是法華般若之力。亦同救汝恐賊傷害。汝身好修福業。誦持經典。莫生懈怠。一切諸善神王。恒相衛護。作是語訖。即乘空而去。通經日不得食。非常饑乏。須臾有二童子。將一缽飯並醬菜及餅。與通而食。食訖又告通。勤修功德。誦般若經。莫令廢闕。訖亦乘空而去。通涕淚悲泣。深心懺悔。即投大軍。頻經三陣。不被寸鐵所傷。據此因緣。並是法華般若之力。於蠻破官軍放還。專心誦持法華般若。不敢怠慢。又雲。貞觀八年正月二十八日身患。至二月八日夜命終。遂被將向王前。閱過徒眾甚多。通在後而立。其典唱名。王即問其善惡之業。亦依次而配。末後始唱通過。具問生在作何福業。通即啟王言。一生已來。誦持金剛般若法華經等。常持齋戒。六時禮佛。王聞此言。即合掌恭敬言。善哉善哉。此人功德不可思議。語使當取之。日據何簿帳。而追付主司。細撿文籍。不枉將來。其主司關天曾舍報。此人更有六年壽命。未合即死。王乃索安。自尋果然非謬語左右侍者。取床幾將來。即於南廂。持金床玉幾至王前。即遣殿上西邊安置。鋪種種氈褥。遣通上座誦經。便誦般若法華各一卷。並悉通利。又使典藏中取其誦經及修功德文簿。典與通向西相遂往取。可行二裏。有大經藏。所有功德簿帳鹹在其中。並七寶嚴飾。使者於最下中。取得一卷。可有一紙。題名表志通造功德簿。即持向王邊開撚其中。注通誦般若經萬遍。誦法華經千遍。禮佛齊戒功德。總在其中。王語使人。其通所造功德其深。領將地獄觀看。知其罪福。使者奉敕引通。出城西北五裏有餘。有一大城。樓櫓卻敵鐵網垂下。門中有四獄卒。頭如羅?。口出火炎。身形長大。手持鐵叉。左右而立。有二銅狗。在門兩廂。口吐融銅。流灌獄所。注射罪人。一切受苦之人。並從此門而入。十八地獄。並在此城。通見如此。身心戰慄。無以自安。領時詣王白言。見地獄訖。王語通雲。汝今具見受罪福業。好勤精進讀誦莫廢。汝今命六年。在放汝還家。莫生退心。落入惡道。無人救汝。必須讀誦。不退菩提。於汝長年。至老命終。必生淨土。通蘇說此事。彌修彌誦。經六年後而卒。異香滿室。得淨土迎矣
涼州寡婦二十一
涼州有寡婦。姓李家本事佛。恒隨逐齋會。每聰性罷輒能誦之。後忽有虜公主婦寄宿。日瞑不忍遣去。須臾吏來錄之雲。李藏叛婢。既被錄付獄。便至心誦觀世音經。得十余日。欻目晝夜見觀世音。問李何以不去。具答不能得去。又曰。但起而鎖即已脫。於是徑直歸家。獄官及守防人。都自不覺。虜後知之遣問。那得歸。具答如此。亦不複更錄。此是誦經力。感聖應而已
隋並州高守節二十二
隋並州人高守節。家代信奉。而守節尤為精到。年十六七時。曾遊化郡。道遇沙彌。年可五六十。自稱海雲。與之談敘。因謂曰。兒能誦經不。答曰。識其本心。雲即將向五台。至一處見三草屋。才得容身。乃於中止。教誦法華經誦間在外乞求給其衣食。節屢見胡僧來至與師言笑。終日而歸去。後雲輒問曰。識向胡僧不。曰不識。雲懇似戲言曰。是文殊師利菩薩。節雖頻承此告。未悟其旨。後使節下山就村取物。仍誡曰。夫女人者惡之本。壞菩提道。破涅槃城。汝向人間宜其深慎。節敬諾受教上山。中路乃見一女人。年十四。衣服鮮幸姿容雅麗。乘一白馬。直趣其前。扣頭向節曰。身有急患。要須下下。乘馬好跳躍。制不自由。希君狀慺濟此微命。節遂念師言竟不回顧。女亦追尋數裏。苦切其辭。節執志如初。俄而到失。既還本處。具陳其事。師曰。汝真丈夫矣。雖然此其文殊師利菩薩。節尚不悟。猶謂戲言。然於此誦經。凡曆三載。法華一部。甚得精淳。後聞長安度人。心希剃落。就汝必欲去。當辭好師。此之一別。難量相見。汝京內可於禪定道場依止臥倫禪師。節入京求度。不遂其心。乃往倫所。倫曰。汝從何來。答從五台山來。和上遺與師為弟子。倫曰。和上名誰。答曰。名海雲。倫大驚歎曰。五台山者文殊師利。海雲比丘。即是華嚴經中善財童子第三大善知識。汝何以棄此聖人。千劫萬劫無由一遇。何其誤耶。節乃始悟由來。恨不碎其身。當首而愚情眷二。猶希再睹。遂辭倫返跡。日夜奔馳。乃至故處。都無所見
昭果寺釋明曜二十三
釋明曜。未詳姓氏。志學之年。早怯俗網。問津訪道。略無常師。住昭果寺。常誦法華讀華嚴。每作佛光寺觀。曾與解脫。俱至大學寺。祈請文殊師利。至華園北見一沙門。容服非常。徐行前進。乃至東邊佛堂。將欲東趣。曜時驚喜交集。肘步而前。未至數尺。一遂無所睹。悲歎久之。與脫俱返。曜形長七尺。威容都雅。談敘揚動心。有時會跡。先往五台。親承禮拜。語跡雲。我大業十二年。見安禪師。曆名山諸寺。禮覲聖已。今日複見法禪。是不思議。願法師長命無病。弘贊佛乘。時年一百六歲。未曾策杖。而菽采無墜焉。複不知年幾而終
瓦官寺釋僧洪二十四
道人釋僧洪者。住都下瓦官寺。作丈六金像。鎔鑄始畢。於時晉義熙十二年。大禁鑄銅。僧洪未得開模見像。便為官所收系。在相府奸罪應入死。僧洪便誦法華觀世音經。得一月日。忽夢見其所作像。來至獄中。以手摩洪頭。問汝怖不。僧洪具以事答。像曰。無所憂也。夢中見像胸前。方一尺許。銅色燋沸。後遂至市見殺。爾日府參軍應監刑。初喚駕車。而牛絕不肯入。既入便奔車即粉碎。遂至瞑無監。更後克日。因有敕。從彭城還道。若未殺僧洪者。可原既而出破模看像。果自胸前如夢。此像今尚在瓦官寺。當知誦力感聖也(高僧傳第十三)
大原王珠二十五
王珠字叔衍大原人也。宋元嘉九年。作涪陵郡令。坐遭賊失守。系江陵府獄。箸一具大鎖。釘之極堅。珠在獄中。恒持齋誦觀世音經。一夜忽夢。已自坐高座上。有道人與其一卷經。題雲光明安樂行品。並諸菩薩名。珠得便開讀。忘第一菩薩名。憶第二是觀世音。第三是大勢至。皆有國土及名號。因是眠覺便見。後鎖已解。珠知有感應。不複憂怖。因自釘治其鎖。依常著之。涉三日事非意。便散珠。元嘉十九年。見為衛府行參軍。從鎮廣陵。精進甚至矣
法華經傳記卷第五
法華經傳記卷第六
諷誦勝利第八之四 越道人一 河薰雄二 釋通慧三 隋沙彌四 僧福緣五 彭子喬六 釋慧勝七 尼法空八 釋妙蓮九 釋慧生十 釋曇義十一 釋清慧十二 建王穀十三 尼妙法十四 唐林通十五 李山龍十六 僧法賢十七 釋僧智十八 釋慧達十九 女揚氏二十 釋法道二十一 北道僧二十二 釋思約樹二十三 竺長舒二十四
越州觀音道場道人一
百濟沙門釋發正。梁天監中。負笈西渡。尋師學道。頗解義趣。亦修精進。在梁三十餘年。不能頓忘桑梓。歸本土發正自道聞他說。越州界山有道場。稱曰觀音。有觀音堵室故往視之。欀椽爛盡。而堵牆獨存之。尚有二道人。相要契入山。一人欲誦華嚴經。一人欲誦法華經。各據一穀。策作堵室。其誦華嚴者。期月可畢。心疑其伴。得幾就往候之。曾無一卷。其人語曰。期已將盡。糧食欲絕。宜及至期竟之。若不能念誦一部。正可誦觀世音經也。便還其室。於是此人心自悲痛。宿因鈍根。乃至心讀誦。晝夜匪懈。諳得略半。後數日。其人複來者為此人以實告之。其人語曰。我已誦華嚴矣。奈何如此觀世音之初。況逕兩三日而不諳乎。我若舍汝而去。則負所要。若待汝竟精食欲盡。既於三日不竟。理不得相待耳。將以明複來者矣。子其免雲。此人至到悲痛倍前。至心誦念。才得竟畢。明旦其人複來者語曰。如此觀世音之初。尚不能誦。無可奈何。我時舍汝而去也。此人跪曰。昨暮才得竟耳。於是其人大喜。欲以相試。乃坐床誦之。三十卷經。一無遺落。次複此人上床誦之。始得發聲。即於空中。雨種種華香。華溢堵室。香聞遍穀。氣氳滿天。不可勝計。於是誦華嚴者。即下地叩頭。頭面流血。懺悔謝過。事畢欲別去。此人止曰。常有一老翁饋我食。子可少待與。久久不來。相到與者。此人欲汲水。如向老翁擔食參休於草下。此人怪而問曰。我伴適來。望得共食。有何事竄伏不饋。翁答。彼人者輕我若此。豈忍見乎。於是始知。是觀世音菩薩。即五體投地。禮拜甚至。須臾仰視。便失所在。此人所[貝*系]堵牆至今猶存哉。發正親所見焉
河東薰雄二
河東薰雄。少誠信佛道。蔬食數十年。貞觀中為大理丞。十四年春坐。為連刺史李仙童事。系禦史台。於時上以為黨。心大怒使治書侍禦史韋悰等鞫問。忽防禁嚴密。坐禁者十數人。大理丞李敬玄司直王。忻並連此坐。與雄同屋囚禁。皆被鎖牢固。雄專念誦法華經普門品。數日得三千遍。夜中獨座誦經。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視鎖仍法合地。其鉤亦儼然不壞。而鉤鎖相離數尺。玄等異之。雄恐罪責。告守者請鎖開鎖。是夜監察禦史張守一宿直命。更開鎖。史以火燭照之。見鎖不開。而自然相離甚怪異。因開鎖鎖之。用紙封纏其鎖。書署封上而去。雄後坐誦經五更。鎖又解落。而有聲如人開者。雄懼又告忻玄。忻玄等謂。欲曉不宜請史。既明共視之。鉤鎖各離在地。而鎖猶合。其封署處。全固不動。鉤甚完密。無可開。敬玄自少及長。不信佛法。見其妻讀經。常謂曰。何故乃為胡神所媚。而讀此書耶。及見雄此事。乃深歎寤曰。吾乃今知。佛為大聖無有倫匹。誠不可思議也。時忻亦誦八菩薩名。滿三萬遍。晝鎖自解落。視之鎖拔伏地。雄不為異也。玄於是信服愧悔。既而三子俱靈。玄乃寫法華經。畫八菩薩像。歸依供養。臨時病篤在家。玄未問疾。具說其事。臨病癒攝職。問台內官吏。與玄說不殊。雄亦自說其事。而精厲彌篤。雄今見存為盩厔令(感通錄下卷)
唐溜州釋通慧三
釋通慧姓虞氏。少有精勤。貞操出家作沙彌。蔬食苦節。專學律儀。更通律藏。二十歲受具足。時有相師。語通雲。阿師大聰明智慧無邪相。唯命全短。不能繼軌。通聞此語。遂咨諸大德。將修何功德而得延壽。諸大德達識者共議。一代教中法華最大。若受持不老不死。若能依法受持諷誦。必得長壽。通時流議。舍戒律書。從師受經。即入深山。受持法華經。精勤諷誦。三年出山。更見前所相者雲。阿師修何功德。得五十年壽。頓能如此。通雲。前被相短壽。入深山諷誦法華經六千遍。若斯勝利歟。更無余功德。相者歎曰。大乘功德。能延短壽。因此功德。遂為大德。年過九十。後實如相師記
隋開善寺沙彌四
隋朝開善寺藏公。有給仕沙彌。年十五能識威儀。不違人情。見者稱神情。時有河胤之。謂藏曰。此沙彌全無年壽。藏聞之悲湣。沙彌遂歸父母家。過五個年。還投藏所。藏公生希奇念。對胤更告之曰。此沙彌為相改耶。答曰。相既改得八十年壽。藏公大歎異。語沙彌雲。汝有何勝功德。沙彌答雲。更無修功德。唯昔於僧坊聞一偈。所謂諸佛兩足尊知法常無性佛種從緣起。是故說一乘口遊諷誦。不知幾千萬遍。時夢。赤服官人。以一卷書自稱官牒。即披讀雲。汝壽唯十八。今依誦一偈。變成八十。是其延壽緣也。藏公歎曰。此偈者法華經方便品文。汝依誦妙偈。得延其壽。吾昔入山。五年受持金剛般若得長壽。汝口遊誦勝吾精苦。大乘之力不可思議。莫令懈倦。聞者無不凝信矣
沙呵羅國西耳福緣五
外國有寺。名菩提寺。從南十余裏。於空中有現銀宮殿。於中男女諸天而遊戲。又有現金宮殿。中有一聖僧。此事希奇。諸國王臣。雲集禮拜供養。是時聖者雲。天下不安穩。穀果不熟。疾疫競起。良由不信三寶。三寶境界不可思議。恒沙劫稱歎難盡。佛經之力亦不可思議。所以者何。我本住沙呵羅國西耳寺。名曰福緣。住寺小室。恒誦法華經。得無生忍。我所誦經。入白匣而收置寺內。我本遺骨。寺西十余裏小山中古塚埋之。捨命之後方三十年。依願力故。舌變今炸。時時放光。以彼應知我語虛實。今來示昔緣。銀宮中天人。是助誦經給仕人也。作是語已。隱而不現。王臣悲喜交集。尋其本緣。蓋如所言。一一不謬而已(此出西域傳。雖非親聞。今依古記而錄出之而已)
宋益陽彭子喬六
彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太子沈文龍。見執付獄。遂欲殺之。喬少曾出家末雖還俗。猶恒誦習觀世音經。時文龍必欲殺子喬。刺無複冀。唯至心誦經。得百有遍。既大疲極。暫得晝眠。同系者有十許人。亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道榮。亦系在獄中。時如眠非眠。不甚得熟。因恍惚中。見有兩白鶴集子喬屏風上。須臾一鶴下。至子喬邊。時複覺如美麗人。形容至好。道榮心怪之。過起觀子喬覺。道榮問。向得夢不。子喬答曰不夢。道榮為說其所見。歡喜不可言。自還著械。不使人知。得四五日。遂非意放散。義安大義太原王琰。與果有舊。作冥祥記。道其族兄璉。親識子喬及道榮。聞二人說。皆同如此(法苑第二十七)
青州白苟寺釋慧勝七
青州白苟寺道人釋慧勝。宋元嘉二十六年。忽病聾盲。頓失耳眼。自念。此非差疾。又無醫藥。唯當誓心歸觀世音。誦此經一千遍。誦數載滿耳目不覺。豁然自差
宣州尼法空八
尼法空者。俗姓韓氏。宣州人也。幼歲辭親。詣五台山西南百余裏建安寺出家。後於祇洹寺受戒。每誦法華。用為常務。傳聞。有僧道超。別無行業。但久住五台山華嚴寺。不出山門二十余載。其後命終。生都率內院。時天人語超曰。汝於人間。別無行業。只誦法華。承文殊境界力故。得生此天。汝可還下人間接四部得令聞知。道超依言不舍天報。下告人間。法空如此。思惟生希有難遭心。發願然後至華嚴寺西北三泉院。前林中更逢一老人。謂法空曰。汝寄住此。修行妙法。決證勝果。言訖遂不見。法空知大聖告。悲泣渧淚。即依此院。別結草庵。居止策勵三業。曉夕靡怠。經五年取身所著衣。令弟子悉送常住施大眾。法空曰。我從止此來。蒙大聖告。語教示妙法蓮華四字。開佛知見。清淨無染。得生淨土。眾各努力。無得空過。言訖而卒。端坐如生。眾茶毗收舍利千余粒。四眾分之供養而已
代州總因寺釋妙蓮九
釋妙蓮。慈悲濟物特誦法華經以為業。謂師友言。吾以誦經力。生兜率內院。欲值遇慈氏。此願可不。師友答甚可。經雲。若人受持讀誦。是人命終。即往兜率天上彌勒菩薩所。佛豈虛說。蓮彌勤行大精進。諷誦法華。未嘗休息。生年七十有餘。微疾頓起。召請諸師友語言。吾有微疾。不為痛患。天童來迎。化佛授手。言訖而逝。端坐如生。三日方蘇曰。吾依誦法華力。至於兜率彌勒內院。諸天贊曰。汝在閻浮誦法華。功德自至此天處。奉見慈氏妙相尊。聞法早契不退忍。聞偈生喜心。慈氏菩薩告曰。爾於人間。以誦法華力故。得生此處。此處諸天。多是於釋迦遺法中。受持讀誦解說書寫妙法華經者。爾可速還下人間。接四部弟子得令聞知。暫持妙法。大銷諸罪。則用補生天之闕行也。爾時白菩薩言。以何為證。徒眾當信受。即菩薩以薰香塗蓮手。以是因緣還活。時彼手香遍滿一州。國人皆取信。作是說已。不久而卒。寺東北起塔。安置遺身。塔尚薰香。若摩觸壁。三日已上香氣不竭。現所見聞也
唐真寂寺釋慧生十
釋慧生。從慧如受道。慧之所生。名曰慧生。聞慧公說地獄相。及見腳疵。深恐怖後世。專誦法華經。遂一日一夜。不動如入禪定。眾皆異之曰。師慧如。七日不動入三昧。被閻羅王請。此必然也。及曉更而慧生開眼。悲喜涕淚交流。眾僧問之。何故悲喜。答曰。吾忽見二赤服人。容儀秀麗。綺衣紈褲服飾鮮華。雲我是泰山府君閻羅王。遣請阿師。即令乘白馬須臾到王所。王從座而下。恭敬就坐。語吾言阿師昔有地獄定受業處。其地獄業者。父母為君殺害豬羊鵝鴨等。雖非自殺。惡業故必應受報。又沙彌時犯用僧分。威儀不調。其罪無量。應墮地獄。今以誦法華故。其罪銷盡。生十方佛前。然為令知其業處。及普得聞知惡業果報及滅罪要故。請阿師宜往地獄見應受罪處。乃敕使者遂使而去。即指東方。更有大城。相去四五裏。次第三十二大城。此是地獄之城。當巡撿一一城中眾生受苦相。即前入一城門。見鐵車鐵馬鐵牛鐵驢火炎熾燃。牛角毛皆如鋒鋩。馬身毛如鋒鉤。跳踏罪人。於中無量沙門受苦。使者曰。此諸沙門。不惜將來。但取現在名利。犯佛淨戒。畜不淨物。乘車馬等。受人信施。所得果報。又次到一城中。地有鐵[金*疾]鑗?如鋒鋩。遍佈其地。複有鐵衣纏罪人。火炎俱熾。中有五百沙門受苦。使者曰。此諸沙門。昔服俗衣。舍正法服故。受斯重苦。複次到一城。獄卒以融銅灌口。罪人五體燒盡。有五千沙門。受斯重苦。使者雲。昔不知三寶四諦等食。求信施故。受此重苦如此。三十二大城中。若受人信施。不楊枝滲漱香湯沐浴。遊行世間。手觸佛經。若犯四重。不知滿足。與白衣共宿。登踏師座。臥佛形像陰涼之下。若錢田利殖。自手作食。自餐不與他人。若手不淨。多有垢穢。捉男女根。爪甲有臭穢。便捉經卷者。若腳足不淨。來行佛地僧地。乘車馬等。遊行佛寺門戶。若著靴鞋。以上圊廁而不脫。踏佛僧地靈塔之影。若飲酒食肉。自言無罪報。若手捉弓箭。若師弟各嗔恚諍競生怨想。若手擿眾僧果等。自食不與他人。若引徒眾遊人間。自稱淨人。若不著袈裟入聚落。若起愛憎心。分衛飲食。若不淨說法。若行欲身形常入堂寺。而禮佛像。如此罪人充滿其中。具見受罪人處訖。還投王所。王言。君若不能受持大乘滅罪經典。必應受此等苦。更有無量地獄。此則一方小分。聞此說悲喜交集。覺悟而已。時眾僧聞是語已。心意驚怖。如踏鐵刀。各各悲喜。鹹信大典。乃至見聞者。勤行不廢。從是已後。諷誦如林。以為規模矣
並州釋曇義十一
釋曇義。並州人也。幼而出家。住十力寺。堅持禁戒。推諸世務。苦節頭陀。常居五台山。願依文殊大師策修勝業。每日誦法華兩遍。讀華嚴一帙。以此為恒。如此因修積有年稔。後與弟子曇訓。遊歷諸台。因至南台。見一比丘尼誦經口放光。義既發願。誦法華華嚴。精誠感通。自口放光。光中隨音韻。化佛出現。臨終之時。具說此事雲。唯獨自明瞭。余人所不見。此言有驗矣
齊州三總山釋清慧十二
釋清慧。梓州慧義寺清靈之弟子。從師至齊州靈岩寺北三總山中。多年而住。師去後清慧亦發願。為三惡道受苦眾。諷誦法華經。其詞雲。一切眾生流轉父母。從冥入冥。互不知恩。願誦經力。早得離苦。永證解脫。遊諸佛國。即長安元年七月十五日。至於神龍元年正月。五年精誦。終不移志。未得感應。悲泣歎曰。大師清靈深心發願。為三途受苦眾生。受持金剛般若經。三七日中。速得感應。今吾五年。精誠無征。恨非其人。議一大事因緣。失上乘微驗。面目流血。悲泣懺謝。神龍元年正月十五日隅中。忽然似夢。見一大城。縱廣可五六裏許。莊嚴奇麗。寶幢幡懸列。於中有金床玉冠。右執白拂者。而坐自謂王者。又兩白銀空座。慧將入城。時天童子相從。王見慧及童子。從座而下甚恭敬。請坐金座。慧升寶座。童子在銀座。王在地胡跪白言。阿師為三途受苦眾生。誦法華經。甚可佛意。但先師為三塗受苦眾生。誦金剛經。放卻少多輕者。今無其人。是故經歷五年。受苦眾生。既墮集不論輕重。為師放卻之。將與童子共詣。見受苦處。即童子從座而起。引慧手漸進見城郭。無有一人。自問。何無人耶。答依師誦願。悉生天上。中有一人受苦者見不。此謗阿師願。優婆塞姚通是也。慧曰。謗者尚得不退。豈留不生天。即應聲不見。便還王所陳其事。覺悟自說此因緣。誦經功德。自他俱救如斯而已
建德郡王穀十三
王穀建德郡人也。為黃龍國守。庫吏器物耗散。罪當至。怨念耗非己藏。而罪無所逃。便至心諷誦觀世音經得千遍。身上鎖械悉斷絕。人謂希有矣
長安大寺比丘尼妙法十四
比丘尼妙法。俗姓李氏京兆長人也。母閔氏。初夢一梵僧持三莖蓮華。授而語之曰。與爾良種。宜善護持。因有身焉。遂誕生立字稱蓮華。年漸長大。不樂居家。情欣出俗。年十二。其姊教法華經。披文如有宿習。日誦八紙。未盈月余誦一部訖。人美其德。名曰妙法。遂於佛前。焚香立願。諷誦八千遍。兼誦通無量義及普賢觀。三莖之夢。將非其事乎。靜夜諷誦。其聲及百余裏。遠近所聞無大小聲。凡入道已後。志節彌堅。臨終之時告徒眾言。普賢現我前。安慰我心。諸師友悉來迎。即往生淨土。言已而卒。座生三莖白蓮。如池生時。華七日不萎落。見者謂奇瑞耳
唐洛州虞林通十五
貞觀三年。虞林通發心。欲誦法華。俗寰勞務。多不能稱素意。遂因患致死。忽有六人冥官。前後圍繞。至大城門。傍見有一僧自雲。吾是藥王也。汝誦經願。不稱其意頓致死。即可誦一偈。教其文曰。每自作是念以何令眾生得入無上道速成就佛身。菩薩授偈。謂之曰。若誦此偈。能變地獄為蓮華池。能轉苦器。作佛界身。努力莫忘。林盡誦通。遂入城中見王。王問。此人有功德不。答無別修善。唯誦一偈。王曰。其偈如何。林誦之聲所及處。受苦之人。皆得解脫。十八地獄。變作華池。王曰。止止不須複誦。早還人間。即經二日方蘇。說此因緣。祥親所見聞也
左監門挍尉憑翊李山龍十六
李山龍。誦法華兩卷。以為善業。以武德中暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯殮。至七日而蘇。自說雲。當死時被冥官收錄。至一官遭廳。事甚宏壯。其庭亦廣大。庭內有囚數千人。或枷鎖或杻械。皆向北面立滿庭中。吏將山龍至廳下。見天官坐高床座。侍衛如王者。山龍問吏。此何官吏。曰是王也。山龍前至階下。王問。汝生平時作何福業。山龍對曰。鄉人每設齋講。恒施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善可升階。既升廳上。東北間有一高座。如講座者。王指座謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命至側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖王乃向之而坐。山龍開經。曰妙法蓮華經序品第一。王曰請法師下。山龍即止。下座複立階下。顧庭內囚已盡。無一人在者。王謂山龍曰。君誦經之福。非唯自利。乃令庭內眾囚。皆以聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步。王複呼還。謂吏曰。可將此人曆觀諸獄。吏即將山龍東行百余步。見一鐵城甚廣大。上屋覆其城。傍多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。見諸人男女從地飛入窗中即不複出。山龍怪問吏曰。此是大地獄中。多有分隔。罪計各異。此諸人者。各隨本業赴獄受罪耳。山龍聞之。悲懼稱南無佛。吏求出至院門。見一大鑊火猛湯沸傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我罪報入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。獄中諸罪人。皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。可白王請抄。若不爾恐他官不知。複追錄君。山龍即更謁王請抄。王命紙書一行字。付吏曰。為取五道等署。吏受命。將山龍更曆兩曹。各有廳事。侍衛亦如此。王之遣吏皆取其官署名書一行訖付山龍。龍持出至門有三人。謂山龍曰。王放君去。可不多少乞遣我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由彼然彼三人者。是前收錄君使人。一是棒主。當以棒擊君頭者。一是繩主。當以赤繩縛君。一是袋主。當以袋歙君氣者。見君得還故。須乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知於何處送之。三人曰。於水邊若樹下燒之。山龍許諾。吏送歸家。見親眷人正哭經營殯具。山龍入室屍傍即蘇。後日剪紙作錢帛。並酒食自送。於水邊燒之。忽見三人來謝曰。蒙君不失信重相贈遺。愧賀言畢不見。山龍彌信。誦一部為業。自向大總持寺主僧辯等說之耳(感通錄下卷。並法苑第二十一雲。右一驗出冥報記也)
龜茲國沙門達磨跋陀十七
達磨跋陀。唐雲法賢。龜茲國人也。天性聰明。具通三藏。粗識外國言詞。謂小為極。自生貢高。陵辱摩訶衍眾。時有巡禮沙門。名曰須梨耶。誦達法華六千偈。無脫法。對法賢論所誦幽致。賢識三藏單淺。歸心大乘。從須梨耶。誦達法華。每日五遍為業。敬法夜叉。守護此人。又每夜草坊現異光。人謂失火咨法賢。答曰。四大天王。番番來護光明。臨終之時。語徒眾言。昔執小典為極。如執瓦石為金寶。今玩法華得真金也。以三年諷誦面見普賢。入正位得不退記。汝等專諷持此經。期正位不過三生。即注遺書而卒。如入禪定。於遺身骨上起塔。夏雨盛降。雨不能濕塔。鳥類群飛。不近塔邊。凡見聞者。禮拜供養如市而已(此出外國記)
金城釋僧智十八
釋僧智。戒行清潔。然誦法華。以為常業。智自本無齒。發願諷誦。夢有胡僧。以楊枝指齒肉。覺口中齒生。或登古塔上誦經。身疲眠臥。從塔而墮。未到地上。空中有人。接取無損。智問誰人。答我是毗沙門也。若人受持法華經者。我必守護。智後往西域。不知終處矣
晉沙門釋慧達十九
釋慧達。誦法華經為常業。以晉隆安二年。於北瀧上。掘甘草。於時羌餓。捕人食之。達為羌所得。閉在構中。彼中有多人眾。先羌擇肥者食之。達一心稱觀世音菩薩。並誦普門品。羌食余人已盡。唯在達並一少兒。擬次食。明日達竟禮誦。羌來欲食。急見一虎從草聚出。吼哮馳逐。時諸羌散走。幸得大平。將其小兒。還於本處。誦經之力。感觀音應揭焉
長安城寡女揚氏二十
女揚氏。少亡父母。中年喪其夫。孤寡而住。偏厭無常。兼厭女身。從師訪道。授以提婆品。精誠勤誦。一年中諳誦。晝夜不疲。夢自坐蓮華中誦經。覺白師。師曰。經曰。蓮華化生其事也。彌勵殷志。又夢自身頓為丈夫。百千眷屬圍繞。具白師。師言。經曰。具丈夫相。夢表當來相。汝所願必定無疑。女信心貞潔發願。願我父母並亡夫諸親友。依誦經功必脫苦。夢父母亡夫諸親友來告女。吾等依汝恩得蓮華座。以所夢複白師。師言。依汝誦力得淨土迎。女歡喜言。我亦不樂欲樂。以今身善回向極樂。生十方佛前。文豈簡西方。發願晝夜誦經。臨壽之時白師。我諸親友並觀音來迎。先生淨土。待師語訖而卒。微細音樂。聞於外縣。希有香薰。依寡婦鹹。男女持提婆一品者多。是故長安舊本。多無此品。不勘書寫。功大部品故也
沙門釋法道二十一
釋法道。誦觀音品為常業。更厭喧雜。入山遊行誦經。忽逢賊。且念賊遇釋子不祥。挽弓箭射之。欲放箭堅著弓。不能放射。賊遂歸命。投弓於地。又不能得如是神人等。舍而逃走。禪因脫難而已
隋相州北道僧二十二
相州北道有二人僧。失其名。朋友之道。其利斷金並室而住。一人誦十地論。一人誦法華經。靜夜止誦相告曰。吾等二人。若死者。當來報因果之有無也。數歲之後。誦十地僧先病卒。良久無報。朋友僧晝夜悲泣。恨遲來報。夢來報曰。吾以貢高勝負心。誦十地論。不思後生苦樂。以心粗故。炎魔法王。配我置收闇室。若任其罪。滅貢高勝他罪。方生淨土。公追憶我誦經。大光明照闇室身涼苦息。不久離苦。朋友之道。遠沾後世。我慶倖公善知識。公何恨我哉。公三年後。當生淨土。願為我諷誦一百部。速生淨土。來迎公神。夢覺澡浴塵穢。著新淨衣。更誦一百部。又夢來報曰。依公恩澤往淨土。經三年來迎。莫廢誦業。寤向同行僧說之
唐西京勝業寺二僧二十三
釋思約樹果二人。少小出家。住京勝業寺。以垂拱三年。俱為內庫直歲。忽於五月夜中。被冥官投。將見王。王問。汝等生時作何業行。約答曰。誦得法華經三四卷。王合掌敬之雲。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南到一大門。北院見一行長舍。以板為牆。東西相當作孔。如枷孔無異孔。孔之中皆有僧頭常見。同寺僧大諒身猶見在。頭出孔中即見約果。啼哭驚喚不可具之。其大諒嘗撿挍。修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。每孔邊皆有獄卒。形狀可畏。執刀刎之。血汗狼藉。獄卒安頭唱活。還即頭出孔中。如是不久。乃經三十度。次西行。又見殺生食肉受罪之處。無數眾僧被割截。聲叫難堪。被害所食眾生。鹹來索命。分啖食血。又見同寺寺主僧智感都維那阿六被縛極急。勘當食肉用僧物罪。約果忽被推。著深黑坑中。俄而蘇活。遍體流汗。心魂無主。後不盈月日。諒即身死感暴亡。極受辛苦。阿六發心懺悔。不出房中。讀一切經。晝夜勤殷。數見冥司使。二黃衣人。騎白馬來取到阿六門內。一人雲。大大發心。日夜不舍。讀一切經故當可放。凡三四度來。於是阿六並親見勤悔不已。遂得無他(又出自鏡錄)
晉竺長舒二十四
竺長舒者。其先西域人也。世有資貨為富人。竺居。普元康中內徙洛陽。長舒奉法精至尤好。誦觀世音經。其後鄰比失火。長舒家悉草屋。又正下風。自計火已逼近政複出物所全無幾。乃敕家人不得摙物。亦無灌救者。唯至心誦經有頃。火燒其鄰屋。與長舒隔籬。而風忽自回。火亦際屋而止。於時鹹以為靈。裏中有輕險少年四五人。共毀笑之雲。風偶自轉。此複何神伺晴燥夕。當熱其屋。能令不燃者可也。其後地甚旱燥。風起亦駛。少年輩密共束炬。擲其屋上。三擲三滅。乃大驚懼。各走還家。明晨相率詣長舒家。自說昨事。稽顙辭謝。長舒答曰。我了無神政誦念觀世音。當是威靈所祐。諸君但當洗心信向耳。自是鄰裏鄉黨。鹹敬異焉(法苑第二十三)
法華經傳記卷第六
法華經傳記卷第七
轉讀滅罪第九書字救苦第十之一 仁孫子一 蘇長妾二 隋彥武三 韓睦之四 釋淨藏五 蒙遜王六 隋慧緣七 釋僧融八 天竺僧九 竺沙彌十 大乘天十一 隋嚴敬十二 安居女十三 大原女十四 尼妙空十五 節家女十六
京師高表仁孫子一
京師高表仁孫子。嘗讀法華經。龍朔三年正月二十七日。乘馬從順義門出。有兩騎追之曰。令捉獲矣。其人問曰。卿是何人。答曰。我是閻王使者。故來追卿。其人惶忙走馬西出。欲投普光寺。使人曰。疾投寺門勿令入。入即得脫。及至寺門。乃見一騎投門。又西走欲入開善寺。又令騎投門。遂爾相從西奔。欲還本宅。宅在化度寺東。恐道遠。乃欲入醴泉坊。一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬後鬼曰。此人大粗。急曳下挽卻頭髮。即被牽發。如刀割狀。遙擲於地。亦隨發落馬人與還。至晚蘇雲。備見閻王雲。君何盜僧果子。何事說三寶過。遂依伏罪無敢厝言。王言盜果之罪。合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。說過之罪。合耕其舌。因放令出。遂蘇少時。還絕口如吞物遍身赫赤。有苦楚相纏。經日方醒雲。經一年吞百余丸。其苦難言。明日複爾。恰經四日吞丸亦盡。方欲拔舌耕之拔而不出。勘案所由乃雲。曾讀法華。舌不可出。遂放令活。今見在化度寺圓滿師處。聽法懺悔雲雲
蘇長安家妾二
唐武德中。以都水使者。蘇長為己州刺史。蘇將家口赴任。渡嘉陵江。中流風起船沒。男女六十余人。一時溺死。唯有一妾。常讀法華經。船中水入。妾頭戴經函。誓與俱溺。既而船沒。妾獨不沈。隨波氾濫。頃之著岸。遂沈經函而出。開視其經。了無濕汙。今尚存。楊州嫁為人婦。而逾篤信焉(岑令說雲。見此妾自言。然臨困便至江上。船人亦雲爾)
隋魏州彥武三
隋開皇中。魏州史博陵崔彥武。因行郡至一邑。愕然驚喜。謂從者曰。吾昔嘗在此邑中為人婦。今知家處。因乘馬入循巷。屈曲至一家。命叩門。主人公年老。走出拜謁彥武入家。先升其堂。視東壁上。去地六七尺。有高隆處。客謂主人曰。吾昔所讀法華經。並金釵五只。藏此壁中。經函是也。其經第七卷尾後紙。火燒失文字。吾今每誦此經。至第七卷尾。恒忘失不能記得。因令左右鑿壁。果得經函開。第七卷尾。及金釵。並如其言。主人涕泣曰。亡妻存日。常讀此經釵亦是。亡妻因產死。遂失所在。不謂使君乃示其處。彥武指庭前槐樹。吾欲產時。自解頭髮。置此樹空中。試令人探。樹中果得發於是主人悲喜彥武留衣物。厚給主人而去(法苑第二十六卷雲。右一驗出冥報記)
彭城域人韓睦之四
韓睦之彭城域人來秦始初。彭城沒虜睦之。流亡兒於亂。為人所略。不知在何處。睦之本事佛精進力。至心讀觀世音經。欲讀萬遍願得兒。又每得千遍。輒請眾僧齋。已得六七千遍。都無感動。睦之歎曰。聖人寧當不應眾生耶。是我心未至爾。因此日夜。不複數其遍數。唯自誓以感徹為期。其兒定傳賣。為益州人奴。見使因作役。一日獨[妍-女+禾]草木。忽見一道人來相問。汝是韓睦之兒非。即驚答曰是。又問。願見父不。答曰。願此亦何由可得。道人又言。汝父切殊至今將汝歸去。兒不知是神人。辭不敢許。道人曰。無苦但捉我袈裟角。兒試捉之。便覺恍然如人掣去。須臾而往。倚一家門外。乃是韓流移新居。兒不識是父舍。道人不進。遣兒入道。入見主人正坐讀經。即其父也。相見不暇申悲喜。唯得叫道。門外有聖人。父便徒跣走出。比出已不複見矣。村鄰道俗。莫不驚怪歎息
隋鄜州寶室寺沙門淨藏五
沙門淨藏。鄜州人也。少喪父母。出家住寶室寺。根性戇鈍。不能讀誦經典。晝夜歎息。恨先世業。更欲讀法華經。蔬食苦節。從師始受經。經歷歲月。才讀一品。晝夜精勤。不食五穀。身力衰微頓悶絕。神至閻魔廳。王見淨藏。歡喜令就金座。合掌贊曰。善哉大釋子。勇猛讀法華。不久得成佛。利益諸有情。贊已謂藏言。阿師壽在三年前業已盡。讀法華力。既增至今。業壽既延。放還阿師。須讀一部。聞是語已。如眠而覺。流淚悔恨。既讀其文。予面見淨藏。聞其始末而已
梁蒙遜王六
梁時沮渠蒙遜國王。依先業而遇於重病。困苦不息。以諸藥而塗終不愈。祈天神地祇。猶不治差。曇摩羅懺法師。號伊波勒菩薩。遊化蔥嶺來至河西。大王聞沙門來。請問治病。懺答曰。大王病天竺諸藥。所不能瘳。唯有妙藥。名稱妙法普門。能令為轉讀。王嚴應教。令為讀者。病載除愈。由此起尊重心。自轉抽撩觀音一品。為於別卷。從彼時來。迄於今時傳來矣
隋豫州慧緣七
釋慧緣豫州人也。少出家。蔬食苦行。心欣生兜率。以所修行業。發願回向彼業。志求奉見彌勒。十二年中更無休息。夢一人童子來告緣。汝行業欣兜率。雖生彼天。不可奉仕彌勒大士。何以故。未讀法華故。若人受持十善。雖生彼天處。不受持妙法華經者。唯在外天不事補處。著欲因緣。還墮三途。說是語已。上升虛空。夢覺流淚。悔謝前心。更從師友受經。晝夜轉讀更三年。複夢前童子來謂緣。汝業既熟。壽命未盡。先欲奉見彌勒菩薩。從我脅下。即接上升入內院。彌勒菩薩。與大菩薩圍繞說法。見緣入說偈贊曰。善哉大釋子。轉讀一乘故。現身見我身。舍壽必生此。緣聞斯偈訖。歡喜流淚。見前後左右。百千眾會在座。複見空座無人甚多。即問天眾。何故有座無人。時有二菩薩。即是侍者。一名法音林。二名大妙相。即從座起謂慧緣曰。當知空座者釋迦如來末法中。讀誦法華妙教之人。當生之時所坐之座。是故彼座空無人。汝座在彼中。汝行業妙故。我迎接汝。先所見童子。豈異人乎。大妙相我是也。速還人間。令聞知此事。轉讀大乘。十二年後。舍壽至此處受教。複教從前童子來下。夢覺歡喜。對朋友而說此事。十二年後。無病而卒。紫雲聳空。人皆謂瑞矣
梁九江東林寺僧融八
釋僧融梁初人。住九江東林寺。篤志泛博遊化已住。轉讀法華。於廬山獨宿時。天雨雪。中夜始眠見有鬼兵。其類甚眾。中有鬼將。帶甲挾刃。形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便勵色揚聲曰。君何謂鬼神乃無靈耶。速拽下地諸鬼將欲加手。融默稱觀世音聲未絕。即見所住床後有一天將。可長丈余。著黃皮褲褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲胃之屬。碎為塵粉。融嘗於江陵專心轉讀。感普賢雲。汝讀法華罪性漸滅。三生必定得見身。融後不知終處矣(出梁高僧傳)
天竺阿蘭若比丘九
昔天竺國阿蘭若比丘。大讀摩訶衍。其國王常布發。令蹈上而過。有比丘語王言。此人摩呵羅。不多讀經。何以大供養如是。王言。我一日夜半。欲見此比丘。即往到其住處。見此比丘。在窟中讀法華經。見一金色光明人騎白象合手供養。我轉近便滅。我即問大德。以我來故。金色光明人滅。比丘言。此即遍吉菩薩。遍吉菩薩自言。若有讀誦法華經者。我當乘白象來教導之。我讀法華經故。遍吉自來。遍吉法華名普賢也(出智度論)
天竺於闐國瞿摩帝寺沙彌十
於闐國有僧伽藍。名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧居。揵捶而食。時有一驅使沙彌。年十六。亦有尼乾子。善占相。見此沙彌雲。汝年十六。余命只一年。雖舍衣缽。不可延壽。沙彌悲愁。上座哀湣之。為後世善。教法華經。沙彌根鈍。不識文字。上座一部之中最。方便壽量二品授之。沙彌專心轉讀。尼乾子後見沙彌。生希有心。問汝修何功德。答吾才讀經一兩品。尼幹歎曰。大乘之力不可思議。轉十七歲壽。成七十年。乃出家投寺。讀摩訶衍經(出西國傳)
天竺呴薩羅國摩訶衍提婆十一
呴薩羅國大愛道故精舍側。有沙門稱摩訶衍提婆。秦雲大乘天。披讀法華等大乘典。時有大阿羅漢。三明六通清徹。是大乘天昔親友也。阿羅漢曰。我見舍衛城門外上。虛空中有一餓鬼。身極長大。其狀醜惡。忽有十二枚熱鐵丸。從口中入直下過去。既下過已還入口中。舉體火燃。苦痛宛轉。絕倒複起。起後還倒。即問。汝有何罪苦痛如斯。答吾前世曾為沙彌。給仕大乘天。時世極儉。麥餅為食。爾時為眾僧行食。偏重大乘天。留十二分擬後食。以是罪故。受餓鬼身。苦毒如斯。汝憶知不。答其事實。受苦何疑。大乘天問。以何方便救之。答依汝起業。汝轉讀摩訶衍經。即依羅漢教。讀般若法華般舟等各十遍。回向救苦。後時問阿羅漢。前沙彌苦何。答入定觀知。依汝讀經力。命終生第二天(同傳)
隋揚州嚴敬十二
嚴敬揚州人。家富無子息。偏歸正法。讀法華經為業。後生男子。三歲熱病眼闇。嚴教壽量品。少不能持。才誦題目。無奈何事。遇亂屋內掘穴。與衣食而舍走。亂靜賊去三年方還。屋舍破壞。梁柱散在。下有微音。即憶知肓兒。披穴肥膚圓滿。兩眼複明。悲喜問因緣。兒曰。吾持法華壽量品題。有一人乘白象來放光。教句逗初讀一品得明。助畢一部。後更不見所去。嚴生希有念。令誦經甚通利。如多年受持。予親所聞也
安居縣樣女十三
安居縣樣少女。發心讀法華提婆達多品。手塗香觸經。口含香方始讀。其母遇疾病。為讀即消滅。靜夜向燈讀經。異香忽至。精誠十二年。女根滅男根生。秘不語之。臨終之時。一莖蓮華首邊生。眾皆謂生淨土表示
大原小女十四
大原有小女。父母遭苦而亡。漸發人情。戀慕父母。從尼真妙。受藥王品。晝夜轉讀。祈念父母。夢有一沙門雲。汝讀法華一品。乘此善因。父母生淨土。乃出家勤行精進。受持一部見在矣
潯陽尼妙空十五
尼妙空蔬食紙衣。專讀法華經。乃至不受余經一偈。常願生極樂。兼解念佛三昧。臨終之時。紫雲覆室。異香遍一縣。後弟子尼夢。吾一生持法華。生極樂上品中生。若兼解義。必上品上生耳
隋並州高守節家女十六
高守節家代信奉。其家女系癭疾。教讀法華經。癭病自除後其女出家為尼。見一癩病者。教讀法華。不久病消。又見一啞者。讀經令聞。歡喜而去。後得可聞。又見瘧病者。聞誦經聲。即得除去。精誠感通如此。不知已後事耳
書寫救苦第十之一 秦姚興一 天竺僧二 外國女三 遂同學四 釋道俊五 濟沙彌六 越州經七 釋法豐八 釋僧安九 釋智琰十 釋義徹十一 唐寡妾十二 箕司馬十三 並司馬十四 唐陳氏十五 唐健安十六
秦姚興文皇帝一
姚興諡昭文都常安。晉安帝世。天竺法師鳩摩羅什。弘始三年冬到常安。姚興厚加禮。請入逍遙園。別館安置。敕令僧[(豐*力)/石]集諸沙門八百余人咨受什旨。八年於大寺草堂之中。出法華經竟。命僧睿道融。講新法華。崇禦佛法。秦主發願雲。什公書經。筆端放光。光中見化佛及文殊。乃知此土感應。自筆造經。兼救亡親。即於翻經院傍。別造淨室。以七寶莊嚴室內。香水散灑。自香湯沐浴。八年三月八日。就書寫始立題。放五色光。才得兩卷。秦主夢。淨室頓如廣博嚴淨土。金色光明。充滿其中。光中見亡親。歡喜說偈曰
善哉聖王 自本造經 乘此功德 生忉利天 供養之日 當生第四 奉事彌勒 聞法悟解
即覺在淨室一部造訖。九年正月十五日。於大寺中。供三千僧。什在高座雲。囊穢莫舍裏真金。敷揚大義。雨華動地四方雲集。九萬余人。一時種佛乘因。萬乘之心。尊三密教。興既靈襟崇禦佛法。照前潤後矣
天竺波羅奈國僧二
昔波羅奈國南有連山。曠絕無人。幽谷瞑闇。毒蛇惡龍充滿其中。迷失道路。入其深谷。十之一二無存者。時有俱睒彌國一遊學僧。志慕大乘。尋其梵夾。聞雲俗曰波羅奈城中王宮在法華夾。即辦衣糧。涉險而獨征。及日西宿連山中。夜半忽有青光。漸見大龍也。動山照地。來張口向僧。僧生恐怖作是念。一生空過不遂本懷。大乘功用救毒龍苦。即問汝食我不。龍曰。我報吐毒氣。見者驚亡。更無害心。我是前身作沙門。恒懷忿毒。不行正道。此罪受醜身。八萬四千小蟲。啖食身肉。苦痛不可堪忍。汝施慈悲救此苦。僧曰。如何救。答造法華經。即奉上明月神珠。僧受珠。即出波羅奈奉獻王。王集巧書。造法華經二夾。皆以白[疊*毛]而寫。已與僧。僧還到山。山臭穢不可近。爾時無數天人。來至山中。天香滿中。臭氣止息。僧問天。天答吾是此山毒龍。我施明珠。師始造經。脫苦生天。今來供養本身。並欲報阿師恩。即與珠三枚還去。僧歸國起塔收經。天人恒來供養經塔(出西國傳)
外國清信女三
昔外國有一清信女。發願即以白[疊*毛]寫法華經。一夏方訖。頂戴受持。至一國宿僧伽藍。誦藥王一品。而悲啼睡眠。至夜曉更見我身。即丈夫。寺眾怪曰。昨日女人來投。今朝在丈夫何。答前女今男。一身發願。受持經故爾。眾舉不信。又問。何處人誰兒女。答吾是外國善生婆羅門長女。本國造此經。以墨翰收室東角柱內。又苔內入金?及珠一[果/衣]。若不信者。往詣其室。知虛實。即遣使奉問。實如所言。父母相見生希有念。舍室為寺。丈夫寺是也
竺曇遂同學僧四
竺曇遂不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。而矜傲自恃。長於奸冗。或一言致犯。便積年懷恚。同寺少長。莫不致其嗔憾也。當一夕夢。婦人來語。君應作青溪廟神。後遇疾。將終謂同學曰。我平生多忤。少於質直。更以福德淺薄。當受鬼神之身為青溪廟主。諸君有緣可垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至廟中。與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧轉法華經。有慧覲沙門。舊恒讀誦。因為作數契。每訖吟沈。亦輒唱菩薩。而悲不自勝。皆為之流涕。因言今受惡身。非當醜穢。艱辛劇苦。何可複言。弟子舊房戶限下。有錢五千。可為追福。庶離斯苦。於是而別。僧眾同學。為造法華經三部。設齋懺悔。廟遂寂無神跡。知依書經力。離苦生淨處矣
齊青州道俊五
釋道俊。俗姓王。不修戒行。廣營田業。積布絹綾綺。動盈萬計。而貪惜鄙吝。不拔一毛。後忽得重病。隱處合便利不通。命將欲絕。此寺有一法師。來為說法。心少開悟。遂舍所有三分之一。一遍施諸寺。施才訖其病立即輕愈。病尋差已。數日間撿挍閣上。見空無物。追憶財帛。遂爾發狂。專唱賊雲。諸寺眾僧。來劫我物。同侶開諫。初無醒寤。法師乃遍告諸寺。令還財物。俊見已叫聲方止。一兩日間。舊病還發。困苦更劇。複請法師。重求改悔。法師呵責勸喻。令舍慳貪。還施前物。病又再愈。既差之後。追吝錢財布絹綾綺。常懷恚恨。數日空卒。卒時目大如盞。遍身紅赤似鬼。法師哀湣之曰。愚哉固慳惜財。墮餓鬼中。雖經百千劫。不可免脫。財物還害三世。此言在實。即取所有。為寫法華經數十部。亦施諸寺咒願訖。法師夢。俊納衣而無穢氣。告曰。吾愚吝財。墮鬼道中受苦。從今增勝阿師舍我財物。造法華經。離苦得樂也
唐濟州靈光寺沙彌六
濟州靈光寺。有一老僧失名。淨修戒行。常持瓦缽。數十餘年。未嘗遣人執捉。後因遽務。令沙彌洗之。沙彌手誤墜破此缽。老僧聞之。驚呼失聲。恨惜之甚。遂偃臥而死。弟子送葬於野。經數日。沙彌共諸僧。複往墳所。視有大蛇。複墳內出來。纏繞沙彌。從足至頂。屈頭向下。將欲吞之。僧徒驚歎。咒願曰。緣一缽之故。慳毒嗔恚。死作蛇身。不悔往愆。又欲吞殺弟子。其大罪業何故如斯。廣說善惡。為之懺悔。發願良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡駭旬日漸醒。為造法華經一部。就墳而供養。後見墳蛇既死。知改報而已(已上三緣又出自鏡錄)
越州結緣經七
梁天監十七年。依武帝綸言。每州縣各造法華經。時越州同營寫經。將就觀音道場。欲供養之。彼州有一老母。名曰神母。邪見隆盛。不信佛法。聞普告結緣綸旨。內心憂惱。將欲隱神廟下。使者告門戶。神母閉戶廟隱。臥木籠中。州縣各書寫供養。即一月余也。神母自謂。供養已過。出廟還家。路中遇使者道場來下。驚怖馳走。不覺躄地悶絕。經半日還活還家。流淚謂鄰人曰。吾路中悶絕。見四人官屬。赤服乘白馬。驅妾呵曰。汝邪見不信因果。謗佛經無驗。不見不聞。大王遣我等召汝。即命步使及傳驅。向東北方五十余裏。至大城。城中有廳王。手執白拂。而坐見吾。嗔恚曰。愚女甚惡。時驗知在生事。迫悔法華不寫。王忽含笑。汝改邪起正信。命猶未盡。須還人間修善止惡。誡已出城歸本路。即活起也。聞者悲喜。神母舍所有。書寫二部。就觀音堵室而講說。出家為尼。名曰妙功矣
宋釋法豐八
釋法豐。姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。觸事周辦。時因號為法豐寺。既久專寺任。稍恃其功力。出內取與。頗乖斟酌。輒減省僧食。令不周足。久之遂亡生餓鬼中。常在寺院。至初夜後。作餓馳鳴巡房聲叫。弟子寶慧聞而歎曰。是我師聲。因問那爾。豐曰。由減僧食料。受餓鬼苦。苦劇難堪。願見濟度。弟子書寫法華經。廣為齋懺。得生清勝(雲雲自鏡錄雲。出征驗傳)
唐法海寺釋僧安九
釋僧安。不知何處。住法海寺。自手寫法華般若等諸部大乘。夢普賢乘白象王。現其人前雲。汝經說佛智慧故等二句脫落。覺見新經。如夢告矣
唐定水寺釋智琰十
釋智琰。師事智凱。頗有潔操。巧書無比。自欲寫法華。貧道不得紙。夢鳳凰含紙來。覺見案有紙。即書一部收置塔中。發願雲。此經不朽必生後佛世。願力有感。雨霜不濕塔上耳
唐蒲州陷泉寺釋義徹十一
釋義徹。住蒲州孤介山陷泉寺。發願以身血寫經。埋孤介山陽。期後佛出世。鳥獸不踏其地。又思惟事經卷風雨濕朽之。即向虛空。發願書經。當於此空。霜雨不降。鳥獸不飛。若人淨信祈念。彼空十余丈中。見法華文。宛然如鉤鎖。其地親所見聞也
唐綿州寡妾十二
綿州有寡妾。為亡夫欲書法華經。即以錢百文。雇書生。於淨室寫之。一頭牛來。於經室前而死。妾驚怖異。夢有一沙門。謂女言。牛是汝夫。以取他田粟故。受牛身。役屬田主。為寫妙法。捨身生天而已
唐箕州司馬十三
箕州司馬李通。發願為亡室。寫法華經七部。就箕山寺而供養。夢有天女。在空謂通曰。依汝功德。改鬼道報。今生忉利。通曰欲近。天曰。人身甚臭穢不可近之。汝業此善當生同天。將為配偶。忽然不見。覺後思慕悲喜不息。八十有六而卒。異香滿室。得天迎焉
唐並州司馬楚宣宗十四
楚宣宗家大富。有三男二女。小男遭病頓卒。宣發癡狂。裸身叫走一月余。時大興國寺有沙門慧超。安慰宣宗雲。生涯無常。父子永不存。誰人常住不變。親子相見。若欲再相見。當為造法華經。宣公歡喜。為書法華。晝夜戀慕其兒。夢有一比丘。謂宣曰。若欲見兒。將從我去。即隨沙門去。到於華園。園中有百千童子。遊戲快樂。沙門指一童子年五六雲。公少男也。歡喜欲抱早走不從。宣雲。我戀慕汝寤寐未息。汝何不近。童子曰。我且生公家。無常父子。有何恩愛。若為我寫經。我暫相見。若欲當生得見者。深心造經。以為業。同生佛?。永俱相會。複此言已舍去。宣公白沙門。我既覺悟。既不相追。沙門亦還去。宣隨去。夢覺對慧超說此事。發深心信寫經為業。後出家得淨土迎。更示他矣
唐陳氏十五
唐龍朔三年。長安城內通軌坊三衛劉公信妻陳氏母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右怒目瞑陳。汝何人到此。見石門忽開。亡母在中。受苦不可具述。受苦稍歇。近門母子相見。遙得共語。母語女言。汝還努力為吾寫經。女咨娘。欲寫何經。為吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。夫即憑妹夫趙師子。欲寫法華。其師子舊解寫經有一經生。將一部新寫法華未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓範。此經生將他法華。轉向趙師子處。貿二百錢。施主不知貿錢。師子複語婦兄雲。今既待經。在家有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。陳夫將四百錢。贖得裝潢。周訖在家。為母供養。其女陳後夢。見母從女索經。吾先遣汝。為吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已為娘贖得一部法華。現裝潢了。在家供養。母語女言。止為此經吾轉受苦。冥道中。獄卒打吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語雲。汝何因取他範家經。將為己經。汝何有福。汝大罪過。女見母說如此。更為母別寫法華。其經未了。女夢中複見母來催經。即見一僧。手捉一卷法華語母雲。汝女已為汝寫經第一卷了。功德已成。何因複來敦逼。待寫了何須匆急。後寫經成母來報女。因汝為吾寫經。今得出冥道。好處受生。得汝恩力故。來報汝。汝當好住善為婦禮。信心為本。言訖悲淚共別。後時勘問。前贖法華。主果是姓範。範家雖不得經。其經已成。施福已滿。後人轉貿。自得罪咎。劉妻贖所微得少福。然亡母不得力
唐溜州李健安十六
唐溜州李健安。生年十八。身痛風疾。二親憂惱飲食不通。健安見而增悲。作此思惟。吾將為二親及脫患。自寫法華。即求裝潢紙。欲寫經手振不能書之。才造第一卷。顯然其字形如鳥跡。見者不了其文。更雇他經生。於別室中。而書寫之。未畢第一卷間。健安既死。唯心胸暖。經生舍而遁去一日一夜。後方蘇息。風疾忽愈。身體輕安。自說冥事曰。吾初死之時。見官牒使。被縛到大城邊而立。時有一童子。手執白拂。來摩觸吾身。身涼快樂安懷。爾時從城中一官出來。百千官屬隨從。對吾禮敬曰。君名字在官牒中。君故殺一鼠。縛頸不通氣息。以是因緣故。王召君。然君為二親造法華題。依此善根。文殊來救舊疾方除。君經尚不畢第一卷。經生恐怖而遁去。君既有大善。余命方八十二。親亦延報命。各各九十歲。作是語已入城。童子更示歸途得再活。聞者歎希有。健安及二親。舍家業造十部法華。請僧供養。其經本今收大寺矣
法華經傳記卷第七
法華經傳記卷第八
書寫救苦第十之二 僧玄緒一 釋惠道二 釋曇韻三 令孤元軌四 蔣嚴恭五 李遺龍六 梓姚待七 李丘令八 陳行尼九 楊嚴恭十 不信男十一 隋客僧十二 孤山僧十三 齊仕人十四 釋修德十五 齊王臣十六 並信女十七 釋慧眺十八
隋相州僧玄緒一
僧玄緒。偏重法華。有同房師友。釋道明。姓元同緣人也。少而高尚多奇。苦節禪誦之譽。有聞遐邇。以大業元年三月。於本寺而卒。其年七月。玄緒因行至郊野。日暮忽遇伽監。便往投宿至門首。乃見道明從寺方出。儀容言語不異平生。遂引緒至房。緒私心怪之而不敢問。至後夜明遂起謂緒。此非常處。上人慎勿上堂。至曉鐘時。複來語緒。不許上堂。而形體頓銷衰。顏色殊改。明去後秘緒遂往食堂後窗邊。觀覘其事。禮佛行香。皆如僧法。昔貢高逝者多列座。而在維那唱。施粥已即見。有人舁粥將來。將來粥皆作血色。行食遍並見。諸僧舉身火然宛轉悶絕。躄地如一食之間。維那打靜請僧。一時無複苦相。緒駭懼還所止房。少時明至。轉更憔悴。緒問之。明曰。此是地獄苦不可言。緒複問曰。何辜至此。明曰。為往時取僧一束柴。煮染衣忘不陪償。當此一年然足受罪。明乃以手褰衣。臍膝已下。並皆焦黑。因泣涕而言曰。上人慈悲願見救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人。猶尚如此。況吾輩當複何如。不審。何方可得相免。明曰。買柴百束倍增為僧溫室。並寫法華經一部。緒曰。吾當自竭所有。一日之內。為君辦之。願公早離此苦。因遂分別。緒即還寺。依言為酬。並寫經重更往尋。寂無所見。其夜夢明威儀庠序。來謂緒。依公大恩。離苦生淨土矣
宋瓦官寺釋惠道二
釋惠道豫州人。惠果同母之弟也。不修行業。善於興販。當眾倉廚。私自食用。知僧帛方便割盜。後遇疾而死。胸上暖。三日蘇雲。吾冥官被驅。向幽遠闇路。路遇一沙門。謂道曰。汝不信兄言。恣用僧物。王若推問罪福如何答之。道更不知所答。沙門曰。汝應作是言。我昔有造法華經八部願。故授此言已忽然不見。道既至閻魔王所。王問。汝修何功德。答吾有造法華經八部願。然料理僧務未果所願。王微笑曰。汝昔雖不發此願。今既雲有願。即當發願。盜用僧物。其罪深重。造法華經八部者。必脫八獄。依此一言。放還人間。須歸人間如實而修。乃以一人官。示歸路得蘇活。盡所有舍衣缽。造八部法華經。其經見在矣(新錄)
定州曇韻三
釋曇韻定州人。後住隰州行年七十。隋末喪亂隱於離石比幹山。常誦法華經。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生無何而至雲。所欲潔淨寫經並能行之。於即清旦。食訖入浴著淨衣。受八戒入淨室。口含檀香。燒香懸幡。寂然抄寫至暮。方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了。如法嚫奉相送出門。斯須不見。乃至裝潢。一如正法。韻受持讀誦之。七重裹結一重一度香水洗手。初無暫廢。夢普賢現前告韻雲。善哉如法書寫法華。即身能離二十五苦。後遭胡賊。乃箱盛其經置高岩上。經年賊靜方尋不見。周慞窮覓。乃於岩下獲之。箱巾糜爛發朽見經如舊鮮好。見者謂異矣(法苑雲。京師西明寺道宣律師。以貞觀十一年。曾至彼州目睹說之也)
隆州令孤元軌四
貞觀五年。有隆州巴西縣令孤元軌者。信敬佛法。欲書寫法華金剛般若涅槃等。無由自撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃為在寺。如法潔淨寫了。下帙還岐州莊所。經留在莊。並老子五千文同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆。一時灰蕩。軌於時任馮翊縣令。家人相命撥灰。取金銅經。軸既撥外灰。其內諸經。宛然如故。潢色不改。唯箱帙成炭。又覓老子。便從火化。乃收取諸經。鄉村嗟異。其金剛般若一卷題字燋黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。其人雜食行急不護潔淨。直爾立題便去。由是被焚。其人現在。瑞經亦存京師。西明寺主神察自驗說之(右緣出三寶感通記)
蔣州嚴恭五
隋開皇中嚴恭者。蔣州人也。於郭下造精舍。寫法華經。清淨供養。若紙若筆。必以淨心不行欺詐。信心而與不行。乞覓隨得。便營如法經。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親撿挍勞不告倦。嘗有人。從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者得錢。船載中覆錢失人活。是日恭入錢庫見。一萬錢濕如水。怪之後見。所貸錢人方知其沒溺。又有商人。至官亭湖祭神上物。夜夢神雲。請君以物送與嚴恭。法華令經用也。及覺所上之物在前。又恭曾至市買紙少錢。忽有人持二千錢授恭曰。助君買紙。言已不見。又有漁人。夜見江中火焰。焰浮來以船迎之。乃是經函。及明尋視乃見嚴家經函。其後發願。略雲。無一字而不經眼。無一字而不用心。及大業末。子孫猶傳經業。郡盜相約不入其裏。裏人賴之至今。故業猶爾雲(內典錄第十)
並州李遺龍六
李遺龍者並州人。其家書業相繼究微。龍父名曰烏龍。偏重此土道經。不信佛經。性耽嗜酒肉。謗佛經雲。胡聖制酒肉。豈有慈悲。凡一生中。不書佛經。設複有人。贈投金玉利。都不見經。況自書寫。遂發狂亂。語遺龍曰。若汝吾子。不可信佛經。信而犯者。災橫不少。即吐血而卒。後並州司馬。發心貞固。偏重法華。如法欲寫其經無能書。同志有人謂司馬曰。烏龍之子遺龍。繼業能書。其家邪見不寫佛經。君威能伏邪心。堪任書寫。司馬以方便調伏。更不隨。自稱家傳固辭。更雇余書生。造一部畢。若紙若筆。必以淨心。自出珍寶。如法營。欲清淨供養。複思惟。我既州主。龍豈不肯受言。逼以刑言。贖以金玉。龍遂立題目。悔責父遺囑。入夜不覺。一日一夜。次夜夢。百千天人。圍繞大威德天。龍前庭中住立問。誰人天。答我是汝父烏龍。先生愚氣不信佛經。墮大地獄。炎火纏身一日一夜。萬死萬生。求死不得。求生不得。五百利犁構我舌肉。不可具說。昨日地獄上忽有光明。於中現一化佛。說偈言
假使遍法界 斷善諸眾生 一聞法華經 決定成菩提
如此六十四佛。次第而現說偈亦爾。爾時地獄火滅。變為涼池。我及眾生。捨身生第四天。天上法爾。初三事即知。汝造題目六十四字。一一之字。現化佛身。說偈救苦。我與汝身。一肉血分。依我一人善緣。地獄罪人聞偈離苦。同生一處。今圍繞者是也。汝舍先邪惡。書寫佛經。以為家業。複此因緣隱而不見。龍夢覺。流淚悔過。具白司馬。聞者歡喜。皆謂不意而造題尚爾。況乎若自書。若教人書。是人所得功德。無有限量。龍家書業。相傳至於今矣。州內或每字禮供。而每日書。或行別贊詠。而每日寫者蓋多(雲雲新錄)
唐梓州姚待七
梓州郪縣人姚待。以長安四年甲辰夏發願。為亡親自寫四大部經法華維摩各一部藥師經十卷金剛般若經一百卷。寫諸經了。寫般若經。得十四卷。日午時有一鹿。突門而入。立經床前。舉頭舐案訖。便伏床下。家有狗五六個。見鹿搖尾不敢輒吠。姚待下床抱得。亦不驚懼。為授三歸。跳躑屈腳。放而不去。至先天年中。諸經並畢。皆以帙裹將欲入函。有屠兒李回好者。不知何故。忽然而來。立於案前。指經而笑合掌而立欲取經。其屠兒口啞耳聾。兩眼俱赤耽酒兇惡。小有此德所寫之經。皆以瓔珞裝軸。唯般若經。飾以檀素。但個取素軸。明此人於般若有緣。待遂裹以白紙。盛以漆函。屠兒手所持刀。橫經函上。笑而馳去。一去之後。不複再見。莫知所之。鄰家夢鹿是待母。屠兒待父。命終之後。各依業受生。其子發願。為二親自寫大乘經。報已定故。頓不能害。且來受化而去。至開元四年。有玄宗觀道士朱法印。極明莊老。往眉州講說歲久乃還。時鄉中學士二十余人。相就禮問。友人王超曹府。令豎子殺羊一腔。以袋盛肉。煮熟之後。心知其殺但忍。饞不得斷。隨例吃。計食不過四五臠。經於一日。至日映時。欻然壯熱頭痛。支節有若割切。至黃昏際。困篤彌甚。耳聞門外。有喚姚待之聲。心雖不欲出。看不覺身。以出外問有何事。使人黃衣狀若執刀。刺史喚言訖便行。待門外有溪。當去之時。亦不見溪閻。但見平坦大道。兩邊行樹。行可三四裏。見一大城城是梓州城。其城複道重樓。白壁朱柱。亦甚秀麗。更問使者。此不是梓州城。使人莫語。城有五重門。其門兩邊各有門室。門門相對。門上各各題額。欲似篆書。不識其字。門數雖多。並無守者。街巷並亦無人。使者入五重門內。有一大廳。廊宇高峻。廳事及門。並無人守。至屏牖後。窺見廳上。有一人著紫。身稍肥大。容色端麗。如此已下使者入。入追姚待到。走入遙拜。怒目厲聲。何因勾率爾。許入殺人於淨處。吃思量莫知其事。俱見其嗔怒。眼中及口。皆有火光。忙怕驚惶。罔知攸指。即分疏曰。比來但持經。不曾殺人。亦不吃人肉。使問持何經。答持法華維摩藥師金剛般若經。著紫之人。聞姚待此說。凞怡微笑。聞稱大善聲。傍忽有人。著黃衣不見其腳。手把一物。長二尺許。八棱成就。似打鼓槌。高聲唱曰。何於朱道士房吃肉。更不敢諱。便承實吃。吃幾許。報吃五六臠。著紫人問著黃衣人。其人報雲。吃四兩八銖。即把筆書槌耳中遙聞。事非本心。且放令去待曹府到曰。推問著紫人。又雲。大雲寺佛殿。早修遣成應諾。走出可五六步。廳西頭有一人著枷杻。四道釘[金*牒]請問。姚待廳上人喚姚。功曹回不稱待名。看所著枷者。乃是屠兒李回好。著紫人問雲。此人讀經寫經虛實。報雲。是實。答了回看。但見空枷在地。不見屠兒。待初入時。廳前及門。不見有人守掌。及其得出。廳兩邊各有數千人。朱紫黃綠。位次各立。亦多女人。擔枷負鎖。或有反縛者。亦有籠頭者。乃於眾中。見待親家翁張楷亦在其中。雖著小枷。而無釘[金*牒]。叩頭令遺家。中造經不得多語。更欲前進。被人約而不許。其中有一人。散要露顯語待忽去。此非語處。回見其中。乃是待莊邊村人張賢者。抱病連年。水漿不能入口。卿人見者。皆為必死之證。妻子親情。皆備凶具。姚待覺後報其兒。為寫法華等經。不逾半旬。病便得差。得放出屏牆之外。門門皆有人。投刀杖弓槊。儼然備列。投門人不放。待出所生又從廳東走來叫雲。我兒無事得放。何以鹿欄不放。令待展臂示之。即宣衣袖。出臂示之。即便得出。及至覺寤。已經一日矣
揚州高郵縣李丘令八
李丘令者。揚州高郵縣丞李丘一同父異母弟也。家屬相繼。放鷹犬殺生命。聚會親族。以為歡娛。不知慚愧。家兄丘一。再治語冥事。心不信受。長安二年正月十九日。頓得重病便死。心上小援。丘令前依妻病。發造法華經一部願。未果其志。其妻亦為救夫重病。立此造經誓。丘令死後七日方活。具說冥事雲。吾初死之時。有六人羅?婆。來雲。我是炎魔大王使。以汝惡積故。追不可許暫住。即著枷鎖。驅行而去十余裏。有一人乘馬朱衣。手執弓箭。見丘令嗔怒高聲唱言。丘令是大惡者。何不輿火車。所言未畢。忽然身在火車。時有一沙門。以水灑車。身涼苦息。莫知誰救。更行五百余裏。見大城峻峙中有廳殿。王安處寶座。前後左右。各有數千人。朱紫黃綠。位次各坐其外。庭中有無量罪人。杻械枷鎖撿系反縛面縛等。種種雜居。皆向王而踞。王見我入嗔目問曰。汝無道殺生命。非法食啖。無功德分。豈非入寶山空手歸哉。爾時默恥無酬答。王遣使取一卷書。五十余枚許。即披之曰。汝聞不。在生造罪。一一記錄。即出所造罪。一一呵責。更無所逃。卷將畢時。王微笑曰。汝有大功德。為妻欲造法華經。未遂心願。汝後室亦為汝起誓。赦汝已前眾罪。將還人間。廳下官人。朱衣黃綠。白王言。惡人難赦。如何放還。王言。此人有寫經願。若在獄中。憶念昔事。唱立願言。地獄空荒罪人生天。是故放還時。庭中無量罪人。聞此論說。捨身生天。吾親蒙王放恩。由寫經願而活。即盡所有。造經一百部。自手書願文。並留因緣出矣
唐河東練行尼九
河東有練行尼。常誦法華經。訪工書者一人。數倍酬直。特為淨室。令寫此經。一起一浴。燃香薰衣。仍於寫經之室。鑿壁通外。加一竹筒。令寫經人每欲出息。輒含竹筒吐氣壁外。寫七卷八年。及畢。供養殷重盡其恭敬。龍門僧法端。常集大眾。講法華經。以此尼經本。精定遣人請之。尼固辭不與法端。責讓之。尼不得已。乃自送付法端等。開讀唯見黃紙。了無文字。更開余卷。皆悉如此。法端等慚懼即送還尼。尼悲泣受以香水洗函。沐浴頂戴。繞佛行道。於七日不暫休息。既而開視。文字如故。後尋尼字。有人尼字練妙。後複改名感妙(法苑第二十七雲。出冥報記尼法信)
揚州嚴恭十
揚州嚴恭者。本泉州人。家富於財。而無兄弟。父母愛恭。言無所違。陳大建初。恭年弱冠。請於父母。欲得錢五萬往揚州市。父母從之。恭乘船載錢而下。去揚州數十里許。逢江中一船載龜。將詣市賣之。恭問。知其故念龜當死因請贖之。龜主曰。我龜大頭別千錢乃可。恭問幾頭。答有五十。恭曰。我正有錢五萬。願以贖之。龜主喜取錢付龜而去。恭盡以龜放江中。而空船詣揚州。其龜主別恭行十余裏。船沒而死。是恭父母在家。昏時有烏衣客五十人。詣門寄宿。並送錢五萬。付恭父曰。君兒在揚州。附此錢歸。願依數受之。恭父怪愕。疑恭死因審之。客曰。兒無恙。但不須錢用故附歸耳。恭父受之。記是本錢而皆水濕。留客為設食。客止明旦辭去。後月余日。恭還家。父母大喜。既而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀及附錢月日。贖龜之日。於是知五十客皆所贖龜也。父子驚歎。因揚州起精舍。專寫法華經。遂從家揚州家轉富。大起房廊。為寫經之室。莊嚴清淨供給豐厚。書生常數十人。揚州道俗共相崇敬。號曰嚴法華裏。嘗有知親。從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者受錢。以船戴歸。中路傾船。一萬濕錢。如新出水。恭甚怪之。後見前貸錢。入乃知濕錢。是所貸者。又有商人。至宮亭湖。於神所祭。須肉食並上物。其夜夢。神送物還之謂曰。債君為我持此奉法華。以給經用故也。且而所上神物。皆在其前。於是商人。歎異送達恭處。而倍加厚施。其後恭至市買經紙。適遇小錢。忽見一人。持錢三千授恭曰。助君買紙。言畢不見。而錢在其前。於是怪異。如此非一。隋開皇末恭死。鄰人夢。恭死生淨天。夢問淨天何。答兜率內院。無雜穢故。恭死子孤傳其業。隋季盜賊至江都者。皆相與約勿入嚴法華裏。裏人賴之。獲全其處。至今寫經不已。州邑共見。京師人雲。亦多知之。附馬宗公蕭。最所祥審矣(記者曰。蔣州嚴恭。與揚嚴恭其事大同。彼緣出感通錄等此緣出冥報記等。依有廣略不同。前後出之。乞具尋始末悉之)
滿州虞縣不信男十一
滿州虞縣有一男。失姓名。偏事神道。不信佛法。若見佛像及僧洗目。若聞說法及誦經音洗耳。因善知識化誘。更不肯受。或時依私要。往詣仁壽寺僧道如所。在門外謂。如有私用。將貸錢三千文。如曰。錢在寺庫。不可惜之。但吾依檀主請。造法華經。至方便品初行終。尚未書一字。硯水既幹。公為吾辦水畢。將欲起。男思惟。我本不見三寶今依無他。來投此處。若取硯水。豈非不祥。若不取之。必違要契。良久取水與之而去。如寫行已尋男子。更不見所在。男馳走投河流。不覺僻地悶絕。良久而起。流泣悔過。投寺謂如曰。吾悶絕入死門。兩人來驅向炎魔王宮。王初見吾恚曰。汝以邪見自莊嚴身。報在阿鼻。於時空中忽在異光。照吾頂。王撿始末。知是法華方便品初行終一字。取水令寫。故文字現佛身來助。問此誰光。答我是方便品文字。法華文字。一一皆是佛也。此男歸我故來救。時王歡喜曰。皆善哉。法華文字。變身放大光。尚救不信者。何況信心人。即示歸路得還活。即出家舍家。寫經一十六部。巡禮名山。不知所終
隋大業中客僧十二
隋大業中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟。廡下可宿。然而比來寄宿者。輒必死。僧曰無苦也。令不得已從之。為設床於廡下。僧至夜端坐誦經可一更。聞屋中環佩聲。須臾神出為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。願見護之。神曰。遇其死者將至。聞弟子聲。因自懼死非殺之也。願師無慮。僧因近坐。說談如食項。良久僧問曰。世間人傳說。太山活鬼寧有之也。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。願見之。神問曰。姓名何。僧具答姓名。神曰。一人已生人間。一人重罪在獄不可喚。與師就見耳也。僧甚悅。因共起出門。不遠而至一所。多見廟獄。火燒光焰甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不可複識。而血肉燋臭。令人傷心曰。此是也。師不複欲曆觀耶。僧愁湣求出。俄而至廟。又與神同坐因問。欲救同學。有得理耶。神曰可得耳。能為寫法華經者便免。既而將曙。神辭僧入堂。旦而廟令視。僧不死怪異之僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成莊嚴畢。又將經就廟而宿。其夜神出如初。歡喜禮拜。慰問來意。僧以事告之。神曰。弟子知之。師為寫經。始書題目。彼已脫免。今又出生不在人問也。然此處不淨潔。不可安經。願師還將送。經向寺。言訖久之。將曉辭訣而去。入僧送經於寺(又出法苑第十八)
絳州孤山西河道場僧十三
絳州有孤山。西河造立堂舍。多樹林木。頗得山居形勝處也。永徽年中有二人僧。同房而住。一人名僧行。行三階佛法。一人名僧法。行法華三昧。二人要契。若先亡者。必告生處。如昔無著世親。後僧行先亡。雖思慕之三年。無示告生處。堂有觀音像。斷食祈誓。必有感應。僧法斷食五日。在堂不出戶外。至五日夜。夢有一沙門謂法曰。汝執取我裳角。將見僧行生處。即執裳角。須臾至地獄。猛火熾燃。不可親近。鐵網七重而覆其上。鐵扉四面閉甚固。百千沙門。犯淨戒不調身心者。在中受苦。沙門謂防守羅?曰。此中有沙門僧行不。答有。又曰欲見。答不可見。沙門語羅?昔同行思慕而來。我等佛子。汝如何固惜。答若欲見隨意即見。時羅?以鋒貫黑炭示之曰。此是僧行也。僧法見黑炭流泣。沙門釋子。如何受重苦願欲見昔形。時羅?唱活宛如平生。但身體燒爛。謂法曰。吾昔貢高恣犯。汝將救吾苦。法曰。如何救之。答為造法華經。法曰。如何造。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道豈可一日中畢。答吾苦不可忍。?那難過。非一日猛利行。焉得苦息。爾時羅?嗔呵。以鋒貫之。投地獄中。法隨前沙門而出夢覺。即日舍衣缽資。雇書生四十人。一日寫之。供養禮拜。其夜又夢。前沙門來告。僧行早離地獄苦。近生第二天。盛自手注之而所見也
北齊仕人十四
北齊時有仕人。姓梁甚豪富。將死謂其妻子曰。吾平生愛奴及馬。皆使乘日久稱人意吾死可以為殉。不然無所使乘也。及其死家人以囊盛土。厭奴殺之。馬則未殺。奴死四日。而蘇說雲。當不覺。去忽至官府門。門人因留止在門。所[這-言+至]一夜。明旦見其亡主。被鎖嚴兵守衛。將入官所。見奴謂。且我謂死得使奴婢。遺言喚汝。今各自受。全不相關。今當白官放汝。言畢而入。奴從屏外窺之見官。問守衛人曰。昨日押取脂多少乎。對曰。得八升。官曰。更將去押取一斛六升。主即被牽出。竟不得言。明旦又來有喜色。謂奴曰。今為汝白也。乃入官問脂乎。對曰不得。官問所以。主司曰。此人死三日。家人為請僧設齋。每聞經唄聲。鐵梁輒折。故不得也。官曰。且將去。主司因白官請放奴。官即喚放俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福。得免大苦。然猶未脫。能更寫法華經。造像以相救濟。冀因得免自今無設祭。既而益吾罪。言畢而別奴遂生而具言之。家中畢以其日設會。於是領追福。合門練行焉
定州釋修德十五
唐定州中山禪師釋修德者。不知氏族。苦節成性。守道山林。依華嚴及起信。安心結業。推念修禪。於永徽四年。歸誠方廣。因發大心。至精抄寫。故別於淨院。植諸樹。凡曆三年。兼之華藥。灌以香水。潔淨造紙。後別築淨台。於上起屋。召善書人偽州王恭。別院齋戒沐浴淨衣焚香。布華懸諸幡蓋禮經懺悔。方升座焉。下筆合香。舉筆吐氣。每日恒然精勤無怠。禪師躬自入淨運想。燒香筆翰之間。並專心自因修若是。迄乎終始。每寫一卷。施縑十疋。迄成一部。總施六百余段。恭因發心。並皆不受勞誠竭慮筋力都盡。寫經才畢。俄從永化德以經成。設齋慶集大眾。同清希心。禮見禪師。便於眾前。燒香散華。發弘誓願。才開經藏。放大光明。周七十余裏照定州城。城中士女。並皆同見。中山齋眾。既睹希奇。得未曾有。投身宛轉悲嗥懺悔。禪師又勒石。寫涅槃法華經各一部。初移入龕之際。石涅槃法華。並放光明。滿十余裏。舉眾鹹睹。感悟無涯。既有感應。利益何疑矣
齊太祖高帝十六
齊太祖高帝道成。姓蕭偏崇重佛。故造陟屺止觀二寺。四月八日。常鑄金像。七月十五日。普寺造盆供。僧三百。自以香汁和墨。手寫法華經八部金字法華二部。皆五香廚四寶遂盛。靜夜良辰清齋行道。每放金色光。照耀殿內。諸侯皆共視。倍更發心。相議。我等結二十八人。各各造一品。莊嚴奇麗。七月十五日。就止觀寺。須供養禮拜。即如僉議。當於供日。天雨細華。如雲母而下。琉璃軸放光。照一裏余。眾皆歡喜。中有特進士。七十有八頓悶絕。良久起居。歡喜流淚。吾如夢見自身。左右有羽翼。飛到天上。即兜率宮前入內院。彌勒告曰。高帝並諸侯。皆來我所。法華力耳。汝還人間。宜告此事。即特飛下見羽翼。是法華一品。諸君莫懈怠。王臣彌發信心焉
並州清信女十七
並州有一清信女。姓楚修念西方行業。凡此州男女七歲。皆解念佛三昧。此女深生厭離。發願書寫法華一部。回向西方。夢西方聖眾來告女。汝行念佛三昧。造法華經。是故來語。從是已後二十五年。方來迎。語已而去。此女彌發信心。自寫法華。念阿彌陀。七十六方卒。微細音樂聞空中。異香滿室。奇瑞蓋多
唐襄州神足寺慧眺十八
釋慧眺。姓莊氏。少出家以小乘為業。馳譽江漢。承象王哲公講。開三論心生不忍曰。三論明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳。並皆流血。七日不語。有汰律師聞之曰。汝大癡也。一言毀經罪過五逆。可信大乘。方得免耳。乃令懺悔。舌還收入。便輿往哲所。誓惟聽大乘。後每講法華華嚴。用陳懺悔。嘗在松林坐禪。見有三人。形服都雅。請受菩薩戒。受訖白曰。禪師利根。若不改心信大乘者。千佛出世。猶在地獄。聞此語重屬涕淚交流。大哭還寺。在哲房前。宛轉嗚咽。不能得語。更勸化俗士。造華嚴大品法華維摩思益各百部。終時感林樹變白可謂。過而能改焉
法華經傳記卷第八
法華經傳記卷第九
聽聞利益第十一 附出輕毀見報 光明女一 妙意天二 昔商主三 旃陀羅子四 鴿兒子五 範良子六 外沙彌七 廣法譽八 毒蛇九 舍衛王十 潯陽女十一 雍沙彌十二 朗獼犬十三 魏蝙蝠十四 隋獼猴十五 月支鬼十六 陽處女十七 無垢友十八 尼智通十九 沙彌藏二十 僧孝慈二十一 唐嫉女二十二
佛在世光明女一
昔佛在世時有一人。名曰光明女。此人本依聞法華經。命終生忉利天。其父母拾集兒骨。造塔供養。爾時其天兒。天眼而見下來白父母言。我汝兒。生時一聞法華經。此亦不自聞。唯伴來率聞法華經。故我副去一座暫時聞法。依此善因。得生天上。父母不信。又問。以何知之。我等兒。爾時天兒言。我櫃內父母賜白玉十枚置在。以此物知之。爾時父母開櫃見者。如天所言。白玉十枚藏置在也。天兒雲。所勸他聞尚生天。何況自進聞。躬讀誦也。幸願父母同我為。然忽不現。爾時父母。戀慕兒德。同勤精進。生在彼天也(出要集)
佛在世妙意天子二
昔佛在世時有一天人。來詣佛所。讚歎佛已。還於天上。阿難白佛言。此天有何宿福。威德殊特。見佛聞法。佛言。此天子者。是阿闍世王伴。荷輿來至佛所。聞法華經。乘斯聞法善。生在第四天。初生之時。便識宿命。來至佛所。於當來世。當得作佛。號曰妙意。十號具足。皆是得聞法華之力也(同集)
迦葉佛末法商主三
昔迦葉佛末法之中有數人無名。結伴采寶往海道頭。打於揵捶。群中一人是商主也。問雲。何有所為乎。或人答曰。講法華經。一人勸伴。敢不從去。獨進預座。聞講說畢。從座退散終入海。不覓財忽遇惡風。船覆人盡死。唯一人遺矣。彼夜教夢雲。汝聞講法華經如來壽量品。由此功德。得免死難矣。彼時一人者。今提婆達多是也。漂死者俱伽離央俱羅等也。爾時商主歸心法華。建立精舍。傳其芳名。釋迦法中亦以為稱矣(同集)
王舍城旃陀羅子四
昔天竺摩訶陀國王舍城中有旃陀羅。名惡意。有一男子。初生之時眾毒雨宅。號曰毒意。殺害生命心無慈悲。若人犯法王就毒意。即入火坑。永不得活。耽酒肉面色如血。見者忙怖失神識。為劫盜故。夜往詣僧房。比丘誦經。隨釋其義。即法華經譬喻品奧偈也。毒意聞之起悔心。即還不久遭鬼病。吐血而死。父母舍塚間。狐虎豺狼。敢不食啖。如朽株而臥。已過七日還活。於塚間悲泣。投身大地。親友來問。敢不酬答。時父母是謂妖媚。皆舍而去。時有一沙門。往塚間觀惡露不淨。次見毒意。問汝鬼媚歟。答不。複問。何故悲泣。答曰。吾是王舍城旃陀羅惡意所生毒意是也。愚頑不識因果耽嗜酒肉。宰殺生業。生業既盡。初死之時。見八人阿防夜叉。三人持鐵棒。二人擔火車。一人持鐵繩。一人持神囊。一人捧火籠。驅吾入火車持拳。率在三方相副。火籠在頭上。隨振火迸如鐵火。繩率在前導。各口吐火炎。二呵責之。汝閻浮惡人。惡果忍不。爾時五體燒折。苦痛無量。適到大城門外。閻魔大王五道大官。於門外露地而坐。杻械枷鎖反縛面縛罪人。千萬在庭。推問輕重。加杖捶見我來呵責言。汝依宿業生旃陀羅家。倍犯重罪。報在阿鼻。無量劫中不聞三寶名。不得人身分。即召棒率。欲加打捶。時有一道人。來至王所。王臣冥官。如風靡草。王胡跪。道人謂王曰。今此三界皆是我有。唯我一人能為救護。毒意既聞法華句偈。罪即輕微。應妨人間。王敬白言。唯願人尊。我賜恩赦。即放毒意。即時道人。以錫杖示歸路。七日還活。親屬來問。吾不酬答。皆是惡友不可親近。唯願沙門慈悲覆育。聽我出家。即將還寺度為沙彌。勤行精進。諸親屬等。聞之發心同出家。即生見佛矣(出要傳)
貞觀鴿兒五
並州石壁寺。有一老僧。禪誦為業。精進染行。貞觀末有鴿巢。在其房室楹上。哺養二雛。僧每有餘食。恒就巢哺之。鴿雛後雖漸長。羽翼未成。乃並學飛。墮地而死。僧收瘞之。經旬之後。僧忽夜夢。二小兒白之曰。兒等為先有小罪。遂受鴿身。此來聞讀誦法華經及金剛般若經。既聞妙法。得受人身。兒等今於此寺側十余裏其村其姓家。托生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期。往視見此家。一婦人同時誕育二子。因為作福月齋。僧呼鴿兒。並應曰諾。歲余始言。鳥聞經尚成人身。況人情乎
長安縣蔚範良子六
長安縣蔚範良。家大富無繼子。祈長沙靈像。生一男子。生便發言。至三歲方辨世俗言詞。識知書典文。人皆謂神兒。無師自然誦通法華經第三第四兩卷。余不能誦。父母亡死。厭世出家。名曰法辯。深解兩卷義趣。余未明瞭。蔬食苦節。若誦若解。唯有二卷。不假功用。辯情懷疑網。欲知先業。祈誓多日。感夢雲。前世罪業受鼠身。在逍遙園中。入翻經館。聞法華經第三第四余未聞。間諸僧驅出。以彼聞法改報。生人間為男子。前已聞故。自然解了。余未聞。無宿因故。不能誦得。亦不解義。今身修行。將來得悟。勤行受持。暫時不廢。億億萬劫得聞是經。努力莫空過。辯流淚悔過自責矣
外國得通沙彌七
昔外國王懷不信。唯事自在天。時有一沙彌。年二十有餘。深入無生。頗得通智。識知三世事。國王聞神異。遣使請來談佛法理。王生信心。舍邪歸命正法。即告王言。大王將聞正法。王曰。聞法有何功德。曰聞法功德不可思議。其福無量。大師釋迦。於初發心之時。一偈捨身。遂致得佛。亦如法華雲。聞法歡喜贊。乃至發一言。即為已供養一切三世佛。其功德輕少耶。昔大雪山中有寶塔。於中安置法華梵夾。有一老僧。止住其中。受持讀誦。塔傍有石窟。中有二野幹久住。老比丘初來時。一野幹恐怖遠去。遊止林藪。一野幹居於窟。恒聞比丘誦經。時屬風寒。雪積失路。愛法音故在窟中。餓死生人間。悟解妙法。深入無生。現前見十方諸佛。其怖畏去野幹。住塔邊影下故。其福作國王。不聞正法故。妙法未染其心。彼去野幹豈異人乎。汝大王是也。聞法野幹今吾身是。以昔朋友故。宿緣所追化悟大王。說此語已。示神通事。因忽不現。王感悟流淚。國位委太子。出家學道得順忍焉(出西國傳)
廣州法譽八
廣州法譽。其性粗惡。無惡不造。其人命終。至閻羅王廳。王敕錄官。撿此人所造之罪福劄。錄官敕馬頭牛頭大力羅?婆將來其劄。爾時六人。從座而起。向東北方。行入大鐵扉藏。取出鐵劄。積滿三車。六人力卒竭力牽引。而來至廳前。王使諸錄史官撿挍。唯在記錄惡。無記善劄。諸錄史白王言。全無記善。王嗔恚曰。汝最惡入寶山虛手歸。告錄史曰。三車劄盡不。史言。二車既盡。一車將盡。王言。更細求挍。即如王敕更細撿挍。中古小劄之端。錄附一善。所謂法譽往詣僧伽藍。說法華經。暫時聽聞講說。如劄白王。王言。善哉法譽有大功德。五十隨喜之功德。尚勝二乘之極聖。況初會聽聞。豈無滅罪。既依聞法華經故。罪即除滅。此人可生天堂。乃放還人間。王更敕吏。惡業雖無量。不如一善。何不賞其一善。汝等將可燒惡錄劄。即如王敕。燒記惡劄。法譽矚目而坐。生希奇念。蒙放恩活。對親屬說此因緣悔謝矣
毒蛇生天九
昔外國有一比丘。坐禪誦法華經。城邑喧雜。靜散相乖。舍聚落憒鬧。移居深山。鳥路交通。人跡永絕。晝夜坐禪。禪餘暇誦經。其山陰有大蛇。以惡業因緣故。無量毒蟲。聚集之所唼食。遙聞人香。宛轉腹行。趣向僧處。此蛇昔佛弟子。聞法音流淚。毒蟲食息。苦痛暫除。歡喜不害比丘。常住僧邊聞經。僧不知有大蛇。乞食已訖。還所止見大蛇蟠。即生驚怖語惡蛇。汝早去早去。若無噁心即近住。蛇聞此言。近來常住。聞誦經聲。至食時含果來供養之。如此日日來。後時良久不來。比丘怪之登峰見下。幽谷臭穢。即下見懸高木枝吐果而死。比丘見悲湣。為咒願報恩還所止。爾時天雨種種雜華滿山谷。來下比丘僧室。種種供養之。飛騰空中。比丘曰。汝誰天。答吾是公弟子山陰大蛇。依聞法力。捨身生忉利天。今為報恩來下而已。天又曰。吾生天上。見一天子。從手放光。掩閉諸天。問因緣答。吾在人間。書寫法華。生此天中。以是因緣。手放光。或天口放光。問因緣答。吾先世讀法華。凡所有天眾。多無解而行法華人也。說此事已。還於本天。比丘手記置。收室柱內耳(出外國記)
舍衛城波斯匿伽羅王十
昔如來滅後五十年中。舍衛城有王。名曰波斯匿伽羅。此即波斯匿王玄孫也。有二大臣。一名流水。一名行雨。輔佐王者。覆育人民。爾流水駕車。欲入王宮。外國有一阿羅漢聖者。名曰毗沙屍利密多。容儀挺直。行步庠序。流水見生尊重。還駕問訊。聖者何處來。有何所求。答我是外國吳興山比丘聖者陀俱羅弟子也。師指我巡撿此國。是故來入也。流水勸請聖者。唯願尊者。慈悲枉駕。我欲供養。即默隨情。流水還家。香湯沐浴。具備聖禮。行食已請說小法。尊者說十二因緣。兼贊摩訶衍深旨。如是時間經三日。王召流水。流水恐違命。王具問不來由。流水白王。王大嗔怒。與余臣評議其罪過。爾時行雨白王言。大王將召旃檀木及青蓮華三莖。王諾。以責之時。流水白王言。待七日。王許之。即還著蔽衣憂若。時屬冬氣。青蓮華何求。旃檀在摩黎山。毒蛇圍樹不可近。設蛇去相似木多。將知何木。時聖者毗沙屍梨蜜多在吳山。以天眼觀視。具知其情。來至流水宅。問訊安慰。知故問。即答上狀。聖者吳山頂有大池。四時皆生水華。池岸有旃檀。大龍守護之。君往彼池。稱南無佛。龍知佛弟子。敢不加害。即請聖力到池邊。稱南無佛。龍起慈心。隱形而住。流水取華及木。將還本路。龍化作優婆塞形謂大臣。我是汝君主大王波斯匿迦羅之父。其名曰羅[門@免]闍。以非法治國。以邪惡意。不信福田。自不行十善。民亦隨王行惡。以是因緣故。受毒龍身。百千毒蟲。食啖身分。三熱苦痛。不可堪任。唯願為修出離業。救我苦惱。流水曰。大王舊君吾受持佛所說芬陀利修多羅。若聞信受必生天上。即誦修多羅一品。優婆塞兩目出淚憶吾昔。道人汝早還。吾聞法力。助昔日行。當生三十三天。各辭別去。流水還王宮。以二種物。奉上大王。王生希念問由來。即具答。王不信之。先王治國。受佛禁戒。豈生惡趣成毒龍。又發願。此蓮華實父池所生者。三月莫萎落。即收藏中。三月後其華鮮生如本。王及諸臣。信受此事。開藏修福。王臣共到吳興山。龍死臭氣滿山。即收骨還起塔。塔上忽有光明雲蓋。中有一天告大眾。吾聞法華。助往日緣。離苦得樂。複生何處。答生金色世界。即說偈曰
釋迦滅後諸眾生 一聞法華四句偈 文殊隨順不舍離 隨願即生金色界
說是偈已。隱而不見(同集)
潯陽湖海女十一
潯陽江湖邊。有一客老女。不知何處人。亦失姓。耽魚肉不識因果。買賣魚鱗。貪收其利以存活。亦無他業。一生空過。失人間利。死至閻魔王所。王問。汝生人界修何善根。女默無言。王複問。汝全無善不。女憶知。昔求魚肉利出市。大雲頓興起。暴雨頻下。江湖滿水。不能往還。半日寄潮堂。聞講法華。此非大善耶。即以此答王。王言。甚微妙善。今放汝還人間。但汝罪業受苦處能見不。答未見。王召一人冥官。相共遣海畔。見海濱有百千捕魚人。皆以鐵繩束其頸。杻械枷鍱。纏絡其身。從空中大火輪下。當罪人頂。火論入身?那燒盡。暫時死生三十余返。各叫喚曰。痛哉。吾等昔恣殺生命。而活吾命受大苦。唱此言已僻地。眾多獄卒。手執?刃割身肉。折骨破髓。各各食啖已。還吐骨肉活如本。如此罪人受苦處。無量無邊。冥官告女言。汝當往彼處可問作何業受此苦惱。忙怖不欲問。官即問。汝等作何罪業受此苦。罪人答曰。吾等愚癡。殺魚龜為食。買魚肉以求活利。以是因緣故受苦。如斯次第巡撿。有獄卒而無治罪人。即問。何故汝空手無治罪人。答潯陽江湖邊有老女。為治彼業而在此處。彼依聞法華故。免脫地獄。是以空手而坐。是時老女。舉聲唱如是言。南無妙法蓮華經。聞是語已。無量罪人。欻然不見。官及女還白王。王言。吾誤吾誤。遣汝使見受苦之人。彼聞妙法言。罪滅生天。汝還人間。告江頭人。以明善業果報(雲雲)老女得活。對江頭人說此事。親傳聞在實矣
雍州醴泉縣沙彌十二
醴泉縣徐高思有少兒。生年七歲。受五戒為沙彌。師事大德。有相師見沙彌雲。此沙彌明敏。眾相自足。但短壽。父母聞之憂惱。沙彌依緣往鄰縣遭雨入精舍。有一僧誦法華經。沙彌聞經。歡喜白僧。吾辭父母。將隨師役仕。雨止出寺。至家經三日。先相師尚在。見沙彌雲。汝既正壽九十有餘。有何異術。沙彌雲。吾聞經心愛樂。此外亦無他事。相師善哉。大乘有不思議力。聞者延壽矣
南陽僧法朗猴犬十三
釋僧朗一名法朗。俗姓許氏南陽人也。年二十余。欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相。飲啖同俗為時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大。皆黃赤色。不狎余人。惟附於朗。日夕相隨。未曾舍離。若至食時。以木盂受食。朗啖飽已余者。用喂同器。食訖猴便取盂戴之。騎犬背上。先朗而行。人有奪者。輒為所昨朗任犬盤遊。略無常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服粗蔽威儀越序。杖策徒行。護養生命。時複讀誦諸經。偏以法華為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之一坐七遍。如是不久。聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數為期。乃至七十七百七千逮於七萬。聲韻諧暢任縱而起其類。箏笛隨發明瞭。故所誦經。時旁人觀者視聽皆失。朗[辰/目]吻不動。而囀起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷有。若龜藏時同肉聚。或往酒席同諸宴飲。而嚼[口*集]豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮豬肉滿口顙。或複巡江洄溯拱手。舟中猴犬在旁。都無艤桌。隨意所往。雖淩犯風波。眴息之間。便達所在。後猴犬死。有人夢。猴犬是朗宿世朋友。聞法華故。舍壽生天。畜生尚狎持經者。聞誦經聲生天。況人乎
魏常山衡唐精舍蝙蝠十四
常山衡唐精舍中。有數十蝙蝠遊化。沙門止宿寺中。誦法華經。蝙蝠愛樂法音在壁中。壁頓[袖-由+希]落一時命終。僧見其死咒願。汝既聞法華。必生天上。過三日後。僧夢數十天人。身帶光明。來謁僧曰。我等此伽藍中聞法故。捨身生四天王天。以本緣所起來辭。僧取蝙蝠埋土中。其上立塔。稱曰蝙蝠塔焉
隋吳郡虎丘山獼猴十五
隋末有遊化沙門。不知其名。入虎丘山。誦法華經。一夏九旬。其山有獼猴群。數過一百。獼猴群中有一老猴。身毛純白無聲數日。在傍樹上聞經。夜尚在樹。不去朝見落死。僧生悲心為咒願。以石埋之。後時夜誦。漸至三更。空中有聲雲。我是老獼猴。依聞法力。生第二天。欲報其恩故來下。以珠十枚施師。作是言已後無聲。明日見窟前。其珠現在。收為經軸。暗夜放光。以經收石窟。遠見窟上有光。近即滅而已
月支蘇摩耶菩薩所見餓鬼十六
昔月支摩訶衍傳法菩薩。號曰蘇摩耶。傳持摩訶衍大寶藏。師徒訓化。月支古俗。號曰摩訶衍提婆菩提薩埵。將諸弟子。遊化諸國。至師子國邊境海畔前行。路見五百餓鬼。忽然微笑。彷徨不進。弟子怪異問因。答我見五百餓鬼。饑虛窮乏不聞飲食名。見我前進。流淚請救濟。即問。汝等住海渚幾時。答曰。不識幾時。唯見此海七返興敗。菩薩言生死無邊際。汝知幾時。複問。飲食已來如何。答曰。我等得少涕唾。觸口唇已來。經七百年。久久求食不得。設得少尿水。入口成火灰。複問苦何。答受苦不可稱盡。且一日所受苦。三時不同。朝眾多琰魔卒來。以熱鐵丸含口。以鐵棒而打擲之。身成火灰段段壞盡。涼風所吹。還活如故。即嗔吐火呵責言。汝昔貪食。獨口食之。飽吞熱丸。美味有不。呵責已了還去。我等身心苦趣萬死萬生。日中百千軍騎來至。步軍雜役。鑊湛融銅。持用而來先捧鐵刺者。來打我等頭。令坐海渚。次鑊使來至。以融銅灌口雲。汝等謗大人。獨食不施。融銅味不。時眾多軍騎。馳後馬以火箭射之。如人間射的。中毒火箭。宛轉躄地。涼風所吹還活如故。夕百千鐵狗鐵烏狐狼等來。牙齒如刃。哮吼馳走。鬥諍?掣。啀齜食啖至曉更散。如此等苦。百分之一。不可具說。願尊慈蔭。蘇摩耶告曰。汝自作業還自受。如何他人力所及。複問。汝等憶宿命業不。答自爾力故。憶知宿作。我等於無量劫前。作出家眾。不持淨戒。守護田業。慳貪不施。若得食味。屏處獨食。打驅犬烏。死後受此報。菩薩生悲湣。為分別薩達磨芬陀利修多羅等深法。五百餓鬼目出喜淚。歡娛受樂。菩薩前進。到師子國。夜宿空亭至三更。五百天子。來至空亭。各以一枚真珠。供養菩薩已白言。大士我等是海渚餓鬼。乘聞法善生天上。思聞法恩故。以天上福來。最初供養之。即還天上。菩薩自手記因緣。號曰救餓鬼記
潯陽處女十七
唐總章年中。外國沙門。名達磨跋陀。唐雲法賢。無奈何事。來至潯陽。容儀挺特。色貌端正。誦法華等大乘經凡三萬偈也。音聲愛雅眾所樂。時有處女。形貌偉麗。具解六十四態。初見沙門。生愛染心。靜夜近僧。宿誦提婆達多品龍女文。女雖不了梵文。聞誦聲發信心。止染心而還。時海水波濤船漂。有一人丈夫。接持置岸。都不濕裝服。在宿夢有前丈夫謂女。汝聞法華提婆達多品。淨心信敬。免漂沒難。若能修行不受女身。女夢覺悲喜悔過尋僧。不知去所。既厭女身。出家為尼。詣五台山而住。空慧比丘尼是也
西域毗末羅密多十八
昔西域有大論師。名毗末羅密多。秦言無垢友。罽賓國人也。於薩婆多部而出家。博學多聞。兼括三藏奧義。巡遊五竺。聞華嚴法華般若等甚深奧理。心生不忍。歎曰。天親論主。恣挫小義。顯大乘法。制十地法華等論。隱蔽薩婆多本宗。吾逝五竺。究本宗源盡所知。當製作眾論斷絕大乘經典滅天親名。薩婆多一宗。閻浮盛行。四海歸潮。說是語已。頓發狂亂。五舌重出熱血流面。論師知壽已盡悔過曰。大乘者究竟教。理味幽遠難信解。我以愚癡故。起邪智心。抑挫大乘滅身。宜矣。敢告學人。厥鑒斯在。各慎爾志。無懷疑謗。即時地震烈。身壞命終。其死處地。陷為深坑。賢聖見者歎曰。哀哉。論師三寸舌毀呰大乘。現生五舌。情執隆盛。當墮無間。焉異調達。弟子等為懺悔設齋。贊大乘義。論師示夢雲。吾欲滅大乘墮阿鼻。然聞芬陀利等大義故。熱火如人間溫泉。在地獄說法義。如陀羅尼菩薩等。聞者離苦。閻魔天子。勸請出獄故留說法。若聞大乘種在藏識。即入即出。更不重入故也。汝等精勤修習大乘。莫自疑悔。弟子為建塔。安法舍利矣
尼智通十九
尼智通少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元嘉九年。師死罷道。嫁為魏郡梁犀甫妾生男。六七歲家甚貧窮。無以為衣。通為尼時。有數卷素無量壽法華等經。悉練搗之。以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸。竟體剝爛。狀若火瘡。有細白蟲。日出升余。慘痛煩毒。晝夜號叫。常聞空中語雲。壞經為衣。得此劇報。旬余而死(法苑第十八雲出冥祥記也)
沙彌雲藏二十
沙彌雲藏。少出家傳持阿含。貧道乏衣服。冬屬寒氣。身凍寒苦。入古精舍。得法華經五六卷。綴為紙衣。見者寒心。未越冬季。忽發顯癩病。眉毛皆落。微瘡遍。初如粟次如豆。七日之中。身破烈而卒。見者歎曰。惜哉。雲藏輕大乘。損失二世利矣
慈門寺僧孝慈二十一
僧孝慈。年可五十。幼少已來。依投信行禪師。說三階佛法。以修苦行。常乞食為業。六時禮懺。著糞掃衣。隨所至處。說三階佛法。勸誘朦俗。每說三階佛法時嘗言。不合讀誦大乘經典。若讀誦者。入十方阿鼻地獄。急須懺悔。後於一時在岐州。說三階佛法。於時有一優婆夷。持法華經。又勸有緣。誦持法華經。其禪師孝慈。勸彼持法華經優婆夷等言。汝等持法華經。不當根機。合入地獄。勸令舍誦。遂有數個優婆夷舍持經。於時禪師處眾中懺悔。持法華經罪其元首。勸持法華經。優婆夷情中不忿。遂於大齋日。禪師為眾說三階佛法。當此時座下萬人以來其優婆夷。於大眾中。燒香發願言。若某乙持法華經。不稱佛意。願某乙見身著惡病。令大眾共知持法華經得此罪報。又願生身。陷入阿鼻地獄。願眾同見。若某乙持法華經。稱順佛意。禪師亦爾。當此優婆夷發願之時。其禪師被神打。失音不語西高座上唱集錄者。亦失音不語。下既有五個老禪師。亦失音不語。其先舍誦法華經。數人因此既發心。誦法華經更生殷重
唐襄州優婆塞後妻二十二
襄州有優婆塞。家甚富貴。畜養二女。以為妻室。本妻慈悲仁讓。特受持法華經提婆品。晝夜不廢。末婦嫉妒隆盛。恒窺前妻短。他行之隙。入本婦家。嗔恚以右足踏經。即還宿室頭痛三日方死。上心少暖。家人厭惡其嫉。不殯葬之。一日一夜方還活。悲泣悔過。對本婦曰。吾以愚駭妒君。謬踏所持經。被閻王責。二人使官被驅。到王所誡惡。我足下有金色文。王見歡喜曰。此是法華提婆品文。汝以右足踏經文。文移足救汝。逆蒙利益。是故言驗矣。以是因緣被赦還活。倒於大地。還依地起。今對君悔。不念昔惡。遂出家為尼。不知所終矣
法華經傳記卷第九
法華經傳記卷第十
依正供養第十二 附出法供養 釋慧紹一 釋慧益二 釋法光三 釋大志四 釋會通五 比丘尼六 書生七 釋僧瑜八 十種供九 供養益十 妙華天十一 寶瓔天十二 老女十三 優婆塞十四 釋僧達十五 法供養十六 無行比丘十七
宋臨川招提寺釋慧紹一
釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉輒吐咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家為僧。後隨要止臨川招提寺。誦法華經。每至藥王品。乃密有燒身之志。常雇人斫薪。積於東山石室數丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。於燒身之日。於東山設大會告別。知識其口闔境奔波車馬人眾。及齎金寶者。不可稱計。至夜初更。行道誦經。紹自行香竟。執燭燃薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見紹。悟其已去。禮拜未畢。悉至蘇已。洞燃誦經聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絕。大眾鹹見有一星。其大如鬥。直下煙中。俄而上天。時見者鹹謂。天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。前臨終時謂同行曰。吾燒身處。當生梧桐。慎莫伐之。燒身三日果生矣
宋京師竹林寺釋慧益二
釋慧益廣陵人也。少出家。隨師止壽春。宋孝建中。出都憩竹林寺。精勤苦行。誦通法華。每至藥王品。流淚歎曰。人身難受。佛教難遇。得好欲燒身。眾人聞者。毀贊交語。大明四年始斷粒唯餌麻麥。到六年更斷麥等。但食蘇油。又絕蘇油。唯服香丸。雖四大綿微。而神情警正孝武深加敬異致問。殷勤遣太宰江夏王義恭。詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃於鐘山之南置鑊辦油。其日朝乘牛車。而以人牽自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自力入台。至雲龍門。不能步下。令人啟聞。慧益道人。今捨身詣門奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃後道俗士庶。填滿山谷。投衣棄寶。不可勝計。益入鑊據一小床。以衣具自纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所。請諭曰。道行多方。何必殞命。幸願三思。更就異途。益雅志確然。曾無悔念。乃答曰。微軀賤命。何足上留天心。聖慈罔已者。願度二十人。出家降敕即許。益乃手自執燭以燃帽。帽燃乃棄燭。合掌誦藥王品。火至眉。誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛。惆悵淚下。火至明旦乃盡。帝於時聞空中笳管。異香芬苾。帝盡日方還官。夜夢見益。振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設會度人。令齋主唱白。具序征祥。燒身之處。謂藥王寺。以擬本事也
齊隴西釋法光三
釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方出家。苦行頭陀。不服綿纊絕五穀。唯餌松葉。後誓志燒身。欲供養法。乃服松膏及飲油。經於半年。至齊永明五年十月二十日。於隴西記城寺內。集薪焚身。以滿先志。火來至目。誦法華經聲猶記。至鼻乃昧奄然。春秋四十有一(已上三緣梁高僧傳十二)
隋九江廬山沙門釋大志四
釋大志。姓顧氏會稽山陰人。發蒙出家。師事天台智者。顗睹其形神灑落高放物表。因名為大志。禪誦為業。苦節自專。四方名所無遠。必造而言氣清穆。儀相真嚴。故見者眄睞知非凡器。開皇十年。來遊廬嶽。住峰頂寺。不隸公名。不豫僧伍。誦法華經。索然閑雅絕能清囀。使諸聽者忘疲。後於華山甘露峰南。建靜觀道場。頭陀為業。子爾一身不避虓虎。聞有惡狩。輒往投之。皆避而不啖。山粒本絕。終日忘餐。或以餅果繼命而已。外睹不堪其惱。而志安之。容色如故。經於七載。禪業無斷。晚住此山福林寺會。大業屏除流徒隱逸。慨法陵遲。一至於此。乃變服毀形。頭擐孝服。粗布為衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余歎惡業乃如此耶。要盡此形骸。伸明正教耳。遂往東都。上表曰。願陛下興顯三寶。當然一臂於嵩嶽用報國恩。帝許之。敕設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上燒鐵赫然。用烙其臂。並令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令焦黑。已布裹蠟灌下火然之。光耀岩岫。於時大眾。見其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。而志雖加燒烙詞色不變。言笑如初。時誦法句。或歎佛德。為眾說法。聲聲不絕。臂燒既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三矣
唐終南豹林穀釋會通五
釋會通雍州萬年禦宿川人。少欣道撿。遊泊林泉。苦節戒行。是其顧習。投終南豹林穀。潛隱綜業。讀法華經。至藥王品。便欣厭舍。私集柴木。誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中。積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發。煙火俱盛。卓爾跏坐。聲誦如故。尋爾西南。有大白光流入火聚。身方偃僕。至曉身火俱滅。乃收其遺骨。為起白塔。勒銘存焉
荊州比丘尼六
貞觀之初。荊州有比丘尼。姊妹同誦法華。深厭形器。俱欲捨身。節約衣食。欽崇苦行。服諸香油。漸斷粒食。後頓絕穀。推啖香蜜。精力所被。神志鮮爽。周告道俗。克日燒身。以貞觀三年二月八日。於荊州大街。置二高座。乃以蠟布纏身至頂。惟出面目。眾聚如山。歌贊雲會。誦至燒處。其姊先以火柱妹頂請妹又以火柱姊頂清夜兩炬。一時同耀。焰下至眼。聲相轉明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時火化骸骨摧朽。二舌俱存合眾欣嗟。為起高塔
並州城西書生七
並州城西有一書生。年二十四五。誦法華經。誓燒供養。乃集數束蒿幹籠之。人問其故。密而不述。後於中夜。放火自燒。及人往救。火盛已死。乃就加柴薪。盡其形陰
宋廬山招提寺釋僧瑜八
釋僧瑜。姓周吳興余抗人。弱冠出家。業素純粹。元嘉十五年。與同學曇溫慧光等。於廬山南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以為結累三塗情形故也。情將盡矣形亦宜損。藥王之[跳-兆+(轍-車)]獨何雲遠。於是屢發言。誓始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。並請僧設齋。告眾辭別。是日雲霧晦合。密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明。天當清朗。如其無感。便當滂注使此四輩知神應之無昧也。言已雲景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐藥藥王品。火焰交至。猶合掌不散。道俗知者。奔赴彌山。並稽首作禮。願結因緣。鹹身紫氣騰空。久之乃歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙梧桐。根枝豐茂。巨細相如貫壤直聳。遂成奇樹。理識者以為娑羅寶樹。克炳泥洹。瑜之庶幾故現斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯。為平南長吏。親睹其事。具為傳贊。贊曰。悠悠玄機。茫茫至道。出生入死。孰為妙寶(其一)自昔藥王。殊化絕倫。往聞其說。今睹斯人(其二)英英沙門。慧定心固。凝神紫氣。表跡雙樹(其三)其德可樂。其操可貴。文之作矣。式飄鬘彿(其四)
十種供養記九
逍遙園記雲。外國法師鳩摩羅什。弘始七年冬。譯新法華竟。一部七卷二十八品。明年春正月。本齊挍定。造金字經。七寶以為莊嚴。光色映園。道俗如市。瞻仰禮拜。感夢雲。闕一塵一劫四字。更勘梵本如所夢。秦王歡喜曰。什師深得經旨。良會聖心。先所寫者。闕此四字。尋經綴之。王謂什雲。朕如法供養經卷。法式何等。什曰。若欲如說供養經卷。須依經說。略備十種供具。一華二香三瓔珞四抹香五塗香六燒香七幡蓋八衣服九妓樂十合掌也。王曰。未審。何等香華。什曰。香者海岸香麝香鬱金香蘇合香等。用淨潔香。去不淨香。非抹為微塵類。華者水陸時華。如蓮華等類。若無時華。以七寶成。擬曼陀羅等四華及時妙華。外國用優缽羅華蘇摩那華等。瓔珞者用珠寶成。擬如意珠瓔珞摩尼珠瓔珞等。外國用一百雜寶瓔珞。抹香者抹檀木根莖等。若和水以為塗香。擬沉水等。若合火為燒香擬薰。幡蓋者用淨潔疊。外國用藕糸等絕服。擬天妙衣。妓樂者用鼓簫笛琴箜篌等。合掌者以敬心為供。用蓮華合掌。皆用淨潔。寄事悟理。王曰。其果報一何。什曰。果報有遠近。近依局情不關善體。遠得常住佛果。王曰。其局情近果及遠妙果一何。什曰。如此供養果報微妙。諸佛所歎。且昔佛在世時。有旃檀香口比丘。九十一劫。在人中天上。身諸毛孔。出旃檀香。口中常出優缽羅華香。最後值佛。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。此毗婆屍佛滅後。以香供塔所得果報。迦毗羅城一百童子。昔同在一邑。作伎樂持香華。供養佛塔。九十一劫不墮惡道。同受快樂。值佛盡苦。華天昔以野澤草華。用散眾僧。所生之處。常雨天華。威德比丘。以萎華散塔上。亦複如是。外國有一婆羅門。造三逆殺父母阿羅漢也。後生悔心。以香華供養經卷。罪垢微薄。以余業故。雖墮地獄。猛火如溫水目謂溫泉。入中快樂。身有異香。罪人聞之。得生天上。善化王以幡蓋覆支佛廟。感輪王業。華蓋比丘。以草蓋覆塔。九十一劫。華蓋覆護其身。妙音以伎樂供佛。乃至過去諸佛。皆成佛道。初發心時。一華一香等。以供養佛。如賢劫千佛中。執華如來。從悅意佛。初發心時。以好衣名香。貢上其佛。自致正覺。善思如來。從普觀佛。初發道心。采一蓮華。貢上彼佛。自致正覺。賢重如來。從大清喜佛。奉上雜香。自致正覺。閑靜如來。從無上佛。初發心時。奉上瓔珞。自致正覺。如此遠近所得果報。不可稱記。何況於法華。而為供養。以佛智慧。不得其功德邊。王聞此說。心開意解。調供具嚴淨道路。散華灑水。王臣大眾懸列大道。金匣收經。安置案上。王自頂戴。三千比丘。唱贊前遵。安詳修行。入於大寺。以十種供。而供養之。眾星來下乘雲在空。見者蓋多。五色雲蓋靉靆。垂覆逍遙園上。見未曾有。於時白月十五日。入夜秦王后妃王母婇女。並在翻經館傍淨室中。王自夢。逍遙園地。如廣博嚴淨土。文殊在高開題目。菩薩大眾。從九方來。所設供具。遍於九方。以事啟什。什曰。此是陛下信所致。法華大教緣在茲國。滅後之中。此感難有。明日各散。什歎曰。於閻浮提。第三佛事矣(記文煩廣之取意而出耳)
滅度受持供養經卷者彌勒出世時得益十
法住記雲。彌勒如來成正覺已。為聲聞眾。三會說法。令出生死得證涅槃。乃至若諸國王及以臣。度一切施於今釋迦牟尼佛。正法中能為法事自種善根。或教他種。謂於大乘素呾覽藏所有甚深空性相應諸大乘經。謂般若波羅蜜多經妙芬陀利經金光明經等。如是等大乘經。有百俱胝部黨差別大乘毗奈耶聲聞三藏。於如是等正法藏中。或是佛說。或菩薩說。或聲聞說。或諸天說。或智者說。能引義利。乃至有能於四句頌。若自讀若教他讀。若自持若教他持。若自解說若教他解說。或於法師恭敬供養。或於經卷恭敬供養。謂以種種香華幡蓋伎樂燈明。而為供養。或於經卷。以諸雜彩囊葩縷帶。而嚴飾之。由如是等善根力故。至彌勒如來成正覺時。善得人身。於彼佛第二會中。以淨信心。舍離家法。出趣非家。淨除鬚髮。披著法服。既預聖眾。隨宿願力。便得涅槃。是名第二為法事故。種善根者所得果報(法雲經彼記大同此文)
外國妙華天女十一
昔外國有鐵塔。高丈余。於中安置芬陀利迦阿差摩摩訶毗盧舍那經等梵夾。各有百千偈。時有一天女。夜時時來。以天曼陀羅華。供養鐵塔。有一客遊比丘。止宿塔影。夜分見天女。問曰。汝是誰。答我是忉利天妙華天女。釋提桓因侍女也。比丘複問。有何因緣來至供養。天女曰。我昔為貧女乞丐自活。傍有池號曰妙池。夏月四色蓮華彌滿。於中而生。諸國婆羅門等。競來采華。設蓮華法會。爾時貧女發微信。采二莖白蓮華。供養塔中芬陀利迦等修多羅。乘此一善。生忉利天。為帝釋侍女。以依本緣。號曰妙華。欲報法恩。時時供養作是語已。隱而不現。沙門舍衣缽。買華供養塔及經卷(出要集)
忉利天寶瓔天子十二
昔梁武帝。造五百袈裟。欲施須彌山頂五百阿羅漢。謂志公。公往忉利天上。施武帝袈裟。時有一天子。名曰寶瓔。身所著瓔珞。過天王百千萬倍。光明映蔽余天。志公問曰。汝衣瓔殊特何因。天答曰。我昔生在閻浮提華氏國。為長者子。以身所著衣服瓔珞。供養妙法。以是因緣。生此天中。衣瓔超過天王百千萬倍。又有天子名妙雲。形色端正。百千天女而圍繞之。志公問因即答。我昔在摩竭陀國畢波羅邑。以華供養妙法。得此天報如此。百千威德天。皆由供養妙法果報。志公還來。具作是說
長安縣老女十三
長安縣有一老女。不知姓名。此女盲聾喑啞。為人輕賤。時於大寺講新法華。玄孫牽手向大寺。女雖到大寺。以盲聾故不見不聞。玄孫執老女二手而合。向講肆方。女內心存念。合掌而禮。後經三月忽暴卒。玄孫欲行葬。老女尚暖。至夜三更。發聲呼玄孫。聞者謂妖鬼生大恐。敢不應至。明日見起居。兩眼俱明。語如常人。流淚悲起。玄孫問。誰鬼魅。答曰。吾非妖鬼。初死之時。見冥官驅向王所。王從座下。合掌向妾。汝大功德人。以合掌供養法華經。業障消盡。諸根複本。尚有餘命。早還人間。示法華功力。即出少路。神入本身。眼耳平復。能言如此。經半日已飲食如例。女與玄孫往詣大寺。說其因緣。見者感喜。女舍居處。以供養經。不知卒時(出園記)
江寧縣優婆塞十四
江寧縣有優婆塞。能信小乘俱舍等說。不肯大乘。一時縣主道俗諸眾。造金字法華經營供養。士女蠢蠢。輕財重法。時小乘優婆塞。不意助熏香器。更七年後。無病頓亡。家人怪異。不營殯葬。明日日西得活。悲泣躄地。悶絕蘇起。謂家室曰。吾初死時。先見大城。如金城。其中有眾多殿堂。莊嚴奇妙。金銀偉帳。琉璃白疊。甚可愛。城外白屋相接。城中童子出謂吾。汝是小乘人。不可入大城中。可住外白屋。城中唯有大乘人而居。時瞻望城中。宮殿多無居人。問童子。何宮殿無居人。答曰。江寧縣供養大乘諸人。當生彼宮殿。彼等猶在人間。是故無人。爾時吾憶知昔施熏香器。謂童子曰。吾亦供養法華。豈居白屋。童子曰。我亦知之。助薰香器故近金城。非直供養故不可入城。若欲入城。早還人間。供養妙法。若供養經卷者。必生此處。即拜辭將還。踟躕問童子。君誰此何處。童子曰。我是文殊師利。此處金色世界。汝以小心故見小城。若大人見廣博妙土。說此言已。城及童子。忽然不見。覺悟如夢。更發心傾家業。造金字經。修如法供養。時人皆謂。造金字經。必生金色世界矣
隋天台山瀑布寺釋僧達十五
釋僧達。姓羌台州人也。小出家斷食。節苦讀誦法華經。隋義寧中。發願寫法華經。未供養之。宿病忽發暴死。作宿作業。至炎魔廳。王見僧達來。從座而起。前來迎之。共入廳正殿。坐竟方語。阿師依宿作業。來至吾所。然寫法華經。猶未供養。早還人間。又赦宿作業。當生淨土。聞王語已。默然而出入本身活。遂莊嚴卷軸。供養經卷。不知去處(出寺記)
法供養勝十六
往昔久遠難稱限。爾時有佛。號藥王如來。世界名大清。劫曰淨除。藥王如來壽二十中劫。諸聲聞眾三十六億菩薩大士。有十二億。時轉輪聖王。名曰寶蓋。典主四域。王有千子。其王供養藥王如來具五中劫。與眷屬俱。一切施安。奉敬藥王。過五中劫已。告其千子。吾以供侍如來。君等亦當順遵前儲。於時千子聞父王教。複以五劫。供養藥王如來。進以上妙。不違所安。彼第一太子。名曰善蓋。閑居獨處。靜然思念。我等今者供養如來。寧有殊超彼者乎。承佛威神。虛空有天。而語之曰。族姓子豈欲知耶。有法供養。最尊無極。又問曰。何謂法之供養。天曰。爾當往問藥王如來。普當為君分別說之。善蓋即起。詣藥王如來所。稽首於地。白藥王如來曰。法之供養奉順典者。為何儲乎。世尊告曰。法供養者。順如來所說經典。開化一切。是為法之供養。王子善蓋。從藥王佛。聞法供養。應時逮得柔順法忍。出家修道。得五神通。欲知時王寶蓋。豈異人乎。今見在佛寶[火*僉]如來是也。其王千子。此仁賢劫中。千佛興者是。太子善蓋。今我子釋迦牟尼是也。是故當知。一切所供。無過法供養。去來今佛。皆從是出。欲得供養十方諸佛。即當受正法華經持諷誦讀。宣示一切。分別一乘。無有三道。頌曰。假使有人欲供養者。當受持此正法華經(出正法華經焉)又如華手偈雲。若以華塗香衣服及湯藥。以此供養佛。不名為真供。如來坐道場。所得微妙法。若能修行者。是為真供養。應知供養法華。為最供養而已
無行比丘十七
昔外國有一比丘名無行。恒修法供養。所謂佛所說薩達磨芬陀利迦修多羅等。一切世間。難信難解。難受難見。能信能解。受持讀誦。以方便力。為諸眾生。分別解說。顯示分明。守護法藏。是名法之供養。能修此供養。時十方諸佛如星而見。異口同聲而說偈言
寶滿三千大千界 供養十方諸如來 不如法華一句偈 受持讀誦得成佛 假使遍滿大千界 斷一切善毛道生 若聞法華一句偈 功德薰心速成佛
無行比丘。聞佛說偈。深入無生法忍。是為法供養益(出覺禪師記)
上來已依西域傳記。此土賢聖見聞撰集。梗概而記。其中或有相傳無文。或見親聞自新錄之。雖恐本記虛實。意在勸後信矣
已依舊記及口傳 現見親聞略撰集 粗言細語歸中道 見聞俱證無生忍
法華經傳記卷第十
唐僧祥公。不知其氏族。博聞達識之人。而記法華之應驗。誘愚昧之徒。殊載出傳譯等之科目。該括一化之始終。實維甚奇甚妙也。故盛行於世。為談者之資矣。然轉寫誤於豕亥[利-禾+垂]有差脫。不可稱計。予嘗披僧史傳並眾經錄等。忽覺此記傳之有本據。愈考愈質。輒命工鏤梓。學者幸勿疑惑焉。時
慶長庚子載季春望日 洛陽 釋圓智志