佛經原文
No. 2112甄正論卷上
大白馬寺僧玄嶷撰
滯俗公子問於甄正先生曰。余長自聾俗。情未曉於大方。生於季代。心有昏於通理。每遲回於聞見。踐岐路以躊躇。竟滯迷於言說。仰夷塗而顛躓。自懷此惑行積歲時。希為指南坐祛知北。先生乃隱機而對曰。余少聞詩禮長好墳籍。耽玩有年搜覽無倦。簡冊所載文字所紀。帝王政化凡聖教門。莫不甄明是非詳辯紕謬。久蓄靈台之鑒。恨無起余者商。子今質疑。不失言矣。公子跪而進曰。夫記事之書。歷代之史。述古人之糟粕。寔先王之蘧廬。此乃末俗之談。焉足言議。至如釋迦貽範法王演化。超九流而獨步。曆萬劫而高視。言象不詮其閫域。愚智莫窺其萌兆。皎皎焉若十景之耀青天。滔滔焉若九瀛之浮碧海。此蓋出世之聖旨。不俟僕之一二談也。夫道之為教。其來尚矣。爰自黃帝之書。逮乎伯陽之典。修身理國之要。延齡保壽之功。靜退清虛之規。雌柔恬淡之德。慈儉介剛之用。挫銳解紛之能。誠有益於凡情。固無虧於時政。自家刑國抑有由焉。近自吳蜀分疆宋齊承統。別立天尊以為教主。據其經論所說。天尊者乃道法之宗匠。玄門之極位。天人所奉。故號天尊。源乎造化之先。本乎陰陽之始。生成天地孕育乾坤。萬物資之以立形。三光稟之以成象。據此所陳。天尊在於天地之先矣。先生學富蓬山藝兼石室。道該儒史識辯幽微。明鏡高懸物來斯鑒。洪鐘佇扣敢溯下風。請決深疑。庶幾迷複。先生乃仰天而歎曰。此迷固眾。豈獨子焉。進坐。吾為子論之。夫道之為教。起自黃帝。逮於伯陽。誠如子之言也。至於天尊者。何虛妄乎。何虛誕歟。子諦聽之。吾為子分析辯之。夫宇宙之外言議所不及者。人莫得而知之。天地之內耳目所洎者。鹹可究而詳焉。余披覽書史。古人陳跡簡牘所紀翰墨所傳。鹹見之矣。當為子據史籍憑典記而語之。案周易鉤命決雲。天地未分之前。有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。謂之五運。釋雲。氣象未分謂之太易。元氣始萌謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。五氣漸變謂之五運。此言氣形質具而未相離。皆謂太易太素等也。又案易緯通卦雲。易有大極是生兩儀。氣之清輕者上浮為天。氣之濁重者下凝成地。天地和而生人。以人參之。謂之三才。又案易序卦雲。有天地萬物。然後立君臣定父子。長幼夫婦之禮。尊卑上下之別。據此。太易之前氣色未分形象未著。混淪茫昧無狀之狀。二儀既判天地形具。三光以朗氣象質見。陰陽交合人乃生焉。自茲之後三才始備。此並書紀所詮。若指諸掌。天尊若本無形色。即與太易等無異。不得生在五運之前。若有形色。即生在三才之內。不得在太易之先。且太極之先無形無象。天尊不合有形明矣。若與太易同氣。至太極後共三才俱稟形而生。此乃為陰陽天地之所生育。豈能生天地哉。請究斯理虛實自彰。不假傍求稽之經史。公子戄然而驚曰。如先生所談誠虛妄矣。但習俗移人觸塗多懵。以愚不了尚有惑焉。重申疑緒。伏希指誨。案道家靈寶等經。非無憑據。鹹是天尊所說。部帙具存。若元無天尊經教從何而有。靈寶於載事蹟昭然。僕請再陳。庶垂一覽。經雲。天尊居大羅天玄都玉京山。或遊空青林中。或坐寨木之下。處三清之上。總九仙之長。朝會百靈階級萬品。其於神變奇異備列經文。若無影響何能致此。亟繁高聽。希暫釋疑先生莞爾而笑曰。子何惑之滯乎。重為夫子揚攉而論之。子察之也。夫言不可以虛發。必據禮經。筆不可以妄書。事遵典籍。是知禮經無紀。鹹非雅正之談。典籍不詮。並為虛謬之說。縑緗可驗軸素難誣。教異外方跡殊中宇。考之史策。同明鑒之臨形。求之帝載。若權衡之准物。自無懷以往文字未融。炎皇以來書紀方漸。逮乎皇帝少昊之代。顓頊帝嚳之朝。唐堯虞舜之君。夏禹殷湯之後。周武秦襄以降。漢魏晉宋以前。上自尚書綿乎左傳司馬遷史記皇甫謐帝王紀韋耀洞紀楊曄裴玠之書。歷代相承年祀顯著。大無不錄細無不載。禪讓戰爭之帝。純澆步驟之皇。神祇變現之征。災異祥瑞之應。龍鳳龜蛇之通感。魚鱉贙兕之精靈。爰及樹石奇怪鬼妖魑魅。莫不鹹備書之。何獨天尊不詳其事。自天皇啟運帝業權輿。逮自人皇年代綿遠。五姓為其宗本。七十二姓派其繁流。至有巢燧人事。經六紀九十六代一百八萬二千七百六十餘年。其時文字未生俗尚淳樸。自太昊至無懷氏。凡一十六代。合萬七千七百八十三年數曆三紀七十二禪。自炎帝神農氏至黃帝子孫。相承一十八世。合一千五百三十年。文字已生漸可詳紀。自茲以降。史官立焉。曆然可觀。備諸方策。天尊之義闃爾無聞。以此推之。足明虛妄。昭然可驗。何所疑焉
公子曰。先生縱懸河之辯。吐連環之辭。藻雪心靈清滌耳目。自可韜聲屏息察理通幽。而迷滯過深不無小惑。再黷高聽有愧乃心。請更詳之冀申積晦。案道家教跡義旨甚多。法門名數事理不少。經有三十六部。名乃包於三洞。玉字金書銀函瑤格紫筆朱韜。具有表章。豈全虛也
先生曰。子迷其本。又惑其末。為子備論少選可悟。道經鹹推天尊所說。說主本自憑虛。教跡足成烏有。皮之不存毛將安附。雖有三十六部。鹹是偽書。徒稱三洞俱非實錄。玉字金書偽中生偽。銀函瑤格虛內構虛紫筆之名。既矯詞而妄立。朱韜之說。亦假飾而空題。語事似惑庸情。摭實足為虛妄。且道家經教雲是天尊所詮。教主畢竟不存。明經無主可說。說經無主自曉偽端。拔本塞源詎勞繁述。子今尚未悟。終俟剖析論之。其稱三十六部者。義有由焉。此名發自佛經。道士因而創作。庸俗愚情以增加為勝。以佛經有一十二部。乃加二十四部總成三十六部。見佛法說眼耳等六根染塵因茲結罪。遂於六根之上每根開六種法門。六六三十六。故標三十六。稱雖有其名竟無其義。每部之內事理乖張此非聖人所詮。妄造豈能該密。三十六部偽妄可知。又三洞之名。還擬佛經三藏。三洞者。一曰洞真。二曰洞玄。三曰洞神。此之謂三洞。洞者洞徹明悟之義。言習此三經明悟道理。謂之三洞。洞真者。學佛法大乘經。詮法體實相。洞玄者。說理契真。洞神者。符禁章醮之類。今考核三洞經文。唯老子兩卷微契洞玄之目。其洞真部即是靈寶。經數並是近代吳宋齊梁四朝道士葛玄宋文明陸修靜及顧歡等偽造。鹹無典實。其洞神一部。後漢末蜀人張道陵自雲。於峨嵋山修道證果。老子從紫微宮下降。授道陵天師之任。及符禁章醮役召鬼神之術。道陵乃自偽造道經數百卷經中。敘道陵與天尊相對說經。經文多雲。天師道陵曰。晉武帝平吳之後。道陵經法始流至江左。文明等於道陵所造偽經之中。創制義疏以解釋之。因此更造偽經以增其數三洞偽狀足可知矣。玉字金書者。經雲。天尊於玉京玄都說經既畢。諸天真人編玉為字。以寫其文。一說雲。玉字者。是諸天書名。金書者鏤金為字。今道士所受法真文。及上清其詞。皆以玉字為文。其字似小篆又非小篆。道家明真行道。於壇五方各施一真文。其文書作玉字。宋文明等作隸書以譯之。據文明此狀益彰字偽。若玉字本是諸天真人所書。文明是近代道士。不預說法之會。又與集經真人不相交接。如何文明得識玉字而易以隸書。即彰玉字是文明所作改篆書體。偽立玉字之名。所以還自以隸書易其偽字。以此驗之。皎然可悉。又雲。銀函瑤格。且函者是盛經之匣。格者貯經之藏。此言天尊說經人天敬重。盛以銀函秘之玉藏。銀玉貴故用以緘經。准此虛詞全為詭妄。但仙宮人代貴尚各殊。若以人間銀玉為天宮之珍。人間聲色可為天宮所重。聲色偽經說妄銀玉何乃是真財色對境是同彼此有何殊別立財破色未識其由。又雲。紫筆朱韜此更虛偽。但筆之起稱基於六國。秦人蒙恬方始造筆。自秦以前皆削木書之。或謂之槧。或謂之劄。或謂之觚。元無筆號。豈有天尊以稱為筆。況五色非實六塵鹹假。迷心執系妄以為色。在於賢聖本無此見。文明等以朱紫俗中所貴。用飾簽題之名。且韜者以擬六韜。妄竊太公兵書之號。乃俗書之異名。兵志之殊目。不離塵勞之境。才淪生死之流。語事似是美名。鞠理全成偽跡
公子聞先生此說。心昏志擾莫知所措。乃謂先生曰。伏聞眾口爍金積毀銷骨。先生此議。無乃是乎。未解所疑更希良釋。經雲。雲彩霞光結空成字。煙輝霧液聚氣為文。芒垂八角字方一丈。靈寶具顯。爰所惑哉
先生曰。情弊執者難移。性明察者易悟。夫子沉淪弱喪往而不返。靡思己惑翻見致疑。子審聽之。吾為子述。此經旨意久已曉之。蓋敘真文偽濫之源。顯靈寶虛妄之跡。既雲。天尊含一氣之端。包兩儀之始。生化物象孕育群形。說經不托空聞。造字何推氣結。此文明等偽造真文之因。虛立緣起之狀。乃雲。天尊感雲霞之氣。聚結成文。字方一丈。冀異凡俗之書。芒垂八角。用殊篆隸之體。若其真文應見於此下方。警悟凡俗。須示靈異之狀。真文若在上方天尊都化之所。何須廣大其文。以呈詭怪之跡。徒陳海棗之論。寧思蝸角之虛。此又偽也。公子曰。玉字之文結空之氣。既雲虛誕。誠如所言。大羅之天玄都之境。王京仙宇金闕天宮。空青寶林寨木靈樹。三清上界九仙靈府。道俗同詮。豈並非實
先生於是解頤而謂曰。適欲為子說之。子果見問。今為子具陳其妄。案靈寶偽經有三十二天。其天自下而上重疊置之。從下第一太黃皇曾天。第二太明玉貌天。第三清明何童天。第四玄胎平育天。第五元明文舉天。第六上明七曜天。第七虛無越衡天。第八太極蒙翳天。第九赤明和陽天。第十上真玄明天。十一暉明宗飄天。十二竺落皇笳天。十三虛明堂暉天。十四觀明端靜天。十五玄明恭慶天。十六太煥極瑤天。十七元載孔升天。十八太安皇崖天。十九顯定極風天。二十始黃考芒天。二十一太黃翁重天。二十二元思江由天。二十三上撲元樂天。二十四無極曇誓天。二十五浩庭霄度天。二十六淵通元洞天。二十七太文翰寵天。二十八太素秀樂天。二十九太虛無上天。三十太釋騰勝天。三十一龍變梵度天。三十二太極平育天。謹案道家三十二天。略無大羅之號。即明元無大羅之天。此又妄造。則此三十二天。總是偽立。何以知者。今據二十四天名曇誓天。第三十一天名梵度天。竊尋曇梵二字。此土先無。玉篇說文字林字統竟無此字。曇梵二字本出佛經。與無見之流翻譯人。造用詮天竺之音。演述釋迦之旨。在於此方先無此字。後葛洪於佛經上錄梵字。訓以為淨陸。法言因而撰入切韻。若天尊說靈寶等經。在於佛法東流之前。此字未造。如何天名預用。若於佛法之後。即是偷竊佛經。近始偽造進退無據。偽跡自彰。大羅之名寔此之類。驗斯一節足表三隅。又玄都仙宮玉京靈岫。案經所說。玄都是玉京山上宮名。金闕乃玄都宮之闕稱。尋討宗旨虛妄又彰。且道法是此方之教。天尊是此土聖人。詮化不在外蕃。居止合於此地。自從文字已來。帝王境域。上自軒皇之代。下至姬周之朝。東不越辰韓。西未逾大夏。南才至象郡。北尚阻雁門。此中闊狹可知遠近斯在。又據十州記。四夷傳地理志輿地志括地志汲蒙書。並無玉京玄都之域未審。天尊何處施化。若在諸天之上。天上人間境界全別。非唯穢淨有異。諒亦語言不同。至於文字尚好是事懸隔。但天地日月山河金玉珠貝叢林山石之等。同業共感妄情起計執有貴賤。在於上天初無此事。乃以人間妄計金玉珍貴。用標仙都仙闕之名。忝曰聖人。定不同此。此又虛也。但方域之言隨地改革。萬里之內音旨不通。況在諸天固殊聲韻。設有天尊實於玉京山上說法。終藉人傳方至此地。複須翻譯然可流行。驗無傳經之人。又無翻譯之所。縱令經語是此土之音。必待人傳得至此國。天尊說經之後。須有集錄門人。降自上天傳於下代。發玄都之勝境。至赤縣之神州。詮三十六部之靈文。演一十二品之科格。人事之間實為壯觀。何故史籍遺而不書。凡在有情。知其不可。此又虛也。又空青之林。寨木之樹。三雅之所不載。九丘之所未詳。虛構異名冀殊俗物。唯有靈寶經說。竟無典記可憑。事等鑿空言同捕影。此又虛也。又雲。三清之天。九仙之府。彌增偽跡轉益虛宗。案靈寶三清天號。還同前說上下安之。下曰上清。中曰太清。上曰玉清。此三清也。此三天。佈置在三十二天上大羅天下。釋雲。玉清天尊所居之天。太清大道君所居之天。上清老子所居之天。就教推尋更成虛偽。靈寶列三十二天天位先定。若加三清及以大羅。則有三十六天。不合只有三十二位。此又不可也。若三清大羅是三十二天內。三清大羅是其別號。則列三十二天名數合標。別號之名經無別稱。明非三十二天之數。此又虛也。又此經稱是天尊所說。說主元自構虛。徒有三清之名。本無天尊可立。玉清之境還是妄論。所稱大道君。道是虛通之理。無物之謂。太上道君豈合有像。又不可立太清之天。此又偽也。老子驅車西域。竟無升天之由。虛標上清之位。事等系風之說。再三虛妄偽跡逾彰。所言九仙者。案經所說。仙有九等。等級差降以標其位。天尊若處其長。不出神仙之流。神仙傳中何為不載。設令是實未免生死。終為劫火所焚。不入證聖之位。凡其偽狀即此之流
公子曰。先生辯囿宏開。耀詞葩於舌杪。言泉迥注。瀉文瀨於談端。若春景之煦薄冰。類秋飆之拂危葉。辯即辯矣。疑尚疑焉。案靈寶度人經雲。天尊居始青天中碧落空歌大浮黎土。此則所居有據。說法無疑始青。之天顯然。碧落之宮昭著。空歌標其境稱。浮黎列其土名。如何高論總排為偽
先生乃撫掌大噱而謂公子曰。聞一知十。顏回見稱於孔父。朝三暮四。狙公致忿於莊生。余昔怪焉。今信之矣。且始青之天與大羅何異。碧落之號將上清豈殊。前以昌言。今複致惑。案三十三天。天無始青之稱。三清之位。位無浮黎之境。置立參差終始乖舛。但諸天之上鹹是天人。欲界之天男女雜處。雖有欲事輕重不同。修十善勝業生於其境。不似人間分疆畫野。自色界之上無女唯男。修四無量因方鹹彼果。鹹無土地之實。眾寶之所共成。今言大浮黎土。一何迂誕。虛偽之狀參驗可知。子自情迷非余辯誤
甄正論卷上
甄正論卷中
大白馬寺僧玄嶷撰
公子曰。天上無地誠亦有之。天尊神力不無其實。案此經文。天尊當說度人經時。七日七夜諸天日月。璿璣玉衡一時停輪。神風靜默山海藏雲。天無浮翳四氣朗清。此則神力所致。聖德靈感故得日月駐景以停運。風雲斂靄以澄清。若非大聖孰能至此
先生曰。無天尚解造天。無地猶能立地。日月任其筆削。風雲隨其指揮。確實論之。並無其事。且璿璣斡運金渾應象。三百六十五度四分度之一。十二交會晝夜百刻。周旋潛轉靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大數不虧如也。簿蝕差時行次失度。史必書之以表天事。但日度稍長猶為吉應。尚書史策以示將來。況天一不轉經七百刻。自有天地以來。未有若此之大瑞。自合別飾史詞光諸簡牒。典載不紀。明並虛焉。若言此之璿璣日月風雲山海之等並論天上之天不是人間之天者。且諸天上界鹹無日月。自然光明遠近相曜。以花開合為晝夜。不與此土相同。宋文明等但見此土日月山海。謂諸天上還同此境亦有日月風雲山海等物。不知諸天之上元無此等。聖教具詳。此可略示虛又明也
公子曰。上天無日月等。先生辯之。至如天尊說經。利益實廣。經雲。天尊說度人經。一遍一國男女聾病耳皆開聰。二遍盲者目明。三遍喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃至婦人懷孕鳥獸含胎。已生未生皆得生成。地藏發洩金玉露形。枯骨更生皆起成人。以此言之。神功大矣
先生曰。余聞之。有人寐而夢者。於夢中又占其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占夢乎。余告子以上天下境勝劣不同。豈有盲聾喑跛之疾。亦無塚墓骸骨之穢。雖有死生之事。皆是變化所為。無產生之生。無屍死之死。今此經雲天尊於始青天中說法。乃雲一國男女。天上豈有國耶。又雲。盲聾等病天上元無此疾。案此經文。元來不委上天善惡。出自胸臆造此偽經。乃委巷之浮談。非典實之雅論。虛偽之狀。此又彰焉
公子曰。先生所詮無非偽也。然則道法流行為日已久。教跡匪一義理多門。只如三世因果六道業緣。地獄天堂罪福報應。皎然不昧。豈徒言哉
先生曰。此更虛也。天尊之事靈寶之經。首尾虛偽不可為證。道家宗旨莫過老經。次有莊周之書。兼取列寇之論。竟無三世之說。亦無因果之文。不明六道之宗。詎述業緣之義。地獄天堂了無辯處。罪福報應莫顯其由。自余雜經鹹是陸修靜等盜竊佛經妄為安置。雖有名目殊無指歸。余更別舉例論之。道家稱天尊說經在堯舜以前上皇之代。其時淳風尚質醨俗未?。人無矯妄之心。時有無為之化。老子說經當衰周之末。帝王之季。君昏於上臣亂於下。征伐不由天子。禮樂出自諸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆浮。何因天尊當淳樸之日。乃說地獄天堂罪福因果。三世六道應報業緣。老子當澆醨之代。乃說無為無事恬淡清虛雌柔寡欲逗機之義。何其爽歟。以理推之。虛偽非謬
公子曰。先代天尊先生執偽。後之靜信複豈妄哉。請少詳之。無為孟浪。案道經雲。樂靜信宿稟仙才早殖德本。功滿行就道證天尊。大弘教跡廣演經論。豈並偽耶
先生曰。上古本無。猶能偽造元始。下代同偽。豈不解假立天尊。公子前惑其本今迷其末。誣其源而溯其流。曷可得耶。此宋文明等為元始立天尊。自知無據。為佛經說釋迦棄儲後之位出家修道證得佛果。遂偽立樂靜信修道證得天尊。兼說經教具信因果等事。趨日避影重覺心勞欲隱而彰偽跡逾顯。非唯外無俗學。不明得姓因由。亦乃內無識智。不悟立主虛偽。且樂氏之姓出自樂正子春。子春者殷之掌樂之官。因官命氏後為樂姓。年歲近遠撿驗可知。若靜信實得天尊當殷之末代周之首年商書周書何為不載。史紀洞紀何故不書。又鞫靜信所化之域。竟無其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄洲。南臨丹浦。推究境土並無靜信所都。可謂語薜荔於長流。足驚視聽之說。蒂芙蕖於喬木。殊為理外之談。徒懷挾彈之心。寧知陷阱之斃
公子曰。元始法身靜信報果。鹹雲。假偽無一實存在於下愚。不無二惑。竊憑書史。敢立實宗。輕忤高懷。伏垂矜恕
先生曰。子何言之過也。余少閱墳典長討名理。年過知命研幾不疲。傍瞻宇宙之間。歎言論之無偶。俯觀時代之上。恨知音之蓋稀。向與子談未攄懷抱。若能架虛成實變偽為真。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一清耳。子薄言焉
公子曰。先生以天尊書史不載以為虛妄。在於僕也誠亦如然。只如靈寶之經。典記具載。豈亦偽乎。案吳楚春秋及越絕書。鹹雲。禹治洪水。至牧德之山。見神人焉。謂禹曰。勞子之形。役子之慮。以治洪水。無乃怠乎。禹知是神人。再拜請誨。神人曰。我有靈寶五符。以役蛟龍水豹。子能持之不日而就。禹稽首而請。因而授之而誡禹曰。事畢可秘之於靈山。勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之於洞庭苞山之穴。至吳王闔閭之時。有龍威丈人。於洞庭之苞山得此五符。獻之於吳王。闔閭吳王得之。示諸群臣莫能識之。聞魯孔丘者。博達好古多所。該覽。令使齎五符以問孔丘曰。吳王閑居。有赤烏銜此書以至王所。莫識其文。故令遠問。孔丘見之而答使者曰。丘聞之。禹治洪水。於牧德之山遇神人。授以靈寶五符。後藏之於洞庭之苞山。君王所得。無乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江左童謠雲。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞山。湖龍威丈人竊禹書得吾書者喪國廬。尋而吳果滅矣。此則事蹟分明書史具載。謂之虛也。言何玷歟
先生於是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河漢之詞。發雷霆之向。謂縱堅白之辯。乃肆染素之談。以此而觀。言何容易。向共子論靈寶經偽。未曾說靈寶符非。若得引符證經。亦可指火為水。況吳楚春秋近代始撰。越絕之書修非尚古。縱將為實不得例經。且符題靈寶。顯此符之有靈。效驗可憑。堪為寶重。此表符之功。用非摽經之妙宗。自是鬼神之籙術數之事。豈以道陵之符。妄雲老子所授。乃將夏後符本。勒為老子之符。冀成靈寶。經實比類而說。足可知之。且三墳五典。唐虞以上之事。述易修詩。孔丘姬朝始撰。豈以墳典俱曰俗書。證是宣尼所作。以此喻彼。昭然可知。又靈寶之事有其二義。若越絕等書在宋文明前造。則文明等取符上靈寶之目偽題所撰之經。若於文明後修此之二書亦皆虛偽。妄創五符之跡。用證靈寶經題。以事參之前後鹹偽。又雲。吳王得符俄喪其國。此乃凶妖之書。豈曰慈悲之教。殞身滅國寔由靈寶之符。夫子徒欲光揚。詎能掩其災禍。飾詞崇偽若得驪珠。討本究源乃成魚目。斯言之玷。返屬子焉
公子曰。靈寶教偽既如所言。老子之書豈亦稱偽。至如化胡成佛。事蹟顯然。尹喜之傳具陳出塞之說。備載元始內傳化胡之經鹹述所因。非無故實
先生曰。此又偽於靈寶矣。且老子仕周為柱下史。後遂西之流沙至函穀關。為關令尹喜演黃帝書。重廣其文。為道德二篇上下兩卷。論修身理國誡剛守雌挫銳解紛行慈儉謙下之道。成五千余言。尹喜又錄老子與喜談論言旨。為西升記。其中後人更增加其文參糅佛義。大旨略與道經微同。多說人身心情性稟生之事修養之理夭壽之由。後人又改記為經。此經首章雲。老子西升。聞道竺幹有古先生。不生不滅善入無為綿綿長存。是以升就經末又雲。老子謂尹喜曰。古先生者。吾之師也。還乎無名吾今升就亦返一源。參驗此言。足明老子知有釋迦。所以舍官西赴。還乎無名者涅槃之理。返一源者不二之稱。一中之本真如之體也。吾之師者。老子將就釋迦摳衣學道。故遙尊曰師。並是老子西升經文既稱佛是己師。如何翻雲化胡為佛。若老子本擬往天竺化胡。何所回避而言。聞道竺幹有古先生善入無為。化胡之義。此其虛也。但其文合雲乾竺。乾者天也。故易【圖】
公子曰。若也此經是偽。何得雲老子為胡王及群臣說涅槃法華華嚴金光明等經。經今見實。豈曰虛乎
先生曰。化胡本妄說經是虛。此不合疑。子何蔽也。且涅槃等經。並是佛說。各有緣起具論法相。詮因果於三世。明罪福於六道。辯報應之業。顯真如之理。旨意不論化胡。何關老子所說。宋文明等元來未竊佛法。謂如道經義趣。妄雲老子所說。推尋本跡何大狂疏。凡所述作須委由緒。故雙林示滅。三藏開結集之宗。兩楹夢奠。十哲撰紀言之論。姬文拘羑。明夷之義載敷。馬遷下獄。太史之書方著。鹹有所以非無表明。修靜輩江左庸流素蓄邪見。徒知心矯豈悟跡虛。案前漢書。武帝元狩中。遣霍去病討丐奴。至皋蘭過居延斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其眾五萬來降獲金人。帝以為神列於甘泉宮。及開西域遣張騫使大夏還傳其傍有身毒國。身毒名天竺。始聞有浮圖之教至哀帝元壽元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮圖之經。此並佛法東流之漸。何因不說老子化胡之事。若化胡不虛史傳自然合錄。直以元無此事。虛狀不可妄書
公子曰。化胡之經先生稱偽。何為唐朝昊天觀道士尹文操奉敕修老子聖紀。引化胡等經傳雲。老子化身乘六牙白象。從日中下降淨飯王宮。入摩耶夫人胎中。生而作佛。據此所說。佛即老子應身。何妨實說經也
先生不覺盧胡久之而歎曰。斯言之過。致子惑焉。但老子當過關日。自雲。竺幹有古先生。方將撤軔金河裏糧玉塞。經履砂碩跋涉山川。百舍忘疲一心訪道。遠慕聖德遙尊曰師。今化胡經中自身作佛。前後乖謬吾誰的從。驗西升之首章。類化胡之末句。彼談此說終始參差。良為構虛詞多舛誤。且老聃之適竺幹藉其釋迦盛德。准此佛生已久。聲聞遠被東周。老聃慕義欽風。驅車以之西上。而雲至彼之後身方入胎。偽在目前。詎煩言辯。作偽心勞蹤跡彰露。既雲乘象入胎變身為佛。如何複說老子化胡。必其入胎不虛降生有實。老子身已作佛遣誰相化。即是伯陽自生為佛。何關伯陽化胡成佛。案此化胡入胎兩皆是妄說經之事一概鹹虛。設令老子實入母胎受生作佛。佛是老子應身。即是道門宗祖。道士等自合削髮染衣宜從緇侶。變梟聲於穢向。革狼顧於邪心。而乃毀五乘之聖文。譽三張之鄙教。踐迷塗而踠足。泛欲海以沈艎。不複本以歸宗。良為此經先偽
公子曰。此又雲偽僕何言哉。但道法之興基於遂古。教門宏遠宗致幽深。其談詠者重玄。所歸依者三寶。正真大道無上福田。修而行之鹹蒙利益。或控青鸞於上漢。或駕白鶴以沖天。禦辯氣以宣遊。躡雲網而飛步。此並史傳之所載。吾子奚可詰焉
先生從容而答曰。夫子向來所立。鹹舍實以憑虛。亦背正而扶偽。余謂子知前迷而後悟。識今是而昨非。反乃捧螢光以比日。策蹇足以齊駿。用茲擬議何不量力者歟。道之為教。誠亦多塗。本自一氣派成萬匯。子雲遂古。此不虛談。自二儀象著三才位形。同稟一道虛而能通。辯之在人人外無道。用之則見舍之則隱。契會斯理謂之得道。能體之者免於災橫。順生而壽。苟違斯理必羅殃咎。逆生而夭。故老子雲。外其身而身存。莊子雲。殺生者不死此順生也。老子雲。吾所以有大患為吾有身。莊子雲。生生者不生。此逆生也。外身者。謂不自貴有己身。不陵人傲物。不貪聲色人我滋味等法。眾共推之。免於患難終其壽考。此殺生者不死也。有身者。自貴有己身。陵人傲物。貪聲色財利以資奉其身。生益其生為物所患。身受折辱嬰於患禍夭其天年。此生生者不生也。此以人行論道若以國論者。君主去奢侈屏聲色。卑宮室薄賦斂。省徭役勸農桑。君上垂拱而逸。臣下鼓腹而樂。上下交泰風雨以時。日月貞明祚曆長遠。此外其身而身存。堯舜是也。君主奢侈憍泰崇飾宮室。耽愛聲色徭賦繁重。頭會箕斂勞苦生人。法令滋章殺戮非罪。風雨愆時星辰失度。君昏於上臣擾於下。盜賊交起宗社傾滅。此為有身。桀紂是也。修之於行謂之身道。行之於國謂之化道。故孔安國雲。伏犧神農黃帝之書。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道也。故老經雲。道可道非常道。又雲。大道廢有仁義。則明道家之道斯之謂矣。君能體道無為則時邕俗泰。人能體道無為則全生保壽。壽有三等。上壽百二十歲。中壽百歲。下壽八十歲。所言不死者。終其三壽不為夭死。子雲談詠重玄者。即老經雲。玄之又玄。此明徼妙兩觀同出一心之妄。見此見彼識辯心生。推尋識辯之心竟無的主。此事冥昧不可了知。故雲玄也。玄者深遠冥昧之稱。又玄者則此冥昧之理。亦不可得。更複冥昧深遠。故雲又玄。此老子無慧心聖智。不能鑒幽達微。故致此疑也。子雲歸依三寶者道家偽經無三寶之義。唯老子經文有三寶。經雲。我有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。此意慈者慈悲湣念之理。儉者廉恕不貪之義。不敢為天下先者。謙退卑敬之行。若此三者依而行之。誠亦有益於行。是俗中仁恕廉讓之道。謙光濟物之德。歸依此寶實是人中善人。竟無因果業報之理。道家每朝禮此三寶。未知有何功德。又雲。正真大道。正者不偏之義。真者非假之狀。大者廣博之名。道者虛通之理。言此行之道。正而不偏。真而不假。大而能廣。推而驗之。並是假號。道者通理本無識性。由人行之可偏可正。故雲。道可左可右。明無定正也。真假之狀人所目之在於理中何真何假。此非真也。廣狹之相系之在心。心外無道。又不大矣。故雲。道大天大地大王大。域中有四大王居一焉。域者界域。謂人居止之境也。道無定質。因人行顯不出人境。故與天地人三才齊其大小。輪轉生死之域。邅回世諦之間。妄號正真虛名大道。有名無實何其謬乎。又雲無上福田者。夫道用舍由人無別。主宰周旋不越人境。何有無上之能。又福田之名道書不載。事出釋典偷竊偽安。道縱修行不離生死。駕鶴沖天。五千元無此說。控鸞上漢。七篇曾不涉言。此出神仙傳中。豈關老莊之旨。但仙由芝術之力。兼資丹液之功。非是薰修。何關於道。且神仙之傳多涉虛誣。祗如漢淮南王安坐犯下獄自殺。神仙傳說雲。得八公之術白日升天。又晉朝嵇叔夜被鐘會譖見誅斬於都市。神仙傳乃雲得仙。漢書晉書鹹有列傳神仙之類。即此之流。不足可憑。又子雲禦辯氣以宣遊者。莊周逍遙篇。破健羨之情。斥神仙之術。雖雲列子禦風。無風則止不能無待。況乎龍鳳哉。自非乘天地之正。禦六氣之辯。方始無待。此是莊周寓言。假託而說用杜希求之心。非謂實有然也。躡雲網者。靈寶玉京山偽經步虛詞雲。旋行躡雲網。乘虛步玄紀。此是道陵修靜等偽造雲。天尊在玄都玉京山說法訖。諸天真人圍繞天尊。躡雲霞之上贊詠而行。謂之步虛。此是偽經。前已破訖。何得引偽還證偽耶
公子又雲。此偽敢不聞命。據實經證先生許乎
先生曰焉不許哉
公子曰。西升之經老子所說不同。靈寶天尊之偽與佛經事蹟頗亦相參。經雲。老子說學道成聖積行艱苦。故雲。動則經再劫自惟甚苦勤。此則具論劫數之事。何可異焉
先生曰。西升之記。誠老子所說。後人加增佛事雜糅其文。案老子道德二篇。元無劫數之旨。何因西升記內即有劫數之名。又此土書史。並無劫事。道家所說與俗頗同。鹹雲。天地未分之前混沌無形。二儀開後物象方著。本無劫壞劫成之義。且佛法未融東夏之前。此土唯有劫殺劫賊之事。無劫數劫名之文。此記所論劫者。佛經至此之後。道士等盜竊佛經之劫加增西升記。文欲參亂佛劫。以代混沌之說。案道德經雲。道生一。一生二。二生三。三生萬物。此老子說。天地開闢之初。萬物著形之始。言道生元氣。元氣生天地。天地生人及陰陽。陰陽生萬物。此一生二。二生三。三生萬物也。則與俗書所說大綱略同。老子若知劫初之因。何故不說前劫壞而此劫生。而言道生一。以彼證此。明是參糅佛劫不惑。至於靈寶偽經。亦具論劫事。並是修靜等盜寫佛經以益其數。此亦可知
公子曰。西升論劫。子謂後人增加所說。因果罪福修善攘災。不無其事。至於行道建齋威儀整肅。則有三籙祈請三元大獻。次則明真塗炭靈寶自然。科儀嚴密不謝佛教。欲以為非詎能離間
先生曰。道家因果老子不詮。說在偽經靈寶之部。事非道典跡是佛經。修靜文明潛為盜竊前以具辯無事重陳。秖如三籙明真三元塗炭自然齋法。並出靈寶之文。元非老莊之教。文明修靜等所造。此事鹹是偽修。狀跡先彰不煩再釋。但子仍惑。須破積疑。案偽靈寶齋儀雲。三籙者。一者玉籙。二者金籙。三者黃籙。玉籙者為。天子修之。金籙者為王公修之。黃籙者為庶人修之。或拜日月精靈。或拜星辰氣象。或拜五嶽仙宮。或拜四瀆水府。叩頭乞哀搏頰祈福。多料紋彩。情規於財利。廣支燈火。意在於油燭。相欺以妄行之於今。與夫邪巫解禱有何殊異。行邪求福神豈向諸。自然塗炭鹹此之類。三元者。上元。中元。下元。正月十五日為上元。七月十五日為中元。十月十五日為下元。釋雲。上元日是天官挍計之日。中元日是地官挍計之日。下元日是水官挍計之日。此天地水三官挍計之日。此天地水三官挍算功過之事。並是修靜等架虛矯立。元無其事。設使是實。自是冥道鬼神之事。鬼道所攝。在於道士何得預焉。又雲。此三日三官挍算人間行業罪福之事。故須設齋懺悔以滅其罪。此益虛也。撿尋老莊之文。本無此事。並出靈寶偽經。且冥司之理嚴於俗法。至如世諦法中凡人犯罪。曾未發覺自首即原。事已彰露雖首不免。若未三官挍算之日以前。預建三元禮懺悔容其免罪。至挍計之日。犯狀已顯。罪發方懺。此乃伏款希免其坐。定不得原。人間粗淺尚不免罪。冥道細密如何可赦。虛有齋懺之文。竟無免罪之理。以妄行妄庸情不悟。徒設嚴急之科。諒無雪愆之益
甄正論卷中
甄正論卷下
大白馬寺僧玄嶷撰
公子曰。先生縱談天之辯。震擲地之音。恩吻所詮。寒穀湛其春露。勵言所被。湯池結其冬。冰以僕爝火之末光。對曦景之層曜。自可銷聲疊足?氣斂肩。沉疑未祛仍希妙釋。但靈寶所詮鹹歸偽妄。老子事蹟應不虛誣。河上公者神仙之人也。昔漢孝文皇帝之時。結草為庵居河之濱。文帝好道德之經。敕王公卿相及二千石鹹令習讀。老經有數句不解。帝莫能通。之有人言河上公。常習讀老經或可解之。帝乃遣使齎所不了義句令問河上公。公答曰。道尊德貴不可遙問。帝於是親幸河上。詢問所疑。河上公見帝。抗首高據而坐。帝甚怪之。乃謂公曰。普天之下莫非王土。率土之濱莫非王臣。朕能令人死生富貴。公雖德重何乃自高乎。河上公乃撫掌大笑。躍於虛空去地數丈。坐五色雲氣之上。下顧帝曰。余上不至天。下不及地。中不累人。陛下焉能使我富貴貧賤耶。帝方悟是神人。乃下輦再拜而謝曰。朕以不德忝統先業。競競誡慎常恐廢墜。志性愚昧不識聖人。稽首引過。公乃授帝素書二卷。謂帝曰。熟讀此書所疑自解。吾注此書以來。經今千七百餘年。凡傳三人兼子四矣。勿傳非其人。言訖失公所在。據此靈跡非聖而誰識者。以為文帝篤信精至誠感冥徹。老君使此神人授文帝道德章句。帝既受訖。公乃晦影返真歸乎上方。此之神異炳然顯著。豈亦謬焉
先生曰。子之此言更成虛妄。道聽途說焉足可憑。子向所論。乃是葛玄作老經序。偽飾此詞誑惑江左。因循不悟。令子疑焉。竊據漢書帝紀。凡有行幸無不載錄。至如甘泉宮去京百余裏。帝每行幸鹹悉書之。又景帝時。吳楚七國反。為太后在東宮。帝時往諮詢。尚書雲。帝來往東宮間。又武帝幸五祚宮。及幸河東祀後土。史並書之。案道士成玄英撰老經疏雲。河上公在陝州城南三裏。比於五祚甘泉河東遠數倍。何因漢書不言。況河上公躍坐虛空乘禦雲氣。授書於帝弘明道德。比於郊祀神光及李夫人之事。此為盛烈棄而不錄。未有斯理。又河上公雲。吾注此書千七百年者。此言又妄案周成王伐淮夷之後。始制井田之法。王畿千里出革車萬乘。天子萬乘起自成王。成王以前無萬乘之制。據成王在位通周公攝政。共有三十七年。至赧王為秦昭襄王所滅。總八百六十年。秦自昭襄至子嬰。合五十年。為項羽所滅。漢高皇帝在位一十二年。惠帝在位七年。呂太后攝位八年。文帝在位二十三年。自成王至文帝末年。都有九百三十二年。案老經雲。如何萬乘之主而以身輕天下。則明老子當說此經。合在成王之後。但經為注本注以釋經。經尚未有。注何先述。千七百年此又虛也。又河上公自注老經雲。舜陶河濱周公下白屋。明此注語全在周公之後。千七百歲重益虛誣。事蹟既偽感應豈實。晦影之說妄談。返真之言何矯
公子曰。史冊不載誠亦難憑。以愚管窺致茲迷惑。老莊之教其來以久。道士之號非秖於今。觀宇尊容肅設斯在。是冠月帔雲褐霓裳。目驗可知。豈總虛也
先生曰。老莊之教余豈毀耶。比擬佛經義理全別。論善也則同途而各騖。語宗也則異軌而分驅。老教旨在於雌柔。佛法事明於因果。二軸七篇之奧義。忘得喪於齊物之場。八萬四千之法門。契寂滅於涅槃之境。修身理國之要。道德之經具明。舍凡證聖之果。般若之文逾顯。至如遣執破境息智忘身。老經非無其語於行靡立。其宗所修。唯在人間極果才登壽考。佛之為教應物逗緣。隨類分門因機啟行。自近之遠從淺階深。起一念心證真如果。顯如天地明同日月。粗文浮閱似若相參。妙理沉研皎然全異。又子雲道士之號非只於今者。亦何謬哉。自開闢以來。至於晉末元無戴斑穀之冠。被黃彩之帔。立天尊之像。習靈寶之經。稱為道士者矣。所號道士者。則廣成務光巢由涓棘之輩 脫落時代輕傲王侯。與俗不群高尚其志。次有遺榮冠冕締賞林泉。歌紫芝以自娛。調素琴而取逸。末代則有性好飛練志存術數。鹹稱道士。跡雖異俗衣無別制。漢明帝時。佛法被於中夏。至吳赤烏年。術人葛玄上書吳主孫權雲。佛法是西域之典。中國先有道教。請弘其法。始創置一館。此今觀之濫觴也葛玄又偽造道經。自稱太極左仙公。目所造經雲。仙公請問經。宋文明等更增其法。造九等齋儀七部科籙。修朝禮上香之文。行道壇纂服之式。衣服冠屨之制。跪拜折旋之容。行其道者。始斷婚娶禁薰辛。又偽造靈寶等經數千卷。後陸修靜更立衣服之號。月帔星巾霓裳霞袖。九光寶蓋十絕靈幡。於此著矣。至梁武帝初年。為修靜所惑。曾致遵奉。後悟非是究竟之法。親制舍道之文。見在梁武集內。後修靜出奔北齊。其時丹陽陶弘景性多博識聰睿過人。身為道士居於茅山之朱陽靜退無為不交時事。時號貞白先生。又號陶隱居。多所著述。並行於代。躬衣道服心敬佛法。於所居地起塔圖佛容像。親自供養。號曰勝力菩薩。其塔見在茅山朱陽觀中。於今不為鳥雀所汙。弘景重制冠服改館為觀。行黃帝老子之教。惡靈寶法偽鄙而不行。手著論以非之。弘景深為梁武所器。尚頻征令仕確乎不拔。並述詩以贈武帝。併入於集。事蹟昭顯光乎梁史。子何惑之
公子曰。既聞先生此說。心開意悟革識遷迷如披樂廣之天。似廓張超之霧。避席趨下拜首而謝曰。僕久沈俗網罕悟真筌。耳滯黃花之音。志昏白雪之奏。雖則屢承妙釋方乃重結深疑。形智聾盲一至於此。幸蒙南指今從北轅。靈寶天尊虛妄若是。至於經教莫不偽修。凡所謬妄鹹請垂誨。希愈膏肓永祛沉痼
先生怡然而對曰。子今悟矣。亦旦暮而得複坐有疑便問。余為一一論之
公子曰。佛教之內有僧尼兩眾。道法之中有道士女官二流。彼此相望威儀備具准佛律。僧受二百五十戒。尼受五百戒。今道士女官所受法籙。一概齊等更無增減。俱受十戒真文上清之法。並受符籙之事。未知此法何人所傳
先生曰。道士女官元無戒律。還竊佛家十戒以充彼法真文上清。鹹以絹素為之其中。畫作符圖及書玉字。其真文總有三法。一曰八景。畫為日月星辰之。象二曰五老。畫作五老之。神三曰五嶽。畫為五嶽山狀。三本各得受用。不要總受。上清者。其中書上清天中官位及符圖等。初受十戒。次受真文。後受上清。其法具矣。籙者其數甚多。不何備說。略而詳之。有千五百將軍三五大將軍等籙。受此籙者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女人。性多染愛。隨機制法。故倍多於僧。道家法籙凡人妄造。既不識根性。所以道士女官更無差異。此等之法。並是張道陵偽作其事
公子曰。老子既不說此。定偽何惑。道法先無戒律。道士不娶妻。憑何典記
先生曰。道家無律禁淫欲之事。今道士等不婚娶者。學僧為之。一無憑據。故隋嵩陽觀道士李播上表雲。准道法道士無禁婚娶之條。道士等鹹請取妻妾。其表見在李播集中
公子曰。教無禁欲之科。娶妻豈爽於教。李播此請誠合其宜。且道教所宗宗於老子。老子仕周後適西域。竟無出家斷婚之跡。道士今日出家。遵誰之教
先生曰。出家之法基於西域。釋迦棄儲後之貴位。舍妃嬪之愛戀。出家修道。六年苦行。一朝成佛。成佛之後。方度憍陳如等。此土元無出家之兆。老子本自有妻。仕周為史。去周西邁。身是俗人。本無舍妻室易衣服出家之狀。故老子之子名宗。宗之子名瑕。仕魏封段幹。後為漢膠東王太傅。各有列傳。又老經雲。子孫祭祀不輟。此論依教修行。則息胤繁盛代代不絕。故雲不輟。豈令斷欲耶。道士今日出家。本學佛教。更無別據
公子曰。雖學佛法出家。本宗自無此教。老子不禁婚娶。經文又說子孫。今日縱學佛宗。識者詎肯依信。盜鐘掩耳豈杜他聞。妄立天尊跡先彰露。偽造經教又已表明。靈寶文明等修。余經何人所作。伏請詳辯。冀悉根源
先生曰。道經除道德二篇。西升一卷。又有黃庭內景之論。自余諸經鹹是偽修。又有太平經一百八十卷。是蜀人於吉所造。此人善避形跡。不甚苦錄佛經。多說帝王理國之法。陰陽生化等事。皆編甲子為其部帙。又太清上清等經。皆述飛煉黃白藥石等法。至如本際五卷。乃是隋道士劉進喜造。道士李仲卿續成十卷。並模寫佛經潛偷罪福。構架因果參亂佛法。自唐以來。即有益州道士黎興。澧州道士方長。共造海空經十卷。道士李榮又造洗浴經以對溫室。道士劉無待又造大獻經以擬盂蘭盆。並造九幽經將類罪福報應。自余非大部帙。偽者不可勝計。豈若釋迦大聖獨擅法王。施化西國聲流東夏。案列禦寇書雲。商太宰問於孔子曰。三王聖者與。孔子曰。三王善任智勇。聖則丘弗知。五帝聖者與。孔子曰。五帝善用仁義。聖則丘弗知。曰三皇聖者與。孔子曰。三皇善用時。聖則丘弗知。太宰驚曰。則孰為聖。孔子曰。丘聞之。西方有聖者為聖。不治而不亂。不言而自信。蕩蕩乎民莫得而名焉。案宣尼此言與老子西升所說略同。伯陽仲尼並此土稱之為聖。二人鹹知西方有聖人。則明釋迦之道廣矣
公子曰。僕幼懷志尚早竊當時之譽。言談之者以詞令見稱。伏聞高論。有慚蹇訥木賜。仰宣尼之崇仞。愧環堵之卑陋。鄭鹹觀子林之宴容。悟心識之昏怠。是知傅搖九萬垂天之翼方升。擊水三千橫海之鱗乃運。幸承咳唾疑滯鹹盡。竊見白屋鴻儒黃冠碩學。扼腕旰衡之士。揚眉抵掌之賓。並雲。儒道釋典三教是一。鹹躋於善理無有三。慈悲仁恕殊途而同歸。利物濟時百慮而齊致。雖碧雞黃馬之辯。未可分焉。雖堅合異之詞。豈能別矣。每思此說交戰於懷。請一詳議。希除眾惑
先生曰。子何言之當乎。余嘗欲著論。未遑削[葶-丁+呆]。因子之請見余之志。夫三教群分九流區別。本跡斯異義意乃殊。非唯粗淺相懸。抑亦凡聖全隔。尋文似涉參互究理居然不同。自八卦成象六爻定位。披龍圖而紀號。觀鳥跡以裁書。立德立言。三墳暢三皇之化。垂訓垂範。五典旌五帝之謨。洎乎姬公制禮作樂。隆二南之風雅。孔父修詩述易。詮十翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次長幼明夫婦友於之別。盡忠貞以奉國。崇孝悌以資家。蘊恭謙以克己。施仁恕以待物。敦信義以申交。務廉讓以推行。此之五德立身之義也。敷文德以化俗。運武功以寧亂。修禋祀以綏神祇。崇宗廟而敬祖考。啟畋漁之漸。易著網罟之義。導盤遊之源。禮摽搜狩之典。截馘斬首。效征戰之勞。宰犧屠牲。邀薦饗之福。貫胸達腋。申馳騁之娛。夭命剖肌。恣賞心之樂。刑禮興而奸詐起。符璽著而矯偽生。盜國竊器者害父?君。爭權趨利者滅宗夷族。無慈悲之大惠。有惻隱之小仁。昧三世之因果。明一生之禍福。余殃宿慶逮乎子孫。積惡修善絕於冥報。在生之命。年有延促之限。為鬼之質。壽無遷變之期。所雲好生惡殺者。謂性命之重人畜同之。類於己情豈宜傷害。故子貢欲去告朔之餼羊。聞其聲不食其肉者。以己之心。體彼之命。戀生之志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。於定國之寬刑。孫叔傲之陰德。霸楚以昌其後。高門以待其封。項羽之陷秦軍。白起之坑趙卒。身死杜郵之下。支分烏江之上。或禍福被於當代。或榮辱流於子孫身造受嗣同於見報父。業子傳酬非自己。亦有射宣王以複其怨。抗杜回以答其恩。申生命胡突以馭車。劉約從元海而陪乘。此論幽明交接人鬼相仇。非罪福之業緣。異報應之輪轉。儒佛懸殊此其明矣
夫道之為教儒之異流。黃帝述其濫觴。老聃嗣其弛紐。究其本也。保精養氣韜光藏暉。全生遠害無為寂怕。恬惔清虛少私寡欲。此其宗也。自後變淳就澆分鑣各騖。派一無之理。立三等之差。上則卻粒延齡飛仙羽化。廣成皇帝是也。次則守雌誡剛忘知息。智伯陽子休是也。下則擯代遺榮岩棲穀飲。許由巢父是也。推究神仙之跡事涉憑虛。案黃帝本紀。帝行房中之術。修導養之法。禦七十二女。服九一金丹。升鼎湖策飛龍白日登天。群臣攀戀收衣冠劍履而葬於橋山之陽。參驗此詞鹹成烏有。夫葬者藏也。先人雲亡子孫感戀。蔔其宅兆修建墳塋安措魂靈藏秘骸骨。庶免曝露之患。皇帝馭青龍以沖天。躡紫雲而遐上。高謝萬機脫屣四海。元來不死何因須葬。且邵伯司牧分陝遺惠在人。尚蔽弟甘棠思德留樹況黃帝登九五之位。處萬乘之尊。馭龍駕以上仙。故勝寢疾而死若群臣攀慕情切。即合留奉衣冠。豈容埋棄帝之遺服。以申誠戀之志。仲子未薨來賵。左傳以為非禮。黃帝不崩而葬。臣下何苦見誣。必葬不虛升仙是妄。進退之理事蹟可知。且禦女求仙恣欲求果。更入輪回之境。詎登解脫之場。縱令實得神仙。終是未離生死。何況此術黃帝受之於廣成。所修在於一身。本非出代之法。黃帝之跡如此。神仙傳並虛陳。已其前論。不複繁說也
夫老子為教。備乎五千之文。莊周演論。詳於七篇之旨。所明道者但詮陰陽天地和氣四時生育之理。故雲。道生一。一生二。二生三。三生萬物。嚴君平等釋雲。一者元氣。謂混沌未分無狀可見。於無狀可見道中生一氣兆。氣之清者為天。濁者為地。此一氣生天地。一生二也。因天地和而生陰陽及人。此二生三也。以人稟陰陽。陰陽能生品匯動植之類。此三生萬物也。故易雲。一陰一陽之謂道。明道則陰陽也。陰陽不測之謂神明。即此陰陽之理。非測度可知。此神妙也。能順此陰陽之理。安其所稟涯分守雌柔恬淡寂泊無為。絕矯性之聖智。棄越分之聞知。同徼妙之兩觀。泯有無之雙執。挫折銳進之心。解釋紛撓之志。除剛勇之強梁。捐聲色之耽染。體禍福倚伏之萌。行慈儉謙退之行。即得終其壽考免於身患。子孫昌繁祭祀不輟。苟違於此。則夭命傷生。招於敗累。息胤剿絕其後不嗣。故雲。善建不拔善抱不脫。子孫祭祀不輟。莊周解牛以全其生。傳火而續其命。齊萬物以杜健羨之路。隳四支以去形骸之戀。述木雁用遣愚智滯守之方。喻指馬以忘天地執著之見。混變化而夢胡蝶。一夭壽而延殤子。太山小於秋毫。則巨細之妄斯顯。朝菌長於大椿。則修促之系方假。此並莊周詮俗情妄執。遂有長短妍醜之實。而起人我貪惡之心。利己損物致招患禍。此論一生之內有此顛倒。夭齡害命牽累敗身。無未來冥報之義。過去業緣之理。當代造善惡之行。隨其所行當代受報。與儒書所說大意略同。此足明佛道全別。公子曰。三教懸殊若此之異。一理之說籲可同哉。是知子休心齋以忘身。非是為他祈福。宣尼潔齋以變食。豈關藉因求果。設道供以邀冥資之助。造天尊以希濟拔之功者。何虛費哉。何虛費哉。而今而後庶幾免矣。然章醮之法。符禁之術。比見行者。時有效驗。此事如何。更請詳議
先生曰。子之此問誠有理焉。且章醮者祭祀之流。祈禱之事有來自久。非唯道陵之法。黃帝太公時行此術。醮者祭之別名。禮典先著其義。道陵因而修之。行其法者謂之祭酒。此是俗中術人之技。道士竊其法以求資養。本非道教之宗。此乃涉於鬼道神祇之理。俗諦妄情不無其事。與夫邪巫陰陽蔔筮郊祀屍祝之類也。行此法者自是太常所司。不合隸屬司賓寺管僧尼。所以屬司賓寺者。為佛法從西國來。同諸外客之例。道士元非是客。自然不合屬司賓寺管。又行章醮祭祀之法。即是司禮寺事。但以寺觀相對。因此遂屬司賓。以實而論。之只合郊社所管。又符者鬼籙。行之於鬼神之道。所以有驗。亦焉足怪焉
公子渙焉疑釋。欣然而作拜首而謝曰。僕習蓼甘辛居鮑忘臭。沈澰弱喪積有歲年。今屬頹光西邁之晨。方悟非狂東走之弊。朝聞夕死有慰深心。謹承命矣。請遵斯旨。書紳自誡傳諸將來。使夫倒躓之徒革心於昏昧之俗。弘通之士懸解於真如之理。遂筆削為論。貽諸後代
甄正論卷下