佛經原文

　　No. 2116

辯偽錄

　　辯偽錄序

　　　　元翰林直學士奉訓大夫知制誥同修國史張伯淳撰

天無私覆。地無私載。日月無私照。辯偽錄之所云。良有以也。洪惟聖朝。繼天立極論道經邦。以佛心子育萬方。以正法澤被四海。至元辛卯之歲。孟春。大雲峰長老邁吉祥。欽奉皇帝明命。撰述至元辯偽錄。奏對天顏。睿覽頒行入藏流通。原其所自。乙卯問道士丘處機李志常等。毀西京天城夫子廟為文城觀。毀滅釋迦佛像白玉觀音舍利寶塔。謀占梵剎四百八十二所。傳襲王浮偽語老子八十一化圖。惑亂臣佐。時少林裕長老。率師德詣闕陳奏。先朝蒙哥皇帝玉音宣諭。登殿辯對化胡真偽。聖躬臨朝親證。李志常等義墮詞屈。奉旨焚偽經。罷道為僧者十七人。還佛寺三十七所。黨占餘寺流弊益甚。丁已秋。少林復奏。續奉綸旨偽經再焚。僧復其業者二百三十七所。由乙卯而辛酉。凡九春。而其徒鼠匿未悛邪說。諂行屏處猶妄驚瀆聖情。由是至元十八年冬。欽奉玉音頒降天下。除道德經外。其餘說謊經文盡行燒毀。道士愛佛經者為僧。不為僧道者娶妻為民。當是時也。江南釋教都總統永福楊大師璉真佳大弘聖化。自至元二十二春。至二十四春凡三載。恢復佛寺三十餘所。如四聖觀者昔孤山寺也道士胡提點等舍邪歸正罷道為僧者。奚啻七八百人。挂冠於上永福帝師殿之梁栱間。故典如南嶽山之券。為事偽者戒試。嘗攷之。自大教西來。漢明帝迎摩騰竺法蘭二師於洛陽。五嶽道士褚善信等上表譏毀佛法。當時築壇以佛道二經焚之。道經悉為灰燼。佛經放光無損。尊者踊身作十八變。有狐非獅子類。燈非日月明之至言。道士為僧者不可勝數。如寇謙之矯妄。崔浩惑魏太武。而崔浩卒以族誅。曇謨最之挫屈姜斌。斌流於馬邑。齊曇顯之愧陸修靜。唐總章元年。法明辯化胡之偽。敕搜聚天下化胡經。抑嘗火其書矣。由古而今歷代帝王之制斯可忽諸。蓋世尊等視三界眾生。由如一子。棄背大覺。是子背其父也。子背其父是自昧其所天也。且師老子者道德二篇。以清虛澹泊絕世棄智立其宗。隱居以求其志。翛然無為。爾今盜名之徒。叢嘯黨援假立冠褐。峻侈宮觀苟世利養。豈老氏之用心哉。況老氏謂。大辯若訥大巧若拙。辯者不善善者不辯。勿矜勿伐抱一為天下式。而占毀佛寺。竊經扇化胡之偽。是若拙若訥歟。是善者不辯歟。師老子而違其術。亦復違其自宗矣。若嫡師於老子者則弗為也。過歸末流爾。雖然。麒麟至於走獸。鳳凰至於飛鳥。蘭蕙至於薰蕕。栴檀至於穢壤。則世未有舍鳳凰麒麟之瑞。蘭蕙栴檀之馨。而愜走獸飛鳥之常。薰蕕穢壤之垢者。人心天理愛惡之所同也。奈何菽麥未析。而甘事於偽妄不實之教。復誇誕其浮辭。侮慢大覺訕毀至聖。而弗憚三塗之淪溺乎。斯辯偽錄之正名教。造理淵奧排難精明。凜乎抗凌雲之勁操。坦然履王道之正塗。而隄備後世之溺於巨浸者。其為言也至矣。蓋有偽則辯。無偽則無辯。豈好辯哉。弘四無礙之辯者。邁公之德歟。言之者無罪。聞之者足以戒。故我皇金言喻辭曰。譬如五指皆從掌出。佛門如掌餘皆如指。信乎王言如絲其出如綸。明逾日月堅逾金石。為萬世之龜鑑。則斯錄豈小補哉

　　辯偽錄序

蓋聞五運未形。元無人物之號。三才既立。乃敘尊卑之名。肇分六爻。始畫八卦。而有書契。定乎訓章。鳳篆龜圖金縢玉字。百家之異轍。萬卷之分區。雖理究乎精微。言殫乎物範。紀情括性。未出乎域中。原始要終。詎該於化內。況乎法身無相。高超於象帝之先。真諦絕稱。迥出乎思議之表。英猷茂實。代有人焉。如意者俗姓乎延氏。太原人也。系乎延讚之裔。世傳纓冕累葉。播遷代郡因為家焉。九歲落紺隨師請業。玉離荊岫。價重之德彌彰。桂去幽巖。馨香之風遠遞。阿師內窮三藏之奧。外覈九流之源。名冠於中華。聲聞於朝野。運談天之口。施不世之才。郁郁間綺錦之文。雄雄聳凌雲之氣。班馬之珠玉未可同年。顧陸之文章。寧堪並駕。至若莊生墨生之學。黃老李老之書。三清謗道之文。十異九迷之論。混元隱月之祕。靈寶赤書之儀。煥若胸膺。明猶指掌。加以禪參於五派。傍閱於群書。既有雄才巨筆。特專著述。運思之外。汲引無窮。挫邪。則有吼石之功。扶正。則具鞭屍之德。固以才侔安遠。學邁生融。實覺海之龍鱗。迺佛門之柱礙。切見全真道士者丘處機。李志常。史志經。令狐璋等。學業庸淺。識慮非長。並為鄙辭。排毀正法。擊茲布鼓。竊比雷門。使中下之流咸生邪見。欽奉薛禪聖明皇帝發大悲心。愍其盲瞽。恐墮泥犁。敕令製斯論耳。震蕩法海摧彼詞鋒。碧雞之銳競馳。黃馬之駁爭騖。狀鴻鑪之焚纖翼。猶炎日之煉輕冰。負勝之儔於斯可見。暫歸慈定已破魔軍。至元十八年十月二十日。復欽奉先皇帝聖旨。敕令天下偽經一時焚盡。由是佛日重暉於碧漢。法雲廣布於閻浮。右如意所作。文賦注解四經序韓文別傳性海賦等。在世已傳。然茲論五卷二百餘紙。窮釋老之淵源。分邪正之優劣。蓋唱彌高而和彌寡。深可愧焉。余文慚綺麗學匪通圓。睹斯論之嘉言。欽吾皇之鴻護。不勝手舞。勉為斯引。輒以藤綆聯彼珪璋。庶博雅君子詳其致云爾。大雲峰住持襲祖沙門雪谿野老貴吉祥述

辯偽錄卷第一

　　　　元道者山雲峰禪寺沙門祥邁奉　敕實錄撰

蓋聞法王御世弘正道以濟時。明主臨軒闡皇極而拯物。剪邪扶正崇德辯惑。故堯誅四凶而八紘道泰。佛降六眾而五印歸心。皆所以。整亂救焚啟迪耳目。夫我佛者功成曩劫。為物降靈。無生示生。利見大千之土。絕相現相。頓化百億之方。猶皓月之流空千江普應。若長風之噫氣萬籟聞聲。誘癡子於一極之乘。引迷途於八正之路。拔五濁之熱惱。撤四倒之樊籠。指衣下之明珠。剖塵中之經卷。破魔軍於道樹。不下廟堂。摧外道於金河。折衝無外。恩流萬國。澤及四生。慈雲蔭有頂之天。法雨潤無疆之界。群生無感大聖歸真。聖哲繼輝維持玄範。則有馬鳴龍樹恢教網於西天。提婆愛賢建法幢於南印。世親擅鞭屍之德。陳那騁吼石之奇。挫外道於一時。播嘉聲於萬古。洎乎金容東夢玉馬西來。摩騰顯正於洛陽。道書咸從火化。僧融破邪於關內。梵志結舌無言。懸佛日於昏衢。扇慈風於寰宇。英髦接武俊彥聯芳。故有大統(齊法上法師)多能。折姜斌於魏闕。法琳博物。排傅弈於唐朝。騰盛德於當時。震佳聲於叔世。但以去聖逾遠魔偽逼真。紫實亂朱玟常混玉。自非上智疇克考明。所以鼠璞濫名。周人一其貴賤。雞鳳殊狀。楚俗迷其是非。故有守文曲流。拒為異端之說。巧言邪道。引為同己之談。雖至道無損於毫釐。而偽說有塵於視聽。此幽途所以易墜。聖門所以難涉者也。我元之有天下也。慶協金輪禎符玉曆。掩六合而光宅。統萬國以提封。東盡蟠桃西窮細柳。南移金鼎北抵玉衡。自尊盧赫胥以來秦漢隋唐之後。未有如今朝之盛者也。太祖太宗頒明詔而匡護。元帝明帝捨金寶而修崇。咸思付囑之心。共仰慈悲之訓。免其賦役展其化風。今上皇帝。深仁睿智體道寬明。荷四聖之雄基。纂百王之洪烈。萬機之暇眷顧佛門。諷百千藏之金文。延數萬僧之勝會。植福覺苑修建伽藍。政尚寬仁澤及黎庶。搜揚仄陋黜陟賢愚。明釋道之淺深。達邪正之優劣。道士無識蔑視國家。欺以朔方之居。肆其私臆之辯。丘處機妄言諂上。李志常矯飾媚時。萃逋役之罪徒。集排釋之偽典。令狐璋首編妄說。史志經又廣邪文。效如來八十二龕。集老子八十一化。古今不辯經史匪通。攘竊佛書收為道教。採釋瑞而為老瑞。換姓安名改迦祥而作老祥。擅為己德。偽中生偽。虛上架虛。張李聃出於空洞之前。屈迦文降於周莊之代。立傳圖像行板流通。俾尹喜作佛。尊老聃為釋迦之祖。伏犧授訓。高伯陽為犧農之師。軒皇問道於廣成。認為老子。文王師承於呂望。紐為老君。周公屈膝於床前(老子教以璇璣經)孔子厥角於座下(問禮)滅三教而獨顯。超千聖以居尊。孤高五運之前。作師百代之下。域中獨聖更有誰何。巧飾百端了無一實。詳此圖也。意欲剪除百氏獨擅一宗。掩犧軒之聖功。滅釋孔之洪範。元惡大憝世人不知。雖有窮之亂夏政。王莽之欺漢庭。未足過也。若非主上明聖朗鑒無惑。孰能察辯真偽目識是非。由是特下明詔揀定虛實。萬載凶栽一時而拔。爰有典教宗師少林和尚者。祖庭柱礎梵宇棟梁。心質直而無私。性淵澄而深博。愍其愚瞽蕩彼迷封。掃妖祲於長空。揭佛日而高朗。祥邁側聞斯論不可惜言。嘉聖主之神聰。美少林之雅對。聊憑正典斥破狂談。塞妄說之根源。倒邪山之林藪。使大羅玉帝魂驚於九天之中。元始天尊膽落於三清之上。萬天教主羞赧難伸。九府洞仙慚惶無地。且條數件舉一例餘。俾夫金鋀各色涇渭分流。玉液澆腸。使迷涎而蕩散。金[金*畀]刮瞙。令智眼以分明。為暗室之夜光。作幽衢之曉鏡。通明達士知此道焉。至元二年歲次旃蒙龍集星紀陽復之月。絕筆於萬壽蘭若

　　妄立天尊偽第一

第一化云。道者萬化之父母。自然之極尊。於此幽玄微妙之中而生空洞。空洞者真一也。真一之氣化生之後。歷九十九萬億九十九萬歲。乃化生上三氣。三氣相去九十九萬億九十九萬歲。三合成德共生無上。乃虛皇天尊。又歷如上歲數。乃生中三氣。三合成德乃生玄老。即元始天尊也。又歷如上歲數。乃生下三氣。三合成德共生太上。即太上道君也。自後又一氣復生三氣。每氣相去八十一萬億八十一萬歲。三合成德共生李老君。雖四聖相次各不相因。謂之獨化。老君生後乃生五運。謂太易太初太始太素太極。第五化云。老君混沌之祖宗。天地之父母。故能分布清濁開闢乾坤

辯曰。蓋聞龍圖鳥篆之文。龜書科斗之典。玉版玉諜之記。金縢金匱之書。秦漢魏晉之章。宋齊梁陳之簡。記事記史直筆直言。靡睹虛皇之名。不聞元始之號。安有手執玉圭。身掛黃褐。頂垂皓髮。頭戴金冠。別號天尊。高拱三清之上。獨稱教主。統御九華之宮。縱有天尊之名。並是偷竊佛語。古經稱佛名為天尊。不關道君之事。竊他美稱妄自尊嚴。取信通人斯言謬矣。案列子及易鉤命訣皆云。天地未生之前有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。說者咸云。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。太極者質形已具混沌未分也。太極之後乃生兩儀。謂之天地。夫名從實生。實從名起。名實既著。其道乃行。太易之前杳然空洞。溟溟漠漠本絕音容。何得謾張。九氣妄生四人。虛上生虛。似敲空而求響。偽中起偽。如趁影之尋蹤。豈不思。既立其名須有其體。既立其體須有氏族。且道虛皇元始誰人所生。氏族何起居在何處。若有源系出在何書。若無來由即是虛設。又空洞之前本無歲數。今標歲數愈見虛張。蓋數目起於伏犧。甲子唱乎黃帝。將今記古顛倒何多。且上之三尊為有形耶為無形耶。若是有形。不在太易之上。爰從父母而生。須有年代時處姓氏名字。前云三氣共德而生。則是以氣生氣。與氣不殊。何有形名。若是無形。本無名位下第七化乃云。老君以上皇元年九月二日出遊西河。遇元始天尊乘八景玉輿駕九色玄龍。群仙導從手把華旛。獅子白鶴嘯歌嗈嗈。同會西河之上。授老君洞玄玉符。此是誰耶。進退兩求並無準的。則知海棗虛談有名無實。彫冰鏤雪枉廢詞章。山海之所不收。大荒之所不載。庸愚巧飾何足信哉。老君衰周之柱史。誑云混沌之祖宗。避周亂而過函關。妄云天地之父母。既自語之相戾。何函矢之相攻。掩耳偷鈴欲隱彌露。道德章云。吾有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。老君獻胡王妻子與胡兵格戰。何有慈乎。乘玉衡之輿坐金闕之內。披九色離羅之衣。廕九光偃鶴之蓋。何有儉乎。生於無始起於無因。為萬道之先。作元氣之祖。觀混沌之未判視清濁之未分。為帝王之師。作天地之母。何有不敢為天下先乎。遼陽高憲字仲常。遊東京白鶴觀。見三清像。指其右曰。此何像也。觀主對曰。老君像。曰何代人。曰周定王時。又指左曰。此何像也。主曰。道君像。曰此何代人。主倉惶未答。憲指中尊曰。且饒這元始天尊。聞者傳以為笑

　　創立劫運年號偽第二

第三化云。始則太虛之氣。其氣相擊往來亂射。經百億萬氣之後。其氣方慢往來流行。為自然之氣(此偷佛書世界初成風輪下旋之事也)又號彌羅萬梵之氣。又經九萬九千九百九十九億氣之後。結吉祥之氣。成一聖人。自號元始天王。同時生五老(五行之主)其劫號延康。年號龍漢。又經如上氣數。乃生道君時劫號赤明。年亦號赤明。同時生九老。分為九天。又經如上氣數。方生老君。劫號清運。年號上皇。時生八公。又立五運太易太初等。老君乃以陰陽二氣結為混沌。而分布天地萬物始備矣

辯曰。蓋聞班固律曆之志。史記天官之書。皇甫謐之帝年。陶隱居之帝紀。未聞五運之前先有年號。三氣之內虛立劫名。既清濁之未形。只是洪濛一氣。何有老君元始五老九天。雖竊佛立劫之名。而不曉成壞之數。梵云劫波。此云時分。時雖長短皆立劫名。錯謬梵言迷惑體相。釋教未來此土。但有劫殺劫賊故許慎說文云。以兵愶人曰劫。又魯將曹沫劫桓公於壇上求所侵地。此則逼奪名劫。豈有劫運之言乎。今陳此言妄竊見矣。夫名位既有年號斯張。將以率領萬方整齊四海。混同九有同一車書。天子至尊得建年號。無名位者不敢立焉。孔子雖然刪書定禮分辯君臣。以無貴位止號素王。矧乎老聃周之柱史臣子之列。而草竊帝王妄建年號哉。況軒皇之前本無甲子(黃帝臣大橈造甲子)漢武之代始建年號(武帝始立年號)將古標古。亦何偽乎。或曰。老子生於天地之前。別立年號。有何乖違。答曰。既在天地之上。乃是太易之前。世界未形。君臣無跡。杳然空寂唯一溟濛。建立年號統領誰人乎。明知偷佛莊嚴。賢劫星宿之意。而立此延康赤明清運之目。彼明三世。此約一時。正同山羌偷王衣物。迷惑顛倒上下失次。爾下云。老子生於天崗李谷字曰光明。則在三皇之後。何得老君以陰陽二氣結為混沌而分布天地耶。首尾兩端穿鑿見矣

　　開分三界偽第三

第五化云。天地有形之大者。太上老君。乃混沌之祖宗。天地之父母。故能分布清濁開闢天地。運玄元始三氣而成。天上為三清三境。即始氣為玉清境。元氣為上清境。玄氣為太清境。又以三清之氣各生三氣。合成九氣而為九天。第一鬱單天。第二上禪壽無量壽天。第三梵藍須延天。第四寂然兜術天。第五波羅尼蜜不驕樂天。第六洞玄化應聲天。第七靈化梵輔天。第八高虛清明天。第九無想無愛天。此之九天各生三氣。每氣為一天。合二十七天。通此九天為三十六天。則三界四民上極三清。是其數也。初下六天為欲界。一太黃天。二太明天。三清明天。四玄胎天。五元明天。六七曜天。次一十八天為色界。一虛無天。二太極天。三赤明天。四恭華天。五曜明天。六皇笳天。七靈明天。八端靖天。九元明天。十極瑤天。十一元載天。十二太安天。十三極風天。十四始皇天。十五太黃天。十六無思天。十七阮樂天。十八曇誓天。次四天為無色界。一霄慶天。二元同天。三妙成天。四禁上天。此二十八天名為三界。此上又四天名為種人天。一常融天。二玉隆天。三梵度天。四賈奕天。此四天超出三界。又云。上三天為三清境。一曰太赤天。二曰禹餘天。三曰清微天。最上曰大羅天。包羅諸天極高無上。玄都玉京鎮於其上。三尊所處焉。又太霄隱書云。大道君治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床王几金童玉女之所侍衛。住居在三十二天三界之外

辯曰。詳夫蛇軀(伏犧)牛首(炎帝)之書。龍師(太[白*(白/(犀-尸-牛)/十)])鳳紀(少[白*(白/(犀-尸-牛)/十)])之典。談天(鄒衍)論天(黃繚)之誥。括地(地志)輿地(地圖)之圖。甘氏星經張衡靈憲。不說三清之號。匪聞大羅之名。並是依傍佛經。改頭換尾。採他名相粧綴己書。且道教之宗源起黃帝。而老子涓子列子莊周鶡冠尹文。派為道教諸子所談。並無說天之事。唯是張道陵所集靈寶經中。始說三十二天。效佛神咒而作密言。自後道書互相鼓唱。空枝引蔓唯誑下俗。佛教未來云何不說。釋經廣布始唱斯名。明名。修靜增加三張妄闡。狗偷鼠盜何足貴乎。爾雅之立四號。約於四時。太玄之說九天。准於九有。不似道家虛加數目。天本定體何有少多。今各說不同。顯知妄立。案佛經三界三業所感。總二十八。欲界有六。色界十八。無色有四。具勝妙欲名為欲界。形色超絕名為色界。根識兩忘名無色界。越此而去名出生死。捨分段之後身。絕形名而無寄。安有玄都之境玉京之山金童玉女交雜之事瓊輿碧帳之飾。妄竊不真於斯見矣。試問道士。三界從何而來。何功所感。釋名辯相全不能知。且道宗極致惟盡昇天。靈寶幽微秖貪羽化。難逃四相詎免五衰。汎業浪以漂沈。隨生死而輪轉。縱茫茫之業識。積浩浩之苦源。長往不歸。良可歎息。鬱頭藍弗。是其驗歟

　　隨代為帝王師偽第四

第十一化云。老君在伏犧時。號鬱華子。說元陽經教伏犧。敘人倫畫八卦。在祝融時號廣壽子。說按摩通精經。教以鑽木出火。陶冶為器。在神農時號大成子。說太一元精經。教以播種五穀採和諸藥。在黃帝時號廣成子。教以抱神守靜之道。在少昊時號隨應子。說莊敬經。教以鳥官為理。分布九[戶@鳥]以統百司。在顓頊時號赤精子。說微言。帝嚳時號錄圖子。說黃庭經。帝堯時號務成子。說宣化經。帝舜時號尹壽子。說通玄經七十卷。又說道德經一千二百卷。夏禹時號真行子。說元始經六十卷。殷湯時號錫則子。說長生經二十卷。周文王時號[燮-又+火]邑子。說赤精經。教以仁孝之道。乃至云上古之君皆受教於老子。然後造作群物也

辯曰。夫賢之與聖名位不同。古哲今人出處各異。莊周云。萬世之後一遇大聖。猶旦暮過之。此明聖人出世表瑞協祥。應千年之期。膺適時之運。孤標特秀迥出常流。故得帝王師之諸侯禮重。萬載一遇尚為旦暮。豈有隨代而出現乎。夫李耳者退靜之士。史記稱為隱君子也。避亂過關葬於槐里。潛身柱下。本是人臣。位不躐於上階。名未廁於台輔。何乃擢居聖地為帝王師。譣詖不經駭人耳目。培塿要齊於嵩華。孰肯憑焉。潢洿擬廣於滄溟。終難信矣。豈有開闢之後萬億餘年。中間別無一人拔萃。唯有老子為帝王師乎。三墳五典八索九丘。孔子春秋丘明國語。百家異說九流雜談。並無老子為師之語。唯是後代無知道士。妄撰斯言。欲使老子獨高群聖。美則美矣。偽且偽焉。且伏犧神農皆有聖德。軒皇堯舜並號明君。或幼而能言。或生知妙道。詎假老子教之。然後造作群物乎。況書傳所紀古史所明(有古史考並世本並明造物之源)燧人鑽火。伏犧畫卦。炎帝播耨。女媧造簧。黃帝作宮室軒冕樂有咸池。顓頊作六英。堯有大章。舜有大韶。及作圍碁。禹有大夏。湯有大濩。文王有辟雍。武王有下武鯀作城郭。出尤作兵器。岐伯造醫。俞附脈經。伶倫制律。隸首作算。容成作曆。大撓造甲子。奚仲作車。曹胡作衣。伯余作裳。於則作履。共鼓作舟楫。巨揮作弓。夷牢作矢。黃雍父作杵臼。孟莊子作鉅。趙武靈王作靴。蘇威公作篪。暴辛作塤。后稷之孫叔均作犁。蒙恬作筆。蔡倫作紙。夏昆吾氏作瓦。此皆各有其王。群書所明何得自矜覽為我造。又周易繫辭孔子所述。列明古帝制造之事。如云庖犧氏之王天下也。觀像於天俯察於地。近取諸身遠取諸物。始畫八卦以通神明之德。以類萬物之情。作結繩而為網罟。以佃以漁。蓋取諸離。神農氏作為耜為來。以利天下。日中為市交易有無。乃至黃帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。如此歷陳法易造物。不言老子所造也。竊他功業標為己能。衒名自高君子不忍。又云。老子在堯時為務成子者。案後漢應邵風俗通云。東方朔是太白星精。黃帝時為風后。堯時為務成子。周時為老聃。在越時為范蠡。在齊為鴟子。此則務成子乃東方朔。非干老子明矣。何得妄加鉤引稱老子為人師乎。案魯哀公問於子夏曰。五帝三皇皆有師乎。子夏曰有。臣聞黃帝學乎太真。顓頊學乎綠圖。帝嚳學乎赤松子。堯學乎尹壽。舜學乎務成跗。禹學乎西王國。湯學乎威子伯。文王學乎鉸時子斯。武王學乎郭政。周公學乎太公呂望。上之所敘文極分明。而言老子隨代為帝王師。何出言之狂悖哉。巧言如篁顏之厚矣。且老子衰周柱史。史有明文。本是人臣。返為上古帝王之師。履冠戴屨何顛狂之甚乎。又上文云。上古之君皆受教於老子。則桀紂之不仁。幽厲之無道。秦皇之凶暴。王莽之纂逆。亦老子之所教也。既然如是則老子為悖逆之魁首。巨猾之元匠。不忠不孝。老子之所生。不義不仁。老子之所主。為人師者不亦慚乎。老君既說隨代為師。而秦漢之下至於今朝。偏無一現乎。今既無矣。古亦虛焉。且漢文恭儉。孝武英明。孝明達禮樂之情。孝章優儒雅之道。魏文帝風流文藻。晉世祖明達寬仁。宋文帝致治昇平。梁武帝文武兼備。隋高祖混同四海。唐太宗混一車書。此時不俟老子之化而皆金聲玉振。則知牽合巧會枉廢詞章。秖可誑於閭閻。難可信於達士。嫫母加粉見者愈嗤。鄰女效顰鄉人不貴(哀公問子夏文氏春秋亦有見劉向新序呂文不次爾)

　　老子出靈寶三洞偽第五

第九化云。太上老君以中皇元年三月一日。於玉清天金闕上官。撰集靈篇以為寶經三百卷。符圖七千章。玉訣九千篇。老君於上三皇時出。為萬天法師。又號玄中法師。當龍漢元年。授上三皇洞真經一十二部。以無極之道下教人間。其時人壽九萬歲。於中三皇時號有古先生當赤明元年。授中三皇洞玄經一十二部。行無上正真之道以化於人。其時人壽六萬歲。於下三皇時出為師。號金闕帝君。當開皇元年。授下三皇洞神經一十二部。以太平之道化人。其時人壽一萬八千歲。夫洞真洞玄洞神各一十二部。合為三十六部尊經也

辯曰。夫仲尼入夢。十翼之道始宣。伯陽過關。二篇之教方闡。有名為萬物之始。無名為天地之先。混徼。妙而同玄。驚寵辱而一致。谷神不死久視長生。挫銳解紛謙卑自牧。此老氏之旨也。自餘教典皆是偽書。制雜凡流唯尚誇競。採傍佛語換體安名。擬三界而立三清。彷三大而立三洞。虛勞紙墨妄飾詞章。何以知之。漢時張道陵造靈寶經。王褒造洞玄經。吳時葛孝先造上清經。晉時王浮造明威化胡經。鮑靜造三皇經。後改為三清經。齊朝陳顯明造六十四真步虛經。梁時陶弘景造太清經。隋末輔慧祥改涅槃為長安經。後事發被誅。案甄鸞笑道論云。道家妄注諸子三百五十卷為道經。如此詳之。代代穿鑿人人妄制。採他佛教標為道書。或言仙洞飛來。或言老子再現。群賢不睹道士獨傳。欺[言*罔]時君不懼朝憲。故唐琳法師對太宗皇帝云。若據蕭溫眾議。道家止有道德二篇。如依漢明校量便應七百餘卷。約葛洪神仙之說。僅有一千。准修靜所上目中過前九十。又檢玄都目錄轉復彌多。既其先後不同。顯知後人妄制。增加卷軸添足篇章。依傍佛經改頭換尾。或道名山自出。時唱仙洞飛來。何乃黃領獨知英賢罕睹。典籍不記書史無聞。試問當今道士。推勘後出之經。為是老子別陳。為是天尊更說。若也更說應有時方師資傳授。為是何年何月何邦何代。若在天上而說。何人傳來。若在西域而談。何人譯出。如其有據容可流行。若也妄言理須焚剪。又漢晉之代。僧號道士。寇謙得志僭冒其名。今稱法師愈為矯飾。法師之號源出佛經。萬卷百家本無此語。且為法之師名為法師。法即是師名為法師。名義不知妄安己號。按賢劫已來有三佛出。初佛出時人壽六萬歲。第二佛出時人壽四萬。第三佛出人壽二萬。何乃改彼三皇妄合其數。又前說云。上三氣中而有龍漢赤明之號。是時五運尚無。但唯一氣何有三皇之君人壽之數乎。上古縱有五龍四姓九頭十紀。亦無三皇建立年號。試問。龍漢赤明上皇開皇。誰君之年乎。若言有說。史無明文。若言無憑。不可妄立。扣其兩端竟無一是。又伏犧之前文字未有。何出三洞靈寶之篇乎。又十二部名源出佛經。一代時教類分十二。道家名義不知。何以妄著己典。如琢美玉擬作甑窐。雖受劬勞智者見誚

　　遊化九天偽第六

第二十六化云。是時老君於青羊大會。引尹喜冉冉昇空。初至第一天見波利天帝。乘九光元靈之輿。蔭七元交晨之蓋。建五色攝魔之節。金童玉女九萬人。迎老君入大有宮。請問自然之道。如是摩夷天梵寶天化應天不憍樂天兜率天須延天禪善天鬱單天。隨處天帝皆與天童玉女。迎禮老君請問法要。所到天宮皆設瓊漿碧醴丹液流薰蘭羞八徹靈芝珍果

辯曰。昔我世尊初成正覺。不離道樹而赴諸天。一身不分而遍一切。即多而一。即一而多。猶如素月流空影分眾水。大塊噫氣萬竅怒號。大小咸周遠近無隔。無心頓應豈止九天。伯周之柱史。尹喜函谷關吏。身居下位。難等聖蹤欲為己德。蓋善竊者鬼神不覺。既為人知非是好手。離欲而獲輕舉。禪定而感神通。老子既無此功。何以昇於天上。昔列子居鄭。夫妻相忘。耳目不分。翛然絕寄。心凝形釋骨肉都融。然後身如槁葉隨風東西。萬里須臾過旬乃返。而莊周譏云。猶有所待。矧乎老耳不絕妻子(老子之子名宗宗之子名注注之子名宮侍魏文[色-巴+(厂@矢)])未逮形亡。過關乘薄軬之車。道經垂有身之患。詎可昇天履霧駕鶴乘雲。擬效牟尼矜為己勝。且布施而獲大福。持戒而感生天。汝尚不達斯由。安能為天說法。欲界本六。妄云九天。初禪純男。而云玉女。句虛闡偽巧說多端。且初禪。已上禪悅為食。定生喜樂捨念清淨。何用瓊漿碧醴蘭羞八徹乎。將謂天上同於人間。羨酒肉之葷羶。爭魚臭之穢濁。喻乎鴟耽死鼠便為鳳凰同餐。盜聽不真。請杜臆說。窮鄉多怪。曲學多辯。斯言信乎

辯偽錄卷第一

辯偽錄卷第二

　　　　元道者山雲峰禪寺沙門祥邁奉　敕實錄撰

　　偷佛經教偽第七

第三十化云。胡王見太上徒眾甚多。疑見鬼魅。遂積薪焚之。火起衝天。老君放身光明。火中為王說金光明經。胡王益怒。納之大鑊煮之三日。老君鑊湯之中蓮華涌出。坐蓮華上說涅槃經。又云。老君使尹喜為佛。與胡王為師懺悔三業六根五逆十惡。乃說五戒十善并四十二章經

辯曰。夫麒麟鬥而日月虧。鯨鯢死而彗星現。銅山崩而洛鐘應。葭灰缺而月暈殘。蓋感應之道交。故機教之相扣。人心渴仰法雨芳菲。沃彼情塵開他蒙昧。故孔子曰。不憤不啟。不悱不發。此明待問而說也。況乎聖人設教權變多方。豈使他人起怒自受焚溺。全無[怡-台+典][怡-台+墨]強與他言。豈知虛往實歸之道哉。剜刻字樣巧合經名。既坐火焰上說金光明經。坐蓮華上說蓮華經。則道德二篇坐於道路而說。洞玄三部元在水洞而談。此既不然。彼云何爾。且金光明性相通顯。法華經破權歸實。涅槃經明佛性真常。四十二章群經集出。不窮根蔕。盜聽妄談。唯口起羞。出何容易。難惑上智。只誑下愚。又上經既是老子所陳。道士應宜依而學佛。何乃合氣為道專。諷靈寶。試問三經文明何義。道藏既不收攝道士又不通明。偷大聖之至詮。為老君之極唱。正符涅槃盜牛之喻。又同瞽者誤入金穴。雖得其寶未知何用。又曰。懺悔三業至年月齋法。若如是者道士應通。且問懺悔是何語言。今此懺悔為事懺耶為理懺耶。約功德門而滅罪耶。約逆生死心而滅罪耶。能懺之心宜有幾種。所懺之罪何處安排。懺悔二字由尚罕知。則三業六根五逆十惡戒善之軌年月齋名決不曉達。若是老子所說。道士應合備知。既然一字不通。顯知偷佛妄談。此同竊賊人物被主認著猶不招承更生拒辯。焚經火板方乃慚惶。君子悔前不至如此

　　老君結氣成字偽第八

第八化云。聖紀經云。太上老君昔於龍漢之年。從元始天尊。於中央大福堂國。說靈寶十部妙經。出法度人。又於東極大浮黎國。出法度人。以紫筆書於空青之林。又於南極禪離界。以火煉真文瑩發字形。又於西極衛羅世界。北極鬱單國。皆出法度人。老君以五方真氣之精結成寶字。大方一丈八角。垂芒為雲篆之形。飛鳥之狀。以立文章。又云。墳典自我而出。經籍自我而生

辯曰。夫文字之聿興爰從上古。伏犧氏之王天下也。始畫八卦。造書契以代結繩之政。由是籍籍生焉。故有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈蜚之字。後有蒼頡因而增制。大篆起於史[竺-二+榴]。小篆興於李斯。飛白創於蔡邕。隸書變於程邈。秦書八體。漢字六形。瘦金堆金垂雲垂露。蔡葉龍爪顏體坡書。皆循古以增成。近代而改制。豈假真氣而結。何關老子傳來。掩竊他能衒賣己德。放舒白眼不恥清流。上云。龍漢起於初氣。何有老子而生。既言紫筆書林。乃在蒙恬之後。牽今引古欺我賢人。孔安國云。伏犧神農黃帝之書。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道也。易則三聖方定。詩則群英之言。春秋孔子所修。禮則周公所定。爾雅周公所纂。國語丘明所述。劉熙釋名。許慎說文。埤蒼廣雅。桂苑珠叢。顧野王之玉篇。陸法言之切韻。各有源系。非干老聃而言。墳典自我而出。經籍自我而生。荒唐謬談侮弄明哲。亦由相如上林說盧橘夏熟。楊雄甘泉賦。玉樹冬蒨。聽其言則洋洋美耳。究其事則杳杳空傅。矧乎國名虛設。妄採他書。大福堂改大堂而取名。東浮黎彷扶桑而立號。南禪黎革重黎而標字。西衛羅竊於迦維羅衛。北方全收鬱單越名。十洲所不收。神異所不攝。地理無所紀。括地絕形名。空闡五車了無一實。偷鐘掩耳。斯之謂歟

　　周文王時為柱下史偽第九

第十九化云。周文王時。老君為[燮-又+火]邑子。時帝紂荒虐天下塗炭。乃乘飛[颱-台+焱]之輪。風伯前驅彭祖驂乘。降於岐山之陽。西伯聞之拜為守藏吏。武王克商遷為柱下史。作赤精經。教文王以仁義之道。作璇璣經。以授周公。成王康王之代世為柱下史。昭王時有黑氣之祥(此破佛生夜虹十二道入貫太微之事)老君以八天隱文授昭王。王不用之。後感膠船之難

辯曰。蓋聞九頭五龍之紀。重瞳四乳之書。金秦火漢之文。黃魏白晉之典。不聞文王師於老子。璇璣訓於周公。但云。文王師於太公。武王師於姬旦。群書具載先儒盛談。何乃違戾百家別張毛目。蓬心瞽唱睞目生靈。夫欲聖人者宜務其實。無稽之談自招世誚。案史記別傳。老子生於定王之世。與好子相接。何乃妄為西伯之時乎。既是聖人見紂荒淫。宜盡力規諫匡其不逮。而乃高乘飛輪棄而遠遁。為忠臣者固若是乎。昔日過關。雇徐甲而為御。乘薄軬之車。今則乘飛[颱-台+炎]輪。風伯前驅彭祖驂乘。何自高之不經乎。況彭祖此時已歿。風伯不肯前驅。文王自公劉以來世積仁孝。美化行乎江漢。仁慈及於行葦。何待赤精之教哉。周公制禮作樂代臨天下。設金縢而表誓。製周禮而流規。何用璇璣之教乎。昭王。時號明君。史無黑氣之變。妄改白虹之兆。而云黑氣之言。援以隱文。又成孟浪之說。前云。老君為九天教主金闕帝君。建七曜之冠。披九色之帔。乘八景玉輿。駕五色神龍。金闕之中坐玉帳之內。仙童左奉。玉女右陪。萬聖擁隨千靈翊從。老子既有如此高貴之位而不肯居。返就守藏之職屈身為臣。侍君之傍立柱之下。晨趨暮拜端笏搢紳。捨喬木之高遷。投幽谷之賤地。翻上倒下以何謬哉。[燮-又+火]邑之號。周書之所不載。金闕帝君。爰從道士虛張。有名無實孰肯傳信。栽風求影種電尋根。此之謂歟。若以昭王不信故感膠船之難者。秦皇求仙親臨海上。凌波涉險冀遇神仙。虛想安期之名。不睹羨門之面。沙丘道死飽臭熏人。漢武好仙。身著羽人之衣。口飲天表之露。縱欒大之詭說。信少君之詐術。而身入茂陵竟無一補。魏太武任寇謙之說。建靜輪天宮廢竭人勞。終感癘疾。周武帝口服丹藥身服黃衣。熱發晉陽失音而死。唐武宗師趙歸真餌金丹藥。會昌不滿早致崩亡。近宋上皇信林靈素遊月宮。誦太極之章。佩驅邪之劍。而亡國破家身死東韓。此之數君皆傾城一志望享千年。而遘患彌留竟無一驗。譏以膠船之難。不亦妄求人過乎。幸人有災。君子不為也

　　前後老君降生不同偽第十

第一化云。老子生在五運之前。第二化云。老子生下三氣之中。第六化云。老君姓李諱弘元曜靈字光明。以上和七年歲在庚辰九月三日甲子卯時。始育於北玄玉國天崗靈鏡山李谷之間。玄靈聖母既誕之夕。有三日出於東方九龍吐水。月妃散華日童揚彩。年五歲體道凝真。二十而有金姿玉顏。棄家離親迢跡風塵。後感元始下教。授以鬱儀太章太洞真經。紫微天帝玉清君以瓊輿下迎。賜丹璽符書。為上清金闕。後聖帝君掌握十天河海神仙。第十一化云。老君以清漢元年七月一日。託玄神玉精降太元玉女。千三百年。號無上老子。一號大千法王。第十二化云。老君以清漢元年寄九天飛玄玉女。八十一年。號高上老子。第十三化云。老君以清漢元年甲午九月九日。降元素玉女。七十三年。號九靈老子。第十化云。老子以殷十八王陽甲庚寅歲建午月。入於玄妙玉女口中。八十一年。至武丁九年庚寅歲二月十五日。聖母剖左腋攀李樹而生。生即行九步。步生蓮華。九龍吐水。具七十二相八十一好。左手指天右手指地曰。天上天下唯道獨尊。我當闡揚無上道法普度一切。又云。李靈飛得修生之道。真妻天水尹氏於厲鄉晝寢。見太上從天而下化為玄珠。吞而有娠。八十一年生而皓首曰老子。生李樹下。指李為姓

辯曰。夫星流貫昴。實標文命之祥。電繞樞星。是顯軒皇之慶。虹流華渚。沙昊於是膺期。星冠月輪。顓頊以之應瑞。赤龍[目*(電-雨+大)][目*愛]言旌帝堯。雲屯鬱蒸實徵漢祖。此則聖人神異。譜牒具詳。未聞老子初生三日共出九步周行月妃散華日童揚彩之事。且星隕如雨。日有蝕之。春秋書之以為異事。李耳若有徵瑞。孔子何以不記乎。且魯陽揮戈而返日。淮南子有景公善言而退熒(劉向新文)貳師拔劍而泉流(前漢書中)耿恭拜井而水出(後漢書中)苟有奇相書為美談。老既無文事必虛唱。倚他大聖取為神奇。夫聖人現相雖有多途。託化誕生事無兩體。世尊百億化身。大千世界一時頓顯。化緣事訖便入涅槃。老子隨代降生。以何大謬乎。本是李耳。妄改其諱李伯陽而云光明。隱其本名而加美號。史記真文一詞不錄。道書偽說百種粧填。前之兩化。說在太易之前。後之十重。紀在伏犧之後。尋虛摭偽誑惑後人。前說五歲凝真二十入道。後則八十一歲生而皓首。自語矛盾。何待他攻。亳州厲鄉實而不認。北玄玉國虛而妄傳。聃耳髼頭謬說七十二相。野合懷胎諂云周行九步。採他釋瑞而為老奇。將此薰蕕亂彼蘭芷。北玄玉國山海之所不紀。天崗李谷地里之所匪詳。王儉百家(太尉王儉有百家譜)弗聞玉女之名。何姓氏苑罕說玄妙之族。案道士賈善翔高道傳序云。伯陽起跡於姬周。既云起跡於姬周。則是老子。不在商也。明知陽甲之時本無李耳。衰周之際始見老聃(胡曾云。七雄戈戟亂如麻。四海無人得坐家。老氏卻思天竺去。便將徐甲過流沙。斯則周末時人明矣)避亂入秦死葬槐里。秦佚吊之三號而出。斯良證也。何更疑哉。史記本傳莫知所終。化胡浪語云過流沙。將如來降誕之禎。合老于過關之氣。汝雖巧會偽說孰憑。案燉煌實錄云。周桓王三十九年幸閑豫庭。與群臣對論古今。王曰。老聃父何如人也。天水太守索綏對曰。老聃父姓韓名乾字元卑。癃跛下賤胎則無耳。一目不明孤單乞貸。年六十二無妻。與鄰人益壽氏宅上牧豬老婢子曰精敷。野合懷胎。八十一年而生。老子生而皓首。故號老君。此本實跡蔽而不傳。偷竊他能欲張老聖。家有弊帚享之千金。斯言信歟

　　三番作佛偽第十一

第三十四化云。老君告胡王曰。使我弟子為佛。汝當師之。即使尹喜變身為佛。與胡人為師。令作桑門授以浮圖之法。說四十二章經。又云。老君至舍衛國。自化作佛坐七寶座。身長百千萬丈遍滿虛空。又云。老君將欲再整釋教。以周莊王九年。乃於梵天命煩陀王(老君弟子)乘月精。託陰天竺摩耶夫人胎。至十年四月八日右脅誕生。後入雪山修行六年。道成類佛陀。眾號末牟尼。至匡王四年。解化太上命昇賈弈天。為善惠仙人

辯曰。夫根深果茂源遠流長。虎嘯風生龍吟霧起。聖人利見皆有深源。昔植善因今感妙果。我佛世尊三無數劫積行累功。六度無捨而求菩提。棄身命如恒河沙。捐國城如微塵數。莊嚴世界誘掖群生。然後應然燈記補迦葉位。下生中印託化王宮。七步周行指天地而獨貴。三十二相映日月而爭輝。四王捧足出塵寰。六年行滿而成道。現身百億國土。說法四十九年。播聲教於人天。摧外道於雙樹。化緣事畢卻返無為。應物適時如是示現。何待老子始化尹喜變身。掩他神功衿為己勝。佛生周昭之代。老降定王之朝。世隔一十七帝年經三百餘祀。化已滿於天下。教已滿於龍宮。家仰仁慈之風。國遵釋氏之範。豈假李耳重整煩陀再現。援前著後諂誑庸愚。昔日過關。雇徐甲而為從。奚有天人侍衛乎。乘鹿柴車。何有七寶之座乎。廣顙聃耳。焉有萬丈之身乎。狡佞不經欺賢[言*罔]聖。鯤化為鵬蓋緣自變。蛇蛻為雉非假他功。此皆物理自然。陰陽感召待時而發。非他使然。老子自是凡人。身為臣子何能別生神聖。更使尹喜作佛。昧自心靈瞎他眼目。悖禮慢聖殃報拔舌。善惠仙人將登八地。遇然燈佛受無生記。此乃世尊往生之號。既然成佛功成果滿。化緣事畢入於涅槃。遷神常樂之鄉。永入無為之境。豈可作佛事畢更作善惠仙人。將後著前一何錯亂。妄竊不真壞人視聽。夫人天雖樂終是輪迴。不免三災之殃。難逃五衰之苦。聖人超出生死苦樂兩忘。高超三界之津。獨步六塵之表。何返歸天上卻入囂塵。雜污我聖人欺慢我大覺。此同棄天子之尊嚴。慕廝養之賤役。捨華堂之廣廈。悅蔀屋之茅簷。汝欣賈奕之榮。我恥糞土之辱。隋大臣楚國公楊素行經樓觀。見壁間畫像問道士曰。此何圖也。道士對曰。老子化胡成佛圖。素曰。承聞老子化胡。胡人不受。老子變身作佛。胡人方受。是則佛能化胡。道不能化。何言老子化胡也。道士不能加答。善哉楊素之言。此通人之論也。若胡人不先知有佛。詎肯受佛之化乎。以此考之則印度先有佛矣。而言尹喜作佛老子始變。何欺吾門之深乎(樓觀尹喜故宅。在關之南今道士居之仍在)

　　冒名僭聖偽第十二

第四十八化云。商太宰問夫子曰。夫子聖人歟。孔子對曰。聖則丘何敢焉。然則丘博學多識者也。太宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任智勇者。聖則丘弗知。太宰曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。聖則丘弗知。太宰曰。三皇聖者歟。孔子曰。三皇善任因時者。聖則丘弗知。太宰大駭曰。然則孰者為聖。孔子動容有間曰。丘聞西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖人也。史志經云。孔子在魯。老子在周。以魯望周之洛陽。故在西方。蓋指子為西方聖人也。孔子問禮之時。先有猶龍之歎故此指老子也

辯曰。夫自衒自媒婦女之醜行。不矜不伐聖人之深能。是以舜美禹功嘉有勳而弗競。孔稱孟反(孟之反)猶退厚而居薄。由是美譽播於千秋。謙光輝於四海。上之所引具見列子仲尼篇中。古今通論。以謂此夫子推佛為西方大聖人之語也(唐琳法師對太宗之表。張丞相作護法論皆引此文佛西方聖人也)未聞老子在周孔子在魯故指老子為西方聖人。竊名冒聖欺我何多僭聖人者不仁言乖理者非智。且道源之祖肇起黃帝。非干老子。老子師容成子演五千文。縱然說聖不能起於軒轅。既三皇五帝。孔子不推為聖。返指老子而為聖人。不亦過乎。蓋我世尊功圓萬行果證十身。流光遍於剎塵。分身應於沙界。不可以人事測。不可以處所求。實三界之大師。是四生之慈父。寰中獨步。為王中之法王。出世獨尊。為聖中之大聖。故能高拱覺場威行萬國。縱使周公之制禮作樂。孔子之述易刪詩。卜修之文章。端木之言語。馬遷之辯博。葛洪之該通。輔嗣之玄談。左慈之神化。並驅馳於域內。言未涉於大方。可為善世之高流。難作出塵之聖者。案天竺聖方群賢所聚。過去諸佛共生於彼。范曄漢書云(後漢西域傳史論文)其土則殷乎中土。玉燭和暢。靈聖之所降集。賢懿之所挺生。故古昔賢能時有往者。老子西昇經云。聞道竺乾(令改為開道竺乾)有古皇先生。善入無為。不始不終永存綿綿。是以西行。又古本化胡經云。我生何以晚。泥洹一何早。不見釋迦文。心中空懊惱。此則老子自指於佛為西方聖人也。又黃帝夢遊華胥之國。其國在弇州之西。王邵注云。此指西方天竺也。又周穆王時。聞西方有大聖人出世。心甚懼之。乃使造父乘驊騮八駿。西上崑崙觀日所沒。以厭其氣。又西極有化人來。能返天易地聖力無方。千變萬化不可窮極。穆王敬之若神。築中天臺以居之。化人引穆王神遊。斯須之間已如數載。又穆王五十二年如來云滅。西方有白虹十二道。南北通貫連夜不滅。王問太史扈多。是何祥也。扈多對曰。西方有大聖人。衰相現爾。穆王喜曰。朕常懼於彼。今無憂矣。此則竺乾勝方聖人居彼故得賢王西求化人東來也。又張騫奉使西窮河源。至於大夏。聞雪山南有申毒國。其人奉浮圖不殺罰。乘象而戰。申毒即今印度也。此則仁慈之風。詳於漢史明也。上之所引。咸指印度以為西方。佛生於彼。故指佛為西方聖人。豈說洛陽以為西方。老子為聖人哉。又云。孔子先有猶龍之歎。故此聖德指老子者。意欲將孔子一期問禮之事。便為老子弟子。孔子曰。吾無常師。主善為師。三人行必有我師焉。故學琴於師襄。問樂於萇弘。問官於郯子。入太廊每事問。有問稼。曰。吾不如老農。有問圃。曰。吾不如老圃。此明孔子虛懷納善汲汲於道爾。豈有一事便為師哉。蓋當時老子為守藏吏。掌周公之禮典。故孔子問之。若以問禮便為孔子之師。則老農老圃亦孔子之師哉。必不然矣。沽名衒世求為人師。君子不為也

　　合氣為道偽第十三

第二十三化云。老子以周昭王二十三年七月十二日至函關。尹喜既見邀歸本第。說道德經二篇五千餘言。尹喜扣頭曰。願授其要。老君曰。善乃為解道德之要曰。道者為泥丸。泥丸者天德也。理在人頭中。紫氣下降。下至丹田。名堵謂脾也。脾者中黃太一也。黃氣徘徊理中宮。萬物之母者。謂丹田也。丹田玄牝也。居下元中。半夜之時一氣下降。周旋三宮。同出而異名者謂精也。一曰精。二曰汗。三曰血。四曰液。故曰異名。玄之又玄者。謂左右腎也。眾妙之門道可道者謂朝食美也。非常道者謂暮為屎(此依張道陵解道陵如此說也)有無相生。謂口與腹也。難易相成。謂精與氣也。此老子授尹喜節要也。又授尹喜神丹經金液經。及八煉九還丹伏火之訣。其方云。金液還丹仙華流高飛雲翔登天丘赤黃之氣成。須臾當得雌雄分亂。珠可以騰變。致行廚靈童玉女。我為夫出入無間。天同符真精凝霜善沈浮。汝其珍敬必來游。又授九丹之名及歌曰

　圓三五　　寸一分　　口四八　　兩寸脣
　長二尺　　厚薄均　　腹三齊　　坐垂溫
　陰在上　　陽下奔　　首尾武　　中間文
　始七十　　終三旬　　內二百　　善調勻
　陰火白　　黃芽鉛　　兩湊聚　　輔翼人
　子處宮　　得安存　　去來游　　不出門　

辯曰。夫道貴清淨德尚無為。恬憺內持謙卑自牧。不依此道別唱多端。唯以行氣運功而為修養。失道德之淳粹。乖自然之妙門。虛設巧言妄加穿鑿。保丹田為至道。守兩腎為重玄。鄙穢麤浮誑諕閭里。王喬羨門之輩非好此方。白石赤松之流不依此道。丹經煉訣不見延年。服餌餐芝罕曾久視。周武服丹而暗啞。唐武服丹而早亡。誤他多少賢良。不守樂天之旨。既道德真訣理極於此。則道藏餘文不足貴也。今之道士更騁淺術。或有扶鸞而亂書。秖貪夜飲。或有驅邪而斷鬼。誑人除凶。或有拘環墻而內守。此謂坐馳。或有惜言語而不行。此謂癡默。或有熊經而鳥引。擬彭祖而齊肩。或有飲氣而息神。效龜鶴而老壽。或有運精而上腦。謂挽河車。或固丹田而內封。謂之保養。或有合氣而為道。父子聚塵。或有奪精而採神。男女混雜。扣齒謂之天鼓。嚥津謂之醴泉。呼男根為金莖只圖強勁。呼女竅為玉戶。潛隱醜名。呼童女為真人。呼交搆為龍虎。嬰兒[女*宅]女鉛汞丹鑪。故曰。開命門抱真人。嬰兒回龍虎戲。三五七九天羅地網。故張道陵黃書云。男女有和合之法。三五七九交接之道。其道真訣在於丹田者玉門也。唯以禁忌為急。不許泄於道路。道路者尿孔也。又道家內朝律云。禮法男女至朔望日。朝師入私房。詣師立功德。陰陽並進。日夜六時常立功德。不得失內侍之序。不得貪外道失中御之道。不得抄前排後失次第之序。亦不得嫌醜愛美。又云。朔望之際侍師私房。情意相親男女交接。使四目兩鼻上下相當。兩口兩舌彼此相對。陰陽既接精氣遂通。故老子云。我師教我金丹經。使我專心養玉莖。三五七九還陰精。呼吸玉池入玄冥。行道平等昇太清。此等歌訣義皆如是。將斯[女*畏]媟以為真修。不思歸根復命之言。唯行合氣鄙薄之術。以此求道枉陷人倫。以此超昇終身叵得。以斯滅罪罪不可亡。以斯消災災不可退。以斯求福福不可生。以斯出家家不可出。何異蒸砂作飯。虛受劬勞。鏡裏尋真終無所獲。嗚呼棄驪珠而拾礫斡。夏鼎而羨[康*瓦]自誤誤他。死沈苦海。哀哉哀哉

　　偷佛神化偽第十四

第四十二化云。老子入摩竭國。現希有相以化其王。立浮圖教名清淨。佛號末摩尼。至舍衛國自化作神。從天而降天人侍衛。現身長百千萬丈。又至罽賓降胡王及王子。火不能燒。鑊不能煮。水不能溺。胡兵百萬。弓矢劍戟一時摧落。飛電八衝聲如霹靂。人馬驚仆。北郭先生空中頌讚。又至條支國。手撥大山。至拘薩羅。降伏九十六種外道。至迦夷羅國。左手把日右手把月。藏於頭中。天地冥暗。山飛石裂。海水逆流。山川空行。又至于闐。於南渠山示教胡王。令尹喜化作金人。身長丈六。項佩圓光足踏蓮華。從空而下拜禮。老君謂胡王曰。此吾弟子與汝為師。又留神缽令得法味。又於毘摩城地變金色。放九色神光遍照塵沙國土。即有赤靈真人中黃丈人太一真君九宮六丁八卦神君青龍白虎散華玉女浮雲而至。老君坐七寶座。燒百和香。奏鈞天樂。又有八十餘國諸王妃后。皆來聽法。留尹喜作佛及缽於毘摩城。卻昇天去。老君又於蔥嶺降大毒龍。遍歷五天。於耆闍山獨木樹下化玉座。與王說浮圖度桑門。二千五百人受以戒律。又六十六化云。于闐國毘摩城伽藍。是老君化胡成佛之處。中有石幢刻記其事云。東方聖人號老君來化我國。下引八學士議證其事跡

辯曰。案後漢西域傳三國志魏隋書西域志(圖六十卷志四十卷合一百卷成西域志)並紀西天五印有佛聖跡。或幢或柱咸勒其事。不說老君曾留名字。初張騫西來。始傳浮圖之號。至於今代。國使往還無慮百人。並不見老君西化之說。古谷皇帝西征盡海。所到之地唯有佛僧。行近西北海有一國土。城中佛塔森然若林。彼國君王唯是和尚。又唐王玄策奉使西行。至摩竭陀國。於耆闍崛山及佛成道處。咸述碑銘讚佛聖化。未聞說有老君之事(上之銘讚在王玄策傳中)又湛然居士扈從太祖西征于闐及可弗叉國。越天山過雪嶺。風化具詳。赤未知有老子之事。即今煦烈大王皇帝親弟鎮守西域。在尋思干西南雪山之西。使命往還來往不絕。除親諮詢老化云。並云無聞。則老子神異道書偽出。既非通論。何足信哉

夫顯。明神聖至人之能。鼠竊狗偷狡兒巧倖。且聖王之立教也。自近化之然後及遠。故書敘堯之盛德。先親九族。然後平章百姓。百姓昭明。然後協和萬邦。故能光被四表格於上下。文王之德。先刑寡妻後清四海。故遠方慕義九譯而來。老君為柱史之時。周道不興。諸侯擅權。大夫執政。上陵下僭。州土日促。李耳既有神聖。即合拯頹扶弱富國安民。使君臣各位不相逾僭。何乃九州遠棄一身西遁。若能自己家鄉顯大靈異。九族光榮一門讙慶。不亦妙乎。而八十四年蔑無奇異。雇人駕車西過函谷。身死扶風(今有扶風槐里鄉有老子[塚-豖+(一/豖)])偽云。西去纔踐羌胡。即有神通。神州中原全無一驗。無人見處便唱萬端。偷佛勝能巧說附會。佛之神異西經具載今有聖跡。老君靈變東史不書。以此驗之虛。實見矣。明眼君子試聽根由。世尊上忉利天為報母恩三月說法。李耳效之亦昇太微。世尊成佛不起道樹而昇六天。老子倣之亦遊九天。世尊菩提樹下示現降魔弓矢盡變。老君亦摧劍戟。世尊向拘尸那國路擲大石。老君亦撥大山。世尊說大集經並集諸王。老君亦會八千餘國。世尊北游降阿波羅龍王兼留其影。老君雪山亦降毒龍。世尊於本行經說九十六種外道。老君亦降九十六種外道。世尊現大神力。須彌山王涌沒低昂。老君亦山飛石裂海水逆流。世尊留下神缽以福群生。老君亦留神缽。世尊右脅而生。老君剖左腋而出。世尊周行七步表圓滿七聖財故。老子乃行九步。妄合陽極之數。世尊三十二相八十種好。老君七十二相八十一好。佛說真應二身顯其權實。老君亦說真身法身。佛說身有四種。謂法身報身(分自他報)化身。老君亦說虛皇元始道君老君。佛說三界。彼說三清。佛說三輪持世。彼說三氣下運。青龍白虎像彼金剛。玄中法師倚於聖者。學禪庭而建方丈。依佛宇而樹法堂。以至歌讚偈唱之文。鐘鼓雲板之飾。祭靈送死懺悔消災。九幽懺文二十四願戒(金依華嚴十地品十不善法集成)據釋有者彼便立之。此處若無彼不能制。則知凡百立事全取佛門。代代穿鑿人人妄起。金鋀相混智者難分。本欲粧點自家翻成。混沌鑿竅耳目具矣。真神喪焉。榮道德之真文。收偽說之澆薄。教門中折。誰之罪歟。且北郭先生。本侍漢武。今隨李老。愈見後增。又南渠山及毘摩城本佛聖跡。望合其事屈相附會。恐人不知。今具出之。案西域記云。于闐國王城西南二十餘里。有瞿(令改南渠)室稜伽山中有伽藍。其中佛像時燭光明。昔佛至此為諸人天略說法要。巖有右室現有羅漢。入滅盡定以待慈氏。此則非老君明矣。又曰。王城東三百餘里。有媲摩城中有彫檀立佛之像。高二丈餘。甚多靈異。時放光明。隨有疾病禱之即愈。此像本是優填王造。佛滅之後凌虛而來以福此土。釋迦法盡像入龍宮。評曰。據此記說文甚昭然。佛之聖蹤欲為老跡。汝雖巧會且宜三思。駟不及舌請君隱臆。八學士議雖號唐人。唐書列傳一無名姓。況復所議不入要策。進退兩求並無可據。設欲廣辯枉廢詞章。道士虛陳不勞煩敘。雖有員半千名傳。無化胡經。議詳此謬經。古今排擯。唐中宗禁之於前代(見劉煦舊唐書)今世宗斷之於後朝(見悟了然破化胡狀)若實真文孰敢除滅。而無識道士恒踵斯跡。使老子獲僭聖之罪。俾道人招謗佛之愆。王浮已在地獄。史志經又投圜戶老子本欲隱遁志經推出戶庭垂歸根之本心轉流浪於他土。執迷不返固妄難除。同木石之頑囂。似藥酒之瞑眩。今之辯析要破狂心。返正道於醇源。引邪徒於坦路。知道德是賢者之語。識化胡是妖怪之談。弘老子謙靜之風。抑道士誇衒之弊。皆遵斯訓雅道長興。如曰不然。覆車及之爾

論曰。太法東流千有餘載。時君信毀代涉洿隆。邪正爭衡未曾勝釋。而道士為僧前後三代。初漢明帝夜夢金人飛來殿庭項有日光。遂遣使西求。佛法從此入洛。既圖於顯節陵上。又經譯在蘭臺室中。而道士矜能欲騁薄伎。摩騰暫現神異無不歸心。佛教鍊而愈精。道書焚而火化。由是改邪入正。落髮為僧。北齊高祖文宣皇帝。投誠佛理銳意法門。而道士無知縱其私憤。騁螢光之耀。掩龍燭之輝。文宣試之一無可驗。聖上匪施於寸刃。修靜納款於轅門。剃髮去冠一皆為釋。我聖朝蒙古皇帝。深仁睿聖體道多能。英謀扇於八絃。威稜擅於萬國。留心佛理備曉正邪。究道教之麤浮。達釋宗之要妙。首行明詔特與掃除。欽惟今上皇帝。稟太易太初之質。資天皇天帝之靈。道契百王。播淳風而育德。智周萬物。弘至治以濟時。若末尼珠豈受纖塵之污。如軒轅鏡寧容片垢之惑。故能英明獨斷亮察是非。息道士之虛聲。識僧徒之實理。敬承先制重與辯明。具召兩宗詳其優劣。陣旗未展銜璧倒戈。空談六韜之謀。不補三代之失。脫袍剃髮盡付釋門。蓋以邪法易摧是真難滅。匪經鑪[糒-米+韋]何顯真金。妖氣於是屏消。佛日於是高朗。使迷途者從茲返路。溺喪者於是知歸。為今代之銓衡。作後來之藻鑑。但佛教慈仁本無爭競。邪徒狂狷妄說多端。以汝不平起我分別。故孔子曰。必也正名乎。良在斯矣。夫儒道釋三世稱三教。約其懲惡勸善則三教皆可遵行。較其宗趣淺深則不能無其優劣。漢唐已來固有定論。不待餘人妄生高下。佛教慈悲利生為本。老君謙退遠害為功。儒法濟民忠孝為首。忠孝行則可以全家國播身命。謙退行則可以解紛爭除後患。慈悲行則可以濟群靈窮性命。沿淺至深表裏相救。亦由天有三光互相顯照。鼎有三足共力扶持。然道宗多偽別唱規模。欲罩古今獨超儒釋。然前賢後哲各著典謨。咸遵於佛不言老聖。案文自驗何必強爭。孔子對太宰曰。丘聞西方有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉(此出列子仲尼篇)老子云。吾師化游天竺善入泥洹(此出老潭經)此孔老推佛為聖人也。符子云(符朗也)老氏之師名釋迦文。後漢牟子云(為蒼梧太守)堯舜周孔老莊之化。比之於佛猶白鹿之麒麟。尚書令闞澤對吳主云。若將孔老二教比方佛法。遠之遠矣何以明之。孔老設教。法天制用不敢違天。諸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對。吳主善之加太子太傅(此出舊吳書)北齊光祿大夫顏之推出云(有家則篇)佛家三世之事信而可徵。萬行歸空千門入善。豈徒六經百氏之博哉。非堯舜周孔老莊所能及也。唐祕書監虞世南帝紀史論云。老子之義。谷神不死玄牝長存。久視長生乘雲駕鶴。此域中之教也。釋氏之誥。空有不滯人我兼忘。超出生死歸於寂滅。此象外之談者也。後周王褒庭誥。唐李思慎釋道十異。深有旨趣。不勞繁出智者知之(後周王褒庭誥章在梁弘明十異又在清涼華嚴大教中)今上皇帝嘗有言曰。世人將孔老與佛稱為三聖。斯言妄矣。孔老之教。治世少用。不達性命唯說現世。止可稱為賢人(暗符班固九等人表老子列在賢人之階及晉孫盛有老子非大賢論文在廣弘明集也)佛之垂範。窮盡死生善惡之本。深達幽明性命之道。千變萬化神聖無方。此真大聖人也。自今已後三教圖像。不得與佛齊列。唐李商隱(字義山)三教贊曰。儒吾之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍。吾不知聃師竺乾善入無為稽首正覺吾師(仲尼)師(老子)師佛也。以此酬校穹壤懸殊。以此求宗蘭蒿自辯。且夫其流易曉。闞澤之對天分(對吳主事)其理難惑思慎之文海截(李思慎釋道十異文)虞世南之著論。嶽峙淵渟(帝王通紀)顏之推之述篇。雲開日朗。但以去聖時遠魔偽亂真。苟非其人道不虛設仰惟今上皇帝受佛付囑不忘護持。萬機之餘留神釋典。西天德士東土明師。屢詢三藏之言。妙達一乘之旨。偏欣論議頗尚毘尼。窮性相之淵源。達釋道之優劣。龍蛇易辯天眼難瞞。卷氛祲於九霄。布慈雲於四海。再然慧炬荐燭智燈。為法宇之棟梁。作釋天之日月。祥邁叨生像季慶遇昌時。每有雅談預聞座末。載欣載抃。述頌曰

　二儀始判　　三才肇分　　樹君建國
　爰濟斯民　　羲軒以來　　五運相襲
　金朝政衰　　玄天繼跡　　太祖撥亂
　世宗建隆　　篤生我后　　紹美前蹤
　納疑南宋　　聽獻西荒　　梯山航海
　萬國朝王　　天縱神聰　　生知妙道
　建寺龍庭　　誦經瓊島　　道士庸愚
　鴟張老聖　　眩彼魚目　　掩此金鏡
　聖明懸鑑　　特出狂談　　一言逐北
　萬古司南　　佛日高懸　　法雲廣布
　九有回光　　四生蒙福　

　保龍圖而鞏固　　慶鳳曆以彌新
　統金輪而永曜　　調玉燭而長存
　邵鴻名於帝籙　　煥大寶於蒼旻
　播皇威於戎夏　　等真固於乾坤
　躋黎元於壽域　　享邦國之來賓
　敦王道之坦坦　　宜子孫之仁仁
　聖皇延於萬載　　懿后樂於千春
　四三皇而六五帝　　曾何唐漢之足云　

　　後記

余昔見唐人譏道士云。出言猥穢誑妄不真。使人奉者不仁不孝。家生梟獍之兒。無禮無親。世出豹狼之子。又見新落髮道士罵長春宮家云。教門無事汝等受榮。教門有害使俺受辱。尊稱掌教披秉藍袍。日無素餐月有佳宴。紛白黛黑滿目歡呼。螓首蛾眉終宵私樂。[貝*青]他上分之饌。受他罄折之恭。昧天謾心今日自感。乍聆此語以為不然。今此觀之未為過也。老子生於厲陽之鄉。終於槐里之地。此本墳隴棄而不修。恣荊棘之荒涼。任狐兔之蹂踐。年終臘節。孰聞道士之蒸嘗。獻歲秋成。弗睹女冠之礿祀。行人為之隕涕。見者為之哀矜。而漫說化胡之妖言流落他邦而不返。王浮發乎餘竅志經又揭臭風。使老子重玄之妙門到此掃地而蕩盡。且今八十一化。其中五十餘化偷佛效顰。二十餘化道聽塗說。唯有一化言老子授尹喜道德真訣。全將合氣運精而為立功。不以清淨為心。專以交遘為道。以斯祈福福云何生。以斯禳災災云何殄。祥邁仰荷宸恩忝充釋子。刳心守道閉戶閑居。待殘喘於桑榆。無求辯於邪正。憤志常之姦狡。嘉少林之甄明。蕩化胡之穢談。返遏占之寺宇。光輝釋範匡弼真乘。功蓋補天業隆立極。雖摩騰見美於漢朝。法上溢名於齊代(法上北齊大統與道士爭論道士落髮)以今校古曾何足云哉。加以主上明聖洞曉佛心。知玉石之不同。審薰蕕之異氣。佛是聖中之大聖。老是賢中之大賢。既天壤之懸殊。亦珠礫而異價。由是特回天睠目察實虛。偃彼濁風朗茲慧日。祥邁預斯嘉會慶躍心靈。希前代之清塵。仰先哲之洪範。輒憑古典斥破今圖。拔妄說之根株。折志經之誑辯。本顛末墜瓦解冰消。豈唯千載之楷模。亦顯一時之奇事。靡敢簉於龍藏。亦可續於弘明。唱斯言而不慚。冀英能而知賞摭我華者難與言論云。至元單閼之歲孟春絕筆。道者山大雲峰禪寺灑掃比丘祥邁記

　　欽奉聖旨禁斷道藏偽經下項(見者便宜燒毀)

長生天氣力裏大福廕護助裏皇帝聖旨道。與中書省樞密院御史臺隨路宣慰司按察司達魯花赤管民官管軍站人匠等官并眾先生。每在前蒙哥皇帝聖旨裏。戊午年和尚先生每折證佛法。先生每輸了底。上頭教十七箇先生剃頭做了。和尚更將先生每說謊做來的化胡等經并印板都燒毀了者。隨路觀院裏畫著底石碑上鑴著底八十一化圖。盡行燒毀壞了者。麼道來如今都功德使司奏。隨路先生每將合毀底經文并印板。至今藏著卻不曾毀了更保定。真定太原平陽河中府王祖師菴頭關西等處。有道藏經板。這般奏的上頭教張平章張右丞焦尚書泉總統忽都于思翰林院眾學士中書省客省使都中書省宣使苦速丁淵僧錄真藏僧判眾講主長老等。張天師祁真人李真人杜真人眾先生。每一同於長春宮內分揀去來。如今張平章等眾人每迴奏。這先生家藏經。除道德經是老君真實經旨。其餘皆後人造作演說。多有詆毀釋教偷竊佛語。更有收入陰陽醫藥諸子等書。往往改易名號。傳注訛舛失其本真。偽造符咒妄言佩之。今人商賈倍利。夫妻和合有如鴛鴦。子嗣蕃息男壽女貞。誑惑萬民非止一端。意欲貪圖財利誘說妻女。至有教人非妄佩符在臂。男為君相女為后妃。入水不溺入火不焚。刀劍不能傷害等。及令張天師祁真人李真人杜真人試之於火。皆求哀請命。自稱偽妄。不敢試驗。今議得除老子道德經外。隨路但有道藏說謊經文并印板。盡宜焚去。又據祁真人李真人杜真人等奏。告據道藏經內。除老子道德經外。俱係後人掜合不實文字情願。盡行燒毀了。俺也乾淨准奏。今後先生每依著老子道德經裏行者。如有愛佛經底做和尚去者。若不為僧道娶妻為民者。除道德經外。說謊做來底道藏經文并印板。盡行燒毀了者。今差諸路釋教泉總統中書省客省使都魯前去。聖旨到日不以是何官吏。先生道姑秀才軍民人匠鷹房打捕諸色人等。應有收藏道家一切經文本處。達魯花赤管民。官添氣力用心拘刷。見數分付與差去官眼同焚毀。更觀院裏畫著底石碑上鑴著底八十一化圖。盡行除毀了者。自宣諭已後如有隨處隱匿道家。一切說謊掜合毀謗釋教偷竊佛言窺圖財利誘說妻女。如此誑惑百姓符咒文字。及道家大小諸般經文。若所在官司不添氣力拘刷。與隱藏之人一體要罪過者外。民間諸子醫藥等文書自有板本。不在禁限。准此

至元十八年十月二十日

長生天氣力裏皇帝聖旨。宣撫司每根底城子裏村子裏達魯花赤根底官人每根底張真人為頭兒。先生每根底宣諭的聖旨馬兒年和尚先生每持論經文。問倒先生每的上頭十七箇先生每根底教做了。和尚也已前屬和尚每底。先生每占了的四百八十二處寺院內二百三十七處寺院。并田地水土產業和尚根底回與也麼。道張真人為頭兒。先生每退狀文字與了來。又先生每說謊做來的化胡經等文字印板教燒了者。石碑上有底不揀甚麼。上頭寫著底文字有。呵盡都毀壞了者。麼道來。又已前先生每三教裏釋迦牟尼佛的聖像。當中間裏塑著有老君孔夫子的相貌。左右兩邊塑著有來。如今先生每把已前體例。撇了釋迦牟尼佛的。聖像下頭塑者存麼道。這般說有依著已前三教體例裏做者。釋迦牟尼佛的聖像下頭塑有。呵改正了者。麼道斷了來。如今少林長老為頭兒。和尚每奏告教回與來的寺院內。一半不曾回與了的。卻再爭有。又說謊做來的化胡經等文字印板。一半不曾燒了有。三教也不依著已前體例裏做有。麼道這言語是實那是虛。真箇這的每言語一般呵一般斷了者別了呵怎生行的依著。已前斷了的內不曾回與來的寺院。有呵但屬寺家的田地水土產業回與了者。說謊做來的化胡經文書印板。不曾毀壞了的有。呵毀壞了者。三教也依著已前體例裏做者。俺每的這聖旨這宣諭了。呵已前斷了的言語別了。呵寺院的田地不回與。呵爭底人有呵斷按打奚罪過者。又這和尚每有聖旨麼道。已前斷了的已外。不屬自己的寺院田地水土爭。呵不怕罪過。那甚麼聖旨俺每底雞兒。年六月二十八日開平府有的。時分寫來

長生天底氣力裏蒙哥皇帝。福廕裏薛禪皇帝。潛龍時令旨道。與漢兒州城達魯花赤管民官僧官僧眾道官道眾人等。據少林長老告稱蒙哥皇帝聖旨裏委付布只兒為頭斷事官斷定隨路合退先生住寺院地面三十七處卻有李真人差人詐傳蒙哥皇帝聖旨一面奪要了來。這言語問得承伏了。是李真人差人詐傳的上頭如今只依先前的聖旨委付布只兒為頭斷事官元斷定三十七處地面。教分付與少林長老去也。准此

至元戊午年七月十一日開平府行

辯偽錄卷第二

辯偽錄卷第三

　　　　元道者山雲峰禪寺沙門祥邁奉　敕實錄撰

夫三聖人教列於中國。猶鼎足而峙以扶皇化。夫子之言仁義者。軌於不道之士也。老子之守謙退者。息於躁競之徒也。釋氏之談性命者。欲令返源也。而叔葉紛論獨師己見。自矜自勝迷本迷宗。蓋不達道之通途。守於一岐之說也。殊不知仁義行則人人蹈於君子之徑矣。謙退行則人人杜於貪吝之求矣。性命明則人人達於妙道之源矣。不如是者何為達士君子乎。仲尼所謂齊一變至於魯。魯一變至於道。幾於此矣。而晚世道士專尚誇誕。以譎詭不經為奇異。以誑妄不真為妙門。棄二篇之醇濃。雜三張之穢術。王害風以顛狂為至德。不識道之淵源。丘處機以行鸞為神奇。失全真之要妙。西行萬里。不明對主之談。東迴三年。偶合標其殊異。欺人[言*罔]聖矜衒自高。始為烏有之談。終成無是之說。古來矯妄且略不言。今朝行事且陳數段。我太祖成吉思皇帝。龍飛朔野虎步中原。膺寶曆以匡圖。赴昌期而司牧順天革命戡亂定功。軍國雖煩留心覺路。首頒恩詔護持佛門。大聖神化不可測量。所在形儀無得損壞。隨處寺宇所有田地。水澆上地水碾水磨寺用什物凡是佛底並令歸還莫得侵占。大小科役鋪馬祇應並休出者。出家僧人是佛弟子。與俺皇家子子孫孫。念經告天助修福者。凡是僧人去住自在休遮當者。有歹人每倚著氣力搔擾佛寺。奏將名姓來者。後代明君咸遵此式。而魔辯逼真妄生高下。咸言丘公開三教之基為儒釋本地。試敘首末請詳臧否。初全真之興事非振古。按元裕之重陽真人碑云。金朝正隆中有王世雄者。三輔人也。少以任俠見稱。中歲忽有所得。遂棄家事浮沈酒間。謔浪無節猖狂妄行咄空獨笑。時人以為病狂。遂目王害風焉。後遇氈裘二道士。汲水飲酒。狂縱愈甚狡獪難測。於縣東撅墓止之。以活死人目之。居之二年。移於劉獎菴。大眾不聚於三人。菴不搆於二屋。自是棲遲土窟託處窮巷。破裘敗絮以裏其身。執杖操瓢乞食自濟。效癡禪之守默。坐環牆而自拘。嘗謂禪僧達性而不明命。儒人談命而不言性。余今兼而修之。故號全真。行丐而東至寧海軍。得弟子馬丹陽丘處機劉譚郝凡七人。全真之教乃大行焉。後其徒潘志源等致范君幕府致之。王君書數命。元裕之述碑贊。德裕之引。葛洪稚川之於晉。陶(弘景)貞白之於梁。寇輔真(謙之)之於魏。司馬子微之於唐。陳圖南(摶)之於宋。敘此數賢皆不及之。曲成其美。而全真之輩謂不光。故好問之文立而復毀其徒又發杜順寶塔聯環金骨。埋於世雄壙中。為王害風之舍利焉(金朝世宗章廟禁斷其風使楊尚書就海州竟杖斷丘公八十而音不絕世之共聞非妄言也)道士丘處機字通密。登州棲霞人號長春子。師王害風繼唱全真。本無道術。有劉溫字仲祿者。以作鳴鏑幸於太祖。首信僻說阿意甘言。以醫藥進於上言。丘公行年三百餘歲。有保養長生之術。乃奏舉之。戊寅中應召北行。丘公倦於跋涉。聞上西征表求待迴。使中書湛然溫詔召之。丘公遂行。初上西征大石林牙。及可弗叉國。盡有其地唯算端汗。奪破乃滿之地。軍馬強盛。據有尋思干城(或云邪木思干遼之河中府也)聞上西討即南走入鐵門。遁於大雪山南。潛趨印度。上率眾襲之。駐蹕大雪山南。辛已冬十一月十八日丘公至。尋思干城以雪山大雪屯谷可有二丈深不可行。且止城中。壬午夏四月初五日。始過雪山達於行宮。至上前數拜退身致敬。禮畢然後入帳。上問。有何長生之藥以資朕躬。丘公逡巡拱身答曰。有衛生之道。而無長生之藥。上以言實賜以馬乳。時迴紇山賊亂於密邇。且令丘公還尋思干城。期以十月再詔。八月後旬丘公復至行宮。凡有所對皆平平之語。無可採聽。問其年甲多少偽云不知。考問神仙之要。唯論固精養氣。出神入夢。以為道之極致。美林靈素之神遊。愛王害風之入夢。又舉馬丹陽恒云。屢蒙聖賢提獎。真性遨遊異域。又非禪家多惡夢境。蓋由福薄不能致好夢也。又問湛然居士觀音贊意。中書輕而不答。而有識聞之莫不絕倒。既而東迴表求牌符。自出師號私給觀額。自填聖旨謾昧主上。獨免丘公門人科役。不及僧人及餘道眾。古無體例之事。恣欲施行。上之所說。湛然居士編入西遊錄中。備明丘公十謬。回至宣德等州。屈僧人迎拜。後至燕城左右鼓獎特力侵占使道徒王伯平騶從數十縣牌出入馳躍諸州便欲通管僧尼。丘公自往薊州特開聖旨抑欲追攝甘泉本無玄和尚望其屈節竟不能行。西京天城毀夫子廟為文成觀。景州奪龍角山賈先生改為沖虛觀。後僧欲爭。丘公移書從樂居士文過飾非。平谷縣水谷寺正殿三身。皆劉鸞絕手悉打澗中改觀居之。太原府丘公弟子宋德芳占淨居山。穿石作洞改為道院立碑樹號。相州黃華山隋唐古剎。碑刻存焉。道士占定。混源西道院本崇福寺道士占訖。灤州下縣數座佛殿道士拆訖并毀佛像。檀州黍谷山靈巖寺。昔是鄒衍吹律之處。堂殿廊廡悉皆完足。全真賈志卒。王志欽倚著丘公氣力。蕩除佛像塑起三清石幢子。推入澗中。有底田園占佃為主。改名大同觀。檀州木林寺正殿縣壁。壬子年全真許知觀。拆毀塑像改立三清。號為天寶萬壽宮。良鄉縣東南張謝村興禪寺地土。棗樹林檎園并外白地。丘公弟子孔志童強占種佃欺侮尼眾。如此等例略有數百。雖莊蹻狼戾於南荊。盜跖跋扈於東魯。方今剽劫未為過也。不以道德為心。專以攘奪為務。後毒痢發作臥於廁中。經停七日。弟子移之而不肯動。疲困羸極乃詐之曰。且偃之與寢何異哉。又經二日。竟據廁而卒。而門弟子外誑人云。師父求福。編丘公錄者(李浩然集來)即日登葆光而化異香滿室。此皆人人具知尚變其說。餘不公者例皆如此。故當時之人為之語曰。一把形骸瘦骨頭。長春一旦變為秋。和濉帶屎亡圊廁。一道流來兩道流。斯良證也(大道四祖之語也)即丁亥年七月初九日也。後道士志常字浩然。號真常子。簪冠自整紹復前蹤。斂道士之財。買王臣之意。媮薄巧飾趨媚時流。虛冒全真之名。不行道德之實。梟鳴正道虎視釋家。挾邪作威侵占佛寺。襲丘公之偽跡。扇殘賊之餘風。縱群下之剽奪。任私情之毀撤。打佛像而安老像。廢菩薩而作天尊。貪得忘仁窺求無度。他處遼遠恐人未憑。且敘京城及內屬州縣。占奪寺舍侵植田園。磨毀碑幢損滅佛像。略舉一二驗知虛實。京通玄關觀音院正殿三間塑畫完具。李志常遣本觀道眾。打絕聖像塑著三清。雖屢陳訴抗詔不與。今雖革正而街西院舍近三十楹尚未分付。京淨恩禪寺正殿房寮方丈庫舍五十餘楹。殿內無量壽佛。十六觀像。金碧炫目。女冠改作修真觀。永占住持京憫忠寺東塔。院大道信道姑占守住坐。京慈聖院長春宮薛道錄改為玄都觀占住。京寶塔寺經藏院天長觀下任道姑福童占定住坐。京資聖寺唐遼舊剎。前後通街。地有三十餘畝。房有百十餘間。全真鞏志。朗改作葆真觀占定住持。京顥花門外金橋寺正殿釋迦渾金成就。全真張知觀拆毀大殿平治基址。安先生丘塚改作墳地。京銅馬坊建福院全真鬅頭張先生占改住坐。京春臺坊西萬盈坊弘教院。正殿聖堂僧寮廚庫菜園石碑。盡被樊先生拆打訖。卻將木石於戴外郎宅東蓋訖天齊仁聖廟。京西北隅吉祥院長春宮。占作窯場煉丹經。今聖旨斷定由未分付。玉田縣北鄉妙峰院。全真榮道士盡行拆訖。於田家莊蓋女冠楊道姑路道姑住坐。通州在城觀音院前後正殿廚庫僧房。全真陳和童打壞觀音改塑老君易名通仙觀。宛平縣齋堂村靈樂寺。全真劉知觀把釋迦太子賣與他人。火爆石碑。藏了銅鐘。拆訖佛殿。壞了舍利寶塔。平蕩墳林改作通仙觀塑起三清。[泳-永+豕]州在城設濟院。有舍利塔七層五十餘尺。全真賈先生夜間折了塔尖。本官詰責逃了。甲寅年改為齊仙觀。[泳-永+豕]州行滿寺觀音殿。有白玉石觀音菩薩。坐高三尺。有糠禪任志堅。夜中打碎共十一塊。并占訖寺院改為永寧觀住坐。廣因寺常住位舊堂咸備。全真梁先生改作十方觀住坐。平谷縣曆西寺正殿聖容。全真王知觀打壞塑像。占植栗園。磨了石碑。耕了地土。文家莊水谷寺殿宇三門。雲堂庫房水碾園土。全真王知觀打了塑像。卻塑老君。并獨波寺正殿拆訖。占植栗園改作道院。順州年豐龍泉寺。麻地棗園并餘白地。盡被馬法師占定改為大道觀。安次縣北臺寺。全真羊皮李占佃。普慈寺楊道姑占訖。遵化縣臺山寺下院。靈應山栗園劉先生占。淨因院羅文谷栗園張先生占。植縣東北般若院大殿中[田*童]寺雲堂。淨家谷雲堂三門。盡被張先生拆了。蓋作開陽觀。薊州天香寺栗園地土。盡被王道政占佃。舍利寶塔高四十尺。王道政拆訖。塔上鐵竿亦自使了。又拆了墳塔十三座。甘泉山下院水碾一所。孫先生強行蓋了。報國寺下院栗園。賈先生占了。崆峒山下院田地栗園。吳先生蓋觀占守。如此等例寧可具詞。其餘東平濟南益都真定河南關西平陽太原武朔雲中白霫遼東肥水等路。打拆奪占碎幢磨碑難可勝言略知名者五百餘處。皆李志常之所主行。又自覽貢獻圓米果木蜜煎茶薑馳驛馬疋每歲上下要君取榮。不以謙退為心。專以衒名為務。壬辰中合罕皇帝。弔民洛汭問罪汴梁。急於外征未遑內整。而志常奸心狙妒欲欺佛家蔑視朝廷敢為不軌。乘國軍擾攘之際。當羽檄交馳之辰。縱庸鄙之徒。作無稽之典。今狐璋首集偽說史志經。又廣邪文。菽麥不分古今匡辯。採王浮之詭說。取西昇之鄙談。學佛家八十二龕。糅老子八十一化。要合九九之數。簧鼓二篇之風。乃舉李耳在虛無之前。屈迦文降周莊之代。倚竊佛教增闡多端。欲高釋氏之前。乃說李耳在陽甲之歲。欲登儒者之上。乃立九歲在太易之先。欲同佛家五方如來。乃說五方出法度人。擬偷佛經世界初成風輪下布。乃說氣射往來變作彌羅之氣。如此之事一一難陳。秖欲混自濁流濫彼清濟。金鋀相雜涇渭難分。[言*罔]聖欺賢蔽蒙天下。瞎他正眼昧自心靈。夭遏佛門溝壑正道。傲慢典憲不懼朝章。使秦川道眾暗板流傳。遠地發揚欲妨自害。不遇明聖真假孰分。佛法中興待時而顯。苟非其人道不虛行。我蒙哥皇帝。克岐克嶷曰聖曰明。布政簡嚴聰達神武。修祖宗之令典。酌先代之洪規。率由舊章不忘外護。初鑄國寶先贊佛門。凡是僧人並無徭賦。聖旨特賜那摩國師白金二千定(計鈔二十萬兩)修福佛門。又令勝菴主發黃金五百兩白金萬兩於昊天寺大作佛事(七日方滿飯僧萬餘也)道門志常以八十一化圖刻板既成廣張其本。若不遠近咸布。寧知李老君之勝。宜先上播朝廷。則餘者自然草靡。乃使金坡王先生道人溫的罕廣齎其本遍散朝廷近臣。土魯及乞台普華等並授其本。時少林長老裕公建寺鶻林。皇上欽仰。因見其本謗訕佛門。使學士安藏獻呈阿里不哥大王訴其偽妄。大王披圖驗理閱實甚虛。乃奏天子備陳詐冒。破滅佛法敗傷風化。天子未詳真偽。俾召少林長老及道士李志常於大內萬安閣下。共丞相缽刺海親王貴戚等譯語合剌合孫并學士安藏。帝御正座對面窮考。按圖徵詰。志常一詞罔措。拱身叉手唯稱乞兒不會而已。推以不知。少林讓曰。汝既不知。何以掌教。志常又默無言。少林因曰。道士欺負國家敢為不軌。今此圖中說李老君生於五運之前。如此妄言從何而得。且史記老子與孔子同時出衰周之際。故唐初秀才胡曾詠史詩云。七雄戈戟亂如麻。四海無人得坐家。老氏卻思天竺住。便將徐甲去流沙。此則周末時人明矣。何乃妄搆此說謾昧主上乎。志常曰。此是下面歹人做來。弟子實不知也。少林又曰。老子既是大賢。宜當佐國安民匡君不逮。何乃坐視亂亡西去流沙忍而不救乎。自己家鄉而不能整。且欲遠化羌胡。不亦謬哉。此同頭上火燒而不能卻。且欲遠救他山之火。縱是愚人亦知迂誕。志常拱默無言面赧汗出。少林重奏曰。道士欺謾朝廷。遼遠倚著錢財壯盛。廣買臣下取媚人情。恃方凶愎占奪佛寺。損毀佛像打碎石塔。玉泉山白玉石觀音像先生打了。隨處石幢先生推倒。占植寺家園果梨栗水土田地。大略言之。知其名者可有五百餘處。今對天子悉要歸還。而志常情願吐退別無詶答。少林又曰。此化胡圖本是偽造。若不燒板難塞邪源。志常唯言情願燒卻。更無伸說。上曰。我為皇帝。未登位時舊來有底。依古行之。我登位後先來無底。不宜添出。既是說謊道人新集。不可行之。時勝講主瞋目詈之。指為畜類。塊然無對。帝謂群臣曰。道士理短不敢詶答也。少林翌日。復上表云。和林上都北少林寺嗣祖雪庭野人誠惶誠恐頓首頓首謹言。聞舉直錯諸枉能使枉者直。舉枉錯諸直能使直者枉。此二者賞罰之源。治亂之機。莫不發乎其中矣。自生民以來淳朴未散。故三皇五帝垂拱南面。其政教不肅而成。不嚴而治。是以聖人觀天文以察時變。觀人文以化成天下也。及三代以降姦宄日[卄/朋]。故聖賢間生應時設教。或洗之以道德。或封之以仁義。以防微後世之弊也。於是我釋迦大覺以周第五主昭王二十四年甲寅四月八日生於天竺。父曰淨飯皇帝。母曰大術聖后。夢感白象駕日輪忽墜於懷。覺時乃娠誕彌厥月。聖母攀枝右脅神化而生。列宿襯於紅蓮。九龍沐以香水。三十二相以嚴體。八十種好以隨形。指天地以稱尊。現吉祥而應世。四門觀苦午夜逾城。六年苦行。以圓曠劫之因。萬德周身。以克多生之果。教談三百餘會。化揚八萬之門。受波旬請而入涅槃。順眾生機而示圓寂。由是道超凡聖化被人天。凡聲教所及。莫不波蕩風靡而從之。冠其位於列聖之首也。學其道者持五戒則備於五常。修十善則杜其十惡。存者安於王道。亡者託於人天。其大則頓息生死之源。獨出聖凡之表也。繼有東夏賢者。是曰老君。以周第二十二帝定王二年丙辰九月十四日生於楚國苦縣厲鄉曲仁里。父曰韓乾。母曰精敷。孕八十一年而生於李樹下。因以姓李名耳字伯陽。身長四尺六寸。額凸眉麤反脣騫鼻。髆尖胯闊聃耳鬅頭。生而皓首故曰老聃。以疑獨之道祕于心。以三寶之德資于用。曰慈曰儉曰不敢為天下先。至簡王二年。官至守藏吏十四年遷太史。及景王二十三年己卯。以七雄分霸天下擾攘。老氏不忍坐視其弊。有紫氣浮關。欲西涉流沙。而訪至函谷得關令尹喜。授以道德二篇。深造妙道之理。已而弗克流沙。死於槐里。即而葬焉。乃京兆之興平也。後之學其道者。虛心實腹。游於道德黜於聰明。高蹈煙霞迥出塵世。聲利不能屈。刑勢莫能移。雖二聖賢時有先後教有淺深。觀其聖賢之心。未嘗有間也。自我皇朝聖祖開闢大統以來。兵燼之際。有學者興肇起其門。是曰全真。冠伯陽之衣冠。稱伯陽之徒黨。棄伯陽之宗廟。悖伯陽之道德。浸漫四方不可勝數。毀拆寺宇摧滅聖像。偽興圖籍妄設典章。肆其異端以干時惑眾。殘賊聖人之道。輒以無稽之言。自彫入藏目之為經。良可笑也。如新集老氏八十一化圖化胡經等。百端誣誕之說使識者誦之則齒寒聞之則鼻掩。圖云。老君以殷第十八王陽甲庚申歲。真妙玉女晝寢。夢日精駕九龍而下化五色流珠。吞之而孕。八十一年。至二十一王武丁庚辰二月十五日。其母攀李樹剖左脅而生。九步生蓮四方乘足。日童揚輝月妃散華。七元流景祥雲廕庭。四靈翊衛玉女捧接。其母攀枝。萬鶴翔空九龍吐水。七十二相八十一好。指天指地唯道獨尊。及長為文王守藏吏。至成康為柱下史而棄周爵。不知此語何從所出也。又云。老君以周昭王二十四年四月八日上昇太微。復生於成都李氏家。與尹喜會。復上昇適西竺。使尹喜作佛以化胡人。剃鬚髮為僧。誓而歸之。如此謬妄數端皆兒戲之語也。嘻噫佛生周昭。老生於定。尹喜受道德於景王之己卯。相去五百有七年。何尹喜之為佛耶。是今日適越而昔至也。無乃太誕乎。夫老氏之首末具載周史而今以為殷陽甲真妙玉女所生者。然則真妙者凡耶聖耶。若聖則老氏豈復仕周為吏耶。若凡則何族耶。況老氏之聖也。有萬種禎祥。而世人豈不知。復以為吏耶。何捨明趣味如此。可不愧歟。況今槐里塚墓在焉。其徒以為老氏白日上昇。何塚墓之有哉。乃棄於荊棘之間而不祀。此皆具人眉目者之所不為也。其莊列氏亦伯陽之命世亞聖也。而子莊子言老聃死。秦佚弔之三號而出。獨不言上昇太微之事乎。子列子雖關尹喜一言之善又嘗捨之。又喜仲尼答西方有大聖人。以為至言。獨不言化胡之事乎。略舉其兩端則眾謬斯釋矣。以前後所說。全與本史相違。似非老聃者也。然則老聃外別有太上老君者成聖耶。何設偽以非聖人者如此。且夫世亦有至不肖者。然樵牧之豎安敢輒欺之。況大聖人乎。仲尼曰。非聖人者無法。此大亂之道也。又許昌新作三教碑。以老氏正席佛儒翼之。亦不稽古之甚也。且三教之位。自漢至今千有餘載。如指之據於掌。短長左右固有定處。豈匹夫匹婦能異哉。觀此效顰忘本之徒。必欲毀滅大覺之道。非毀而能滅。惜乎伯陽之道掃地矣。何哉猶藤蘿倚於喬松枝葉繁榮蔭及頃畝。樵牧過之仰而嘆曰。大哉鬱鬱乎。藤之茂且盛矣。如此而不言松柏之大本也。既而松無以施其枝葉則枯。枯則絕藤蘿委地。靡所不致。雖深根固蔕。而復欲望之於雲漢。不亦遠乎。於戲伯陽之道。其若是而已矣。幸遇主上英雄。紹聖聰哲御天。軒鑑洞乎八方。舜日照於四海。察纖毫而莫隱。臨大統以無私。仰願正三教之典謨訓誥保合大和。為萬世之規矩準繩固非小補。但野人福裕無任瞻天望聖。誠惶誠恐頓首頓首謹言。即乙卯年八月也。帝既目覽是非具知臧否。乃傳聖旨曰。那摩大師少林長老奏來。先生毀壞了釋迦牟尼佛底經教。做出假經來有。毀壞了釋迦牟尼佛底聖像塑。著老君來有。把釋迦牟尼佛塑。在老君下面坐有。共李真人一處對證問來。李真人道我並不理會得來。今委布只兒眾斷事官。那造假經人及印板木。不揀是誰根的有。呵與對證過。若實新造此說謊經。分付那摩大師者。那造假經底先生。布只兒為頭眾斷事官。一處當面對證倒時。決斷罪過。要輕重那摩大師識者。又毀壞釋迦佛像及觀音像。改塑李老君底卻。教那先生依前舊塑釋迦觀音之像。改塑功了卻分付與和尚每者。那壞佛的先生依理要罪過者。斷事宮前立下證見交那摩大師識者若。是和尚每壞了老子塑著佛像。亦依前體例要罪過者。即乙卯年九月二十九日。君腦兒裏行此聖旨。那摩大師緣此聖旨。見奉福寺先生侵了餘占寺院。先生不肯分付。及玉泉山白玉觀音。先生打了不肯陪還。使少林長老金燈長老。就德興府對今上皇帝。宣前聖旨即要陪償。少林長老先與執結。而張權教志敬。妄欲支吾不肯分付。今上大怒令劉侍中活者思歐擊罵之。頭面流血全無愧恥。明年遣使胡睹孫下來。依著皇帝聖旨本意。盡行歸斷時築界牆。分付奉福寺。家初蒙哥皇帝聖旨裏。委付布只兒為頭眾斷事官。隨路合退。先生住著寺院地面三十七處並令分付釋門而李志常不依歸斷。差道士樊道錄。再奏聖旨別生情見依著胡睹虎那演。抄數已後不許改正。雖如是奏上未允許。而道士樊志應但向乞台普花處說。便詐傳皇帝聖旨。一面卻都奪了。復推界牆。丙辰年五月。那摩大師再共少林長老。奉福亨長老。統攝溫菴主。開覺邁長老。大名津長老。上方雲長老。資福朗講主。塔必小大師蘇摩室利。中山提領要阿失真定譯言蒙古歹並上合刺。鶻林預待李志常等。共對朝廷。與先生每大行辯論。以七月十六日。覲帝於鶻林城之南昔刺行宮。帝引諸師入內。溫顏接話。並賜金帛。專待道士辯明真偽。而李志常怯不敢去。自念前對天子唯推不知。今更相抗慮恐墮負。乃使權教張志敬(字義卿)魏仲平溫的罕等遷延緩進。狙僧遠近竟不面會。覘聞諸師退朝即復趨程。天子阿里不哥大王知此道士無理。雖復多語竟不與言。而李志常見僧上行。進退狼狽愁思內鬱。變成腦疽。股慄魂驚。又感雷震。因而殂焉。故常時之人。為詩詠云。[楂-旦+且]子店前不死方。老丘傳與李真常。三千王女長春館。十二瓊樓偃月堂。服氣變為休息痢。吞霞化作腦疽瘡。全真業貫年來滿。霹靂掀簷罪玉皇。聞者以為實言(即戊午年六月日也)帝以諸王大會封賞事殷僧道對辯之事。且令阿里不哥大王替行問當所有事件一一奏聞。初盤山中盤法興寺。亥子年間天兵始過。罕有僧人。海山本無老師之嗣。振公長老首居上方。橡栗充糧。以度朝夕。全真之徒挾丘公之力。謀占中盤。乃就振公假言借住。振公以謂道人棲宿猶勝荒涼。且令權止占居既久遂規永定王道政陳知觀吳先生等。乃改拆殿宇打損佛像。又冒奏國母太后娘娘。立碑改額為棲雲觀院。內古佛舍利寶塔高二百尺。又復平蕩。影堂正殿三門雲堂。悉皆拆壞。屢僧爭奪而不能革。乙卯年聖旨斷與和尚。不肯分付。後上方長老雲公忿其無理。破碎其碑。奏告今上皇帝。又共那摩大師少林長老朝覲蒙哥皇帝具陳其事。聖旨委付今上皇帝。改正其弊卻為僧院。即戊午年九月初四日也。德興府水谷寺舊來佛像及十六羅漢。並是石作。妙盡奇功。兵火之後無僧看守。有諸道士竊而居之。日久綿遠恐僧爭奪。故泯其跡遂毀諸像填於水塹。後僧爭之諱本道院僧搜刷像出道士乃伏。上方提領雲長老負壞像首上奏朝廷。阿里不哥大王。見而悲感。即喚金坡王先生道人右法籙。鳴鏑射之。以石打之。道士頭皆流血。謂道士曰。佛之真身杳然絕朕。猶如虛空不可破壞。眼尚不睹豈能損耶。但汝無知作地獄種子。縱汝邪愚世中有底汝能壞了。還曾損著真佛身耶。明知道士侵占佛寺壞了佛像。故不虛語。又燕北玉泉山舊有白玉石觀音像。被道士打壞。身首分離。擊碎石塔穿石作洞。內刻道像。上諂朝廷為國家修善之所。投簡福地欲永占定。恐後爭奪。李志常後腦疽既發。雷震而卒。遂假葬棺柩內盛笠。子柱杖埋於玉泉。而實屍葬於五華觀中。圖欲移年遷葬。但顯空棺妄待傳播。效他達磨尸解仙去。而神不容姦欲隱彌露。因賽典赤使人貢傘具陳其事。蕃漢聞之哂其姦佞。皇弟大王聞斯矯詐。乃訴於帝曰。道士從來欺謾國家。昔年說為投簡福地。今日返葬浩然臭身。若實如此不可輕赦。乃遣驛使何會必闍赤及阿斯蘭下來發掘。果掊出空棺。鞫問實尸埋在五華觀內。剖而視之已成腐爛。如此偽妄天下共知。而道士刻圖出神上昇。而天長觀內千片雲板自破無聲。萬人之鑊不覺罅裂。琉璃巨閣忽爾崩摧。不祥之事難以具數。斯亦積偽謾之所致也。而玉泉山水地土聖旨盡付那摩國師。跨崖據泉上蓋。觀音重閣內塑其像。金塗綵繪巧妙丹青卻為釋有。帝對諸師曰。我國家依著佛力光闡洪基。佛之聖旨敢不隨奉。而先生每見俺皇帝人家歸依佛法。起憎嫉心。橫欲遮當佛之道子。這釋道兩路各不相妨。只欲專擅自家遏他門戶。非通論也。今先生言道門最高。秀才人言儒門第一。迭屑人奉彌失。訶言得生天。達失蠻叫空謝天賜與。細思根本皆難與佛齊。帝時舉手而喻之曰。譬如五指皆從掌出。佛門如掌。餘皆如指。不觀其本各自誇衒。皆是群盲摸象之說也。時逼冬寒而先生每終不肯到路上淹留。帝謂諸師曰。道家既不肯來。必是理短不敢持論。卻令僧眾乘驛還燕。乃丙辰年九月十日也。丁巳年秋八月少林長老金燈長老再上朝廷。阿里不哥大王特傳聖旨。道家前來做下八十一化圖。破壞佛法并餘謗佛文字有底板木。燒毀了者。有塑著底畫著底。石頭上刻著底。先生每不依舊時體例裏底。並與壞了者刷洗了者。磨了者委付今上皇帝如法行了者。帝念此處已定漢地不知若不就彼廣集對辯辭窮自屈。乃訟國家強抑折伏時今上皇帝建城上都。為國東藩皇帝聖旨。倚付將來。令大集九流名士。再加考論。俾僧道兩路邪正分明。今上皇帝承前聖旨事意。普召釋道兩宗。少林長老為頭眾。和尚每張真人為頭眾。先生每就上都宮中大閣之下。座前對論內眾即有那摩國師。拔合斯八國師。西蕃國師。河西國僧。外五路僧。大理國僧。漢地中都圓福超長老。奉福亨長老。平灤路開覺邁長老。大名津長老。塔必小大師。提點蘇摩室利譯言真定。蒙古歹北京詢講主。大名珪講主。中都壽僧錄。資福朗講主。龍門育講主。太保聰公等三百餘僧。儒士竇漢卿姚公茂等。丞相蒙速速廉平章。丞相沒魯花赤。張仲謙等。二百餘人共為證義。道士張真人蠻子王。先生道錄樊志應。道判魏志陽。講師周志立等。二百餘人共僧抗論。今上問曰。道家所造八十一化圖。并餘謗佛文字。李志常先於蒙哥皇帝面前。共少林辯論。已屈伏了。招承燒卻

辯偽錄卷第三

辯偽錄卷第四

　　　　元道者山雲峰禪寺沙門祥邁奉　敕實錄撰

今上問曰。道家所造八十一化圖。并餘謗佛文字。李志常先於蒙哥皇帝面前。共少林辯論已屈伏了招承燒卻。皇帝恐先生每心內不伏。特傳聖旨再倚付將來。令子細持論。若是僧道兩家有輸了底。如何治罰。釋曰。西天體例。若義墮者斬頭相謝。而道士相顧莫敢明答。帝曰。不須如此。但僧家無據留髮戴冠。道士義負剃頭為釋。時先生每鳧躍鶴列藍袍錦袖。攘臂爭前。僧曰。釋道辯諍源起化胡。今將從頭一一討論。且如汝書題云。太上混元上德皇帝明威化胡成佛經。若具辯之恐成繁雜。且舉大意試為評論。問云。今化胡經文。端的實是老子說耶。道曰。是老君說也。釋曰。若是老君說來。化胡經中。說俺僧眾剃髮受戒所行之事。汝宜知之。受戒儀範詳細說來。道曰。[仁-二+爾]每之事我不管之。釋曰。受戒小事汝猶不知。明顯化胡經文並是偷佛經作。道士無答。又問。化胡成佛。佛是何義。道曰。佛是世間上等好人。釋曰。自古以來多少好人。何不稱佛耶。佛之深義汝本不知。道曰。佛是覺義。釋曰。覺箇甚麼。道曰。覺察覺悟。釋曰。何者能覺。何者所覺。道曰。覺天覺地覺陰覺陽覺仁覺義覺知覺信。無所不覺。是佛義也。釋曰。佛是大聖之人。窮盡性命之道。豈但覺於仁義耶。五常訓世之典。孔子所談。佛若但知此者。孔子何不稱佛耶。道士無答。圓福長老問姚公茂曰。仁義等語老子之言耶。孔子之言耶。姚公茂答曰。孔子之教也。圓福曰。道士從來偷俺佛經改作道書。儒門唯有仁信之言。汝家看守不定。亦被道士每當面偷了。帝問諸儒曰。仁義之語孔子所談耶。姚公茂等對曰。是孔子之說也。帝曰。既是孔子之。說云何將來說。佛明知道家之言並是說謊之語。道士既不能答。乃將老子傳化胡經史記等書呈於帝。帝曰。不須道士多言。但取文字為證。帝曰。此是何人之書。道曰。此是漢地自古已來有名皇帝。集成底史記古今為憑。帝問。自古皇帝唯漢地出耶。他處亦有耶。道曰。他國亦有。又問。他國皇帝與漢地皇帝都一般麼。道曰一般。又問。既是一般。他國皇帝言語。漢地皇帝言語。都一般中用麼。答曰。都中使用。帝曰。既中使用。老子他處不曾行化。而這史記文字主張。老子化胡不是說謊文字。那這般史記都合燒了不可憑信。道士並無一答。那摩國師以拄杖指著道士罵曰。這般驢馬之人百事不曉。與這般先生設箇什麼。拔合思八國師問曰。老子留下根本經。教名為什麼。答曰。有道德經是正根本。再問。除此經外更有什麼根本經教。再答。唯此道德為源本經。再問。此道德中還有化胡事麼。答無有此事。問此中無有何處說耶。答曰。漢兒地而史記文字說化胡事。問[仁-二+爾]上說言。他國史記與此漢地史記一般中用。俺西天有頻婆娑羅王。史記言語還憑麼。答曰。都是史記敢不憑信。又問。既然憑信彼史記道。天上天下無如佛。十方世界亦無比。此是西天史記恁般說來。既天上天下無如佛。何處更顯老君化胡成佛來。明知[仁-二+爾]每之言並是虛諂之說。道士無答。國師又曰。彼史記又言。天下有頭髮底俗人。禮拜一箇小小沙彌。這般言語彼史記道來。不曾見說老君度人。汝曾聞麼。道士答曰。不曾聞得。上怒曰。偏此史記汝不聞得。漢地史記[仁-二+爾]偏聞得。姚公茂謂道士曰。守隅曲士難論大方。只為執著漢兒史記自語相違。向者前言都是史記敢不憑信。既西天史記如此言之。則佛是聖也。今已輸了猶更折證道士默然。帝曰。老君之名但聞此處。佛之名字普聞天下。何得與佛齊耶。道士言既無據。面赧詞窮。先是少林上表於蒙哥皇帝。論道不真。中有一道士。不勝其憤。高言謂少林曰。汝之表文謗李老君。言其實死妄引莊子秦佚弔之。此乃莊周寓言。何可憑信。少林曰。莊子之書道家宗尚。既是寓言則道藏之言並無實說。道士又屈。帝問張真人曰。[仁-二+爾]心要持論否。張真人曰。不敢持論。上曰。[仁-二+爾]每常說。道士之中多有通達禁咒方法。或入火不燒。或白日上昇。或攝人返魂。或驅妖斷鬼。或服氣不老。或固精久視。如此方法今日盡顯出來。張真人並無酬答。時逼日沒閤中昏暗。帝曰。道士出言掠虛。即依前約脫袍去冠一時落髮。當時正抗論者一十七名。論畢。那摩大師使西京明提領。燕京定僧判。玉田張提點。德興府龐僧錄。及隨路僧官。監守防送來到燕京。既入都門。塔必大師蘇摩室利。使道士。星冠袍服。掛在長竿普令曉諭。并所占寺宇山林水土四百八十二處。並令分付釋家。洎燕京奉福寺長春宮所占虛皇大閣。卻分付與金燈長老。上件八十一化等偽經及有雕底板木。並令燒卻。并天下碑刻之文塑畫之像。道家無底盡與[利-禾+戔]除。少林長老與僧議曰。若盡要了恐譏恃力。卻回與二百八十處。但取訖二百二處。大小讚美稱佛門之多讓焉。今上皇帝乃降聖旨曰。依著蒙哥皇帝斷來聖旨。先前少林長老告稱。李真人為頭先生。雕造下說謊底文書。化胡經十異九迷論。復淳化論。明真辯偽論。辯正謗道釋經。辟邪歸正議。八十一化圖。上欽奉聖旨倚付將來。俺每抱集至。和尚先生對面持論過。為先生每根腳說謊上。將和尚指說出來底說謊。化胡經眾多文書。并刻下板燒毀了者。這般斷了。也恐別人搜刷不盡卻。教張真人自行差人。各處追取上件經文板木。限兩箇月赴燕京。聚集燒毀了者。及依著這說謊。文書轉刻到碑幢并塑畫。壁上有底省會。隨處先生就便磨壞了者。刮刷了者。先生不得隱藏者。若有隱藏的或人告首出來。那先生有大罪過者。時戊午年七月十一日行張真人既聽讀訖。乃使人就雲臺觀追取說謊偽經化胡經八十一化圖等板木。及隨處宮觀有底偽經。輦載到燕京。於大憫忠寺正殿之西南。面對百官並與燒卻。萬壽諫和尚與下火云。伏聞三元五運之肇。百家諸子之書。莫不道人倫信義之風。述堯舜周孔之道。統其要也未達真俗之源。陳其理也不出有無之域。豈若三達無礙之智。百神無以儔。十力無等之尊。千聖莫能匹。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟四生化通三界。圓音一唱則外道摧鋒。法鼓暫鳴則天魔稽首。故號佛為天人師無上大法王。豈得與衰周老子比德爭功。但以法流漸遠魔外滋多。爰有全真裒集道藏。充函溢几。空多修煉之方。堆案盈箱。謾說導引之術。延年卻老自古虛傳。羽化長生於今有幾。無奈祭酒道士王浮志經學。謝管窺智慚螺測。矜白鳥之翼望駭泰山。負爝火之明爭輝日月。攄己所憾悖乎揚言。妄語化胡謬稱十異。邪言惑正魔辯逼真。攘竊佛經黷亂聖典。全無忌憚恣其猖狂。履水而說涅槃。曾無憑據。蹈火而談妙法。有類俳優。用梵為唐以冠加足。文多訛謬義有差違。誣詐自彰寧煩縷說。既非老氏所制。毀之則有益生民。況是鄙人所談。除之則有光先哲。伏承我聖朝世主大國賢王。膺千載之期。安九五之運。扶危濟世之德。越湯武而獨高。夷凶剪暴之功。逾漢唐而孤顯。蕩蕩巍巍聖德難名。加以留心釋氏駐意佛門。志欲還淳情存去偽理。乖事舛者雖在親而必除。義當名符者雖有疏而必舉。近聞隨處道觀妄傳化胡偽書并餘傳記。屬詞鄙陋殆不可聞。出惡語若梟鷹。肆慘毒如蠆尾。述妖妄惑人心。傳淫書亂物性。為善寡為惡深。玷辱先賢之典謨。敗傷人倫之風化。如聖旨到日拘刷前來於燕京稠人廣眾之前並皆焚毀杜絕邪源若私畜者準制科罪。從此葉墜柯摧雲收霧卷。狀洪鑪之焚纖羽。猶炎景之爍輕冰。負勝之流於斯可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即除邪教。可謂廓清寰宇大振玄風。佛日由是增輝。法雲所以大布。蒙皇家闢正覺之路。使黎民出邪見之杜。正當今日既然滿載。將來好與一時燒卻。且道燒卻後成得箇甚邊事。諸人還委悉麼。西風也解嫌狼藉。吹卻當年道教灰(已未年九月初七日。於中都憫忠寺前築臺。集在城僧道官僚及士庶人。焚燒諸路應有道藏經傳記。并刊行印板並皆除毀掃其邪蹤仍仰墮處道觀不得私畜。如違治罪)今築上臺用記其處。其天下占了寺院亦即改正。所有星冠袍服普散西蕃。回回大理國咸使聞。見其落髮道士遍散諸寺無一逃失。若去了者與賊同罪。當時論畢有一道士。潛隱名性不勝憤怒。乃上言。三百八十歲。駕言壽永以傾僧人。上召問曰。[仁-二+爾]既多年。當初宋上皇時。僧有何過使戴冠耶。道士曰。山中住來不知此事。上曰。既言三百。何言不知。既不能知此是說謊人也。使寮佐張仲謙元學士窮考年數。乃三十餘歲。本刑州人也。上怒其不實。始則配塗役夫。終竟喂了豹子。嗚呼作德心逸日休。作偽心勞日拙。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。斯言信乎。初丘公西行。壬年年中見太祖時。有七十四五至於遷化纔近八十。而劉溫誑詐太祖言。丘公有三百餘歲。及太祖問以年甲。偽云不知。故湛然居士編此語在西遊錄中。標其[言*罔]主。今此道人又踵前蹤。既一言之出口。終駟馬之難追。恣倔強而狂言。竟葬身於豹腹。疾在膏肓而莫療。心同頑石以難迴。前車已覆其轅。後車又不改轍。邪妖偽妄歷代恒興。略敘二三以彰奸匿。初後漢沛人張道陵。客遊蜀上住鵠鳴山。造作道書創置條儀。縻鶴山頂誑誘獠民。奉其道者出米五斗。時號米賊。後為大蛇所吞。身葬蟒腹。弟子詐云。全身上昇。後魏寇謙之字輔真。自號天師。佞惑太武於嵩高山上。建淨輪天宮。太武親受符籙。旗幟尚青以合道家之色顗覦長壽。而太武身感癘疾。寇謙身亦早卒。勞擾萬民竟無一補。金陵道士陸脩靜。辯口利語增制符章。妄陳三籙救世禳凶。會梁武捨事李老詔行天下道不能興。乃率門弟子北投高齊。廣贈金帛遍散王公。冀行道法。專倚淺術。欲振佳聲。文宣試之一無可驗。昇空者墜於臺下。入火者燎卻眉毛。唐之葉靜妖術亂主。夜引玄宗遊於月宮。而祿山搆禍幾於亡國。道士趙歸真巧言取譽。惑亂武宗。行合氣穢術服金石毒藥。長生未驗藥燥先亡。宋林靈素衒騁小伎。要君取榮。夜引上皇夢遊神霄。傾惑耳目號為天師。既而汴水泛溢陷沒齊民。上俾林氏治之。了無一效。洪波湧沸上起天津。朝野驚惶控告無所。上皇焚香禱佛謝過責躬。感泗州僧伽大聖現身。雲濤自弭萬民歡慶。林氏逃亡。金朝末代有烏骨崙先生。常披麻被徒遊里巷。咄空罵眾詐號神仙。下愚庸徒亦有信者。哀帝惑之頗信鄙術。任道士狡獪之情。行世間[女*畏]媟之法。道士身罹於憲網。哀帝命盡於蔡州。如此姦凶隨代常有。始禍延於閭里。終傾覆於家邦。若[薛/女]狐之為祥。猶蛇虺之洩毒。以怪生怪將虛掜虛。聽之則滿耳洋洋。求之則捕風繫影。散道德之醇粹。扇澆漓之邪風。污辱人倫敗傷王化。而更賜頑瞽不懼朝章無上善。若水之能有下愚饕餮之行。侵黎民之沃壤。占釋氏之膏瘦。買權勢之人情。遮佛門之正道。首濫觴於丘老。卒潰堰於志常。雖恣縱於姦心。終見笑於智者。善乎湛然中書西遊錄中云。客問居士曰。今之出家人率多避役苟圖衣食。若削髮則難歸於俗。故為僧者少入道者多。兵火已來。精剎名藍率例摧壞。若道士不占。亦為勢家所有。或撤以為薪。有何益焉。居士曰。聰明特達之士。必不如此。脫有為此者。此愚人鄙夫爾。又何取焉。既號出家之人。返為小人之事。改寺毀像侵奪山林。所以君子責備於賢者也。此曹始居無像之院。後毀有像之寺。初奪山林之精舍。豈無冀望城郭伽藍之意乎。從遠至近從少至多。深存奄有之智。亦所圖不淺爾。設有古墳宿塚。人愛其山崗之雄麗。林麓之秀茂。乃曰。此塚我不伐則後亦有人伐。我將出其骸骨棄諸溝壑。而瘞我之父母。較之人情以謂如何爾。古人美六月衣羊裘而不拾遺金者。既為道人忍作豪奪之事乎。此曹首以修葺寺舍救護聖像為名。居之既久。漸毀尊像尋改額名。大有摩滅佛教之意。其修護寺舍者。乃如此乎。果欲弘揚本教。固當選地結緣創建宮觀。不為道門之光乎。大丈夫竊人之宇舍。毀人之祖宗。以為己能。何異鼠竊狗盜之作乎。因他成事豈不羞哉。兵火之事代有廢興。未嘗有改寺為觀之事。渠蔑視朝廷而敢為此不軌乎。昔林靈素託神怪詐力見用於宋。可為元惡大憝矣。尚未敢改寺為觀。毀像為道。今則此曹所為過靈素遠矣。豈非神明震怒而促丘公之壽乎。夫物速成則疾亡。晚就則善終。昔佛教西來迄今二千餘載明君賢相罔不宗敬。高僧奇士隨代而出。為國師者何世無之。佛圖澄後趙國師衛道安符秦見重。羅什姚秦師仰。法果元魏家師。朗公諸國咸奉。北齊敬崇大統。隋朝重於天台。大唐老安惠忠北宗神秀清涼國師不空三藏。大遼竹國師。大金圓通善國師。如此名師未有改道觀為寺宇者。是以佛祖之道根深蔕固。確乎其不可拔也。若釋得志以奪道觀。道得權而毀佛寺。則鬥諍之風無日而息矣。夫國之憲章漢唐舊政。非一代之法也。寔萬世之法也。時君世主皆則而用之。若大匠之規矩。莫可廢也。雜律有毀像之嚴刑。敕條載禁邪之明式。今此曹毀宣聖之廟。撤釋迦之像。遊手之人歸者如市。糊口之客日聚共門。不分臧否一概收之。此所謂聚逋逃之淵藪爾。會觀不攻而自敗也。噫林泉之士不與物競。韜光匿跡人猶恥之。況自專符印。抑有司之權。奪有司之民。自覽貢獻懸牌上下取媚人主者。豈能見容於世乎。以此證之則乖譎不軌之事。人皆知之。詎待予之喋喋也。蒙哥皇帝初壬子春詔。以今上皇帝征吐蕃及花馬大理等國。上於大理國得舍利及黃金塔。高可二尺。晨夕禮奉載以前驅。迴至六盤山。今菴主溫公為教門統攝。聚集天下名僧於清涼山。建百日勝會享供文殊大聖。官給所需。絕瑞嘉祥不能備紀。上道回秦川。見三教堂有以老君處中佛卻傍侍。乃謂左右曰。老子世人中賢。其教少用未達聖人之理。難超生死之津。共佛同坐於理不堪。況乃僭尊。愈為不可。明年至日月山。俾中山府乾明寺長老志公奉旨乘驛隨處改正。通四十九處。塑者碎之畫者洗之。所有乖戾並與遷革。於河中京兆絳州平陽府四處立碑旌其偽妄。集錄者曰。古稱根深果茂源遠流長。斯言信矣。昔我法王三無數劫積功累德果成道圓然後百億世界一時現身。說法四十九年。度脫百千萬億。梵王帝釋稽首傾心。外道天魔蹶角折膽。集萬聖於菩提場內。伏六師於跋提河邊。化緣事周返歸蓮藏。八大國王競分舍利。五百羅漢結集微言。教滿人天法流沙界。無為之風扇矣。不言之化行焉。逮乎像李斯文不亡。馬鳴龍樹纂其徽音。無著天親播其遺美。蜚英聲於四海。騰茂實於八方。法蘭僧會。齎貝典而東傳。慧遠道林。唱玄風於南國。佛圖澄掌照千里。阿目佉坐衄群兇。衛道安注教科經。隋智者分宗立典。救生靈於塗炭。解危縛於倒懸。拔出生死之津。高置涅槃之岸。巍巍蕩蕩無德而稱。煥煥融融有生斯賴。明君外護碩德內持。歷代帝王仰弘聖範。所以漢明帝遣使西請。繪像翻經晉明帝口誦金文手圖佛像。簡明帝恒思法味。孝武帝稟受戒章。宋文帝受訓跋摩。齊武帝。欽崇僧遠。梁武帝講經持戒。陳宣帝降意法筵。宣武帝廣供梵侶。齊文昌專憑佛力。隋文帝屈膝曇延。玄宗注般若真文。肅宗誦仁王寶典。德宗憲宗迎舍利而供養。宣宗懿宗復覺路以興行。梁晉爭衡徽猷未輟。炎宋受命付囑不忘。大遼則傾國奉佛。金朝則始終崇釋。大元啟祚睠意法門。太祖則明詔首班弘護茲道。太宗則試經造寺雕補藏經。谷與罕則令僧扈從恒誦佛經。蒙哥皇帝則供僧書經高營寶塔。今上皇帝則飯僧建剎造像鎔金。捨廣大之珍財。誦無上之藏教。以拔合思八為國之師。耳目具知非為虛飾。莫不構巨殿而安其像。架長廊以處其徒。味其道而澡其神。尊其人而遺其體。非唯緝熙於帝道。乃亦協贊於皇基。返澆漓於醇源。躋黎民於壽域。家知積惡之苦。人興趣善之方。始風靡於朝廷。終波流於士女。若非至妙安能久行。昔公孫龍古之善堅白之者。田巴之徒。坐租丘議稷夏。非三皇滅五常。強詞巧辯口伏千人。而不流傳於後者。以無實道可傳也。佛生西域教興東方。賢宰哲王繼踵護持者。其道可法也。故大顛和尚對韓愈曰。自漢至於今。歷代如此其久也。君臣士民如此其眾也。天地神祇如此其明也。而佛之說乃行於中。其人仰而信之。無敢議而去之。此必有以敵天地而不恥。關百聖而不慚。妙理存乎其間。然後至於此也。子盍深思之乎。斯碓論也。今之道士專飾詐力天閼他門苟騁姦心蔽蒙覺路。不荷國家寬恩洪溥。更恣私臆廣撰謗文。言無入聖之詮。文有亂真之誑。竊佛聖教妄作偽書。恣其猖狂不思顛蹶睹法華教即云在蓮華中。見金光明便說坐火焰上。全迷至理巧會經名。醜語似於梟鳴。暴戾過於狼噬。悖言亂德妖詐惑人。玷辱憲章蠹傷風化。如或不剪惡種復滋。仰惟今上皇帝。道協夏禹業廣周文。紹三五之洪圖。安九五之寶位。神襟內朗智鑒外明。有德者雖在怨而必封。無功者縱至親而決罰。明達四目幽枉咸通。威震九服姦邪克剪。體僧徒之實理。委道士之虛聲。具召二門辯析宗趣。而道士欲張魚目用奪驪珠。眩彼蹄涔爭多滄海。聊題綱目結舌無言。試探宗源銜璧納款。元戎走陳。李浩然先敗於前。裨將倒戈。張志敬緘言於後。雖鳧趨而鶴列。終瓦解而土崩。摘星冠而面慚。脫霞氅而情愧。佛真道妄於是顯焉。穢歲姦兇今朝敗露。由是雲收席捲葉墜柯摧。猶赫日之爍纖冰。若洪鑪之燎輕羽。螗蜋拒轍豈曰堪任。蚯蚓奮威終成齏粉。昔明帝驗真偽之情。子書咸從火化。今上辟妖邪之氣。道輕並作煙灰。化胡出塞落空亡。謗道辟邪隨風散。費叔才當時憾死。李志常膽破先殂。日赴五千之威靈。於今何在。飛符起尸之神變。此際不聞。藏天隱地之勝方。了無半驗。移山掣斗之祕術。莫顯微徵。笑倒閭巷之庸夫。羞愧隨鸞之會首。一場出醜千載難磨。雖巧言之如簧。終貽顏之厚矣。故得聖上回睠朝臣改觀。佛日於是再縣。法雲由茲廣被。廓清寰宇大扇慈風。剪邪見之稠林。闡法王之正路。歡呼帝苑舞蹈閭閻。盛德孔昭嘉聲遐暢矣。嗚呼太虛淨而迷雲起。大聖生而外道興。異學亂真自古而有。非汝諍論那顯我宗。以汝不平起我不平。汝道若平則我自平爾。正道如海汝能堰乎。正道如空能滅乎。仰面唾天只自污首。徒興角辯於汝何補哉。不勝舞蹈。謹申讚曰

　覺皇利見　　龍興五天　　教唯入善
　宗本忘筌　　聖哲欽依　　愚夫大笑
　道不絕倫　　匪為要妙　　異道凶頑
　瀆聖無禮　　明主難惑　　片言可折
　邪難扶正　　偽不掩真　　魔雲永滅
　佛日長春　　聖壽萬年　　英聲千古
　熙帝之載　　享天之祿　　大海有竭
　虛空可量　　弘規雅範　　永遠無疆
　偉法王之鴻烈　　邁今古而獨高
　廓五乘而圍範　　運六通而遊遨
　坦八正之達路　　蘊十智之鉗韜
　跨四大而超步　　冠百氏之雄豪
　據大千之疆域　　濟四生之劬勞
　慈風軼於麟趾　　仁化逾於鵲巢
　侔陰陽之蓋載　　等造化之甄陶
　智者知而欽慕　　愚者迷而遠逃
　嗟聖運之澆季　　慨正道之生蒿
　嘉吾皇之聰叡　　明鑑察於秋毫
　晒全真之為偽　　欲桀犬而吠堯
　曾一言之未整　　咸脫氅而去袍
　喬山壓於春卵　　洪鑪燎於羽毛
　蕩魔雲於八表　　[改-己+易]佛日於九皋
　至道鬱而復闡　　真乘軸而再膏
　美斯文之未喪　　播盛德於旌毛　

對道士持論師德一十七名

燕京　圓福寺長老從超　奉福寺長老德亨　藥師院長老從倫　法寶寺長老圓胤　資聖寺統攝至溫　大明府長老明津

薊州　甘泉山長老本璉　上方長老道雲　灤州開覺寺長老祥邁

北京傳教寺講主了詢

大名府法華寺講主慶規

龍門縣杭講主行育

大都　延壽寺講主道壽　仰山寺律主相叡　資福寺講主善朗

絳州　唯識講主祖珪　蜀川講主元一

持論道士落髮者一十七名

大都天長觀一十二名

道錄樊志應　　道判魏志陽

提點霍志融　　講師周志立

講師周志全　　講師張志柔

講師李志和　　講師衛志益

講師張志真　　講師申志貞

講師郭擇善　　待詔馬志寧

真定府神霄宮講師趙志修

西京開元觀講師張志明

平陽路玄都觀講師李志全

代陽勝寧觀講師石永玉

撫州龍興觀主于志申(薛道錄。并道士李掌祭暗中在逃餘者。一十七名。先是童謠有云。十七換頭至是驗矣)

後詩曰

　可笑全真說化胡　　洎乎論議盡成虛
　詞窮理盡拋冠氅　　負墮頭傾剃髮鬚
　暮禮佛名慚接和　　晨參僧眾謾長噓
　自從漢代燒經後　　恥道為僧兩遍輸　

其二

　全真論議口如緘　　納款為僧別老聃
　昨日擎拳猶稽首　　今朝合掌便和南
　七星冠帔纔拋卻　　三事衣盂尚未諳
　自做這場千古笑　　丘劉雖死也應慚　

辯偽錄卷第四

辯偽錄卷第五

　　　　元道者山雲峰禪寺沙門祥邁奉　敕實錄撰

　　聖旨焚毀諸路偽道藏經之碑

　　　　翰林院臣唐方楊文郁王構李謙閻復李濤王磐等奉敕撰

至元二十一年三月日。詔遣資德大夫總制院使兼領都功德使司事相哥諭翰林院。戊午年僧道持論。及至元十八年十月二十日。焚毀道藏偽經始末。可書其事于後。臣磐等謹按釋教總統合台薩哩所錄事跡。昔在憲宗皇帝朝。道家者流出一書曰。老君化胡成佛經及八十一化圖。鏤板本傳四方。其言淺陋誕妄。意在輕蔑釋教而自重其教。罽賓大師蘭麻總統少林福裕。以其事奏聞。時上居潛邸。憲宗有旨。令僧道二家詣上所辯析。二家自約道勝則僧冠首而為道。僧勝則道削髮而為僧。僧問道曰。汝書謂化胡成佛經。且佛是何義。道對曰。佛者覺也。覺天覺地覺陰覺陽覺仁覺義之謂也。僧曰。是殆不然。所謂覺者自覺覺他覺行圓滿。三覺圓明故號佛陀。豈特覺天地陰陽仁義而已哉。上謂侍臣曰。吾亦心知仁義。乃孔子之語。謂佛覺仁覺義。其說非也。道者又持史記諸書以進欲以多說僥倖取勝。帝師辯的達拔合思八曰。此謂何書。曰前代帝王之書。上曰。今持論教法何用攀援前代帝王。帝師曰。我天竺亦有史記。汝聞之乎。對曰未也。帝師曰。我為汝說天竺頻婆娑羅王讚佛功德。有曰。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者。當其說是語時老子安在。道不能對。帝師又問。汝史記有化胡之說否。曰無。然則老子所傳何經。曰道德經。此外更有何經。曰無。帝師曰。道德經中有化胡事否。曰無。帝師曰。史記中既無。道德經中又不載。其為偽妄明矣。道者辭屈。尚書姚樞曰。道者負矣。上命如約行罰。遣使臣脫歡將者樊志應等十有七人。詣龍光寺削髮為僧。焚偽經四十五部。天下佛寺為道流所據者二百三十七區。至是悉命歸之。道教提點甘志泉所居吉祥院其一也。據而不與。至元十七年夏四月。僧人復為徵理。長春道流謀害。僧錄廣淵。聚徒持捉毆擊僧眾。自焚廩舍。誣廣淵遣僧人縱火。且聲言。焚米三千九百餘石。他物稱是。事達中書省辯其誣。甘志泉王志真款伏。詔遣樞密副使孛羅及諸大臣覆按。無異辭。志泉志真就誅劓刖流竄者凡十人。仍徵所聲言。米物如其數歸之。僧眾會有道家偽經尚存為言者。聞諸皇太子。十八年九月。都功德司脫因小演赤奏言。往年所焚道家偽經板本化圖。多隱匿未毀。其道藏諸書類。皆詆毀釋教剽竊佛語。宜加甄別。於是命樞密副使與前中書省左。丞文謙祕書監友直釋教總統合台薩哩太常卿忽都于思中書省客省使都魯在京。僧錄司教禪諸僧及臣等。詣長春宮無極殿階。正一天師張宗演全真掌教祁志誠大道掌教李德和杜福春暨諸道流。考證真偽。翻閱兼旬。雖卷帙數千。究其本末惟道德二篇為老子所著。餘悉漢張道陵後魏寇謙之唐吳筠杜光庭宋王欽若輩撰造演說。鑿空架虛罔有根據。詆毀釋教以妄自尊崇。復愛慕其言而竊為己有。假陰陽術數以示其奧。裒諸子醫藥以誇其博。往往改易名號。傳註訛舛失其本真。又所載符咒妄謂[佩-一]之。令人商賈倍利之嗣蕃息伉儷和如鴛鴦之有偶。將以媒淫辭而規財賄。至有教人非妄佩符在臂。則男為君相女為后妃。入水不溺入火不焚。刀劍不能傷害之語。其偽妄駁雜如此。留之徒以誑惑愚俗。自道德經外。宜悉焚去。臣等同辭以聞。上曰。道家經文。傳訛踵謬非一日矣。若遽焚之其徒未必心服。彼言水火不能焚溺。可姑以是端試之。俟其不驗焚之。未晚也。遂命樞密副使孛羅守司徒和禮。霍孫等諭張宗演祁志誠李德和杜福春等。俾各推擇一人佩符入火自試其術。四人者奏言。此皆誕妄之說。臣等入火必為灰燼。實不敢試但乞焚去道藏。庶幾澡雪臣等。上可其奏。遂詔諭天下。道家諸經可留道德二篇。其餘文字及板本化圖。一切焚毀。隱匿者罪之。民間刊布諸子醫藥等書。不在禁限。今後道家者流其一遵老子之法。如嗜佛者削髮為僧。不願為僧道者聽其為民。乃以十月壬子集百宮于憫忠寺。盡焚道藏偽經雜書。遣使諸路俾遵行之。臣磐等聞。老氏之為道也。以清淨為宗。無為為本。謙沖以處。己損抑以下人。非有貪欲好勝之事。厥後枝分派列。徒屬寖盛。襲訛成偽誇誕百出。清淨一變而為污穢。無為一變無所不為。如漢之文成五利致身求僊恍惚誕幻。帛書飯牛之詐。黃金可成之妄。一旦敗露為武帝所誅。三張之徒以鬼道惑眾倡亂天下。為皇甫嵩曹魏所滅。宋王仔昔居上清寶籙宮。與女冠為姦。林靈素自稱神。霄紫府仙卿禳大水不驗。並為徽宗誅竄而死。迨今末年復有麻被先生鐵笠李二人。以姦謀祕計出入時貴之門。肆為淫污之行。咸受顯戮。歷代以來若此之類不可勝數。追惟禍亂之源姦宄之本。率皆假符籙以神其教。託偽經以警其俗。橫肆巧誣倡為詭狀。詆毀聖教寇攘內典。固已悖老氏不爭不盜之禁矣。及陷刑辟皆[薜/女]子自內作愎。將誰咎哉。且夫釋氏之教宏闊勝大。非他教所擬倫。歷百千世。聖帝明王莫不尊崇。東冒扶桑西極昧谷。冰天桂海山河大地。昆蟲草木胎卵濕化。有情無情百千萬類。皆依佛蔭生息動止於天地之間。故天上天下惟佛為尊。超出乎有生之表。歸極乎無礙之真。智周三界神妙諸方。澤及大千功用不宰。其大有如此者。慈航所至無溺不援。法雨所霑有生皆潤。憫世人之沈淪幻海顛覆迷津。展轉多生流連累劫。將使之脫凡企聖蠲弊崇真。故神光破沈晦之門。大覺指無生之路。其仁有如此。何意狂謀輒形娼忌。雖積毀銷骨眾煦漂山。法體圓成初無小玷。譬如盲人之毀日月。何傷日月之明。井蛙之小河海。奚損河海之大。多見其不知量也。欽惟聖天子識超四諦道慕三乘。參無象之真空。傳法王之心印。所以尊崇之禮歸向之誠。矯百偽以從真。黜群邪而歸正。有不容不嚴者焉。況乎筆墨勸淫妖術誤世。恣為欺誑鼓蕩群愚。若不大為改革。則邪說肆行枉道惑眾。其如天下後世何。凡天下之理。有善有惡。有正有邪。有真有偽。常混然而同處。雜然而並行。自非稟上聖之資誕生知之性。智出庶物明照群情則紅紫之亂朱。洼淫之變雅。是孰得而辯明之哉。由是言之。聖天子匡濟真圖翼扶大法之功至矣。概諸聖不可有加矣。于以鑿舍靈之耳目。開正途之荒穢使般若之光。永乎無際劫。遍滿恒河沙界。延洪聖壽於無疆。衍綿儲君之福利鼎祚於億萬年之久者。庸有既乎。是可述也。臣磐等敬為之書。以貽後人。俾為老氏之學者。有所警焉

至元二十一年三月　　日

皇帝聖旨裏。中書省近據長春宮先生王志真等。告奉福寺淵僧錄使。令小和尚馬戒。顯放火燒訖本宮倉庫房舍。及盛放米糧三千九百餘石。并油麵鹽粉。公事歸問得當。始元係是甘提點教道馬戒。顯交指著淵僧錄使。令放火王志真使令憑道童將馬戒。顯作放火賊人捉拿。及詐作知宮名字憑道童教唆。語言告狀人。又問得元告。糧食不曾燒訖卻。指此為名。於諸人處。要訖施利錢物。取其各各招伏。六月二十二日。有孛羅副樞。張平章。張右丞。焦尚書。耿參政。脫因脫里。阿里尚書等官員。欽奉聖旨節該。先生與和尚爭奪的觀院其間聚著五百箇來。先生把著棍棒打和尚。每來他每教法裏不行胡做。呵那裏有那般體例。前京兆府地面裏。王祖師菴頭聚著人。眾生歹心來。如今這先生每又那般胡行有。這先生每明白招來了。上頭為頭兒底。殺了兩箇也。別箇的割了耳朵鼻子的割了。也別箇的打了。也其餘的交做了軍。也這般斷了也欽此除。今將斷訖人數開具下項。及將提點甘志泉首級。於本宮門首竿子上常川縣。掛合行。立石曉諭者。正典刑二名。教令虛指淵僧錄放火犯人提點甘志泉。虛拿馬戒顯放火賊人知宮王志真。割耳朵鼻子一名。添寫狀情節人提點蔡志祥。流於邊遠六名。聚眾行兇人殷鶴童。陳道廣。上都先告狀人王志玉。陳志用。寫狀檢人蘭德義。虛報燒訖糧食人李德禎。斷放三人。使令王志真告狀人提點蔡志希。同告狀人副宮周道旋。賈志柔

右示諸人通知

至元十七年六月　　日立石

聖旨就大都大憫忠寺。焚燒道藏偽經。除道德經外。盡行燒毀。遂命拈香舉火謝恩畢。拈香云。佛心天子愍眾生。恐墮三塗邪見坑。箇裏了無偏黨處。就中朱紫要分明。所以道聖鑑無私天機莫測。既來頌德敢不酬恩。此香端為祝延大元世主當今皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲。伏願金輪與法輪同轉。福越三祇。舜日共佛日齊明。壽延億劫。次舉火云。憶昔當年明帝時。曾憑烈焰辯妍媸。大元天子續洪範。顯正摧邪誰不知嗟乎道教陰蠹佛書。自古至今。造訛掜偽盜竊釋經言句。圖謀貝葉題名。謗毀如來贓誣先聖。醜辭惡語何可言哉。無蔕狂談實難遍舉。始自張陵杜撰。不遵老氏玄言。謬作醮書兼集靈寶。詐道從空而得妄言。太上親傳用三張鬼法以誑惑愚夫。設五運神符而魘姦匹婦。以此觀之。葛孝先徒搜要妙。陶弘景謾述浮辭。杜光庭白拈巧偷。劫賊無異。陸修靜外好裏弱。說客何殊。若非喫苦。不甘爭肯。說長道短。鮑靜被誅猶可。王浮招報非輕。傅奕姜斌不堪齒錄。張生集輩何足言論。寇謙之口舌瀾翻。損他利己。林靈素機謀諂詐。敗國亡家。毀人祖兮。定遭一時之辱。滅賢良兮。必招三世之殃。因果無差報應有準。嗚呼悲法琳不遇而遭貶。嗟道世雖再而難為。致令釋子傷心。幸得皇天開眼。恭惟我大元世主聖明皇帝陛下。闢邪歸正去偽存真。恐眾生永墮迷津。令萬姓咸登覺路。雪冤已竟感謝皇恩。粉骨碎身莫能酬報。遂以火炬打一圓相云。諸人者只如三洞靈文。還能證此火光三昧也無。若也於斯會得。家有北斗經枉教人口不安寧。其或未然。從此灰飛煙滅後。任伊到處覓天尊。急著眼看

至元十八年十月二十日

大都報恩禪寺林泉倫

吉祥長老奉　敕下火

　　虛鍾受扣集

　　　　元如意長老奉　詔撰

　　如意答石介怪記

宋石介字守道。作怪說誣謗佛老眯他耳目。通人不惑但誑愚夫爾。乃曰。中國聖人之所治也。四民之常居也。衣冠之所聚也。而釋氏髡髮左衽。不士不農。為夷者半。中國可怪也。夫中國道德之所治。體樂之所施。五常之所被。而汗漫不經之教行。妖誕幻惑之所滿。真可怪也。又云。人君見一日蝕一星殞風雨不時草木不植。則為天地之怪也。彼其滅君臣之道。絕父子之親。棄道德悖禮樂。裂五常移四民。毀中國之衣冠。去祖宗之祀祭。反不知為怪而更奉焉。時人見一狐媚一梟鳴野鵲噪草雉入。人以為怪。而離父子習夷鬼千有餘年。反不為怪乎。余答之曰。夫好同惡異人之常情。不達道之淵源。而辯像服之異。是知石而不知玉爾。夫聖人出世利濟尤深。根器不同設教亦異。或明域中之訓。則說五乘。或闡象外之風。獨標一極。破自然而談因果。緣會而生。為滯有而演真空。諸法無性。應病設藥。故有多方究竟歸宗。不存一法。而頑夫愚俗浪鼓口舌不達是非妄興辯論。而不思所同者道所異者服。且孔子所談仁義者。佛家所謂慈愛也。老子所稱玄妙者。佛家所謂。空寂也。至理不殊於文小變。且夫禹入裸國脫去衣冠。順其俗也。太伯奔吳文身斷髮。合其儀也。豈為怪乎。變俗以為會其道。故捨君臣華服。非悖禮也。捐親以為棄其累。故亡妻子之情。非慢俗也。子陵抗禮於光武。愈見尊嚴。逸民不事於王侯。高尚其志。不明其本謬斥以夷。亦猶楚靈詬天。天何怒哉。子貢譽天。天何喜哉。喜怒不涉而詬譽自辱。夫聖人在天不求於世。但留典教匝布神州。不言之化自行。無為之風自靡。星羅梵剎綦布伽藍。設像安人獻華酌水。王侯禮重士庶欽崇。苟無大功孰肯崇奉。且夫自漢至今。歷年如此其多也。君臣士民。如此其眾也。天地神明。如此其靈也。其可欺乎。決不誣矣。大凡為人之道力量自知。石介但以書生智同芥子。將己不達妄毀聖人。同斥鷃之笑鯤鵬。似朝菌之輕松柏類乎。魏文火浣入火愈鮮。昆吾之劍切玉轉利。豈可不睹便責為謬乎。石介之智比孫綽而小焉。石介之才比昭明而淺矣。石介之論比王通而難鄰。石介之文比柳子而罕及。石介之位望魏徵而地天。石介之學校蘇軾而涔海。石介之議連陸贄而徇麟。石介之詩攀杜甫而金鐵。上之君子悉皆信佛。汝之材量孰不勝之。而妄意貶駁訕斥大聖。佛如日月也。疇可愈焉。昔田巴強辯。勝人之口。不伏人之心。口毀三皇坐非五帝。至今聞之。人猶切齒。況佛六通縣鑑萬古無敵。而妒聖嫉賢。奴脣婢舌恣出其口。多見其不知量也。六帖中載虞世南飯千僧手疏。則曰。弟子虞世南稽首和南十方三寶。弟子早年嘗遇重病。即時運心願託佛力。差愈之日奉設千僧齋。今謹於道場飯供百僧蔬。會以斯願力。希世世生生常無病惱。并及七世父母六道怨親。並同今願。又閱帝紀。得世南史論辯。周武帝宇文邕建德三年。晉滅佛道二教之事。問者曰。邕廢二教是耶非耶。先生曰。非也。請與論之。釋氏之法空有不滯人我兼忘。絕生死之根。去大患之累。榮利無嬰歸於寂滅。此象外之談也。老子之義。則谷神不死玄牝長存。徼妙同玄騰龍駕鶴。此域中之教也。至於勝殘去殺止競尚仁。並有益於王化。無乖越於典謨。縱人有虧於法何黜。今以僧徒犯律道士違經。便謂其教可捐其道可絕。何異責檮杌而廢堯。怨有苗而黜禹。見瓠子之泛濫。遽塞河源。睹崑嶽之方炎。即投金鐩。曾不思潤下之德利濟尤深。變腥之用其功甚博。井蛙觀海多自不知。蜩鳩翔榆恥逢鵬翼。局於小量暗於大方。輪迴長夜之迷。自貽沈溺之苦。疑誤後人。良可痛哉。余讀此文。乃知世南真奇人也。唐太宗嘗稱世南有四絕。一曰德行。二曰忠信。三曰文章。四曰筆札。夫有異行者必有異能。有異能者必有異才。觀世南之為人也。事君忠厚與友直諒。德高物表。學盡夫人。窮釋老之幽宗。達聖人之玄趣。字高一代。行貫四科。登翰苑之瀛洲。擅文場之綺席。信佛篤敬尊奉釋僧。師襄陽林公為金蘭之契。豈與韓愈石介倔強求名。坐井觀天瞽言非聖。不入通人之論。濫廁豎儒人流。下愚不移。斯言效矣

　　聖旨特建釋迦舍利靈通之塔碑文

　　　　元如意長老奉　敕撰

蓋聞三祇鍊行。證真淨之法身。六度修因。果圓融之妙覺。無生無滅。絕三際之去來。不晦不明。離百非之朕跡。但以真慈易物昔願今酬。鳳翥迦維龍飛道樹。無相見相。頓彰百億之身常名非名。傳應大千之界。破十軍於座上。聲振於九天。會諸聖於覺場。光流於萬國。御三輪而赴感。遐邇咸周。縣四辯以談詮。聖凡總被。教闡一十二部。門開八萬四千。蘊十智之韜鉗知來藏往。運六通之神鑑。洞古披今。綰十號以稱尊。跨三界而獨步智窮真際。十聖慶獲於朝聞。妙極重玄。六師甘欣於夕死。拔火宅之熱惱。引解脫之清涼。無勞傅說之霖。濟四生於六道。非假曦和之照。蕩七趣於重昏。慈雲蔭有頂之天。法雨潤無疆之域。萬靈翊衛。若眾星之拱北辰。五印傾心。類百川之宗東海。豈止孕虞育夏甄殷陶周實。乃彈壓九流牢籠萬彙。縱周公之制禮作樂。仲尼之讚易修書。莊老之談玄。軻雄之論道。張華之博物。輔嗣之通微。郭璞之多聞。左慈之神化。舒向金玉淵海。馬班黼黻河漢。並驅馳於域內。言未達於大方。宜為治世之高賢。難作出塵之教主。若非理包象外道越寰中。蔽群聖而不慚。冠百家而拔萃。何能總斯眾妙集此大成者哉。逮乎化緣將謝顧命慇懃。正法付於阿難心印傳於迦葉。然後拂衣雙樹脫屣金河。超二死之樊籠。湛三點之圓寂。然而大慈不吝。利物情深。粉金剛不壞之身。留舍利通靈之骨。色含明玉堅侔真金。龍王天帝。各分建於自宮。印度閻浮。競崇興於寶塔。百年之後敬奉彌隆。有阿育輪王統攝贍部。廣樹露塔八萬四千。從此神跡遍於五天。聖化覃於四海。洎乎漢明夜夢聲教昭宣。譯梵貝於蘭臺室中。繪金容於顯節陵上。始波騰於帝紀。終風靡於閭閻。由是吳王創起於建初。隨主盛興於京洛。皇都帝邑棋布伽藍。沃野名山星陳窣堵。莫不金盤耀日。與仙掌以相高。寶鐸搖風。雜天音而共響。層簷偃蹇。上軼於大清。疊栱駢羅。傍迴於日月。丹楹雁列紺瓦鴛分。金龍蚴蟉於華梁。玉鳳翱翔於繡戶。忽若龍宮之化出。恍疑天上之移來。斯皆發自於信心。非是誘惑而妄作。我大元之有天下也。宗堯祖舜踵禹基湯。聖道協於金輪。明德光於玉曆。應乾革命有此武功。英聲震於百蠻。威稜加於萬國。八荒入貢九服來賓。纂四聖之丕圖膺千載之期運。規億兆之遠度。恢奕世之宏綱。緯武經文制禮作樂。建都定鼎樹闕營宮。以為非巨麗無以顯尊嚴。非雄壯無以威天下。遂乃闢閶闔搆元殿。興傑閣架紫宸。飾以丹青縟以綺繢。金題玉[石*舄]上下交輝。藻梲雕梁縱橫散彩。行商容之洪範。列步武之威儀。陳鐘鼓以醼王侯。會百僚而朝萬國。將將濟濟穆穆煌煌。真天子之盛禮也。聽政之暇。留意佛門。遵祖宗之舊章。行寬仁之溫詔。凡是佛子悉獲肅安。屢召名僧講論玄奧。誠心佛法。誦百藏之金文。探賾未聞。聆三乘之妙義。恒慮新都既建宜卜永年。以福為基莫如起塔。冀神龍之扶護。資社稷之久長。即於都城坤隅禁苑之內。[竺-二+共]踵漫衍[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏寬平。磨玉[石*龍]玟樹斯寶塔。初舊都通玄關北有永安寺。殿堂廢盡。惟塔存焉。觀其名額釋迦舍利之塔。考其石刻。大遼壽昌二年三月十五日。顯密圓通法師道[辰*殳]之所造也。內有舍利戒珠二十粒。香泥小塔二千。無垢淨光等陀羅尼經五部。水晶為軸。因罹兵火荒涼蕪沒。每於淨夜屢放神光。近居驚惶疑為失火。即而仰視煙焰卻無。乃知舍利威靈人始禮敬奉御禿列奏其祥瑞。上聞而信之。欲增巨麗俾開舊塔發而詳視。果有香泥小塔。下啟石函中有鐵塔。內貯銅瓶香水盈滿。皎然鮮白色如玉漿。舍利堅圓燦若金粟。前二龍王跪而守護。案上五經宛然無損。金珠七寶異果十種。列而供養。瓶底獲一銅錢。上鑄至元通寶四字。乃知聖人制法預定冥中。待時呈顯開乎天意。即至元八年三月二十五日。帝后閱之愈加崇重。即迎其舍利立斯寶塔。取軍持之像標馱都之儀。妙罄奇功深窮剞劂。瓊瑤上釦碔砆下成表法。設模座鎪禽獸角垂。玉杵階布石欄簷掛。華鬘身絡。珠網珍鐸迎風而韻響。金盤向日而光輝。亭亭高聳遙映於紫宮。岌岌孤危上陵於碧落。制度之巧古今罕有。爰有國師益鄰真者。西番人也。聰明神解器局淵深。顯教密教無不通融。大乘小乘悉皆朗悟。勝緣符會德簡帝心。每念皇家信佛建此靈勳。益國安民須憑神咒。乃依密教排布莊嚴安置如來。身語意業上下周匝。條貫有倫。第一身所依者。先於塔底鋪設石函刻五方佛。白玉石像隨立陳列。傍安八大鬼王八鬼母輪。并其形像用固。其下次於須彌石座之上。鏤護法諸神主財寶天。八大天神八大梵王。四王九曜。及護十方天龍之像。後於瓶身安置。圖印諸聖圖像。即十方諸佛三世調御般若佛母。大白傘蓋佛尊勝無垢淨光摩利支天。金剛摧碎不空罥索不動尊明王。金剛手菩薩文殊親音。甲乙環布。第二語所依陀羅尼者。即佛頂無垢祕密寶篋菩提場莊嚴迦囉沙拔尼幢頂嚴軍廣博樓閣三記句咒。般若心經諸法因緣生偈。如是等百餘大經。一一各造百千餘部。夾盛鐵錮嚴整鋪累。第三意所依事者。瓶身之外琢五方佛。表法標顯。東方單杵。南方寶珠。西方蓮華。北方交杵。四維間廁四大天毋所執器物。又取西方佛成道處金剛座下黃膩真土。及此方東西五臺岱嶽名山聖跡處土。龍腦沈箋紫白栴檀蘇合鬱金等香。金銀珠璣珊瑚七寶。共擣香泥造小香塔。一千八箇。又以安息金顏白膠熏陸都梁甘松等香。和雜香泥印造小香塔。一十三萬。並置塔中。宛如三寶常住不滅。則神功聖德空界難量。護國佑民於斯有在。竊論古今賢哲。但載空名校其靈蹤。杳然無跡。黃帝喬山之塚。謾葬衣冠。虞舜蒼梧之陵。空委韶樂。伏羲但存於八卦。文命唯設於九疇。奚聞不朽之真。詎見剛貞之骨。豈若牟尼舍利神化無方。鍊而愈精鎚而愈固。金堅玉潤歷古恒傳。聖帝明王累朝欽奉。故唐太宗皇帝有讚云

　功成積劫印紋端　　不是南山得恐難
　眼睹數重金色潤　　子擎一片玉光寒
　煉時百火精神透　　藏處千年瑩彩完
　定果熏修真祕密　　信心莫作等閑看　

宋仁宗皇帝讚鳳翔法門寺舍利塔偈曰

　金骨靈牙體可誇　　毫光一道透雲霞
　鐵鎚任打徒勞力　　百火焚燒色轉加
　歷代君王曾供養　　累朝天子獻香華
　年年只聞開舍利　　何曾頂戴老君牙　

宋仁宗皇帝觀禮舍利述偈讚云

　三皇揜質皆歸土　　五帝潛形已化塵
　夫子域中誇是聖　　老聃世上亦言真
　埋軀秖見空遺塚　　何處將身示後人
　惟有吾師金骨在　　曾經百鍊色常新　

察此至言可為龜鑑。按龍樹菩薩智度論云。如來舍利濟物將終。變作輪王如意寶珠。猶與群生為大利益。則真靈不歇福世何窮。今天子不忘付囑之言。恒存外護之意。篤信佛理食息匪移。凡殿宇新成必召僧焚講。新都適就先創斯塔。托佛力之加祐。冀寶祚之永長。保大業之隆昌。享天祿於遐載。懼陵遷而谷變。恐鴻烈而弗傳。奚詔末釋發揮斯道。余才非琳遠學愧生融。勉力摛毫。乏曹娥之八字。竭情抒思。勞楊雄之五神。欽吾皇弘贊之心。嘉舍利重光之美。手舞足蹈謹系銘言。金藏雲垂玉蕊華芳。妙哉賢劫千佛表祥聖祖能仁第四出世。雲起陀天風翔迦衛。天擎寶蓋龍吐金盆。東西獨步上下稱尊。道成摩竭智滿覺場。青蓮出水皓月騰光。聲遍塵方法周沙界。無為而化不言而會。剖塵中經指衣內寶。迷者知歸愚者懷道。教設三乘本為一實。大事一周歸神常寂。戒定熏修廣流舍利。福庇人天恩霑動植。初興西竺後播東州。龍宮帝闕禮供無休。僧會感靈吳邦首建。魏后真誠永寧大闡。欽惟我皇睠懷正道。牆塹佛門匡弼法寶。築此金城營斯玉塔。楚璧迴環燕玟周匝。綿聯珠網交絡華纓。光生帝苑壯觀王城。簷傾遠岫戶映喬林。松風颯颯桂魄沈沈。至元統號聖意難量。塔中顯出方見其祥。惟茲神造福我帝居。與天同久萬古不渝

辯偽錄卷第五