《觀無量壽佛經》大意 02 禪、唯識、淨土


禪、唯識、淨土

這就牽涉到禪淨雙修以及唯識的問題了。在佛法修持中這是個非常重要的課題，將來再作專題討論。目前只針對要點作概要性的介紹，以為修習淨土的人們作個參考，並有所警覺。

既然我們想從這娑婆世界往生極樂淨土，又想瞻仰阿彌陀佛的丰采，我們就必須知道什麼是淨土，什麼是阿彌陀佛。有了正確的認識，修行起來才不致演出認賊作父的笑話，也才不會走錯了路而入於魔道。就好比我們要尋找一位自幼失散的親人，雖然難免記憶模糊，但是至少要有個大概的輪廓，否則茫茫人海中，何處覓得？這一步和禪有密切的關聯，和禪宗裡「念佛的是誰？」「生從何處來？」「死往何處去？」「主人公何在？」等認識可以說是息息相關。所謂「不見本性，修行無益」，不但是禪門的圭臬，同樣也是淨土的準則。對這一層有所體認後，對修行的要領才能有所契人。功夫下了，也才不至像肉包子打狗，有去無回的沒個消息。

其次，同樣重要的，是必須對我們「日用而不知」的心有個進一步的了解。穿衣吃飯是這顆心，成佛作祖也是這顆心，它能下地獄，它能升天堂，它能出凡人聖，它能化腐朽為神奇。這一步除了禪理外，還必須深通唯識。雖說唯識是後期佛學，但它卻是作工夫的絕妙指標，沒有了它而想證果有成，真可說是難之又難了。因此，以無相為宗、無門為門的禪宗也要以《楞伽經》印心，當然淨土宗同樣也少不了唯識的助陣。

為什麼唯識如此重要？簡單說，佛法是要人成佛，至於人所以能夠修成佛就在於人「心」即是佛「心」，而人所以不同於佛，也就在於「人心」有別於「佛心」。同樣的心，為什麼會有凡(人)聖(佛)的不同？怎麼樣才能超凡人聖，轉人心為佛心？

唯識就針對這顆神秘的心作了種種現象、功用、實質、轉化等多方面的精細探討。

唯識把我們凡夫千變萬化的心稱為「識」，把「識」又分成八大類——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等八識。至於如來那顆變而不變的心王則別稱為般若，為菩提，為涅槃，又名「大圓鏡智」。

譬如參禪的有時參到了無何有之鄉，念佛的有時念到了一念不生，甚至佛號都提不起，觀想的有時把佛像觀得清清楚楚，乃至於觀到佛即是我，我即是佛，盡管以上這種定境持續上好幾天，甚至於吃飯、睡覺，都仍然處在這種定境中，但必須要知道工夫到了這一步，也還是沒有脫離意識的圈子。

我們如何從這種意識的境界超越到本體的天地，如何再進而發揮它的功用，以至於旋乾轉坤(學禪的與主人翁合而為一，修淨土的立地證淨)，有趣而耐人尋味的是這關鍵仍在於意識。「轉其名而不轉其實」(參考下節《觀想和念佛》以及後面對「正受」的註解)，就是六祖對轉識成智這步神功所作的簡單而又明瞭的註解。多少有志於此道的學者對著《六祖壇經》，都只注意到「菩提本無樹，明鏡亦非台’’這些花邊小語，至於工夫上的座右銘卻往往一掃而過，真使人不禁有「曲高和寡」之嘆了。

如果不通唯識的學理，不在意識上下番踏踏實實的靜定工夫，則不僅大乘門中沒有我們立足之地，就連小乘的成果也是可望而不可及的。