大安法師：述而不作話念佛


記者：我們這些眾生是迷惑顛倒、無明障重、有很多的邪知邪見。您認為在當今社會中，作為法師應該怎樣去引導當代年輕人，樹立比較正確的生命觀、價值觀。請法師給我們重點開示一下。

大安法師：學佛，在八正道裡面，首先要有正見。知見的問題，是我們學佛，邁好第一步的先決前提。作為弘揚佛法的法師來說，那首先自己要把知見擺正。但一談到知見問題，它確實是很困難的事情。

對宇宙人生的這種實相的把握，實際上，也唯有佛菩薩，才能夠以他們的現量親證來把握、來發現這個真理。我們一般人如果在心意識邏輯範疇內琢磨的話，都是越推越遠，南轅北轍。

所以建立正確的知見，還是要以信心作為前導，解行並進，然後去深入經藏，理解佛經的如來真實義。當然，如來真實義就像浩瀚的大海一樣。這種理解的程度也有淺深的不同。但，無論是淺深不同，但它就好像這個容器舀出來的水，應該是大海里的水，它有咸味，等同一味的，不能是其他味道的水；或者說，它是兌了很多水的牛奶，但它最終也有點牛奶的味道，不是其他的味道，就是不能變味。

所以這個過程，都應該採取「述而不作」的方式，這個態度實際上也是孔子治學的態度——述而不作。「述」就是「主述」聖人的教化，「作」這個事情是聖人的事情，「述」是賢人的事情。

我們這個時代的弘法人員，大多數也都是凡夫的身份，不是聖者的身份。所以他如果不能認知這一點，他要去作，就是他要去造作，他要去建立一套自己的東西，就會有很大的風險。

所以，我們強調一個法師，在這個時代，一定要老實地給自己定位，那就是「述而不作」。

這樣，我們就能夠把如來真實義，傳達出來、轉述出來，也讓眾生建立這樣的一個佛法這樣的正確的參照系。從中，就是我們說是個「轉凡夫的知見為佛的知見」。

這在佛門裡面，就用「轉法 輪」的這樣的一個比喻。佛是把自己的證悟的真理，轉到眾生的心裡去。

但，往往還是有一個風險，我們一般的人去看佛經，佛經是由清淨心流現的、智慧的名文。文字般若是從實相般若裡面出來的。那實相般若、文字般若都是清淨的，離開生滅的心顯現出來的。那麼，我們凡夫眾生以生滅心來猜度如來真實義，這個不生滅的智慧都成了生滅的情識了。它又會出現這樣的風險。

那怎麼辦呢？還得要借助那些有深刻證悟的、這些祖師的言教，來作輔助。比如我們在淨土宗的弘揚當中，我們就把淨土宗歷代祖師的著作，也以「述而不作」的方式，表現出來。

所以，由此你看我們東林寺的弘揚佛法的宗旨，就是以「淨土聖言量」與中國十三代祖師的理論作為參照系。就是把「主線」和「輔線」建立起來之後，配合「解行並進」。我們凡夫眾生由於我們分別煩惱太重，雖然沒有智慧，但是如來的智慧我們是本具的。

那怎麼把我們本有的這種智慧顯發出來呢？還是要去念佛，只要在我們的生滅心裡面，安頓一句萬德洪名，就能轉凡夫的知見為佛的知見。你可能開始對佛經、佛理一點都不了解，但你念佛念久了，至誠懇切了，就會暗合道妙、曉悟無生。

慢慢我們的知見就會趨向於佛的正見，佛的正見實際上就是大乘的中道的正見。首先是親悟到諸法的空性，然後從空產生的妙有，這個空有不二的這樣的一個知見，就是正確的。