【類別:】 念佛法門 【篇名:】 《昌臻法師 淨土綱領》02 第二部分 發菩提心

《昌臻法師 淨土綱領》02 第二部分 發菩提心


第二部分 發菩提心

現在講第二句:「發菩提心」,這是一個發心的問題。發心就是發願心,這是學佛的重要問題。修淨土法門更注重發願心。「金剛非堅,願力惟堅。」說明願力十分重要。願力比金剛還堅固,所以有願必成。願叫做「金剛種子」,只要我們發了,永遠不會壞的。

佛法分大乘、小乘。小乘佛法只為了個人了生死,大乘佛法就不同了,要發大心,發自利利他的心,要普度眾生。念佛法門是大乘法門。阿彌陀佛四十八願,每一條都是要度一切眾生,往生淨土,讓一切眾生最後成佛。我們修念佛法門,能不能和大乘佛法相應,就要看我們是怎樣發心的。有些人念佛,一心要求自己往生,不管別人。這樣念佛,你把念佛法門修成小乘法了。還有一些人念佛,想求來生的人天福報。這樣念佛,你把念佛法門修成人天乘了。人天乘好比是開往人天道的列車,搭上這個列車,當然你就出不了六道輪迴。

同樣是修念佛法門,由於發心的不同,其結果完全不同:有的修成大乘法,有的修成小乘法,還有的修成世間法(人天乘就是世間法,在六道範圍內)。可見,修念佛法門如果對於發心問題沒有搞清楚,或者發心不正確,即使用功修行,修來修去把自己修到六道輪迴裡去打轉轉,永遠出不來,豈不是合天冤枉嗎?所以發心問題是一個非常重要的問題,可以從三方面來談:

第一,什麼叫菩提心?就是自覺覺他的心;也就是上求佛道(修智慧),下化眾生(培福德)的心,就是菩薩發心!也可以說,菩提心是一種大智慧、大慈悲、大願力相結合的心。

在明白了菩提心的涵義以後,我們就可以看出有些人學佛的態度和認識是錯誤的。有些人學佛,是抱著一種消極厭世的態度,對周圍的一切都非常冷淡,非常無情,一切都無不想問,只想自己早點往生,個人離苦得樂。這種態度與菩提心不相應,跟阿彌陀佛的願力不相應。我們學佛的人應當是既要觀察自身的苦,又要觀察眾生的苦,既要關心自己了生死,也要關心眾生了生死,要同眾生一道了生死。這個眾生實際上包括了你自己和你的親屬在內。這樣發心,力量可就大了。有些人說,念佛是送死的法門,臨命終時才用得上。這是不懂得念佛法門是大乘法門,是自利利他的法門。發菩提心就是學菩薩發心,也就是學菩薩修行。什麼叫菩薩行?就是「不為自己求安樂,但願眾生得離苦,」這個就是菩薩修行的綱領。我們念佛求生淨土,並不是到西方極樂世界去享樂,而是去留學,去提高自己的境界,讓自己能夠得到智慧、福德、神通;然後乘願再來,到娑婆世界廣度眾生。因此,應該為度眾生而往生,這樣發心才與阿彌陀佛的願力相脗合,才能感應道交。

還有一層道理必須明白,往生淨土是我們的神識--第八識去,軀殼是無法去的。所以修念佛法門達到一定境界的人,雖然身體還在娑婆世界,但他的神識早已到了極樂世界,並不是一定要斷氣之後才往生。

第二,發菩提心的重要意義。《華嚴經》上說:「菩提心就像種子,能夠生長一切佛法;菩提心又像良田,能夠長養一切善法。」所以,菩提心稱為「善中之王。」發菩提心,對於修淨上法門來說,更具有特殊的重要意義。

《無量壽經》裡,阿彌陀佛第十九條大願「聞名發心願,」譯成白話就是:「我成佛的時候,十方世界的一切眾生,聽到我的名號,就發起菩提心。既然發了大心,必然有大行(因為心是動力,有了願心才會有行動)。於是就勤修種種功德,不怕任何挫折、阻撓,願心堅固,絕不退轉並且用所修的一切善法,迴向淨土,願生極樂世界,專一持經、持念名號,晝夜不間斷。」這一條願就是「聞名發心願,」它的重點就在發菩提心上。菩提心就是眾生的慧命。慧命也是未來我們成佛後的法身。所以佛經上說:「初發心時變成正覺。」只要今天我們發了菩提心,就種下了未來成佛的因。發心是因,成佛是果。因此,發菩提心的功德是不可思議的。

清代省庵大師,是淨土宗第十一代祖師。他的《勸發菩提心文》上說:「《阿彌陀經》說:‘不可以少善根、福德因緣得生彼國。’不能夠少善根、少福根,缺乏這兩個條件,不可能往生淨土。」下面他這樣解釋:「多福德,什麼叫多福德?多福德莫過於執持名號。什麼叫多善根?莫過於發菩提心。」他還說:「暫時稱念名號,就能夠超過佈施一百年德功德。」對此,我們不要懷疑,這是祖師的開示啊!他又說:「只要發了菩提心,就超過你歷劫修行的功德。」這也說明了發菩提心的重要。

發菩提心與修淨土法門的的關係非常密切。近代高僧弘一大師說:「修淨土法門的人,第一必須發大菩提心。」他引證《無量壽經》上說的「三輩往生,都必須發菩提心」的話。又引證《觀無量壽經》上說的:「欲生彼國,應發菩提心。」他又說:「由此看來,只求自利的人,不能往生。」

淨空法師也說,你若能勸兩個人念佛,這二人往生了,那麼在你臨命終時,這兩人一定會同阿彌陀佛一道來迎接你。這說明了只要你能勸一個人往生,就憑這一條,你也決定能往生。實際上,我們自己能夠認真地多勸人修淨土法門,這種發心,就與阿彌陀佛一樣。你的心都與阿彌陀佛是一樣的了,你不往生,朝哪裡走?往生就是心嘛,這個軀殼是去不了的啊!所以說用不著怕多做弘法利生的工作會耽誤功課,不能往生,這是凡夫知見。

印光大師說:「我們應當有自利利人的心,應該經常勸人修淨土法門,勸人能夠發心往生淨土,自利利人。這樣做,可以先從你的家庭開始,勸自己的父母、親屬,勸他們發心念佛,然後推廣到社會上的人,共同來修淨土法門,大家都發願心往生淨土。」他說這種利益跟你只圖自己往生的觀點相差是天壤之別。我們發心應當是由近到遠,由自己的親人推倒一切眾生,也是由小到大。開始發心,往往是為個人,為自己疾病纏身,環境困難,或者為自己全家消災免難,但是不能僅停留在這個上面。一定要逐步擴大心願,最後就要發心度一切眾生。本來,一切眾生就與我們自身關係非常密切。他們都是我們過去生中的父母親屬,也都是未來的佛菩薩,同我們真是息息相關。從理上講,「自他不二,」「心、佛、眾生,三無差別。」利他就是利己。因此,我們發心度一切眾生,當然也就是包括自己和你的親屬在內了。我們修行就是應當把自己放到眾生當中來修,不能脫離眾生,更不能把自己同眾生對立起來修,那是錯誤的。比如有些人不願意做一點弘法利生的事,不願意為別人服一點務,生怕多做一點事情,耽誤了自己的功課。如果存這種心的人,希望他對照一下阿彌陀佛的願力,考慮一下,你這樣與阿彌陀佛的願心相不相應?能不能與阿彌陀佛感應道交?如果我們的願心與阿彌陀佛完全相反,怎麼能往生?怎麼能得到阿彌陀佛的接引?這個問題非常重要,不要說我們不重視自己的修行,而是說一定要把自己放到眾生當中來修,不要和眾生對立起來修。因此,我們修淨土法門的人,在自己有了深信。有了切願,又能認真念佛的同時,我們應當盡力宏揚淨土,多勸人念佛,多為眾生做事。這樣,不但你往生更有把握,而且往生的品位也更高。

我們必須明白,利他就是自利,自利就是為了今後在更大範圍內利他,二者是不可分的,你把它對立起來就錯了。我們往生是為什麼?是為度眾生而往生。我們成佛是為什麼?是為度眾生而成佛。那種只求自利,不發心度眾生的人,與阿彌陀佛的大願無法感應道交,這種人很難往生。

第三,怎麼發菩提心?提出兩點:

(一)要為度眾生而成佛。我們學佛,就是學習佛的思想、言論、行動,就是學習佛的身、口、意三業。發菩提心就是發學佛度眾生的心。學佛的目的就是要成佛。佛是覺悟了的人,我們大家是沒有覺悟的佛,因為我們本性就是佛嘛,只是被蒙蔽了而已。學佛就是讓我們去妄念,妄念去掉真心顯露就是佛。不要認為我們凡夫俗子成什麼佛嘛,連成佛的心都不敢發,這是對不起佛陀的教導,也對不起自己的常住真心,因為它本來就是佛嘛。

唐代有這樣一個公案,有人去問一位禪宗大德:「眾生都有佛性是真的嗎?」回答道:「是真的,眾生都有佛性。」又問:「狗有沒有佛性?」回答:「狗有佛性。」他說:「我有沒有佛性?」回答:「你沒有佛性。」這人當然很奇怪:狗都有佛性而我沒有佛性。大德說:「因為你不敢承當嘛!」這句話也可以用到我們身上。我們不敢發成佛的心,就是「不敢承當,」因為你不相信「自心是佛」嘛!覺得自己太渺小,不能成佛,這個想法是錯誤的。佛陀說得很清楚:「是心是佛,是心作佛」 。「是心」就是這個心,我們這個心就是佛啊,我們這個心就可以作佛,我們念佛就是「是心作佛,」所以念佛求生淨土,最後結果必然成佛。

因為在娑婆世界修行容易退轉,所以成佛要經過三大阿僧大祗劫,很難很難。但是,往生淨土就不同了,一旦往生,永遠不退,而且是蓮花化生,壽命無量,永遠修下去,當然成佛。但是,成佛決不是為了個人,為了享樂,而是為了度眾生。

我們經常都在念:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」這四個宏偉的誓願,不是平列的。第一條是目的,成佛的目的--「眾生無邊誓願度。」釋迦佛成佛的目的如此,我們也應該這樣發心。下面的斷煩惱、學法門、成佛道都是為了實現這個目的而發的願心,說明成佛是為度眾生而成佛,不是成佛去享受快樂。可以說,成佛不是目的,度眾生才是目的。這一點十分重要。

(二)往生是為度眾生而往生。如果只為自己求往生,便與阿彌陀佛的大願心不相脗合,接不上軌,這樣就很難感應道交,很難蒙佛接引。反過來說,我們為度眾生而發願往生,自然得到諸佛菩薩的歡喜,自然得到阿彌陀佛的接引。 我們願心有多大,力量就有多大,成就就有多大。台灣的證嚴法師是一位很尋常的比丘尼,但卻是一位了不起的比丘尼。他發了大願心,通過二十多年的努力,現在成就的事業遍及全世界,她辦的慈濟事業,辦醫院、醫學院、辦社會救濟事業,辦佛教文化事業。別人問她為何有如此大的成就?她說,這是遵循佛陀的教育,願心有多大,力量就有多大,成就就有多大。這是真理。不要怕發大心,你不發大心,就沒有力量,跟阿彌陀佛的願力不相應,你怎麼往生?又有人說,你要發心度眾生,最後就長期留在娑婆世界度眾生好了,為何還要往生極樂世界去呢?問題在此,我要反問一句:「要度眾生,憑什麼東西去度?」只有念佛求生淨土,見佛聞法,自然你就得到大智慧、大福報、大神通、大辯才,再回到娑婆世界來廣度眾生。所以必須要發心求生淨土,才能實現在更大範圍度眾生,才能夠圓滿這個願心,這個不僅是我們修淨的人應該遵循的原則,就是修禪,修密的人也最好先往生淨土,見佛聞法,提高自己的境界,有利於將來更好地度眾生。宋代死心禪師在自己徹悟後,勸人修淨土,說:「參禪人最好念佛,恐今生未能大悟,且假(借)彌陀願力,接引往生。」因為可以不退轉,避免投胎又迷了。這是說參禪的。1990年的《法音》雜誌上載過一件修密法的往生淨土的事情。上海一位仉老居士與他兒子仉維全居士,都是修密法的。從前皈依能海上師,後來又依止清定上師,仉老居士在臨終時告訴家人說:「我不往生淨土,就在娑婆世界度眾生。」他去世以後,他的兒子就把詳細情況寫信告訴清定上師。上師認為這樣不妥當,親自給仉老居士做了一堂燒往生的佛事,把仉老居士的神識召喚到密壇來,為他開示,應該往生淨土的道理,問他願不願往生,他表示願意。然後就看見仉老居士的神識坐在蓮花上往生去了。這件事是上海鄭頌英居士(鄭老居士是一位很有修持的人,不會打妄語)記下來,載在《法音》雜誌上的。這說明就是修別的法門的人,能夠往生淨土,親近阿彌陀佛,提高自己以後,再來度眾生,也就更有把握些。

以上講了三個問題,願與大家共同勉勵,都來發菩提心,多做自利利人的事,將來都能往生淨土,最後都能成佛,圓滿度眾生的心願。





《古今寺廟巡禮 恭製》