佛經原文
No. 2787 [cf. Nos. 1429, 1806]四分戒本疏
四分戒本疏卷第一
凡欲開發經題。先作三門分別。後乃隨文解釋。言三門者。第一舉宗攝教旨歸。第二知教旨歸第三正釋戒經題目。言舉宗攝教者。聖教雖眾略有三種。一修多羅藏。二毗尼藏。三阿毗達磨藏。言修陀羅者。所謂諸經。言毗尼者。謂諸戒律。言阿毗曇者。即是諸論。今此戒本三藏之中。乃是第二毗尼藏攝。言知教旨歸者。此戒所言為以義通論兼詮定惠。故四分律雲。何名增戒學。所謂增戒增心增惠。是名增戒學。良以止作俱戒故爾。今以宗求唯戒學分別。就此戒學兩料簡 第一受戒法門。第 隨戒行相。言受戒者。創發要期。斷惡修善。建志成就。納法在心目之為受。言隨戒者。受興於前持心後起義順受體 說之為隨。就受隨二門各開為兩。謂受門二者。為障戒法有為不能孤起。藉因托緣然後方發。故明能發之緣。既有其緣必有所得故。次第二所發戒體。言受緣者。寔以位階聖凡報殊男女托緣不同。四分律辨五種受戒。一曰善來。二稱上法。三名三歸。四曰八教。五曰羯磨。斯之五名備如常釋。第二言受體者。撮要而論不出二種。一曰作戒。二無作戒。言作戒者。方便身口造趣營為。稱之為作。二無作者。一發續現四心三性始末。恒有不藉緣。辯字曰無作。斯之二種俱有懸防。同稱為戒。若也作戒以色為體。言無作戒非色非心 第二次辯隨戒二門者。第一專精不犯。第二犯已能悔。言專精者。上行之流。一往順教惡離善行。稱曰專精。但持有二。一明止持。二明作持。言止持者。念智舍等謹護身□造諸惡。稱之為止。止而無違順受之潔故曰止持。言作持者。奉順聖教。作法作事對事作法。稱之為作。作而順受故號作持。第二犯已能悔者。不謹之人放縱身口違禁興過。不修善行汙本所受。名之為犯。慚愧追謝還令複本。亦名為持。雖非一往善成然亦毀而還複。第二白法故名犯。已能懺悔持。然犯有二。一者作犯。現違聖教廣造諸過。稱為作犯。二者止犯。不准教奉修止而有違。故名止犯。對斯二犯悔而還複。並稱為持。上來已辨教之宗旨。其唯受隨若無其受則行無所起。以有受故眾行得生。若無隨行便有戒羸等失。以有隨故令受光潔。故地持雲。此二種戒攝受無量諸余淨戒。是故須受隨二法 就受門中廣釋緣體。先明受緣。後辯受體。言受緣者。八門解義。第一釋名。第二解義總別。第三能秉教人師徒位別。第四教所被者。聖凡不等。第五藉緣多少。第六辨此諸緣發戒時節。第七受持頓漸。第八校量勝劣 第一釋名者。諸部立名多少不定。或立四受言無上法。或立六受取律中八比丘內。自稱比丘。是自誓受戒不然之義。今約四分定立五受。言五受者。謂善來．上法．三歸．八敬．羯磨等是。言善來者。此人宿殖妙因道根深。後聞佛說法契。謂初果深厭生死悕求出家。佛言。善來比丘即發戒品故曰善來。亦可此等諸人深厭生死悕求出家。佛命善來即發具足故曰善來。言上法者。性定之理超出相。有物莫能加故稱上法。無欲迦葉修道進德。惑盡解滿會增上法而發具戒。故曰上法。亦可盡無生智起出學表會而得戒故曰上法。故母經中建立善根上受具足。言三歸者。此等諸人未感如來玄悟見道。但說托小聖諸阿羅漢等。以為良緣之深厭三有悕求出家。母雲。諸羅漢等教令剃頭染衣。憑仗三寶歸依心成即發具足。故曰三歸。之名三語。言八敬者。佛抑女人不聽在道。波闍聞之生厭離。遂自剃頭倚立只桓。阿難見已為其三請。如來遙宣敬法。阿難傳授。愛道聞之。尊斯八法作奉行之意即發具足。故曰八敬。言羯磨者。斯等人輩要假強緣。扶彼弱因方能發戒緣。彼僧眾羯磨言下而發戒品隱其能秉就所秉彰名。故曰羯磨受戒。此五受法得名有四。善來體境。善謂行者求戒心。來是聖教。故惑可讚歎受名有心受戒。佛言善來故爾。上法從境又可當體受。受名建立。善根上受具足故。謂盡無生智歸敬二受。約境就心。羯磨從教。亦可功德。謂名辯事故 第二總別。四受是別。羯磨是總。以從遠緣彰名。或四或六。而羯磨統收故說為總 問。羯磨受戒既有四緣。何故獨彰羯磨。余不彰名者何。一釋雲。從余緣彰名乃有多種。今且隱別就通以彰名羯磨。何足為妨 第三秉人多論判言。見諦自得。余六從他。彼對七受釋故。今類彼論以判此五遠而言之。盡從佛受。以佛出世有是法故。若以義推。上法得戒名為自受。余之四種是從他得。雲何上法名為自受。論雲。以根本而言。由佛說法得證無漏發於具足。名從佛受。以義而推。自以盡智明明現前而得具戒。又名自得不從他受。故心論雲。若法者佛五比丘受師等。若爾何故論雲從他教得。答。此據遠因而說。善來八敬是佛所秉名從佛受。三歸羯磨弟子所是從弟子言敬下得 第四所被分別。四分律辨善來受戒局在聖位。故律中雲。見法得法得果證已去得無漏解。厭心出家。至順之極。方應善來發具足戒。內凡已還想心所聞。非至順之極。故闕不度。又上法受者。要第四果以其或盡解滿故爾。三歸八敬內凡已上。是以多論此二受法不羸不舍。故知內凡已去。言羯磨受者。始興為凡。一興已後三人通被。如涅槃經淨行梵志得初果。已羯磨為受。四分律中蓮花色尼亦同此例 第五藉緣多少。善來受戒具。四緣得一證初果。文言。見法得法已前有出家善心。文言。欲於如來法中修梵行故三假對佛形。文雲。前白佛言。四假佛教。謂聖命善來上法受戒具三緣發。一假佛教授。如見論說。二有祈戒心。是以余文羅漢沙彌無出家意故。但得其果明須有心。三得無漏空解。謂盡智現前即得具戒。三語受戒亦具三緣。一假弟子形對法羅漢。二假弟子教。謂受三歸言辭無缺。三歸依心成領前歸依故能得戒。八敬受戒具四緣發。一假佛八敬之教。二假弟子形。三弟子教。謂口宣八敬四奉行之意故。愛道自陳。我等頂受。羯磨受戒具足四緣。如律所說。一僧數滿足緣。二教法成就緣。三結界成就緣。四身無遮難緣。若具此四是大比丘得成戒本。犯戒之人四中若闕非大比丘。順此四方成比丘 問。善來等受以心為緣。羯磨一受何故不爾 答。羯磨非不有心。以假外緣作法。從強以辨故沒因名。又可羯磨四心俱得。恐濫不辨心緣。又准母論。四以心為緣。羯磨一受雖文不列。要亦須心故。律文眠睡狂等不得戒故 第六得戒時節。善來受者。唱善來竟即發具足。故律雲。乃至得盡。若原上法受戒盡智現前時得。以小乘分齊羅漢梵行已立。自然戒淨故更不從他受戒 問。此上法得者得作無作不 答。以非作法但得無作 問。既非作戒。何因得發無作戒者 答。以非學為故無其作。以道力故得無作戒。三歸受戒第三語竟即發具戒。八敬受戒說第八訖即得戒品。羯磨一受羯磨竟便發具戒。諸論大同 第七受舍漸頓。先明受漸頓。羯磨一受亦漸亦頓。余之四受頓而非漸。漸頓如何。羯磨漸頓先受五戒 次受十戒。後受具戒。是名為漸。若不受五十。直受具戒得三種戒。說之為頓 問。若一時受得三種戒者。何須漸受 答。染習佛法必須次第。先受五戒以自調伏。信樂漸增。次受十戒善心轉深。次受具戒。如是次第得佛法味。好樂堅固可退敗不失次第不破威儀。如遊大海漸漸深入。一時受者既失次第又彼威儀。故須漸受 問。一時頓受得三戒者。其無作體為一為三 答。但發具戒一無作體更無余二無作之體 若爾便是一戒如何言三 答。比丘受得防殺無作。與沙彌俗人同戒者。其實體一。是以多論家據其體。望三人始終位別言得三戒。理實無三 問。所以知但一無三 答。即此論文解次第受中。俗人下品五戒。次中品心受沙彌戒前五戒。仍本下品。五戒外發方為中品。上品心受具本前二品。仍猶下中五十外發始為上品。據斯二驗次第漸受。三時心別同戒無作不發三。豈況一人時受者而得有三。故知漸次望位別作三。非體有三亦可。心論雲。一切因一切支得三戒者。三時漸受。受既時別。重發無作有三體故。若論頓受。受既一時。方可名為望位為三 非體有三 次解舍之漸頓。若望四受受舍俱頓。羯磨舍受並含漸頓。為但羯磨一受。受制局漸舍兼漸頓 問。羯磨頓受既得三戒。舍時雲何 答。義含漸頓。若也要心三戒俱舍則頓失三。是名頓舍。若言我作沙彌但舍具戒。言作優婆塞者又舍十戒。又言我三歸人方舍五戒名為漸頓 問。受之與舍俱頓並漸。或以漸受頓舍。此三可爾。若本頓受但得具戒。一無作體雲何漸舍。若得漸舍便成三體。如何言一 答。比丘一時受防殺。無作通沙彌俗人共有防非。是故舍時要心舍。具不舍十戒。若與沙彌戒同隨心則在。故律文言。我作沙彌以十對五義亦同爾。故言。我作優婆塞。是以論說據體通三人共用義。故望位說三。非體有三。如此釋時頓受漸舍義亦無防。故多六譬如樹葉。夏青黃冬時則白。豈體有殊。隨時異故樹葉色異。而始終一葉。戒亦如是。常是一戒隨位異。是以羯磨一受。受舍俱頓並漸。善來等四唯頓非漸。以無作法舍故 第八優劣如多論說。若就災患有無。四受是勝。羯磨為劣。若取任持佛法利益寬長。羯磨一勝。余四受劣。言四勝一劣者。羯磨受者內實凡夫。福得淺薄感得此戒。多諸災患容有厭上忻下。奉持心劣。令戒有羸。余四受法內凡已去。理解心中受得斯戒。持心堅固。肥而不羸。二者羯磨凡夫容有不樂道法舍本所受。余四受法樂道情殷理無退舍。三者羯磨容有轉為二形。余四受法複無此變。四者羯磨受人或起邪見斷舍善根。余四理解不斷善根。羯磨一受或有上四故稱為劣。余四受法無前過非。是以名勝。此對始興。若聖人受亦是其勝。言一勝四劣者。羯磨一受乃具六義。一是時長。謂通現未。二安遍三方。除鬱單曰報兼男女。四位該凡聖。五所被無數。六多坐作法。以斯諸義佛法始終。以白四羯磨為宗本。能繼續三寶作無邊利益。有任持之功莫大羯磨。故說為勝。余四受中善來一受終盡雙林。自外三受中間即止。又局閻浮不該余二。凡聖位差報局男女。對前六義互各闕少。紹繼功征故稱四劣。發戒緣竟 第二次辨受體。於中四門料簡。第一釋名出體二戒先後。第二受隨同異。第三辨發戒緣。第四所發多少 第一言釋名者。戒相雖眾義要二種。一曰作戒。二無作戒。先釋別名作與無作。次解通名所目之戒。言作者謂方便身口起動造作。稱之為作。故心論雲。作者身動方便。言無作者身動滅已與余識俱彼法隨生。名為無作。如善受戒。穢汙無記心現在前善戒隨生。惡戒亦爾。次釋通名戒者。此作無作俱有懸防。鹹稱為戒。依善生經通有五名。一名為制。制斷一切諸不善故名之為戒。又名迮隘。雖有諸惡性不容受故名戒。又名清涼。遮熱煩惱令不入故。又名為上。能上天堂至無上道。又名學。調伏心智故名戒。此之五鹹是義用釋名。是故從用立名。稱之為戒。然於五中迮隘清涼是義名。余三用名 問。何故得知有作無作 答。諸論廣明二種戒體。一如心論。第三羯磨?那作及無作根本業道。又雲。身口作前二有對。身口無作俱不可見無對。二多論雲。初念戒有身口教及無教。第二念唯有無教無有有教。十住毗婆娑雲。律義善根有其二種。一者有作。二者無作。作者是色無作非色非心。以斯文故明知戒有二種 問。何須作無作者 答。若無其作無作無所從生。若無無作不可一形防非。故須兩戒 此位言耳。如上法得戒。以道力故得無作戒 次辨戒體。若依多論。作無作戒並是色法為體。此義可謂六種分別。一有為無為分別。二戒俱是有為法聚非三無為故。第二有為中三聚分別。作無作戒並色法為體。心及四相不相應法。是其戒因故。論雲作及無作假色。是分別色陰。第三色聚中三色分別。一可見有對色。謂五根四坐。三不可見無對色。謂法入中無作。若言作戒前二色收。無作戒者第三色攝故。伽心二論雲。身作可見有對。口作不可見有對。身口無作俱不可見無對。論其身作前二色中唯色入攝。口作戒者是聲入收。非余八色其二無作並法入攝。此作無作俱是色陰。第四就色聲中報方便分別。色雖通報及方便。然身作是方便非報。故心論雲。作者身動身方便。口作唯方便。以聲非報法故。身口二無作非報非方便。第五三性分別。身口色聲是善非余兩。故心論雲。以清淨心動身口名善作等。即向初色有二十種。前十二唯無記。後八高下長短方圓正不正。通三性局取善邊。身作戒體。三聲之中謂除第二因。不受四大聲如風零等。唯無記故。就初因受四大聲。第三因俱聲。此二通三性中亦取善聲邊為口作體。泛論身口無作通於二性。今論戒故是善性攝。第六始終分別。此善作中通於終始不取始。謂始從請師終至羯磨。未竟要心。未熟善而非戒。第三羯磨一?那。須要其心滿思願成就善。而是戒故局取終。然依得宗無作之戒。定用非色非心為體。作戒者取文不定。或有取文色心為體。故論文言。業者非直音聲。要以心力助成。故知身業亦名以心力助成。明知二業色入為體。又引論文以心為體。是故論言。離心無思無身口業。故知二業用心為體。又假色為身口業體。故論雲。身口業依止。四大意業依心。若身口業非四大為體。性者意業依心亦不應。以心為體 然意業依心故。即說意業用心為體。故知身業以四大動為業。業無別體。即用四大作體。口業者四大相系於中出聲。聲成音曲有所表彰。以為字句為口作業。業無別體。用聲作體。是以論雲。是法名聲性。法入所攝。故以遠從四大即聲成。故用聲為體。身業近依四大故。即用所依止為體。次明二戒先後。依心論說。似一時得故 文言。第三一念作無作根本業道。又多雲。初念戒者教無教後次第生。第二念戒但有無教無有有教。故知一時然無作。三時有非戒者。一者因時無作。但是作俱是非全戒體。二身是果時無作。無作有二。一是作俱。二是形俱。形俱一種方是戒體。三謂果後唯局形俱。此是戒體。以其果時有形俱故明一時得。若依此宗。以先後發。故實雲。問。齊何名為無作。答。第二念須名為無作。以作戒為初念故。名無作為第二念。唯羯磨竟所有無作是茲戒體。前二時中位是能俱所攝。又善生經方便心異作時心異眾緣和合得名為作。以作因緣發生無作。作已過去唯有無作。其心雖在惡無記中。本所作業不名漏失授。斯次辨明先後發。第二受隨同異昔解受隨義一。譬如一楯能擇眾敵為破斯義。故立此受隨二法並作無作。先解無作有其七種。一道共無作。二定共無作。三形俱。四要期。如日夜及處中要期等。五隨業無作。如隨戒無作及處中隨作業發者。是六事無作如塔寺橋船等。事在時念念發無作等。七隨用無作。即前事在有人用時復發無作者。是就此七中形俱定受要期通二。余五定隨 次辨同異。受隨無作同義有三。謂名體義。異便有六。第一受中無作義均一品。隨中無作乃有優劣。言受中無作一品者。若本上品心受所發無作心增上故。戒亦上品。或容犯罪。或終至羅漢更無增減。以其酬本一品心故。中下心受義亦同然。三品各定故。言義均一品。隨中無作多品不定故優劣。對五篇辨此優劣者。若就根條初勝乃至五劣。若自分勝進五勝乃初劣。即應五篇次第之義。又可一一篇一一戒心有增微。事別不等即有九品之持。故隨無作有斯階降。第二總別受中無作發心。總斷一切惡意。於生非數頓得律儀。故稱為總。隨行無作次第漸成不可頓起。故名為別。第三懸對受中無作懸有防非。未即有行。隨中無作對事防非。行成皎潔 問。懸未有非對即隨行受有何用 答。若無其受隨不成。隨以共成一治故。第四長短。受是形俱。說以為長。隨行無作從修行發非形俱。故目之為短。第五有無者受中無作通三體唯善。隨無作者體非二性亦不通兩。此據克性分別。受隨俱善。余二並狹。今約有無通不通。受是形具。通在余二性中。故說為寬。隨是作俱。等局善性中。所以言狹。此就一心自作為言。若先後心及以教人。余二性中隨亦通有如教相所詮。犯不犯中亦同此狹。故犯行中無不犯行。若通就先後心及教人。犯行中亦有不犯行。此即受隨俱寬。作解者然須約以為三。若局善性俱狹。受隨同善性故。若隨人等俱寬。以分通三性故。若以自作隨行對受分別。方有寬狹。此准多論有四五不同。若實依論不別寬狹長短。然後受中無作定是長寬。隨無作者具於二種。以道無作寬長爾。第六受是根本隨是根條次解二作同異。同義有五。謂名體義。寬狹長短等不同有四。一一品多品。二總別。三亦懸對。四根條。比說可知。既有此殊。豈同昔解受隨義 第三辨發戒緣者。若依薩婆多。別解脫戒唯約見在。以過未非眾生故。若准得宗。發戒之時不在過未心。得戒以非眾生故。現在相續心中發戒。以是眾生然受戒時。要須三世境上所有之惡皆作斷意方能發戒。還防三世境上非。所以然者。過去之境能生噁心故。論雲。如人供養過去所尊是亦得福。律儀亦爾。未來之境亦生噁心故。須普緣總作斷意方能發戒。又若過未不發戒者。三世諸佛戒不齊等。以其諸佛戒品齊等故。三世以發戒也 問。戒防未非。毗尼殄已起。何故得言緣三世境發。還防三世非也 答。境雖過去非非過去等。以斯義故猶防未起非。是以須爾 第四發戒多少。諸戒雖眾不過二種。謂作無作。作已還去唯有無作。一形相續。此無作戒乃有多品。以所防之惡既有無量。戒寧是一。故多論雲。於一切眾生數非眾生數而發律儀。言於眾生數者。上至非相下至阿鼻。可殺可誑不可誑等。一一眾生乃至如來。就根本而言不過有身口七惡。三因緣故。一貪故起七。二嗔故起七三癡故起七。三七二十一惡。對防此惡受戒之時。謂從無貪等三善根心各得身口七枝。合二十一種戒善。乃至三千大千一一眾生皆亦如是。若十戒五戒得十二種戒。故心多二論於一切眾生一切時戒不斷。或二十一種故。經雲。眾生無邊戒亦戒邊。若非眾生數。乃至草木生種大地非法衣食等及一一罪處本受戒時
四分戒本疏卷第二
沙門慧述
諸大德是十三僧伽婆屍沙法半月半月說戒經中來 此明第二篇。初□□說儀。次陳本戒後問清淨。此句是其標也。且就總相九門分別。後乃別相□□□□□總相者。一起由三毒。二配於身口。三自作教人。四解遮性。五初犯種類。大持犯方軌。七二部同異。八違制不同。九下眾任運。言起由三毒者。初有□□□事起貪染心成。次有二戒。嗔心起成。次有二戒。因三事起癡□□□□□□嗔癡起成 二配於身口者。位以為四。初二局身。次二粗語二謗四諫等八□□□□□有助成。次二房戒。身為正犯。口是助業次媒嫁一戒。身口正犯 三自作教人□□□為三。一有五戒。自作成重。教人同不同。謂二粗語媒嫁二房自作定殘。□□□同不同。若教人作五。於己有潤故同犯殘。若泛教人於己無潤但可蘭。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂二謗戒。自作教人為己不為己。惱境處齊暢思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偷蘭。以無潤己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫亦得輕罪。若僧未諫教言莫舍但得吉羅。以無僧命眾法可違過輕微故。若僧諫時教言莫舍即結蘭罪。以違僧命情過重故 四性遮者。媒及二房是遮惡。余之十戒體是不善。故是性惡 第五種類者是論分為四位。初有五戒鹹是愛染。初戒氣分淫之種類。二二房兩戒是盜種類。三汙家惡行是殺種類。四余之戒等妄語種類 六持犯 是中二房具二持犯。然前房半非除過重故。自余十一止持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而四諫戒得罪雖齊。對境翻到。謂各違當眾諫故。媒謗三戒境罪俱等。自余六戒僧尼不同。漏失僧重尼提。多雲。女人煩惱深重難拘難。若制與重罪惱眾生。又女人要在私屏多緣多力。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出故重。又可染患。內外不同故有輕重。比丘摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則煩惱厚重。既受摩觸恐成陵逼 深房中制故結夷罪。為四不同故罪階降。一死活。二大小。三染心有無。四身輕重 尼懼陵逼故須活及大等。僧據染患不簡死及大小等。二粗惡語僧重尼輕。以希數故。又尼有趣重方爾故得蘭罪。僧無八事相資故得僧殘。二房戒者。大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量大僧得獨行宿。喜獨造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房自無過義。故律言。多人住屋不犯。見日二人造房不犯。設令獨造希故蘭罪。若爾覆屋過三。何故同犯。答。此據尺量分齊。故二人不犯。下過三節直辨摧壞招譏。不簡大小故同僧提 問。尼就有伴假獨義希即得蘭者。若爾尼是有伴假。獨義希屏露二坐不應同犯 答。此就損業損微則輕。又設獨造希而不數故得輕罪。坐等就譏事雖希數齊招譏過。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭若制居聚落。僧儻無房故宜須造設。不處分情過輕微但結蘭罪。比丘大夫得在蘭若樹下露坐。安身進業。今在聚落營構私房故須重。遮懲其後犯 八違制不同者。前之九戒違佛制得罪。後四諫戒違僧制招愆。此僧制者即是佛制。但僧若不秉即無違諫之殘。殘由違僧故。此四戒違僧制犯 九任運有無。七戒容有任運。二粗兩房二謗媒嫁得有遣人為已作義。所教事成三性之中犯七僧殘。余無教人故無任運。就十三中初之九戒。若持護眾行法。違則壞眾行法。後之四戒若奉順僧命息過。不為顯眾法成就。有被時之益名護眾教法。違則壞眾教法。前中複三。初五內染。以明壞眾行法。次二兩房事和。以明壞眾行法。次二兩謗情和。以明壞眾行法。前五複三。初一壞眾行法不壞於時。次三壞眾行壞時。次一壞行義微壞眾壞時故
故漏失戒第一 此戒人之喜犯故在初也。一制戒意。欲是惡法正是生死之原障道之本。理應禁斷令梵行清淨。多論言。三義故佛制此戒。一令正法久住故。二欲正誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中佛並訶責言。雲何以此不淨手受人信施 二釋名者。方便動轉標心究竟名之為故。體分盈流名為漏失。故曰漏失戒 三具緣者。通緣如上。別緣有三。一作究竟意。二方便動轉。三失即犯 四闕緣。闕初二無犯。闕三或重輕蘭 已下正明戒本文有三段。一略制。二隨開。三滿制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起過佛便略制此戒。後因余比丘夢中失不淨。佛因集僧本無心故開除夢中。是名隨開。言滿足戒本者
若比丘故弄陰出精除夢中僧伽婆屍沙 此滿足戒本四句料簡。初略標。次廣釋。言略標者。一犯人。二人。三開。四結罪。言廣釋者。若比丘八比丘中第八白四羯磨如法得處所比丘。是名若比丘義。所言故弄陰出精者。出其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律雲。實心故作出不淨意。前境有六。若於內色外色內外色。若水若風若空。隨任方便若出則犯。言內色者。謂眾生身分。心心領納苦樂故名受色。言外色者。謂非眾生色。以無心心法領納名不受色。所言內外色者。情非情合名受不受色。所言水風空者。比類可知。水中逆水順水。風中亦爾。空中自空動身。乃至余境。所言除夢中者。律雲。亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者於夢中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。若欲睡時。手捉而睡。意令夢中漏失。睡中若失即犯。究竟非開限。若本無心意不欲出。夢中若出不在犯限。故曰除夢中。所言僧伽婆屍沙者。此是罪名。律雲。僧伽者名眾。婆屍沙者有餘。已行法不絕為名也。若比丘如上於六種境作方便出精。後遂本心皆得殘罪。如目連罪報經雲。若比丘無慚愧心。輕慢佛謗犯僧伽婆屍沙罪。如不憍樂天壽八千歲。人間數二百三十億四十千歲墮泥梨中。所言不犯者。律雲。若夢中失覺。以恐汙身衣故以弊物及。捺棄。若欲想出。若見好色不觸而出。若行時自觸兩[月*坒]而失。若觸衣而失。若浴時失。若手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出者無犯
磨觸女人戒第二 一制意。多論六義故制此戒。一出家人飄然無依止。令制此戒與之。作伴有所依故 二為息鬥諍。此是爭競根本故。三為息疑慊。不但謂捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家理應超絕塵染。棲心累外為世軌則。若觸女則喪世人宗敬心故 二釋名。身相捫摸為摩。二境交對曰觸。故曰摩觸戒 三具緣。通緣如上。別緣有五。一人女人簡非天與畜女異男等。女中不簡死活大小輕重等。又通道俗親疏。廣說可知。二人女想。三染心。四相觸。五受樂便犯 四闕緣。若闕初緣有十一蘭。人境差中有三句。初句欲捉人女所前境變為人男得前心蘭。或人男來須處作人女想亦蘭。第二或變為二形。或二形須三。或變作男黃門。或黃門須處。非畜各四類前可知。故合十一。闕第二緣有三十三蘭想疑。雙闕各執一。闕第三無罪。闕第四二俱有衣五十四吉羅。衣互有無九十偷蘭。闕第五蘭。已下正明戒本
若比丘淫欲意與女人身相觸若捉手若捉發若觸一一身分者僧伽婆屍沙 此滿足戒本五句料簡。初略辨。後廣釋。略中一犯人。二內有染心。三所觸境。四身相觸。五若觸一一下結犯。今廣釋。言若比丘者義如上辨。言淫欲意者愛染汙心。所言女人者如上淫戒中說。為欲通收覺與不覺等四種境故。不以有智未命終釋女真言如上。所言身者從發至足。見雲。若發抓抓相觸蘭。以無覺故。所言相觸者。若捉手至身分已來九種摩業。初句下一一釋。言舉者若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或摩或舉或捉或下或捺。若余觸方便也。所言若捉摩者。摩身前後。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺乳捺脾。皆是摩業。所言僧伽婆屍沙。是第五結犯句。於中有三種罪相。初若相觸二俱無衣情濃故著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不動身但吉。第二若相觸互有衣情淡著便偷蘭。第三若相觸俱有衣情最輕微著便犯俱無。衣中若心境相應犯殘。若心不當境疑故輕。如於覺境有此階降。睡死少分壞三境類亦可知。故律雲。比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著不問。受樂不受樂皆犯殘罪。若女來觸比丘不必須淫心。而比丘要須動身受樂者犯殘。若不動身而受樂者吉。若先有染心雖不動身。而受樂者有觸意故犯蘭。動則犯殘。若與二形身相觸偷蘭。十誦伽論雲。意在女者殘。在男者蘭。善見雲。若以發發相觸爪爪相觸悉皆偷蘭。以無覺能觸故根互壞相觸者皆蘭。若觸畜生女者一切吉羅。僧祇意。謂男子黃門而是女人觸者僧殘。謂前有方便心後稱本境。只一時觸多女人一殘。一一觸多殘。比丘知法多詐捉女共臥竟夜不移一殘。若以欲心觸男子身或衣缽坐具皆吉 問。淫戒同犯。此階不同者何 答。良以患興於內觸境。斯辯正道。暢適耽著情深不簡彼此。摩觸非無內染情悅在境境。殊人畜形別男女情即濃淡故有階降。不犯中。律雲。若有所取與相觸。或戲笑。若相解時相觸一切不犯。非不犯余罪。僧祇若共女人捉物。咒願捉起。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者犯吉羅。欲心動物及以器繩或?水著女皆偷蘭。若母等近親久別相見抱捉。比丘者當正念住不犯。十誦若母女姊妹為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。若為所沒開。比丘手捉雖淫心起。但捉一處莫放到岸。不應故觸觸得淺。若女人瀉水注比丘手。水流不斷。於女生淫心偷蘭。僧祇若城門道迮鬧者惡待希已便過。若女人要所須令淨人與。無者持著機上。語言取之。若物重不舉。請比丘者傍無淨人。比丘為舉著高處令自擔重。若乞食時有端正女人。持食來。比丘若起淫心者。放蓋著地。令余人授受之。准此若就女人取針線瓶等物。恐裳觸者當語置地。然後比丘自取。余並例知。十誦四分開處猶多。若據僧祇水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過積集僧莫不由此
與女人粗惡語戒第三 自下戒制意。同前 凡淫欲之事其熱鄙穢故名粗惡。今說其伏表障在口。故粗惡語 通緣如上。別緣有七。一人女。二人女想。三有染心。四粗惡語。五粗惡語想。六言障了了。七前女知解 闕緣准觸戒說。此中但明比丘染心向女粗語。若前女人向比丘粗語。若染心領解亦應犯殘。類同前觸。文略不辨。五分具有此彼互向粗惡語同犯。已下正明戒本。亦因迦留陀夷聞佛已制前二戒。便於女說粗惡語。比丘舉過。佛便制戒
若比丘淫欲意與人粗惡淫欲語隨粗惡淫欲語僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有五句。初列。後釋。言五句者。一犯人。二內有染心。三人女出境界。四對說粗惡語。五隨已下結犯。次釋。言若比丘者義如上。言女人者。有知命根不斷。言粗惡者非梵行也。所言淫欲語者。稱說二道好惡也。初列粗惡語有八。若求若教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。言求者。與我二道作如是如是事。若複作余語。言教他求者。若天若梵水神摩醯首羅。祐助我共汝作如是如是事。所言問者。汝大小便何似汝雲何與夫主共事。雲何複與外人共通。言答者。汝大小便道如是。所言說者亦如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。所言罵若言汝破壞腐爛燒燋墮落。與驢作如是。若複作余語罵言。若複作余語者。除二道已外說余處支節。及得表粗惡語之言。故曰若複作余語如消蘇等類。第五隨已下結犯者是僧殘罪。於中輕重有四。一就本境粗惡語。隨語多少一一殘罪。二若前人不了者一反粗語一偷蘭。隨語多少說不了。了一一皆蘭。三除二道說余處支節亦蘭。四與非人女黃門二形粗語。知者蘭。不知吉。畜生男子亦吉。若與指印遣書作想令彼女。知者如前。不知亦爾。不犯中律雲。為女說不淨惡露觀。大妹當知。此身九瘡九孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。當說此不淨時。彼女人說粗惡語。若說毗尼時。言此及此彼彼謂粗惡語。若從受經。若二人同受。若彼問。若同誦。若戲笑語。若獨語。若疾語。若夢中語。欲說此錯說彼。但無欲心一切無犯
向女人歎身索供養戒第四 言多巧為美己之善招誘其情說淫欲事。以用自適故言歎身索供養戒。別緣有七。一人女。二人女想。三染心。四歎身說粗惡語。五粗惡語想。六言辭了了。七女人知解。此戒闕緣准觸戒說。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷聞佛已制前三戒遂向女人歎身索供養。比丘舉過。佛乃制戒
若比丘淫欲意於女人前自歎身言大妹我修梵行持戒精進修行善法可持是淫欲法供養我如是供養第一最僧伽婆屍沙 今辨滿足戒本文有五句 初列。後釋。言列者。一犯人。二染心。三境界人女。四自歎索供養。五結犯。言釋者。前三句可知。第四自歎索供養句中有二。一自歎五句。二可持已下索供養。言歎五句者。一自歎身。二言修梵行。三持戒。四精進。五修善法。釋此五句以為四段。一釋歎身有二。一色身豐美。二歎種性。故律雲。歎身端政好顏色。我是?帝利長者居士婆羅門大性種。二解梵行。以精進解梵行故曰勤修離穢濁。三解持戒。治犯戒方便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。離後眷屬曰不染汙。一戒具三。諸戒同爾。故律雲。持戒精進者不缺不穿漏無染汙。四釋善治。謂十二頭陀及諸善業同。故律雲。修善法者。樂閑淨處。時到乞食。著糞掃衣。不作余食法。一坐食一揣食。塚間坐露地坐樹下坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毗尼坐禪是也。二可持已下解索供養。是第一之義。第五結犯者。此是僧伽婆屍沙。此是結罪句。輕重有三。一若作如上自譽己供養我來即犯殘罪。雖歎如上事不說淫欲者犯蘭。若在人女前。一自歎譽身一僧伽婆屍沙。隨自歎身了了者一一僧殘。言不了偷蘭。若手印。若遣書信。若遣使。若現知相令彼。知者殘。不知者蘭。除二道索余處供養蘭。非人女蘭。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律雲。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身口意業供養於彼。若女意謂。為我歎身。若說毗尼。言此及此彼謂歎身。若錯說者並不犯
媒嫁戒第五 一制意。婚娶之禮和合生死。正違出離出家所為。特乖法式。又紛務妨修相招譏醜不勉世呵。是以聖制 二釋名。為彼男女往返計謀以成婚禮。故曰媒嫁戒 三具緣通緣如上。別緣有六。一人男女簡非畜。而於人中貴賤親疏並是犯限。伽論雲。指腹媒嫁犯蘭。二人男女想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五顯事了了。六受彼語等還報 四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘起過佛便制戒
若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男若為成婦事若為私通事乃至須臾頃僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有五句。初列後釋。言初列者。一犯人。二往來者。三彼此所媒境界。四正作媒嫁事。五結罪 所言釋者。初句可知。言往來者。可得和合是。言彼此謂媒境界。男女互為彼此。先舉數列名。女有二十種。母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法護姓護。宗親護。自樂婢。與衣婢與財婢。同作業婢。水所標婢。不輸稅婢。放去婢。容作婢。他護婢。邊方得婢是。次釋名義。母護者母所保。父護者父所保。父母護兄護姊護兄姊護亦如是。自護者身得自在。法護者修梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與衣者與衣為價。與財者乃至與一錢為價。同業者同供作業。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使。他護者受他華鬘為要。邊方得者杪劫得。後結是為二十。男亦如是。第四句正作媒嫁事者。父有二 初媒業亦成婦等是所傳之意。二乃至須臾頃者。謂暫時交會亦得僧殘。二十念為一瞬頃。二十瞬為一彈指頃。二十彈指頃為一羅頃。二十羅頃為一須臾。日極長時十八須臾。夜十二須臾。夜極長十八須臾。晝短十二須臾。言僧殘者。是結犯句。輕重有三。初使義具三犯殘。二自受語往彼不報具二闕一犯蘭。三受語不往彼具一闕二犯吉。故律雲。若初語吉羅。往說不報偷蘭。若還報者僧殘。若使若遣書指印現相。隨媒多少說而了了。隨其往返一一僧殘。若不了者偷蘭。五分受男語吉。語彼不許還報蘭。許還報殘。不同四分。但具三時殘。一受語。二往彼陳。三還報。除二道已媒余身分者蘭。若諸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧同和一切僧殘。若用僧物犯重十誦。伽論雲。若指腹為媒及自媒者偷蘭。若不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。若媒人男畜生等並吉。僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。余畜吉羅。不犯中律。若男女先已通後雜別還和合者。開不犯。又雲。不得為白衣作使。不得持他書往而不看。若為報恩。若生善。若滅惡。及佛法僧事一切看書持往不犯
無主自為過量僧不處分造房戒六 一開制意。初辨制意。後明開意。言制意者。然上行之士報力資強。堪耐惱緣不廢。正是以大聖制。依塚間樹下省緣修道。不畜房舍。而中行之輩資報力劣。不堪寒苦制。同上士交妨正修。乃是被人壞道之緣。故開畜小房。比丘因開廣作營構。紛預妨修。長己貪結壞知足行。違法造房。情過不輕。隨開還制 二釋名。專任自由不蒙指示。名僧不處分。大不依稱為過量。故雲僧不處分過量造房戒 三具緣。通緣如上。別緣有六。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成便犯 四闕緣。若闕初緣犯後戒或三或二或一罪。若作如法房全可無罪。若闕第二為他作非法房。或二蘭二吉 或三二一或可無罪。若闕第三緣不自乞求。即無過量容有餘三乃至無罪。若闕第四作不過量處分。則全無罪容得四蘭。謂實不過量作過量想蘭。疑亦偷蘭實處分作處分想蘭。疑亦偷蘭。上若闕第五亦得四蘭。實過量作不過想蘭。疑亦偷蘭。不處分處分想蘭。疑亦偷。若闕第六緣。末後二團泥未境已還盡輕蘭。一團泥在重蘭。已下正明戒本。此戒因曠野比丘作大房乞求煩多。惱亂居士。故制此戒
若比丘自求作屋無主自為己當應量作是中量者長佛十二?手內廣七?手當將余比丘指授處所彼比丘當指示處所無難處無妨處若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不將余比丘指授處所若過量作者僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有三句。初列。後釋。言列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量大小指授方軌。三若比丘下若違教作者結犯。言釋者。初句義如上。辨第二句文有七。一自乞求有惱施主得過量罪。若其自物則無過量。二作屋除作余物則無過量不處分。五分房者於中可得行立坐臥行四威儀。三無主者以其有主無過量。四自為甄為他作。於己無閏下犯殘罪。五辨房之尺量佛?手者。諸文不定。一?手只二尺四寸。五分二尺。且依五分長十二?手者。謂二丈四尺。廣七?手者一丈四尺。此據室內。只亦雲縱廣量屋內。六當將已下數房主比丘乞處方法文如律中廣辨。問。作大小房頃乞處分。見論雲。長六?手廣四?手。作如是房不須處分。律亦成文。小容身屋不犯非為開無過量後房本無過量。何以開中除小容身。若過六?手四已無問過量不過量誠須處分。七彼比丘下教僧處分。處分法如律廣說。第三結罪句中有四種。二殘二吉。有無互說可知。此下雜明如上諸文。四分律雲。若作此房先知無難妨已。然後來僧中脫革屣。偏露右擘禮上坐足。右膝著地令乞處分法。爾時僧中觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不應處分。難者諸虎狼師諸惡獸者下至蟻子。言妨者乃至不容草車回轉處。見雲。是人田園或怨家賊處屍陀林處王志護處。四周不通十二。桄杼間有卷。一肘者十誦是舍四邊一尋。地內有官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明瞭論雲。或空山岩石陰等得行住坐臥如作房舍所攝。解雲。如上處等欲於中住必須隔斷。若不衣量用功則多。若有妨難自損損他。故律雲。若於妨難之地輒造房舍得二吉罪。過量不乞得二殘罪。互過即犯不得俱也。為他作房舍俱得蘭。律不犯中。減量無妨處難。為佛圖講堂。為僧多人住屋。草庵小客身屋者
有主僧不處分造房戒第七 以有主故不辨尺量。與前有異。余減大同。別緣有六。一有主。二為己作。三長六?手。四?手已上房。五不處分想。六房成。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘造房斫露中神樹。俗人呵嘖。比丘舉過。佛便制戒
若比丘欲作大房有主為己作當將余比丘往指授處所彼應指授當與處所無難處無妨處若比丘有難有妨處作大房有主為己作不將余比丘往指授處所者僧伽婆屍沙 此滿足戒本句亦有三。一犯人。二作房軌則。三違教結罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。一欲作大房者。大者多用財作。房者屋也。言有主者。返上無主是也。為己作指授已來。僧中乞法義如上。彼應指授處所者。僧應觀察。若有信有智慧。即信彼而與白二。若不信者眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不應處分。無者應與作法。僧祇律雲。若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處。一人唱言。一切僧為某比丘指授□三說亦得無難無妨處者。義如上說。第三句結罪文如前戒可知。唯過量為異
無根謗戒第八 一制意。然出家同住理應和蜜遞相將護許不相惱觸。今乃懷嗔橫攝重事誣人。自壞心行增長生死以滅正法。又複塵坌良善甄在眾殊惱他一生廢修正業。欺罔事深故須聖制 二釋名。內無三實曰無根。重事加誣名之為謗。故曰無根謗戒 三具緣。通緣如上。別緣有八。一是大比丘及尼除下二眾。二大比丘及尼想。三內有嗔心。四無三根。五重事加誣。六下至對一比丘。七言辭了了。八前人知解 四闕緣。若闕初緣以余五眾闕境雙即有十蘭。闕第二疑想各五。闕嗔心全無謗罪。若有三根但非法舉。若輕事如他。或有提吉。闕余緣等輕蘭重蘭。已下正明戒本。此戒因慈地比丘得惡房舍又得惡食。便令妹尼重事加誣。佛因制戒
若比丘嗔恚所[雨/復]故非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行若於異時若問若不問知此事無根說我嗔恚故作是語若比丘作是語者僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有七句。初列。後釋。言列者。一犯人。二嗔心。三所謗境界。四無三根。五以波羅夷重事加誣。六謗時。七若比丘下結犯。言釋者。初句若比丘義如上辨。第二句嗔恚所覆。故律雲。有十惡法因緣故嗔。隨十事中以一一事而生嗔。十惡法者。只三世九惱通非情處起嗔。是名十惡法。因緣廣說可知。第三句非波羅夷比丘。律雲。清淨無犯名非波羅夷比丘。第四句以無根夷法謗者。欲解無根先解有根。言根者生後之名。根義不同。若標三別。謂見根聞根疑根。觀赤青等稱之為見。納鄉餐聲名之為聞。見聞之後猶預不決心無定執。號之為疑。此之三種鹹生舉語故齊名根。故四分律雲。見根者。見犯梵行。見偷五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。聞犯梵行。聞偷五錢聞斷人命。聞自言得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根 疑根二種。從見生者。見與婦人入林出林。無衣裸形。不淨汙身。捉刀血污。惡人為伴是也。從聞生者。若在闇地聞動床聲。聞轉側聲若共語聲若聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。除此三根已更以余法謗者是無根也。第五句波羅夷法謗者。重事加誣言犯之法。此法要說初篇。即是粗礦言。欲壞彼清淨行。此是顯己謗意。律雲。謂言眾僧滅殯此人我得安樂住。第六句若於異時至作是說已來。是自言非即謗時故曰異時。雪彼清淨顯己謗情故。因我嗔恚故作是說。律雲。若問若不問者。佛敕比丘問能謗者。此事實不。若以無根謗他。獲大重罪。自陳謗意。言遝婆清淨人無如是事。由前次得惡房惡食。懷嗔恨故便謗彼耳。第七句若比丘作是語者僧伽婆屍沙。此是為結犯輕重有三。一謗比丘。二謗尼。三謗下眾就比丘文中三。初句若已無根四事法謗比丘但使內無三根。莫問有實不實。自作遣使了了皆成謗罪。若不了得偷蘭。第二以非比丘法十三難事內無三根謗實比丘了了得殘。不了偷蘭。若實十三難人雖無三根。實伏說著作比丘相故但得蘭罪。不同四重謗人體是汙戒比丘故也。若於十三中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教從理同合殯。故若十律雲。出血破僧此二謗人得蘭。余者吉羅。以名輕故。即是彼律以理從教。第三若以余篇謗殘提兩罪。第二謗尼者亦同比丘。十律謗尼但得吉羅。五分僧謗比丘殘。謗尼四眾吉。尼謗尼殘。謗比丘提。第三謗下眾者皆得吉羅 不犯中律雲。見聞疑三糧說實。實有五種。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同
假根謗戒第九 此戒要假異事上有見根。取彼事見以謗此人。見雖相當事不相當。名為假根。如見言聞等即是無根。前戒中攝。制意犯緣悉同前戒。唯以假根為異。文牒聖制故。曰我等前聞以無法謗欲明今是有限。故作是言
若比丘以嗔恚故於異分事中取片非波羅夷比丘以無根以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若不問知是以異分事中取片是比丘自言我嗔恚故作是作是語者僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有七句。一犯人。二嗔心。三假異分上根。四所謗境界清淨。五以無根重謗。六自言。七結罪。廣釋中初二兩句可知。第三句言於異分事中取片者。所言異分者。律說五種異分。一異趣異分。如指羊事為人。二異罪異分。如不犯波羅夷言犯波羅夷。以異分無根法謗僧殘。若比丘夷謂犯殘。以異分無根夷謗殘。不犯殘彼見提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。若犯殘彼言犯夷。以異分無根夷法謗殘。若犯殘彼謂犯提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。乃至第三異人異分。不清淨人相似名同姓同想同。以此人事謗彼。以異分無根夷法謗。第四異時異分。若見在家時犯四重。便言我言比丘犯初篇。以異分無根四事法謗。第五異聲異分。若聞自稱犯四事取自向聲。以異分無根四事謗。第四句言非波羅夷比丘者。見彼清淨。第五句無根夷法謗者。不見聞疑彼犯四重誣他犯重。言欲壞彼清淨行者。彰其謗意。謂言眾僧滅殯。此人我得安樂。第六句若於異時至作是語已來。發覺或因檢問或不因檢問。自言由前得惡房惡食懷嗔恨故便謗彼耳。第七句若比丘下結犯相。經重如前戒破僧違諫戒第十 一制意。和眾法同義無乖諍。理應詳遵。猶如水乳。今反倚傍聖教說相似語。或亂群情懷僧斷法。墜陷無辜為惡茲甚。是故聖制 二釋名。邪法改真分眾異執稱為破僧。固執不舍名曰違諫戒 三具緣。通緣如上。別緣有五。一立邪寶。謂是諫所為事故。二行作於時若不行作即無設諫。如法簡非法設諫簡不設諫故。四固執己心不肯從勸己若從諫不成重故。五三羯磨竟以若未竟但結輕罪。故須言竟 四闕緣。若闕初緣亦是闕於第二不行邪化即破僧心息便闕下四。單有立邪三寶方便小吉。若闕第三若不設諫即無違諫容違屏諫。犯於小罪複得前二緣破方便罪。若僧諫不成知不成者亦無違諫。正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心拒得蘭罪。闕第四緣若未白前舍無違諫罪。有違屏諫。若白竟舍一蘭。乃至第三未竟舍四蘭。闕第五緣類前可知。已下正明戒本。此戒因提婆達多破僧故制此戒
若比丘欲壞和合僧堅持不舍彼比丘應諫是比丘大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不舍大德應與僧和合與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住是比丘如是諫時堅不舍彼比丘應三諫舍此事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有五句。初略明。後廣釋。言略者。一明諫所為事。二彼比丘下諸善比丘屏受諫勸。三是比丘下固執己心不肯從。四彼比丘下眾僧諫勸之令舍。五不舍者下結成違諫。初句文二。若比丘者。出犯人即是所諫之者。二欲壞已下正明破僧諫所為事。欲壞者牒前始心方便。方便已下牒前立邪三寶。邪三寶者。是五邪法。堅持不舍者。牒前行化。謂以五法行化。於時誘諸新學。屏諫文二。初舉上呵諫中初三句勸舍。故曰彼比丘應諫乃至莫方便等。二大德應與已下。舉上呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別所稟師同學法二。理應和合而無異相。猶如水乳和合僧得。故曰同一師學。如水乳合亦可水與水合。乳與乳合。故曰如水乳合。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘屏諫之時。堅持不舍者。謂調達比丘執心拒勸。第四句三諫舍者。善聞則順從止不破僧。一無違諫僧殘。二無破僧蘭罪。離斯二過故曰舍者善 問。其實白四師言應三諫。乃至三諫舍者善 答。謂取白及二羯磨故曰三除。第四諫所以爾者。一犯不犯位。分前三未犯殘。說第三竟犯殘。二輕重別。前三犯蘭。第三得殘。故言三諫舍者善。以未犯殘故。據其道理實是白四。又尼律文言。犯三法應舍者。謂過三法不舍者入重位故。第五句罪自下廣解戒本五句之文。所言若比丘者。義如上釋。言欲壞者。以十八法欲壞和合僧。所言和合者。同一羯磨同一說戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至無數。言方便欲壞和合僧法堅持不舍。謂住十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。粗惡非粗惡常所行非常所行。制非制。說非說。法非法者。八正真道能軌生正解。是泥洹之近因名法。調達說為非法。五邪不能軌生真解。是非法說以為法。律非律者。互說亦爾。犯不犯者。夫言發抓佛制剪剃。而今調達謂發抓有命。若不剪剃說為不犯。如心念作惡理。雖有違凡夫未制名為不犯。調達說犯。輕者遮過。調達見壞樹葉墮長壽龍中。便言殺一切草木。其罪最重。初篇業重。一形永障以見須提。初作得重罪。即言一切盜淫悉皆是輕有殘者。犯下四篇。非是永障。是其殘說為無。殘無殘者為犯初篇。永喪道牙字曰無殘說為有殘。母雲。粗惡者初二篇方便身口無慚愧心犯濁重偷蘭。名為粗惡說為非粗惡。提罪已下余蘭等皆非粗惡說為粗惡。常所行者。八正五法互說制者。謂五篇禁戒金口吐宣。名之為制說為非制。非制者。即五法非佛金口名為非制。說以為制。說者四禁是重。余篇是輕。此是正教名為說以為非說。重輕到說此非佛教名為非說。而說以為說。第二屏諫。初比丘屏諫勸不破僧。次勸和合益。故律雲。應彼言。可舍此事。若用語者。若不用語。複令余比丘乃至王大臣。用語者應來諫是名屏諫。第三句若不用語者。此拒屏諫 問。屏諫竟得何罪 答。此但吉羅。以無眾法故。又所諫人破事未成。違諫未滿要待事成覽吉。成提。第四句眾諫如前文。第五若不舍者下結罪。於中輕重有二。一自作違諫輕重。二教人輕重。自違諫中複二。初未作諫前但有逆方便吉羅。第二作諫時三羯磨竟犯殘。若白二羯磨竟舍犯三蘭。白一竟舍二蘭。白竟舍一蘭 問。第三竟時得殘者。為攬因成果不 答。如五分藉前方便業思勢分相資。令後心之業次第增著。得僧殘時猶有蘭吉。別須懺悔以其業思輕重不同感果有異。故不相成。四分律明但使作惡步步有罪。如生福文證步步有福。多論如欲盜殺步步偷蘭。今所言二羯磨竟三偷蘭。明因中有罪。然得果之時攬因成果。故律雲。白未竟有其吉羅。作白竟直結偷蘭。不言別有吉羅可懺。乃至三羯磨竟成殘時。不言別有三蘭須懺。故知因中雖有罪。以以因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教。三下眾教。不犯中律雲。初語時舍通開三種。謂不犯吉羅蘭殘等三罪文。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或為僧塔和上闍利知親友等作損減作無住處。若破是人者不犯
助破違諫戒第十一 制意。同前眾僧作法。諫調達時。四伴影響助成破僧。僧尋設諫拒而不受。故曰助破違諫戒 別緣有六。一調達作破僧事。二如法設諫。三遮僧設諫助成破僧。四僧眾如法諫此影助。五拒而不從。六羯磨竟即犯 四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因提婆達故執五法。眾僧諫時伴償比丘助破諫僧。佛因制戒
若比丘有餘伴儻若一二三乃至無數彼比丘語是大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫壞和合僧汝等當樂欲壞和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住是比丘如是諫時堅持不舍彼比丘應三諫舍是事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆屍沙 此滿足戒本五句成就。一諫所違事。二彼比丘下屏諫方法。三是比丘下拒諫。四僧眾設諫。五不舍者結罪。初諫所為事文三。一總明其助破僧者。二伴儻之數。三正明助破文兩。一勸僧莫諫調達。二此比丘下釋勸意所以。我今勸僧莫諫者。以人如法。是故初二句人。如此提婆達發言有軌。故稱法語複能滅惡生善。故曰律語。次二句法。是故然令我等慶遇所聞。故曰喜樂。稱合道理安心從順。是故忍可。二屏諫文四。一領前諫辭遮其影助。二然此已下人法但非顯影助非理。大德莫欲已下是非相對勸舍樂正。是諫辭所諫舍助順勸崇乳。四大德勸和有益。釋其勸意。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。諫牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不舍者。謂助破比丘執心拒勸。第四句三諫者舍善。聞即順從止不助破僧。一無違諫僧殘。二無助破僧蘭雜。斯二過故曰舍者善。第五句結罪可知此廣釋初句三。一人若比丘時破僧人。二伴儻之數四人。若過有二從順。一法順從。二衣食順從。無共興謀名為伴儻。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侶名助伴儻。此二伴儻皆須設諫。余義如上所明。比類可知
謗僧違諫戒第十二 一制意。眾僧自理諫彼是非理分固執拒勸。三諫不舍故結罪 二釋名。倚傍六人同作四人。不治跡涉愛憎故名曰謗。固執不舍名曰違諫。故曰也 三具緣。通緣如上。別緣有七。一作汙家惡行。二心無改悔。三作法治殯。四非理謗僧。五如法設諫。六拒面不從。七三羯磨便犯 四闕緣。若闕初緣全無輕重。直有汙家等罪。闕三闕四同於闕二闕五。謂作七非容得七位闌。然當位中闕緣或一二三蘭。諸諫闕如法諫緣。准此闕六七同五。已下正明戒本。此戒因阿濕婆等於羈連聚落起過故佛制戒
若比丘依聚落若城邑住汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞諸比丘當語是比丘言大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞大德汝汙他家行惡行今可遠此聚落去不須住此是比丘語彼比丘作是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者諸比丘報大德莫作是語有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞之比丘如是諫時堅持不舍彼比丘應再三諫舍此事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆屍沙 此滿足文有五句。一非理傍僧諫所為事。二從諸比丘下自理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五若不舍下結違諫罪。初文有四一犯人。二依聚若下正明起過自他俱壞。三諸比丘下牒過驅儐。四是比丘下非理傍僧。傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。懼於走者名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非解心所為。不達治罰之方名有癡。如是同罪下顯已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰莫作是語等。二而諸比丘下得僧自雪已心。故曰而諸比丘不愛等路。懺已無罪可治名不愛。走人不現複不得治名不怖。汝等二人進不懺悔退不巡走。身過俱現。理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。三大德已下推過屬彼故曰大德汙他家等。三是比丘者為諸善比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不舍者。謂能謗比丘執心拒勸。四三諫舍者善。聞則從順止不謗僧。離斯重過故曰舍者善。五結罪。自下廣釋文義。言若比丘者。義如釋。言聚落者。村有四種。如上。若城邑者。屬王處也。言汙他家者。有男有女。名之曰家。汙家有四。一總舉四數。二別釋。三總結。言總舉者。汙家有四。一依家汙家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者依利養汙家。如法得利。及缽中余或與一居士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。三者依親友汙家。若比丘依王大臣或為一居士。或不為一居士。便生念言。其為我者我當供養。不為我者我不供養。四者依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。彼有德者思當供養。若不與者我不供養。以此四事故汙家名汙他家。言行惡行者。彼比丘作如是等非法行也。自種花樹。自溉灌。自摘花。自作鬘。以線貫系。自持與人。若複教人作如上事。村有婦女。同床坐起。同器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳說。或繟鼓簧吹唄作眾鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受戲笑是。是名行惡行。言汙他家行惡行亦見亦聞者。律雲。時有比丘。彼村止宿。著衣持缽入村乞食。法服齊整行去庠序。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及上所言。應與供養。時彼乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘往村驅出此前是依聚落起過。自他俱損。已下明牒過驅儐文。從諸比丘當語至不須住此已來是驅儐文。已下非理謗僧辭。從是比丘語彼有驅不驅者。其謗僧意。倚傍六人同作。只雲。三聞達多摩醯沙達多走至王道聚落。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此四不治跡涉。愛憎故起謗。謂不治逆路者名有愛。懼於走者名有怖。謂僧嗔我二人名有畏。此三皆非解心所為。不達治罰之方名有癡。顯已謗意故曰有驅者有不驅者。自下明屏諫文。所言大德莫作是語者。諫莫謗僧故曰莫作是語乃至有驅者有不驅者。已下僧自雪己心。故曰諸比丘不愛不恚不怖不癡。逆路懺已無罪可名治曰不愛。走人不現複不得治名曰不怖。汝等二人進不懺悔退不逃走。身過俱理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。已下推過屬彼。故曰不德汙他家行乃至亦見聞是。已下明謗人拒諫不從。故文雲。是比丘如是諫時堅持不舍。下明僧諫。文雲。彼比丘應三諫舍此事故乃至三諫舍者善。應初諫言欲作白僧法當舍。若舍唯得吉。若不舍作白已即得偷蘭。複應諫言。大德作白已。余有三羯磨在可舍。此事莫為僧呵便犯重罪。乃至初羯磨第二第三已來。應如是諫。故文言舍者善。隨舍罪輕故曰善。已下明拒勸不舍而結僧殘罪。故文雲。若不舍者僧伽婆屍沙。已下明不犯。律雲。若得衣食與父母病人。與小兒與妊人。與牢獄系人。與寺中客作不名汙家。若種樹花果。乃至教人貫花為三寶故不名惡行。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴在後還顧不見。而嘯喚者不犯。若為父母若為病人。若為信心檀越。乃至三寶事持書往反。皆不犯
惡性拒僧違諫戒第十三 一制意。人非性知義無獨善。要賴善友互相匠導。方能離過修善。有出道之益。而今闡陀迷心造非。不自見過。他如法諫理宜順從。方複倚傍勝人尊處。其已人師敬友欲匡眾非分。自處情過深厚。是故聖制 二解名。可知 三別緣有六。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受勸導。恃己陵物。望人師敬。四如法設諫。五拒而不舍。六三羯磨竟 四闕緣。比類可知。此戒因闡陀比丘惡性拒諫故起過。佛便制戒
若比丘惡性不受人語於戒法中諸比丘如法諫已自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止莫諫我彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅持不舍彼比丘應三諫舍是事故乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有五句。一初至莫諫我來明諫所為事。二彼比丘屏諫勸相受語。三是比丘下拒諫。四彼比丘不僧諫。五不舍下結違諫罪。初諫所為事文三。一出能拒人惡性不受人語。二於戒律中下諸善比丘如法呵諫。三自身已下受訓遵。望入師敬。文四。一不受勸導。二言諸大德下汝莫語我。三我亦不語汝。四大德下出不受道理。謂恃己陵物。又引契經。但自觀身行等故言且止也。屏諫文二。一先諫前人互相受語。二如是已下顯諫利益相。受語故。道相日進故。稱增益。為滅諫令不作故稱相諫。未修諸善方便令生。已與諸善修翼增廣故曰相教。已報惡業方便除遺故曰懺悔。各彼此互為感稱展轉。諫言。大德前止作二持所以成者。良由善知識等互相匠導。如何大德不相受語。問經佛說。但自觀身行。諦觀善不善。雲何此中展轉相教等多雲佛隨時制教。言乖趣合不相違。皆若見前人心有愛憎發。言有損。故雲但自觀身。若見前人內有慈心發言有益。故言展轉相教。又見前人少聞無智出言無補。故言但自觀身行。若多聞有智言成有益。故雲展轉相教。下三句可知。已下廣釋文句。言若比丘者。義如上。言惡性不受人語者。不忍不受人教悔。所言於戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波羅夷乃至惡說。諸比丘如法諫者。如法如律如佛所教。言自身不受諫且止莫諫我已來。是諫所為事。下四句准前可知 不犯中律雲。初諫便舍。若非法呵諫。非法非律非佛所教者。若為無智人呵諫。時語彼言。汝和上阿闍梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。若錯說者。一切不犯
諸大德我已說十三僧伽婆屍沙法九初犯四乃至三諫 此結前十三戒。就中有二。初九。後四。諫不諫別故。雲初作犯四至三諫。今釋諫不諫意。若語屏諫一切皆須。故雲展轉相諫。不受諫中心虛結提。心實第五乃至此中違諫之事亦須說諫。故文中言莫為僧所呵更犯重罪。故知諫語通於一切。言僧諫者。具四義者有。不具者無。言四義者。一者性惡。二是顯露。三謂惱僧。四者倚傍。上之三義可知。言倚傍者。前之九戒條然。是非更無兩濫。倚傍聖教是非既分。過顯易識。何須設諫。開示其人。此四戒等皆有倚傍。言說相似濫理行二教。是非交雜真偽難分。須僧設諫開示是非。曉悟其壞。異彼改迷。棄惡就善。舍邪從正。故須設諫。如初二諫戒倚傍。如來四依之教。唱說相似。執乞食等名同。故曰倚傍汙家。傍僧者執六人同作。而殯不殯濫。第四戒倚傍釋種輕陵諸比丘倚傍之義。此應廣說為如斯義。須僧設諫闕者無諫。今問有無。不問九殘。所以不諫。蓋問生罪之緣。所以僧殘罪齊。下四因諫而生前九。作便即結此。謂一切事中具四義者。須諫違而結殘。余無倚傍等不假僧諫。但以事實直作即犯。雖可諫不諫異殘位同。故是以共篇
若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙行彼利婆沙竟增上興六夜摩那埵行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿二十眾出是比丘罪是比丘罪不得除諸比丘亦可呵此是時 此明懺僧殘法。略有其三。初治覆藏情過。謂波利婆沙此方雲別住。母雲。若犯此罪。隨覆藏曰行別住法別住。下房不得與僧同處共宿。雖入僧中不得談論亦不得問答。故言別住。設心不欲行強逼令行。故文言。若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙。第二明治罪法。故文雲。行波利婆沙竟增與六夜摩那埵。那埵者此雲悅眾。由行別住如法令僧歡喜。故言悅眾亦雲意喜前。雖自意歡喜亦生慚愧。亦使眾僧歡喜□前喜。故與其少日因少日。故始得喜名眾僧歡喜。此人因此改悔更不起惱成清淨人。第三與出罪法故文言摩那埵已余有出罪。猶有勝因改心懺悔。大德隨喜即為出罪令彼清淨。就出罪重文分為二。一者如法。此罪是重。要假二十清眾方能拔濟彼人。故文言。若少一人不滿二十出是比丘罪。是比丘罪不得除。眾既不滿出罪不成。勞而無功。二不如法故。故文雲。諸比丘亦可呵。為出罪。闕緣法事不成故得結罪。所言如此。是時者。應順佛教名此是時
今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持 謂於此篇得清淨不。由眾默然知清淨故。若實有罪三問不答。共一法故但得一罪。若實無罪為默然。故眾法成就
諸大德是二不定法半月半月說戒經中來 此初標說儀。或欲令攝耳聽故若也。通論有防非義。故齊稱為戒。令此二法有四種。無揩准。自曰不定。言四法者。一犯不定。謂或犯夷犯殘。或犯提並犯三。或複犯二。多少差殊故。二舉不定。犯既不定可信。稱事而舉故亦不定。三自言不定。舉既多少自言列罪。寧容一準式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷滅殯治之。若自言犯殘別住治之等。乃至若不自言引罪。罪處所治故曰治罪不定。此不定犯。謂於屏處露雨處起。故言二不定法。又十律言。雲何名不定。可信女人不知。犯不犯不。何處起不。不知犯名字。但言我見女人。是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見作淫奪人命觸女殺草過中食飲酒。如是前事不決定故名不定 問。可信舉罪通許二三五七。何故置在殘下提上者 答。一釋上收於戒。下攝威儀故也。又釋為欲深妨不犯夷殘故。屏露獨坐能犯夷殘。如像即是為護二戒故。置於此非是欲攝提等下亦攝提 問。此二尼無者何 答。為有伴故。設令無伴希如不數。又可女人軟弱言不宣心。豈可與丈夫對事。故無者示
屏處不定之戒 一制意。多論一為止誹謗故。二為除鬥諍故。三為增上佛法故。出家之理宜跡絕塵染。為人天所宗。以道化物。而與女人屏說非法。上違旨下失天宗敬之心。四為斷障道惡法次第故 二釋名。可信至僧未定分別。僧亦未得定結其罪。故曰不定 三具緣。別緣有五。一屏處。二人女。三無第三人。四於四威儀說非法語。不見覓實事。五可信告僧事未決審。具此五者入不定治檢 四闕緣。比說可知
若比丘共女人獨在屏處覆處障處可作淫處坐說非法語有住信優婆種於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆屍沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一法治若波羅夷若僧伽婆屍沙若波逸提如住信優婆種所說應如法治是比丘是名不定法 此戒文有四句。一至非說犯不定。二有住信下舉不定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪不定。次下廣釋文句。初文六句。一一除釋。若比丘者。義如上。言女人者。有智未命終也。只雲若母女姊妹親疏老少在家出家者是。所言獨者。一比丘一女人。言屏處者。屏有二種。一者見屏。若塵若霧。若黑若闇。中不相見也。二聞屏。處者乃至常語。不聞聲處。言覆處者。上有物作蓋也。遮障令人不見。言障處者。若樹若牆。若籬若衣。及余物障也。言可作淫處者。得容行淫處也。說非法語者。說淫欲法。上六句明犯罪不定。從住信優婆種已下。解第二舉罪不定。犯既不定。可信隨罪而舉。舉亦不定。故言若夷若殘若提。此中且就粗相。似三罪為言。理通五犯。言信者。謂得四不壞信終不為身。而作妄語等十惡之罪。是坐比丘已下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦無揩准。隨引輕重如比丘所說治。故文雲。我犯是罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者舉已引罪。二者舉已不引罪。引罪者。如比丘所說治。不引罪者。如可信語也。治之此即引罪也。當如比丘所說治之。自言犯夷。宜從滅殯。若言犯殘。別住治之。若言犯提。令對手悔隨引而治。若不引罪。文雲。如住信優婆種所說應如法治。故律雲。說自言作者。應如比丘所說治不自言作者。應如住信語治之。今此不自言作。故如優婆種所說治也。不同十誦。比丘言我有是罪。而不往隨比丘語治。若言往不犯是罪。亦如比丘治。若言不往無罪。隨可信治。五分。若於三事一一法治中諸上座應問。是比丘汝往彼家不。若雲往未應治。複應軟語與獨坐。不粗語不行淫不。若言不上坐下坐。應切問。汝實語莫妄語。如優婆夷說不。若言如優婆夷說。然後乃可隨治。若言不如比丘治。所以不似可信語者。善見論雲。見聞或不審故所言是名不定法者結也 此雖是戒而無有罪。但於屏處與女說非法語招世譏謗。可信白佛故。曰此可信舉戒
露處不定戒 緣制意釋名具緣闕緣四義同前。但屏露為異。余義皆同。已下明戒本
若比丘共女人在露現處不可作淫坐作粗惡語有住信優婆種於二法中以一一法說若僧伽婆屍沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於二法中應一一治若僧伽婆屍沙若波逸提如住信優婆種所說應如法治是比丘是名不定法 此戒句同前亦四。一至粗語犯不定。二有住信下舉不定。二是比丘下自言不定。四如住信下治罪不定。但罪二三不同。余義皆等前戒。故不重釋。已下廣辯文句。初文亦六。一一牒釋。若比丘者同前。女人者亦爾。露現處者。謂無牆壁障也。不可作淫處者。不容行淫處也。作粗惡語者。說淫欲不淨行。讚歎二道好惡。此上六句此是犯不定。已下諸句文義同上
諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持 此文准前解釋
諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經中來 今明第三篇。三十九十雖同一篇。然舍不舍異故。戒本中分為二門。所以先明三十後說九十者。良以三十於此財物取濟失方廣生罪累。若欲洗心懺悔。要須對僧舍取物。及舍相續貪心事。既舍罪方除滅作法不易。欲使僧尼先識於難。次及於易故列在初九十事中。雖有因財生罪皆不須舍但斷犯心即得懺悔。作法易故留在後說。言尼薩耆者。此方名舍。舍有三種。一舍財物二舍畜心。三舍於罪。言波逸提者。此名墮。墮在燒煮覆障。故曰舍墮。今就三十總別兩釋。先總。後別。就總略辯八門。一對九十舍不舍異。凡三十舍鹹具三義。一者屬己之財。二者財體見在受用有罪。三者舍已歸主受用愆。具此三義制令入舍。九十中二十五戒亦因財事不入舍者。三義中闕不得入舍。一由食生罪。有十四戒。未食無罪可舍。食方生罪。複無可舍。闕第二義故屬九十。如贊展別足勸非殘受美樂酒蟲水等。是二食中過三外財淨施。此二闕於初義體屬他物故不入舍。三十戒闕於第三故不入舍。如脫腳著覆無其舍法。白色三衣舍已猶白不得著。如床須截牙角打破貯床挽腳故不入舍。第二自作教他 若論自作雖犯二十七除二浣與[糸*妾]與[糸*妾]但吉。二浣無犯。以佛不制故。今言一人晝犯三十者。通自作使人故爾。第三身口分別。此三十中擔用二局身。余通身口。第四性遮分別。回僧之物性惡氣分。余悉是遮。第五重不重犯者。有四戒。謂擔用二浣。此物現在容可更求故得重犯。如使尼二浣染等雨衣。數用擔毛數過。以其過不異前浣衣擘毛等浣上犯染打。打亦爾。故言使浣染打三尼薩耆。自余諸戒鹹不得重。第六舍懺方法。綿褥獨舍。余悉對人中道俗。二寶對俗。余戒對道。道中通局乞缽局僧余多少。第七持犯有八。戒通持犯。五過二離減六年等。自余諸戒唯正持作犯。第八任運有十四戒。五過除樂。此四戒曰滿任運即犯。受寶奪衣二浣乞縷此戒。但使事成三性之中任運亦犯。余無任運。已下別釋
畜長衣過限戒一 一制意。多論一因開畜長貪。於俗利壞道德之財。二比丘積貯與俗無別失敬之心。三違佛四依之教。即非節儉知足之行。故使不加淨法制與舍墮 二釋名。貯用屬己名畜。限分之余稱長。越於期限故日過十日。能所通舉故曰畜長衣過十日戒 三具緣通緣如上。別緣有六。一已長衣。謂三衣之外財。其三衣三世諸佛應法之服。體無長過故爾。雖是已長若妄此財亦複無罪 是故第二知屬己物。物雖屬己若不應量畜過無罪。是故第三應量之財。財雖應量說淨無罪。故須第四不說淨。若有一因及起四想。被舉留難因緣亦是不犯。故須第五無因緣。多論初日得衣即被三殯來。乃至命盡不犯。雖無因緣畜未過限亦不得罪。故須第六十一日明相出犯 四闕比說可知。已下正明戒本。初略制。二牒制隨開。後廣制。言略者。不聽畜長。六群多積長衣。因此起過。佛便制戒。言牒制者。因阿難得一長衣。欲奉迦葉佛。隨開限十日。言廣制者
若比丘衣已竟加絺那衣已出畜長衣經十日不淨施得畜若過十日尼薩耆波逸提 此滿足戒文有五句。一犯人。二犯時。三所畜財體。四開限。五結犯。此五句文初略辯。後廣釋。言略辯者。若比丘是犯人。衣已竟迦絺那衣已出是犯時。三畜長衣是所畜財體。四得畜十日即是開限。五若過已下違教得罪。是結犯句。次下廣釋言。若比丘者。義如上辯。衣已竟者。見雲。三衣具足竟明其未具無長故。又言。謂迦提月竟未竟不犯。所言迦絺那衣已出者。已出者舍也。舍方犯。故律雲。謂出功德衣外時也。第三句畜長衣。謂所畜長衣及財。三衣之外皆名為長。於中有二。一辯衣體。二明尺量分齊。言衣體者。律雲。有十種衣。皆以麻絲毛綿為衣體。言長衣量者。律雲。長如來八指廣四指。是名長。只律長二肘廣一肘。見論長二?手廣一?手。四分律尺六八寸是名長。第四句言不淨施得畜十日者。是開限。律雲。佛因阿難開畜十日。第五結罪句者。是尼薩耆波逸提。犯有二種。一者過犯。二者染犯。故律雲。一日得衣畜。如是二日乃至十日。或日日得。或中間有得。不得至十日明相出已。於十日內隨所得衣一切犯長。初日衣是過犯。過十日故。下九日衣隨得者。是染犯。未過十日。猶初日衣犯長故染。十日內九所得衣者。亦合犯長。此尼薩耆位有其四。一須舍財。二須懺悔罪。三須還財。四不還結罪如律廣說。不犯中。若淨施。若與人。若失若壞。若作非衣。若作親厚意妄不說淨。若四想生不說淨。若受寄衣人命終。若遠出述道等不說淨。皆不犯
離衣宿戒第二 一制意。三衣者乃是三世諸佛應法之服。資身長道最為要用。理宜隨身。如鳥二翼。而無暫離。今留衣在此身。居異處寒暑率起急須難得。又闕守護容成失。脫廢資身用事惱不輕。是故聖制 二釋名。人於異處名離。逕夜日宿久即事慢促則起惱。限其一日過則便犯。故曰離宿戒 三具緣。通緣知上。別緣有六。一是三衣。二加受持法。三人衣異界。四不舍念。五無因緣。六明相出即犯 四闕。比說可知。已下正明此戒。文亦有三。初因六群留衣異處自往人間。因此起過。佛便略制。不聽離衣。次因有病比丘。衣重不能持行。佛聽作法開離無過。後乃廣制
若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提 此滿足戒文句有六。一若比丘者。人分齊。二衣已竟等。犯時分齊。三衣中者。所離衣分齊。四離一一衣下。人衣互在分齊。五除十下。開法分齊。六尼薩耆下。結罪分齊。次下廣辯文句。言若比丘者。義如上釋。第二句言衣已竟等者。除不犯。泛五。謂一夜六夜一日九日。此五重中六夜難明。余之四重合開此戒。但一夜者。唯制非開。一月等三事開通制。第三句三衣言中者。明所離衣。初辯畜三衣意。一釋三衣不如義。多論雲。現未曾有法故聽畜三衣。智論雲。佛聖弟子在於中道故畜三衣。多論雲。一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除慚愧。三衣能除慚愧。一衣不中入聚落。三衣足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能發前人歡喜之心。一衣威儀不具。三衣能令威儀清淨。以此義故聽畜三衣。次明三衣如不如。一者體如。二者作如。三者量如。四者色如要具四法方可成受。有離宿過。言體如者。麻毛絲綿是正衣體。余並不堪。言作如者於中有四。一須如法割截。二須條數如法。三重數多少。四剌作如法。具足四種名作如。言量如者。長五肘廣三肘。若增減不成受持。言色如法者謂青黃木蘭。余色之衣不堪受持。除糞掃衣。第四句言離一一衣異處宿者。明互離失義。初明離之法。人衣異界曰離。經夜日宿。此中離者謂離受持衣。若離余衣但得小罪
問。三衣六物同是資身。所以離三衣失而犯提離。余衣等輕 答。三衣正制受通三品。今若離者違制罪重。而失受法。余衣物等開。於中下為資道不足。今若離者對開為違。唯得吉羅。而不受。此辯失衣分齊。三護衣之界有其二種。一者自然。二者作法界。自然之界多少不定。諸部通說總有十五。一者僧伽藍界。藍有四種。二者村界。亦有四種。謂周匝垣牆柵籬籬牆不周四周有屋等。三樹界。若樹葉相連。齊與人手足蔭覆跏趺坐。十誦取日正中時蔭影覆處。水不及處。是衣界。四場界。律雲。治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。並俱在陸地律雲。若車船回轉處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車杖所及處。中車向前後車杖所及處。後車向中車杖所及處。若不及者是名異界。七舍界。謂村外只雲。若樓閣梯橙道外二十五肘名衣界。八堂界者。律雲。多敞露。九庫界。積藏諸物。十倉界。儲積穀米處。十一阿蘭若界。律雲。蘭若者無界。謂回在空野無別諸界。假以樹量大小。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。兼其勢分七十有餘。十二道行界。十誦比丘與師持衣。通中行前後四十九尋內不失。論雲。疑廣亦得四十九尋為護衣界。十三洲界。善見雲。十四肘內不失衣。十四水界。見雲。蘭若處坐禪。天欲曉患睡脫衣置岸入水池洗浴。明相出犯舍。只雲。水中道行界二十肘若船界者入水則異。母雲。著衣岸上一腳入水一腳在岸不名異界。十五井界。僧祇道行露地井蘭傍宿。置衣在二十五肘內名護衣界。所言作法界者。依僧界結。律雲。不失衣者。藍有一界。失衣者。藍有若干界。四分他部相成有四種。即染隔情界之礙。上之三礙通界並有。若論界礙彼此不通。故文雲。失衣者。僧伽藍裏有若干界。謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界。不失衣者。僧伽藍裏有一界。謂無上三礙也。言染礙者。律雲。藍內有一女人。來往衣須隨身。若女人在中人依彼此即名異界。所言隔礙者。律雲。水陸道斷與衣不會者是。只雲。衣在房內。人在於外。不從籥。又無梯橙。名之為礙。言情礙者。多論王來界內大小行處。近王右右並非衣界。及以作幻作樂人皆名情礙。只雲。兄弟分齊之處亦名情礙。所言界礙者。如上所明。若有若干界即須身衣同處。若不爾即名失衣。乃至蘭若界亦複如是。准四分律加於勢分。諸部並無。言勢分者。藍分者藍外人搏石所及衣處。是名界分。乃至倉庫界亦如是。善見論雲。中人擲石不健不羸人盡力擲石至落處。以量有十五步。此但道自然不通。作法必須入界方乃會衣。第五句開離分齊。言除僧羯磨者。律雲。時有比丘病患因緣。三衣極重。意欲遊行。佛聽開。乞羯磨離衣九月。多論四義故開離衣。一有緣眾生應受作故。二宜遊行令病損故。三求行道所宜故四未降者降之。已降者令發喜故。開中有成不成。一要須衣重病人方成。余三句互有俱無並作法不成。多論假使衣人互不如法。前人妄語得罪。作法得成。以羯磨防離衣宿不防病等故。五分律雲。前安居人九月。後安居人八月。四分律雲。留僧伽梨。只五二律但留鬱多僧。余二不許。十多二文三衣之中俱有離義。離但一衣不得離二。第六句言尼薩耆波逸提者。明結罪分齊。於中有四。一舍所犯之衣。二懺所犯之罪。三卻還本衣。四不還結罪義。如律廣說。不犯者。於中有五。一作羯磨當受不失不犯。二會故不犯。三不舍故不犯。四四想等失受故不犯。五若水陸諸難故不失而不犯。並灑明相未出之前有此四。故方可不犯。水陸諸難不失受者。心知衣在恒作頌受之意為是不失。故律雲。不犯者。僧作羯磨明相未出。若會衣。若作失想。若水陸道斷。有此諸難悉皆不犯
月望衣戒三 一制意。衣為資身隨時受用。雖先有衣故爛弊壞。但任受持不堪著用。今得少財為作三衣。以換故者而少不足為持滿。故聖開。一月過畜長貪違教妨道故。所以制墮 二釋名可知 三別緣有六。一若是新衣現堪受用。余財不開故。衣方開故。第一緣故壞三衣。衣須故壞得財。若足亦受不開故。第二緣得少財不足。若不擬作三衣但犯。初戒不開。一月明須第三。為作三衣替故者。四不說淨作三衣。五無因緣。六過限便犯 闕緣比說。此戒因但三衣比丘開一月為限。若畜長衣者得即說淨。不須此戒
若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月為滿足故若過畜者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有六句。一犯人。二除開緣出犯長時節。三若比丘下所得衣類。四受已疾疾下足則不開。五若不足者已不如其不足開齊一月。六若過已下隨違結犯。已下別解 言若比丘者。義如上辯。衣已竟迦絺那衣已出者。明出犯長時。若自恣後一月。若五月中是不犯時節。所言得非時衣者。明所得衣類。言非時者。謂過一月五月限時。第四句所言受已疾疾成者。明犯限。若十日中同衣足者。割截說淨受持。若不者至十一日。隨衣多少並犯舍墮。第五句言若不足者得畜一月為滿足故。明第二犯。若同衣不足至十一日。應作衣浣染作淨已受持。若恐不竟粗行兼竟受持。後更細剌即免長過。故違者至十二日。隨衣多少並犯。乃至二十九日亦如是。若至三十日足已不足。同衣不同衣。即日應割截染持。恐不成者余人相助免有犯過。此戒開限有三。初十日已同常開緣全是未犯。次十日已後至二十九日已來。隨何日得足者即應當日作說淨三。至三十日若足不足。若同不同。一向不開。第六句言若過畜者尼薩耆波逸提。是隨違過犯。犯中有四。一舍所犯之衣。二懺所犯之罪。三卻還本衣。四不還結罪。不犯中義如長衣開
取非尼衣戒第四 一制意。有三種過。一者凡為下敬上仰奉情殷。所有財物思欲舍施。許無違從大僧非親多不籌量得便受之。令他財物竭盡。二有男女形別。理無脫三。涉財物既交思情。編親因事起染容壞梵行。臨危事撿可懼之甚。跡涉世譏致招誹謗。清白難分。莫能自拔以利諸過。是故聖制 二釋名可知 三別緣有五。一是比丘尼除下二眾。依只下二眾衣不犯。多論下與尼同犯。二非親裏除去親裏不犯。三是應量是五衣。多論依者是應量衣吉。四虛心送與。謂乞得貿易不犯。五領受屬己即犯 四闕緣。比說。已下正明戒本。此戒因乞食比丘從蓮華尼受貴價僧伽梨衣。故佛便制戒
若比丘從非親裏比丘尼取衣貿易尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親裏尼。三取衣。四除貿易。五結犯。已下廣辯。若比丘者。義如上釋。非裏者。非父母親及七世。反上是親。論雲。所言親裏者。父母七世骨血之親。了論明四種親。一父親。二父母親。三母父親。四母母親。此四親尼邊取之非犯。所言取衣者。衣有十種。如上所明多論比丘取一尼衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。許尼多犯。故律中佛責尼言。婦人著上好衣。猶尚不能發前人敬心。何況弊故。隨聽畜五衣。故知衣本為資身。今以施人即得無衣立罪破戒行。檀事不應法故不取聽。若五衣外隨意施者得受。若僧得尼施時應檢問前人。知彼五衣不具即不得受。五衣具者得受無罪。十律若先請。若別房中住故與。若為說法故與不犯。五分若無心求自佈施。知彼有長乃若不犯 問。尼取僧衣但得吉羅者何 答。大僧上尊與尼義。希尼受不數故但犯吉 問。若爾大僧與希能與應輕所以提罪 答。僧與尼衣譏過中制患義深故得提罪。所言除貿易者。律雲。二部僧得衣共分。錯得余衣。佛開互貿。言貿易者。以貿衣非衣貿衣。乃至一丸藥貿衣者是。所言尼薩耆波逸提是第五結罪句。於中有四。一必須舍衣。二應懺悔。三受者卻還。四與得罪。不犯者。從親邊取。若貿易得。若為僧為佛圖取者不犯
使尼浣故衣戒五 一制意。上尊使下事順。而數下惰敬上裁抑是難。多不籌量有無客致惱。廢業損處不輕喜生染患。跡涉世譏致招誹謗。清白難分。莫知自拔以利諸過。是故聖制 問。浣染打等所以合制者何 答。一使尼處同。二俱由故衣。三容一衣相由致犯。垢汙須浣失色。即染申舒故汙 二釋名可知 三具緣通緣如上。別緣有六。一是比丘尼。二非親裏。三是故衣。四使浣染打。多論若使書信吉羅。只有四句。自與使受等二互二俱浣等並犯。五無因緣故律中開。若病浣染打。若借他衣浣染打不犯。除此等緣故。六浣染打竟即犯 四闕緣比說。已下正戒本。此戒因迦留陀夷使偷蘭難陀比丘尼從安多會衣。故佛制此戒
若比丘令非親裏比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提 此滿足文有五句。一人。二非親裏尼。三所浣故衣。四所浣染打。五結罪。言比丘者。如上。非親裏者。亦如上。言故衣者。下至一經身著。衣者十種衣。若新衣浣者得吉。言若染若打者。是所作業。言尼薩耆波逸提者。是犯罪。若使浣染打尼具作得三提。作二得二提。作一得一提。善見雲。令出家婦浣染亦犯。五分令非親尼浣而親尼浣。如是互作五句。皆墮。若浣染尼師檀亦犯墮。十誦若犯舍墮。衣與浣犯小罪。若浣竟比丘複言未淨還使尼浣。比丘尼薩耆吉羅得二罪。若使尼浣染打。尼不浣不染不打得三吉。余互作不作推此可知 問。使下二眾何以得吉 答。非是弟子使希故輕。有非具戒不廢正修故輕。若依多論不二同尼犯提 問。新衣何以輕 答。新衣浣希有無緣患故得小罪。不犯者。律雲。若宿若謂佛法僧使浣染等無罪從
非親裏居士乞衣戒六 凡出家人宜應知足。令三衣具備。長道緣脫。方廣乞求。增貪惱物。招世譏過。損壞不輕。是故聖制。別緣有六。一三衣具足。二無因緣。三非親裏居士。四為己乞應量衣。五彼與。六領受入手便犯 闕緣比知。已下正明戒本。此戒因跋難陀從居士強索衣故。諸人譏嫌。佛制戒
若比丘從非親裏居士若居士婦乞衣除余時尼薩耆波逸提余時者若奪衣失衣燒衣漂衣是謂余時 此滿足戒文三。初略制。二牒隨開。三廣制。就廣制句有其五。一犯人二非親裏居士。三乞衣。四除開緣 五結犯。余時者已下誦前四句。下辯五句文。若比丘者。義如上辯。非親裏者。非七世親裏。言乞衣。衣有十種。十誦僧祇乞得四肘已上犯 若白乞使人乞作寒暑相。若方便說法得者皆犯 若乞小物施主與衣財者得取無犯。若本有方便心但索小者。或容得大犯舍。言除余時者。開索。律雲。若被賊奪衣。裸形當以輕草樹葉覆形。應往寺邊。若取長衣。若親友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷栴被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得已應還浣染縫治安著本處。若不還本處如法治。言尼薩耆波逸提者。是遺制罪。於中亦四。如上所明。言余時者。是失奪等四緣。不犯中。律雲。若奪失三衣從非親裏乞。五分開衣壞時得乞通前五緣。又雲。或為他乞。他不為己乞。或不求而得。若從親裏乞。若從出家人乞。一切不犯
過知足受衣戒第七 一制意。出家之人遇四因緣失奪三衣。篤信聞之端貧以施。理應隨施而受障已。內有廉節之心。外不惱物。今三衣已足過分更受。內長貪結。外乖施心。殊所不應。是故聖制 別緣有六。一比丘失奪三衣。二非親裏居士。三為失故施。若不為失隨時受取無罪 四知為失故施。五過知足取應量衣。六領受入手即犯 闕緣可知。已下正明戒本。此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受。為六群故取。佛便制戒
若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親裏居士居士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過受者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有六句。一犯人。二遇四因緣。此謂施衣緣。三非親裏居士施衣人。四自恣請下為失衣故施。五是比丘下教知足受。六為遇下過受結犯。前三句文可知。第四所言自恣多與者。若檀越多與衣比丘失一衣。於中有應取有不應取。若失一衣不應取。若失二衣余有一衣重數。若二若三若四應摘作余二衣。若都失取上下衣。余一衣別處取。若檀越多與薄細若不牢。應取作二三四重安緣肩上。應安鉤紐。余有殘物。語檀越言。此余殘裁作何等。若彼言。我不與失衣故與 我曹自與大德耳 若欲受者便應受。所言當知足受衣者。知足有二。一在家人知足。二出家知足。言在家知足者。隨白衣所以衣受者。謂諸白衣為失故施本為失三。今還受三。即是知足。然此知足順出家之軌。故曰出家人知足。此謂失三受三順三知足故。言若過尼薩耆波逸者。此第六句過受結罪。律雲。失一受二。失二受三。失三受四等。並是足而受更受違二知足。故名為過知足。受者即犯舍墮。此衣應舍與僧。若一人若多人不得別眾舍。若舍不成舍。舍已應懺罪。然後彼應還衣。若不還衣得罪不犯中。律雲。若知足取。若減知足。若衣體細薄不牢。重作故取不犯
勸贊一居士增衣價第八 一制意。篤信居士標心舍價限已定。理宜隨施而受。不虧道法。今反嫌少過一更索長。己貪求壞彼信敬。是故聖制 別緣有六。一非親居士虛心辨衣價。二情期限定三知施心有限。四嫌少勸增。五彼為增價增縷。六領受便犯。已下正明戒本。因跋難陀起過。佛制此戒
若比丘居士居士婦為比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家作如是言善哉居士為買如是衣與我為好故若得衣者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有四句。一犯人。二施衣限定。三是比丘不嫌少勸增。四若得衣下得而結罪。上二句可知。第三為比丘至與我好故已來。明嫌少勸增義。衣價者。若錢若瓔珞等是。居士問比丘。須何等衣。佛聽索不如者。今乃居士為辯絹衣。若勸買紬即犯。故十誦雲。勸增色亦犯。此戒為施心有限嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷亦犯。多論勵增色量價三舍墮。言得衣尼薩耆波逸提者。是第四結罪句。舍懺還不還義如上辯。不犯中。律雲。先受自恣而往求知足。於求中減少作。若從親裏求。若出家人求。或為他求。若求自得不犯
勸二居士增衣價戒第九 制意犯緣如前無異。唯以二居士合作為別 問。勵增一綖即犯。何故乞衣得一條方犯 答。乞本無心及至乞時任彼籌量。惱義是微故一條方犯。辯中施主先有虛心施。限以定不荷其恩。嫌少更索惱物情。深一綖即犯。已下正明戒本
若比丘二居士居士婦與比丘辦價持如是價買如是衣與其甲是比丘先不受居士自恣請到二居士家作如是語善哉居士為我辦如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提 此戒句亦有四 一犯人。二施衣服定。三是比丘下嫌少勸增。四若得衣下得而結罪。釋句之義如前戒。五分乃至勸夫婦合作一衣亦犯。只中知足者與細言。我是蘭若頭陀住人索粗者皆犯。己口自述德故 問。所以無勸三居士者何 答。勸二容損。勸三惱微故無 問。若爾勸三居士棄布造紬。豈無損義 答。此乞衣戒攝。今此勸增者要就本體上增方犯。此戒故所已無開通。並如前戒
過限切索衣價戒第十 一制意。然寶物世情所重。長貪妨道生患處深。非是比丘之所宜畜。今施住信心奉施以為衣價懼犯。畜寶無宜自受。故付俗人令貨淨物。尋索急切情無容豫。迭相摧促。過惱前人。故作限制三索六默然。今過索惱境結罪 別緣有五。一是施主送寶。二貿衣受用。三付彼淨人轉貨衣物。四過分齊索五得衣便犯已下正明戒本。此戒因跋難陀制
若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦遣使為比丘送衣價持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比丘言大德今為汝故送是衣價受取是比丘語彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時清淨當受彼使語比丘言大德有執事人不須衣比丘應語言有若僧伽藍人若優婆塞此是比丘執事人常為諸比丘執事時彼使往執事人所與衣價已還到比丘所如是言大德所示某甲執事人我已與衣價大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念應言我須衣若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立若四反五反六反在前默然住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往應言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取莫使失此是時 此滿足戒文有其二。初過索結犯。二若不得衣已下明不得進不。前文有六。一犯人。二若王已下。正明施主遣使奉寶為作衣價。三是比丘應語已下。恐犯畜寶自不敢受。四彼使語比丘下。正明使臣送寶付俗令貨淨物。五須衣比丘下。正開三語六默索衣方法。六若不得衣下過索分齊得衣結罪。然此六文位束為三。一犯人。二所犯事。三得衣結罪。犯人文可知。所犯之事文有其四。聖者立法。謂送寶不受付淨生已索之法。或就第四付淨生文複有其四。一問淨。二須衣比丘者。報淨人處。三付。四反報比丘。第五索法。見論純語往索齊六不犯。過六方犯。純默十二未犯。十三反犯。默語相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五語二默七反未犯。四語四默八反未犯。三語六默九反未犯。二語八默十反未犯。一語十默十一未犯。全默十二未犯。十三始犯。第二不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陳已[怡-台+匿]。三還本施主。已下廣辯前文。若比丘者。義如上釋。若王者。得自在無所屬。若大臣者。在左右若婆羅門者。有生婆羅門也若居士者。除王大臣婆羅門諸在家者是。居士婦者。在家婦也。遣使送衣至付比丘已來。是送寶之儀。從是比丘語使至當受已來。不受之法。彼使語比丘有執事人。是問淨主之法。須衣比丘至執事已來。是執淨主之處。彼使至與衣價已來。是付寶法。還到至當得衣已來。是執比丘法。已下明索衣方法。文略易顯 不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相佈施。是比丘以時軟語方便索衣。若為作波利加羅故。與以時索。若方便索得者。一切不犯
雜野蠶綿作臥具戒第十一 所以制者。良以貴物難得損生招譏。長貪妨道。過中之大是以聖制 別緣有五。一是憍奢邪。二乞求。三作臥具。四為己。五作時乞犯。多論憍奢邪者綿名。已下正明戒本。此戒因六群往蠶家索綿居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒
若比丘雜野蠶綿作新臥具尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二所犯事。三所為罪。言若比丘者。義如上釋。言雜野蠶綿蠶者。西方無家蠶。用野蠶作綿。成其三衣。外國作衣凡有二種。一細擗布貯如作栴法。二綿作縷織成衣。善見雲。乃至雜一毛便犯。憍奢邪者絲中微者。蠶口初出名也。五分雲。蠶家施綿受已施僧。不得自入。故知所制意重 野蠶尚犯。何況家蠶。雜綿尚犯。何況純作。言薩耆波逸提者。是犯名。多論若無蠶家。乞繭自作綿無罪。為賣故是蟲者吉。作不應量衣及敷具吉。自作教他成者犯墮。不成吉羅。犯尼薩耆衣應舍斧若斤剉斬。和泥以塗壁等用不得更著。若受用著著著得罪。不犯中。律雲。若得已成。若乞成貯衣。若蟲壞者一切不犯黑羊毛作臥具戒第十二 所以不聽者。此毛貴物。無宜下用虛損施物。作無用之費。經營妨道。複招譏醜。是故須制 通緣如上。別緣有四。一純黑羊毛。貴好出四大國。貴而難得。二作臥具。三為己。四作成便犯。已下正明戒本。此因六群比丘見諸梨車子。作黑[疊*毛]被譏嫌。比丘舉過。佛便制戒
若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二毛作臥具。三結犯。若比丘者。義如上辯。言純黑毛者。若生黑若染黑。言尼薩耆波逸提者。是犯名。犯相如前戒。不犯者。律雲。若得成。若割載壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作耨。若作帽。作袾作鑷熱巾。或作裏革屣巾。並非披服之物故開無犯
白毛臥具戒第十三 制意同前。十律此非純白善。是三毛參作不犯。三毛之中增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯吉。賤故。增尨不犯。減一兩方犯 別緣有五。一三毛相參作。二疑作三衣臥具。三為己。四增好減惡下至一兩。五作成便犯。已下正明戒本。此戒因六群作純白臥具。居士譏嫌。佛制參作故立此戒
若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白四分尨若比丘不用二分黑三分白四分。尨作新臥具者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二故教比丘毛作法。三若比丘下不參結罪。言若比丘義如上辯。言作新臥具者。三衣白黑二毛各有兩種。一生白。二染白。言尨毛者是頭上毛。耳上毛。腳上毛。若余處粗毛並曰尨毛。言應分作者。若欲作四十缽羅臥具。二十缽羅黑。十缽羅白。十缽羅尨。乃至二十缽羅臥具准上可知。若增若減犯罪輕重如上釋。言若比丘不知作者得舍墮罪。就舍墮文有四種。如前所明不犯者。若應量作。若得已成。若割載壞作帽作袾作鑷熱巾。或作裏革履巾一切不犯
減六年臥具戒第十四 制意者。先有故臥具。未滿六年。足得資身。長道便罷不舍故者更複造新。長貪妨道。招世譏過。是故聖制 別緣有六。一有故臥具減六年。二不舍故者與人。三僧不聽許。四更作新者五為己。六作成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘常營臥具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒隨開。三廣制。今明廣戒本
若比丘作新臥具持至六年若減六年不舍故而更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提此 滿足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限已下造新結犯。初句可知。言除僧羯磨者。明開意。律雲。有比丘得幹痟病。臥具甚重不堪持行。佛聽。隨僧乞法作新者。僧當白二聽作余新。僧祇雲。若無老病因緣。六年不滿不得更作新臥具。若身不羸臞。顏色不惡。白二聽作羯磨。眾一一不成言尼薩耆波逸提者。是減限作故犯罪。舍懺如上。不犯者。律雲。僧白二聽及滿六年。若減六年舍更作新。若得已成者。若無若他與作。一切不犯
不揲尼師壇戒第十五 己有故坐具。障身便罷。令嫌故造新。虛損信施。長貪妨道。是以制揲為令息貪長道。物有受用之益。今更造新。不以故揲。違犯聖教。故制得 別緣有五。一有故尼師壇。二更作新者。三為己。四不以故揲。五作成便犯 問。尼師不揲而複過量得一罪二罪 答。一解二罪。舍時先載去量外。然後懺悔 若爾不揲者揲已懺悔。何須入舍。答。不揲尼師舉體有過。今雖更揲猶有本過。故須入舍。量過者量外有過。若載去已過內無過。何須入舍。又複還主無受用義。故要須載。若故物作但有過量。無不揲之愆。已下正明戒本。此戒因六群違制故結
若比丘作新坐具當取故者縱廣一?手揲新者上以壞色故若作新坐具不取故者縱廣一?手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三若比丘已下不揲結罪 言若比丘義如下辯。言新坐具者故揲一?手是制揲法。律雲。造新坐具時。若故未壞。未有穿孔。當取浣染治之。牽挽舒裁。取方一?手揲著新者。若揲邊若中央。以壞色故。僧祇律雲。若自無故者不得從少聞。犯戒者無聞者住壞房。不治者惡名人斷見人。遠離二師者不喜聽問人。不別魔事人。邊取者則反上。多論若無故者一?手拒亦應用。善見雲。故者下至一經坐不須揲。言若作新坐具至波逸提已來為不揲故結犯。就句有四義。一須舍物。二須懺罪。三應還物。四不與得罪。律雲。若揲若自無得處不揲。若他為作。若得已成。若純故者作不犯
擔羊毛過三由旬戒第十六 然出家之人躬擔羊毛。順俗而行跡同。凡辟動越威儀。招譏損道。故制不聽。所以複開。三由旬者有持之利。無以存濟。複開三過擔結罪 別緣有四。一貴羊毛除賤故。律雲。頭頂足毛不犯。只雲。駝豬等毛越。二是己物。三自知。只雲。三人共有各持齊九由旬。重擔者俱犯。四過三由旬即犯。已下正戒本。此戒因跋難陀起過。便制此戒
若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬若無人持自特過三由旬尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯。二開三由旬。三持過結犯。初句可知。第二句持三由旬者。著道行。若住處得羊毛。須者應取。無人持自得持至三由旬。若有人者語。我有此物當助我持。若彼持後。於此中間比丘不得助持。若持犯吉。以非全自持過三故。令尼四眾持過者吉羅。除羊毛持余衣。若麻等犯吉。若擔余物杖頭亦吉。言過限持尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如上。不犯者。律雲。若持至三由旬若減三由旬有人語持中間不助者。使尼四眾齊三由旬。若擔毳繩。若擔頭上毛作帽諸巾。並不犯
使尼浣擗羊毛戒第十七 制意犯緣同浣衣戒。但此新故俱犯。以損功癡業。中制故爾。已下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染羊毛故起過。佛便制戒
若比丘使非親裏比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提 此滿足戒本句亦有五。一犯人。三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結罪。初二兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水一漬。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。余義皆如浣故衣戒同。所以不辯
畜寶戒第十八 一制意。寶體利重。長貪妨道。喜生諍競。招世譏嫌。是故聖制。不聽受畜。然由資惡故開。付俗貨淨物受之故。多論與比丘結戒者有三益故。一為止誹謗。二為滅開諍。三為成聖種知足行故 二釋名。貯用屬己名之為誹。情所珍貴稱之為寶。故曰畜寶戒 三具緣通緣如上。別緣有四。一是錢寶。二知是錢寶。三為己。四受取便犯 四闕緣。若闕初緣犯吉。為寶者金銀錢是。余偽寶畜犯小罪。若闕第二緣犯吉。為想疑故。若闕第三第四罪無。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘起過。居土苦嫌。佛便制戒
若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二所捉之寶。三自他二業捉而結犯。比丘者如上。言手捉錢者。多論明五種受俱犯。一以手捉取。二以衣捉他取。三器從他取。四若著是中。五若言與是淨人並成捉寶罪。三尼錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩種皆名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。是結罪句。故律雲。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大臣曰。日有四患不令照。一者修羅。二者煙雲。三者塵。四者霧。沙門亦有四種過。中不令威儀清淨。一者不舍飲酒。二者不舍淫欲。三不舍手捉金銀。四者不舍邪命自活。故經說言。酒為放逸。淫是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。以此義故佛自說言。若見沙門以我為師。而捉金銀我說此人非是沙門。智度論雲。出家菩薩守護戒故不畜錢物。以戒功德勝於佈施。涅槃經雲。菩薩持譏戒與性戒無差別。言尼薩耆者。是其舍法。若比丘欲舍錢寶。向信樂優婆塞語。此是我所不應。汝當知之。若彼取還與比丘者。當為彼人物。故受令淨人掌。若得淨衣缽。應易受持。若彼取不還者。令余比丘語遣還。余比丘不語者。當日往語佛。為淨故遣與汝。若令與僧塔。乃至本主。為不欲使失彼信施故。不犯者如向所說
貨寶戒第十九 制意者。以其寶物更互相貨為求息利。長貪妨道。招世譏過。故便聖制 別緣有五。一是寶物。二互相貿易。三決價。四為己。五領受即犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒
若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一是犯人。二互相貿易。三結犯。初句可知。言種種買賣者。解第二句。律雲。若已成金未成金已成未成金。此三種相貿易。銀亦三種。錢唯一種。此七種交互易。錢者八種。金銀銅鐵白臘鉛錫木錢胡膠八種錢。皆名為錢。言尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如前捉寶戒同。不犯者。律雲。若以錢貿瓔珞具。以錢易錢。為三寶。不犯
販賣戒第二十 制意者。凡出家之人理息緣務靜坐修道。何得利自販博馳騁市肆。動越威儀。招世譏醜。財物既交或容犯重。臨危險行非高節。以斯諸過聖不許。多論四義故佛制此戒。一為佛法僧上故。二為止鬥諍故。三為成聖種故。四為長信敬不誹謗故 別緣有六。一在家。二眾外道亦攝三共相貿易。三決價四為己。五自貿易。六領受即犯。已下正明戒本。此因跋難陀以生薑易食故起過。又共外道博衣悔而不得。遂譏嫌。佛便制戒
若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二明賣買。三結犯。初句可知。言種種販賣者。律雲。五種物相易。以時藥易非時。以時易七日。以時易盡形。以時易衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以言販賣者。謂價直一錢數數上下。增賣者價直一錢言直三錢。重增價者價直一錢言直五錢。言直五錢亦有三種。一買。二增買。三重增買。言尼薩耆波逸提者。是所犯之罪。律雲。衣藥交貨諍價高下數數上下皆犯。多論此販賣墮一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害。一生販賣一切俱害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無往欺常壞噁心故。若居穀恒悕天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯恒願四邊反亂王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像不得向禮。又雲。但作佛意禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不應受用。受用得罪。以過多故。若食販賣因因墮。作衣著著墮。作臥具隨轉轉墮。重於余墮。僧祇若自問價作不淨語。諍價高下皆越得物。若物直五十而索百錢。比丘以五十和之。如是求者不名為下價。若前欲買此物。比丘不得抄市。當問言汝止未為報雲我休者。比丘方雲。我以是價知是物好不。比丘自貨抄市者越。若自舉物價前人信之。貴取故犯盜罪。多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭無罪。如為利居鹽穀後得好心。即施僧作福。成果頭有罪。如為福余來不賣 後見利便賣。以利自入即是方便無罪。或俱有罪俱無罪類知。不犯者。律雲。聽五眾出家人共交易。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與人貨易。令淨人貨。若悔聽還。若由蘇相易者無犯。開供養燈明故
畜長缽過限戒第二十一 制意者。然缽為應供之器。資身足。今過貯畜。長貪妨道。招世譏醜。累損壞不輕。是以聖制。然以物變無恒容有失奪資身。要用事不可廢。施時不受。後則難求。故開十日說淨。而畜違過。聖教過則結犯 釋名者。五分有比丘得一缽。以佛不聽長故施他。己缽破。佛問幾後破。答十日。因開十日。四分因請遂亦開十日。故曰畜缽過十日戒 別有五。一先有受持缽。二更得缽。三如法缽非不犯。謂具三如。四不淨施。五過十日便犯 闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因六群比丘多求好缽。居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒
若比丘畜長缽不淨施齊十日過者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二所畜長缽。三開十日畜。四為結犯。初句可知。言長缽者。律雲。缽有六種。鐵缽黑缽赤蘇摩羅國缽烏伽羅國缽憂伽賒國缽。大要有二。一者鐵缽。二者泥缽。此二種缽。要具三。如方堪受持。一者缽如但唯泥鐵。二者量如大者三升。小者升半。三是色如見論。鐵缽五熏。凡缽三熏。已上方是色如具。此三方可說淨。言不淨施者。是犯緣。犯有二種。一者過犯。二者染犯。相對八門。是長衣戒不異。所齊十日者。是開限。故律雲。阿難得缽欲奉迦葉。以常用故十日當還。恐犯舍墮。以事白佛。開至十日。所言過者尼薩耆波逸提。此是違限結犯相門。開通如長衣戒
乞缽戒第二十二 制意者。然缽減五綴不漏。堪資身用。今乃處處隨非親乞。長貪妨道。惱亂施主。於理不可。故須聖禁 別緣有六。一先有受持缽。二減五綴不漏。三隨非親裏乞。四為己。五乞如法缽。六領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀缽破。遂於多居士乞多缽。便被譏嫌。比丘舉過。佛因制戒
若比丘畜缽減五綴不漏更求新缽為好故尼薩耆波逸提彼比丘應往僧中舍展轉取最下缽與之令持乃至破應持此是時 此滿足戒本通有兩段。先明乞缽制犯。此明持還方軌。初段戒本文三。一犯人。二舊缽未滿。三更求結犯。初文可知。第二文言缽減五綴不漏者。律雲。相去兩指間一綴也。尼薩耆波逸提者。是第三結罪句。從彼比丘已下至此是時。明舍還方軌。則於中文二。初應往僧中者。明舍缽。二展轉已下共為一句。總論還缽文。言此是時者。謂是用舊持新時乃至破成持然下還中四段。廣如律明。一舍缽方法。二懺悔之儀。三還缽。四不還得吉罪。初舍缽者有四。一持缽往僧。二下境。三威儀。四作舍詞句。第二懺悔罪如上所辯。第三還缽文亦有四。一貴者奪留宜還下缽。二僧應作自與下缽令持。三罰破比丘令持新用舊。四令守護恐壞故用新。故律僧與下缽白二與彼應守護。不得著瓦石落處倚杖刀下。懸物下道中石上果樹下及不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央一手捉兩缽。不得開戶除用心。乃至不應故。壞故失。非缽用。此之四文並是取彼好缽。僧中次行取眾最下惡缽與彼令持。息貪過故。第四還缽文二。有緣轉還。無緣經宿羯磨其還。只律若缽貴者。應取十缽直。九缽在八淨廚。一缽直還主。若乞得二缽直者。一缽入僧。一缽還主。如是隨得多少限一直還主。余直入僧廚。第四不還得罪者。律雲。僧中舍缽竟不還者犯吉。教莫還亦吉。不犯中。律雲。若五綴漏求新。若從新索。從出家人索。若為他他為己不求而得。若施次得。若自有價買畜者。一切不犯
乞縷使非親織戒第二十三 制意者。然三衣具足得資身。今乃自乞縷線以憑勢貴。強逼織師織作三衣。長貪多欲。損惱織師。反譏謗。是故聖制 別緣有四。一自乞縷線。二是非親裏俗人織師。三持勢遣織不與價直。四成便犯。已下正明戒本。此戒本跋難陀起過。故佛制戒
若比丘自乞縷線使非親織作衣者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有四句。一犯人。二自乞縷線若居士縷犯後戒故須自乞設。若不乞自縷應輕。三持勢逼織。以理求得無罪。與價亦不犯。四結犯。已下廣解上二句可知。言使非親織師織作衣者。多論織師非親有三句。此戒正明正損織師犯舍。非親乞縷吉。織師親非親合有三句。織師親裏有二句闕事。第三俱親無罪。是以但有八句。正損織師犯提。兼損縷主舉一犯。通收重輕故。但言犯尼薩耆波逸提者是。第四結罪分齊。舍懺方軌。如律廣明。不犯中。律雲。二俱親裏。若自織作缽囊革屣囊針栴禪帶腰帶帽袾鑷熱巾裏革屣巾者。一切不犯
勸贊織師增織衣戒第二十四 制意者。篤信居士虛心辨縷與比丘。故織作三衣。宜應稱施而受。障已內有廉節之心。外不惱主。今乃勸贊織師。自與價直。損他縷主。自壞心行。彼我無益 故聖制 別緣有六。一居士自心辨縷遣織師織。二情期有限。三知有限。四與價勸織。五彼為增縷。六領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀。往居士家擇取縷與織師。又許與價。居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒
若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣比丘先不受自恣請便往織師所語言此衣為我作與我極好織令廣大堅致我當少多與汝價是比丘與衣價乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提 此戒有三。初略。二開。三滿足。滿足句四。一犯人。二縷主遣織三衣。三彼比丘下乃至食直勸織師自雇價直。四若得下結犯。上二句可知。言若比丘先不受自恣請者。是開文。律雲。佛不聽往作衣家者。後有居士。請比丘與衣。比丘疑不敢往。佛因聽隨意往。取少欲知足索不如者。余句文顯。可知 問。此與前戒織何別 答。有四不同。一前損織師不損縷主。以乞得故。此損縷主不損織師。二前戒由戒損織師不與價犯。此損縷主與價故犯。三前非親犯。親則不犯。此親非親犯。四前是已縷織成即犯。此是他縷領受方犯。律雲。不犯者。先受請往求知足減少求。若從親裏索。從出家人索。或為他索。他為己索。或不索而得者。一切不犯
奪比丘衣戒二十五 制意者。先與他衣規欲共行。彼苦不去。理應和豫。而索本自無過。嗔心強奪。共相逼惱。特非所宜。故須聖制
別緣有五。一大比丘甄沙彌不犯非行類故。二先與衣規欲共行。三不定與前人不定取多生惱故。四句中二句初受與俱決定。二決定與而受者不定。奪取犯重。若與受俱不定者吉。四嗔強奪。五得物屬己便犯。已下正明戒本。此戒因難陀起過。佛制是戒
若比丘先與比丘衣後嗔恚故若自奪若教人奪還我衣來不與汝彼應還衣若取者尼薩耆波逸提 此滿足本文有三句。一犯人。二先與衣。三後心奪而結罪。初句可知。第二句本規同行故與衣。後彼不肯因便劫取。故曰先與比丘衣。第三句奪者。律雲。若嗔心自奪及教人奪而藏者犯。謂對面見在奪。若奪不藏者吉羅。事未分制未成犯藏而方犯。若著樹上枷上床上。及余著處離處犯吉。故戒本雲。取衣者尼薩耆波逸提。舍懺方軌如律所明。不犯者。律雲。不嗔言。我悔不與。還我衣來。彼心悔可即還衣。若余人言。此比丘欲悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。若恐失恐壞。若人破戒破見破威儀。若被舉滅殯應殯。若為此事命梵難。一切不奪取不藏舉者。皆不犯
畜藥過七日戒二十六 一制意者。凡夫之背以四大為驅憂。末秋初節氣交競四大轉改諸病即生。既有疾惱。防廢修道。大聖湣念。方便開聽畜。服諸藥以療病苦。趣令安身。進修道業。因聖開聽。廣貯眾藥。長貪壞行。違教招譏過。是不輕故制提罪 二釋名者。貯用屬己名之為畜。療患稱藥越於期限名過七日。故曰畜藥過七日戒 三具緣通緣如上。別緣有四。一是七日藥。二加手口二受。三不說淨。四畜過七日便犯 四闕緣類知。已下正明戒本。此戒因畢陵加弟子起過。故佛制戒
若比丘有病畜殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日得服若過七日服者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥已下所畜藥體。四開齊七日。五過限結罪。下釋中初句可知。第二句言有病者。律雲。秋月風病動形體枯墋。又生惡創等是畜藥之緣。第三言殘藥蘇油生蘇蜜石蜜者。是所畜藥體。第四言齊七日得服者。是其開限八門句義如長衣戒說。第五言若過七日服者尼薩耆波逸提。是過限吉罪。律雲。一日得藥乃至七日得藥至第八日。初日藥過染下六日隨藥多少相與俱犯。故言盡尼薩耆波逸提 問。下六日藥被染犯時失受。以不解有二種。今且一釋說淨犯。下之六日亦未說淨。同是長位故。為初染口受之法。為妨宿解。不妨於長。既所防不同。日限未滿故。初日藥不能染下並令失受。是以律雲。至第七日藥與諸比丘食。若當失受即有宿解等生。何故聽食。故知不失。若爾余五日應還主。食所以還令塗足然燈 答。實不失受俱輕。貯畜有彼情過藥資義。狹罰不聽服。以息情過非藥不淨。不同於衣資身義。寬得歸本主。還作衣用。余句類知。律雲。此藥應舍與僧已。自懺除竟還彼藥。第七日藥舍與比丘。彼應服。過七日藥蘇塗戶。石蜜與守園人。減七日者白二還之。比丘當取塗腳然燈。不犯者如上
過前求雨衣戒過前用戒二十七 此兩戒合制。依多論亦過前求過前用二俱尼薩耆。所以不聽。過前求用者。然此雨衣資身要用。是以開聽時中乞用。今時未至類乞先用 長己貪結違反聖教。是以聖制 過前求別緣有五。一是雨衣。二是過前求。三為己。彼與。五領受便犯。過前用戒別緣具四。一是己雨衣。二非時中得。三時前受持。四過前用犯。此二戒同是雨衣義容相由生罪。是以合制。已下正明戒本。此戒因六群比丘常求雨衣。佛便制戒
若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月應用浴若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二求用時節。三過前求用違教結罪度。解中初句可知。第二句言春殘一月在求雨浴衣者。春者西方法。謂從十二月十六日後至四月十五日已還名春。又至八月半名夏。又至十二月半名冬。今言春殘一月在者。謂三月十六日應求雨浴衣。雨浴衣者比丘用雨中浴。言半月應用浴者。律雲。四月一日應用浴。第三句言若過一月前求過半月前用尼薩耆波逸提。是違教結罪。又言過一月前求者。為三月十五日前求也。言過半月前者。謂三月盡日。言尼薩耆者。是舍也。言波逸提者。是罪也。下雜明文義。論雨衣二益。若天雨時若天熱時。皆得彰身洗浴。若閏者無罪。若閏四月前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十五日百二十日用。以夏多雨濕熱故。求有所惱故。不得含閏前求用。無貪惱故。聽含閏不答得衣。利多有長□過故。但五月雨衣利少用開含閏。只中從四月十六日乃至八月。眾中舍言。大德僧聽。今日眾僧舍雨衣。如是三說。余用不犯。五分若過限不作余衣受持淨。施不施人者吉。故律雲。若舍作余用。若著而浴浣。若舉者。並皆不犯
過前受急施衣過畜戒二十八 此二戒共為一戒。若過前受或過後畜俱犯舍墮。同由急施衣生是用須合。若非急施安居未竟。佛不聽受。受得吉羅。五分成文佛既制意。後因梨師大臣請僧安居。忽命征討。舍物施僧。如安居法。諸比丘等以安居未竟不能輒受。佛為利益施主。及潤比丘潤時前十日內受不犯吉羅。因聖開。知故見急施過前而受違返兩教。貪長處深故舍墮 過前受別緣有五。一是急施。二知是急施。三過十日前。四無因緣。五領受便犯。過後畜亦五緣成。一是急施。二知。三十五日內受。四不作淨。五過限。已下正明戒本。此因六群比丘常乞衣受衣。又跋難陀異處安居異處受衣。又大臣為安居施。佛因開而制戒
若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比丘知是急施衣當受受竟乃至衣時應畜若過畜者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有五句。一犯人。二受衣時限故日未竟夏三月。非急不聽故。此第三諸比丘下是急聽受。四受衣已已下開時畜無罪。五若過下結過後畜。畜捉下廣釋中初句可知。第二畜十日未竟夏三月者。律雲。謂七月六已後十五日已前是受衣時限。第三言諸比丘得急施衣當受者。是急聽受。故律雲。若受便得不受便失。故名急也。衣者十種。第四言竟乃至衣時應畜者。是開時畜無罪。故律雲。衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣應受。一月五日外更增九日。第五言若過時畜尼薩耆波逸提者。是結過後畜提。故律雲。得急施衣。若過前若過後並犯舍墮。已下雜明 問。泛爾長衣十日不說越。十一日明相出便犯。此急施衣七月十六日受者十日無罪。入十六日明相應犯。何故乃言一月五月應畜不犯 答。長衣不與時分明接者。但有前開無其後開。是以便犯。此急施衣十日受者。是其前開。入十六日後是後開。相接越此分齊。是以無罪。不犯者。律雲。不過前不後畜。若為賊奪衣失衣燒衣漂衣過前受不犯者。若作失等四想有險難道路不通。乃至河水大張。若彼受比丘或死或出行等難故過後畜。一切不犯
有難蘭若離衣六宿戒二十九 此戒同異如前已辯。但前戒聚落清第一宿即犯。此蘭若險怖過六夜犯。前是常流人有德衣開。此是有難。又兼勝行。不受德衣。但有迦提。以非作故此二開限。別緣有七。一受持三衣。二冬分非時。故律雲。夏三月竟迦提月滿。三有極怖處。四置衣在聚落。五不舍會。六無因緣。七第七日明相出便犯。已下正明戒本。此因六群比丘寄衣遊行。同徒舉過。佛便制戒
若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜若過者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有五句。一者犯人。二明非時分甄去時分不犯。三在阿蘭若已下有極怖處。四在如是處下開置舍內六夜一會。五若過下結罪。廣釋中初句。言若比丘者。義如上辯。第二言夏三月竟後迦提一月滿者。明非時分。故律雲。為八月半後也。第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處者。是極畏處也。故律雲。有疑者疑賊盜。恐怖處者中有恐怖賊盜也。第四言比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內至六夜已來。是明開離衣限。故律雲。若有因緣離衣宿齊六夜得至第七夜。明相未出前。應會衣。又多論雲。有病得僧羯磨亦無過。問。外難何故定開六夜內因緣。直作羯磨不局日限者何 答。外難進否不可得知。故須定六內病差否。義在易知。故以病差為期。不須定限 若爾七日藥亦應差否。易知面定言七 答。藥之功能七日內來有療患之功。依藥勢力故定七日。如只律說。又雲。寄著可疑。俗人家五分上二衣中隨所重者。聽寄一衣不得寄不衣。以隨身故。禮拜入寺乞食不得單著。但得寄一衣。善見若防堅蜜不須寄衣。無者得寄。六夜一看見衣已還蘭若所。第五言若過者尼薩耆波逸提。是過限結罪文。開通如前離衣戒說。不犯中。律雲。已寄六夜至第七夜。明相未出前。若到衣所。若舍衣若奪等四想。若道路險難不通。不舍不至衣所。一切不犯
回僧物入己戒三十 制意者。出家之士理遵少欲知足。為雖聞他居士許欲施僧。方便勸化回來入己。內長貪結外惱他主。又複損僧。殊所不應。是故聖制 別緣有四。一是許僧物。二作許想。三回入己。四領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀起過。佛為制戒
若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提。 此滿足戒本文有四句。一犯人。二若知。三許僧物。四回向便犯。廣解中初句可知。第二言知者。律雲。若不知許僧回者非。第三言是僧物者。律雲。有三種僧物。一已許僧為僧故作。二未許僧為僧故作。如俗家為僧作。床褥器具供僧之物。三已與僧者已許僧已舍僧。此三句之物回有輕重。初物犯舍。回第二物犯吉。回第三犯重。第四言求入己尼薩耆波逸提者。是犯罪句。舍懺之法如前所明。下雜明僧祇。若人持物來 問。僧何處佈施 答。言隨汝所敬處與 若何處果報多 答。施僧。若言何者持戒清淨。若言無犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此物置何處使我常見受用 答。某甲比丘坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。四分律雲。明四對八句。謂回不入己教犯輕罪。一塔相對。二四方現前相對。三僧尼兩眾相對。四料間上三同類。同類回此與。彼故言許異處。故律雲若物許僧轉與塔。許四方僧回與現在僧。許比丘僧回與尼僧許異處。乃至許異處回與此處。一切吉羅。並謂未決定。若決別施隨前犯。僧祇回此彼畜生物越心悔。但還物之中四五十三律舍竟自用不須還僧。以不定屬僧故。只律雲。五敷具回僧對僧舍入僧己隨僧作何等用。多見兩論。舍竟還僧。不還犯重。了論回僧所應得施入己應舍還大眾故。十誦多論雲。若壇越施此自恣僧物回與彼自恣僧者。物應還此比丘作吉悔。若不還此僧討錢成重。乃至此彼一人物回亦成重。准此定屬僧此次回與他人成重。不犯中。律雲。若不知若已許作不許想。若許惡勸與好。若許少勸與多。若許一人勸與多人。若誤若戲若錯說者。並皆不犯
諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是清淨默然故是事如是持
此戒結前三十舍墮。亦通問諸戒中清淨法猶默然。知清淨故。言是事如是持
四分戒疏卷第二
四分戒本疏卷第三
沙門慧述
諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來 此明第三篇。初標說儀。次陳本戒。後問清淨。此是標文也。初約總相七門分別。後乃別隨文解釋。言總相者。一約身口分別。二約自他兩業。三約遮性辨釋。四就持犯。五隨違制不同。六約二部同異。七就下眾任運。初身口者位有其三。一有二十戒口業成犯。二有三十一戒身業成犯。三有三十九戒身口合犯。口二十者。謂妄語毀呰兩舌同誦說粗實得道說法過五六嫌罵輒教譏教十日暮恐怖疑慳發諍說欲不障拒勸學毀毗尼同羯磨悔與欲已悔無根謗等是。身業三十一戒者。二宿強敷坐脫著覆為尼作衣尼坐過受別眾三缽十非時殘宿不受外道食藥請三坐前。二軍陣十如非時食咽咽者。豈非通名身業。此一既爾。余類可知。第三軍陣飲酒水戲過洗擊曆自色三衣二隨打博突入一等是。身口合犯三十九者。位以為三。第一有兩戒。身口正作業共身犯。謂屏露二敷具。若自敷身作業。若教人敷口作業。去時不自舉身正業。不教人舉口正業。出門界犯。豈非共身犯。第二有七戒口家正業共身犯。謂覆藏粗罪。見論身心犯。見聞作犯。此是通名身業。未即成罪。若發露無過。由口正不發露故。心地覆藏逕夜便犯。是名假正業共身犯。余有六戒。皆有口業作法。本自無過。由口止故身作前事即得其罪。謂皆請足食。二入聚輒著不與欲。是等假口正業共身犯。第三有三十戒口作共身犯。於內位四。一有十九戒。自口作業假他身。是中若論自作唯身心犯。且約教人邊說。如教壞地。言雖了了未即犯提。要假前人身業壞地教者方犯。是名自口作業假他身犯。余皆類然。教人壞生掘地牽他出房用蟲水無事然火藏他衣缽殺畜生驅他出聚飲蟲水遣使持己衣與尼捉寶高床。下次第七戒。此等戒是第二有四戒。自身假他口。謂贊食減年受戒不攝耳聽屏聽。此等是如尼贊食戒。若尼不贊但爾直食本自無犯。假尼口贊食方成犯。減年受戒和尚得提。假羯磨竟。余者可知。第三有五戒。自身口假他身。如四期。索美食。第四有兩戒。自身口假他口。假異語觸惱。身口兩業假僧作白。又須喚問故。假他口不受屏諫所作之事。通於七聚。豈非身口。要假他諫作方得犯故。第二自作教他兩業者。勸足一戒唯教他業。足食一戒唯自作業。自他兩業分為二戒。有二十一戒。有教人同犯。而不別立自他之異。既知斯義位約為四。一唯教人。謂勸足是。第二有十一戒。自他俱犯。謂掘地壞生牽出二蟲水恐有然火藏衣缽殺畜生無根謗捉寶。於中掘壞捉寶此三大護佛法故。余總境重故。但使教人一切同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏露二敷持衣與尼高床下七教人作。此於己有閨。是以同犯。若直教人於己無益但得輕愆。第四余有六十八中六十七戒。自重教輕。足食一戒但自作業。第三遮性分別者。三十是性。余悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩粗異嫌強牽用譏驅諫恐殺飲疑覆起說隨拒毀同欲悔聽打博謗。此等性惡。余並遮愆。第四持犯者。有十三戒。具二持犯。謂五雙三只。如得羯磨。一雙說粗教誡。尼受功德衣複有一雙不犯。皆別囑受一入聚落作余食法得無足食勸足七日盡形作口法受不犯。殘宿不受淨施。問主無其輒罪。如粗發露僧事與欲。此複三只。合十三戒。由聖開聽作其口法。若順聖教作口法竟作此十三而無罪過。名為作持。止持不作法。而身作事有違名為止犯。據作事邊複名作犯。此上止作二。犯業思體一而名是別。若止法止事名為止持。作持止持名體各別。亦可作法作事望作法邊即是作持。以作法故。縱作前事而無作犯。反卻作犯。豈非止持。此亦體一名異。余七十七單持犯中不攝耳。一作持止犯。余止持作犯。如釋時不攝耳。一唯作持止犯。十三少分作持止犯。余七十七及十三少分通論八十九止持作犯。犯時品別已如上辨。第五違制不同者。異語說欲及以二隨此違僧制。余違佛制通如言之。並是佛制。但諸羯磨要須僧秉若不作此羯磨法作無所違。故言違僧制得罪。第六二部同異者。三種不同。一有三戒有無不同。謂輒教日暮譏教戒師大僧則有尼無可知。二有十三戒輕重不同。謂食三衣五坐一行三牙角針筒大僧便重。尼眾鹹輕。多以大僧數故便重。尼希故輕。謂贊食勸足索美三與尼衣作及三過量是衣五。三有五戒。犯同緣異。謂皆請足食犯同而開緣不同亦可離合不同。與外道食犯。雖是同與緣不同。一減年受戒緣同不過量。浴衣生犯緣同緣不同。亦可名字不同。此等俱得提罪。名為犯同。緣有異故。下尼律雲。別制不同之義。至文中解。余以同故。至尼法中直列戒本。此位言於中細論如覆藏僧寬尼狹或有竟界。翻到隨義有異。如兩舌毀呰二宿過五六語等反說可知第七任運者。前自他四位。第二第三教人犯中二十一戒。除屏露二敷余十九戒容有任運。余未可知已下隨文別釋
故妄語戒第一 一制意者。然出家之人理宜稱實。寧喪身命許無虛謬。今反違心背想。欺誑前人令他虛解自失。正利過患之甚。是以聖制 二釋名者。言不稱實。所以名妄。彰之在口曰語。無心不犯故。曰故妄語戒 三具緣通緣如上。別緣有六。一人。二作人想。三遣想說。四知違想語說。五口言了了。六前人聞知 四闕緣。比說可知。多論妄語兩舌惡口曆作四句。或有是妄語非兩舌非惡口。傳他語時。以不實故是妄語。不分離心非兩舌。軟語說故非惡口。第二是妄語是兩舌非惡口。不實故是妄。分離心故是兩舌。軟語說故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。第四具有三。下毀呰兩舌作法亦有四句。類說可知。已下正明本。此戒因象力比丘善能談論與外道。議前後語異。梵志譏嫌。比丘舉過。佛便制戒
若比丘知而妄語者波逸提 此滿足戒本文有三句。一者犯人。二故妄語。三違制結犯。初句可知。第二言知而妄語者。於中文三。一明妄語境。二辯誑人犯義。三前後方便多少。言妄語境者。有其八種。一見言不見。二聞言不聞。三觸言不觸。四知言不知。余四反上可知。此是妄語境。言第二犯語者。眼見者識能見知者。乃至意能知。不見者除眼識。余五識是類反。言第三方便多少者。於中有四。初三時有心本作妄語。念時憶是妄語。語已知是妄語。第二第三各有兩句。二時有心一時無心。第四一句三時無心。第三言波逸提者。犯名。若三時有心妄語者。皆得根本提罪。次有兩句。二時有心一時無心者。未句根本。有心前後無心。此四亦提。前後有心根本。無心前一有心後二無心。後一有心前二無心。此三得吉。如律廣說。第四一句三時無心悉皆不犯。又律雲。所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。言所見異者。行心之中見於虎狼。言見佛像是。言所忍異者。領納違境安心苦受。名之為忍。對他樂受異。本所忍故曰所忍異。言所欲者。緣於財色悕須名欲。即言欲得聞法故曰所欲異。言所觸異者。坐禪行中實得冷觸。言得熱觸。是名熱觸異。言所想異者。無生異怨想。言有親想故曰也。言所心異者。行心緣此益。言緣彼故雲所心異。皆得提罪。又律雲。說戒時乃至三問。憶念有罪。而不發露者犯默妄吉羅。僧祇屠兒等逐畜生問言見不不得。妄語不得。爾處應問余事。乃至看自指甲應方便引接。令畜生遠去。如是方便無犯。十誦若語高性人雲。是下性者犯墮。若語兩眼人雲。如一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人雲。汝是瞎眼人得輕惱他罪。又明五種妄語。從夷至吉是。今約此戒因果三種。若起心欲誑前人得責吉。若發言前人未解得對首吉。若言了前人解即得提罪。不犯中。律雲。但稱想說。見言見。不見言不見。乃至知等八種皆爾。若意有見想便說者皆不犯
毀呰戒第二 一制意者。然夫人之法宜出善言。遞相讚歎令彼歡喜勇進修道。反以下賤之言形呰。前人令彼慚愧。廢修正業。傷初人心甚於劍割。惱處不輕故。所以聖制 別緣有六。一大比丘。十誦五分毀下四眾皆吉。二是毀呰語。三知是毀呰語。四作折辱意。五言章了了。六前人聞知。此毀語亦有四句。比前而說。已下正明戒本。此戒因六群比丘。斷事種類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘舉過。佛引古牛以譬畜生得毀不堪進力等。便制此戒
若比丘種類毀呰語者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二毀語。三結犯。初句可知。言種類毀呰者。於中有二。初引六惡法。次明所罵事。言六惡者如律中說種類。一種卑。二性卑。三業卑。四相貌卑。五犯過卑。六結使卑。言種卑者。汝是卑家生。言性卑者 汝是下姓人。言業卑者。汝是伎術工巧人。言相貌卑者。汝是盲瞎等人。言犯過卑者。汝是犯過人。言結使卑者。汝是多結使人。第二所罵事者有三。一若面罵。二喻罵。三自比罵。言面罵者。汝是除糞家生等是。言喻罵者。汝似除糞種等。言自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等。又作善法罵亦三種。面罵者。汝是阿蘭若坐禪等人。余二例知。第三句言波逸提者。是結罪文。於輕重有二。一以六種惡法罵比丘者皆得提罪。二以善法三種罵者悉犯吉羅。就惡法罵中。若罵比丘及父母者得提罪。若罵和上闍梨得蘭。若罵親罵親友同學等吉。毗尼雲。比罵外更加是中有如是人亦犯。謂小姓比丘與大姓者同住。雲此中有小姓比丘。不犯者。律雲。若為相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說。或喜笑或因語。次或失口或觸處說。或誤說。皆不犯
兩舌語戒第三 制意。夫出家同住無心生別。專構私屏。傳於彼此。令僧未有諍事。而生已有諍事不可除滅。聞亂僧眾惱懷處重。是故聖制 別緣有六。一善大比丘。除余眾及破僧助伴等。二說鄙惡事。三傳於彼此。四作離意。五言章了了。六前人文知。論雲。鬥亂大比丘提。余眾罪輕。以鬥比丘容有別部。破僧事起為斯故重。亦有四句。比說可知。已下正明戒本。此戒因六群傳他彼此。令眾鬥諍。不能除滅。比丘舉過。佛引野幹鬥諍二獸。況複於人。便為制戒
若比丘兩舌語者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二兩舌。三結罪。初句可知。二言兩舌語者。鬥亂兩頭令他破也。故律雲。鬥亂十眾。出家五眾在家亦爾。三言波逸提者。是結犯文。律雲。若鬥亂比丘者犯提。余九悉輕。只雲。以惡法告言某甲說。汝是無有上中下法。欲令他離。若彼離不離皆墮。多論說以更說墮。若不傳彼此語。但兩邊說合離散者一切吉羅。不犯中。律雲。若破惡知識惡伴黨。和上同師親友知識。於僧塔廟作無利。欲方便作無義。破如是人者。一切無犯
共女人同室宿戒第四 制意者。男女形殊理無同居。境界交涉容生穢染。又致譏醜。莫能自拔患累不輕。是故聖制 別緣有五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。五隨臥轉側結罪。言人女者。四五二律局取人女人。簡余女簡異男等。但是人女不問道俗親疏大小。五分乃至初生具除死女也。只雲。十二律通三趣女。謂只中雲。母女姐妹大小道俗鹹是犯境。十律雲。三趣女共宿並犯。若駝馬牛羊。若臥若立等。鵝鷹孔雀鷂等。若一腳立頭置頂上即名宿犯。乃至他舍有女人。客貓子處宿亦犯。四知共同宿者。但知宿即犯。不同二行。要須共期方犯。五分若母女姐妹近親病。若有知界自伴不臥皆不犯。此律下開自病不犯。對此病開亦應立緣。已下正明戒本。此戒因阿那律行路至淫女舍宿。被女嬈。尊者升在虛空中。彼慚愧懺悔。說法得道。比丘舉過。佛便制戒
若比丘與女人同室宿者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二女人。三同室宿。四結犯。初句可知。第二言與女人者。律雲。人女有知命根不斷。三言室宿者。室有四種。一四周障上有覆。即同在一堂內。中有隔者准論不合。二前敞無壁。即長行房擔下兩頭有障。三雖覆而不遍。即同院一門上通覆開中央。四雖覆遍而有開處。謂通覆障上少開明孔。言宿者。此等四室比丘與女人同宿戒。女人後至。或比丘後至。或二人俱至。若亞臥隨脅轉側。一一皆犯。四言波逸提者。是犯句。於中有二。若與女人同室宿隨轉側一一犯提。若與女人畜生若人黃門二根人同宿吉羅。若比丘盡日臥女人立者吉羅。女人若坐犯屏墮。多善二論若都集堂同障內設使出入皆犯。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多共處有明不睡者。只雲。一房別戶有隔無犯。若大會通夜說法露地風雨寒雪欲入房內。應端身直坐。若老病不能坐者。當施隔不得用疏物。高齊肩腋。下至地不得容貓兒過。若無隔者女人可信應語女人言。汝先眠。我坐。比丘欲眠。語令起我。欲眠。汝莫眠。若眠者汝無福行。多論與十女宿得十墮。一一轉各各得十墮。若白衣舍與女人並房不閉戶吉羅。不犯中。律雲。若先不知室內有女宿。若不成室相。若坐若行若病。若為強力所投。若為人所縛。若命梵等並皆無犯
與未受具人同室宿過限戒第五 制意者。凡道俗路乖情事相反。始習未閉事多相惱近則生慢。亂道廢業。故宜別處存道益敬為。是故須制。然出家之人棲心無定事有遊行。投人止宿存形濟命。又沙彌離俗憑蔭在此處。無所杖事須眷接。是以開聽限期二宿。然禁則防其過。開則通其益。開制之宜理所應然 別緣具五。一未受具人男子簡去女人以佛不聽與女人同室。本不開二夜。何有過三之咎。故伽論雲。以二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿。得二提罪。二室相成就。三共同室。四知同室。五隨過三夜犯提。已下正明戒本。此戒文三。初句略制。三牒制隨開二夜三夜。後廣制。言略制者。因六群共長者同室宿。中有比丘。亂心睡眠形露。為彼調持。佛制不聽共宿。言牒隨開者。次因羅雲開聽二三 問。佛既不聽與未具人宿。驅出羅雲應是順教。何以呵。言癡人無慈不護我意 答。夫為弟子有事之時。理須咨啟。佛因事開輒爾。驅出乖弟子之儀。無慈之甚。是以佛呵癡人無慈親。是佛子尚不慈念。豈況余人寧有慈湣。五分佛呵癡人雲。何野幹驅逐師子。讚歎持戒因聽共未具人二宿。言第三廣制者。下所辨是
若比丘與未受具戒人共宿過二宿至三宿波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三共宿過限。四結罪。初句可知。二言未受具人者。除比丘比丘尼余未受大戒人是。三言共宿者。律雲。同室宿有四種。如前所明。於中四句差別。二人一室異。二室一人異。三人室俱一。四人室俱異。此等並是共宿中攝。言過二宿至三宿者是開限律雲。共宿至三夜明相未出應起避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。若不避明相似應明想出至第四日旦即犯一提。若避明相旦時未犯於第四夜。隨宿轉側一一提罪。今戒本中直對不避明相違法一邊而結故。言過二宿至三宿提。若避明相過三未犯第四夜。只若三夜犯竟未懺悔。無二夜開隨宿人結罪。若懺竟得開二夜。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過宿病人臥者開。余不病比丘不應臥。四言波逸提者。是犯名。母論雲。若至第三夜比丘無去處者不應臥坐。至明相現。若至第四宿。又無去處明相欲現時。若自去。若遣彼去。若不爾者皆犯提罪。若與非人畜生男共過三宿一切吉羅余不犯緣並同前戒
共未受具人同誦戒第六 制意者。多論四種義故佛制此戒。一為異外道故。二為師與弟子位別故。三為分別言語分了故。四為依實義不貴音聲故 別緣有五。一是佛所說法。二字句味。三未具人。四齊聲同誦。五言說了了便犯。已下明戒本。此戒因六群比丘與諸長者在講堂。高聲同誦經語。惱亂坐禪比丘。佛便制戒
若比丘與未受具戒人同誦者波逸提。此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三同誦。四結罪。前二句可知。三言同誦法者。誦謂名文不前不後同時而誦。戒抄前抄後二誦皆名同誦。所言法者。佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說皆是正法。四言波逸提者。是違犯罪。故律雲。若聲聞弟子余人等說。為佛印可者即名為法。此法若抄前抄後而說皆犯提罪。故律雲。共誦者。謂誦句義。句味字義。非句義而亦爾。言句義者。二人齊誦聲同句表三行。理同名為句義。犯提。十誦雲。齊聲句異吉羅。言非句義者。前人說諸惡莫作。未竟後人抄前。言諸惡莫作。使前人言教表正行不圓。故曰非句義。亦犯提罪。以句同聲相接故。言句味者。句表無常理。周有資神之益。名曰句味。抄奪前言表理不周無資神之用。故曰非句義。言字義者。齊聲同誦表名體。理圓名為字義。抄奪前言名體不圓。故曰非字義。見論雲。一切律藏阿毗曇修多羅是佛所說。後五百羅漢結集。此法同誦悉犯提罪。十誦隨一品一章一段各得提愆。若自以己意撰集文字。乃至俗書非佛所說故無罪。不犯中。律雲。應言我說竟汝說。若一人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯說彼此。皆不犯
向未受具人說他粗罪戒第七 制意者。出家僧眾理宜清顯。善名外障生人信教。以此比丘粗惡之事。向俗人說前人聞之。於彼僧寶情生薄淡。失其敬信崇重之意。損壞處深。故須聖制 別緣有七。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯粗罪。四無僧法開。五向未受具人說。六言辭了了。七前人聞知。已下正明戒本。此戒因六群比丘向白衣說犯僧殘。比丘過彼犯者聞聲乃慚。余比丘白佛。佛便制戒
若比丘知他比丘犯粗惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二知粗罪。三向未受人說。四除僧羯磨。五結罪。初句可知。第二句言知他犯粗者。律雲。犯初二兩篇名為粗惡罪。第三句言向未受戒人說者。律雲。除比丘比丘尼余人是。第四句言除僧羯磨者。是開限文。第五句言波逸提者。是違犯罪。故多論雲。寧破塔壞像不說他粗罪。若破佛塔其罪有限。說他粗罪破壞法身罪同五逆。故律雲。不問前人有罪無罪。眾僧不作羯磨。向人說一一皆墮。五分尼白衣說僧泛爾。小小罪過皆墮。僧祇若人問某甲比丘犯淫飲酒。答雲。彼自當知。除上二篇說余罪。一一犯吉。又若說名字。若種姓若衣服。若房舍若相貌皆犯提罪。說下三篇得吉。若自說粗罪亦犯吉羅。不犯者。若不知。若僧差。若非粗想。若白衣先已聞。皆不犯。非不有小罪
實得道向未受具戒人說戒第八 論雲。二義故制。一為大人法故。理宜功德覆藏諸惡發露。今自說德行隱匿罪過非大人之法。二自顯聖德。則賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。失於平等淨善之心。是故聖制 別緣有五。一內有實德蠲去增上慢人境虛不犯。二自言己有。三向未受具人說。四言辭了了。五前人聞知。然複此戒不別有緣。舉大妄語中。或有實得音以制斯戒。此聖人制竟不複更犯。謂是制聖遮凡
若比丘向未受戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提 此戒文有四句。一人。二前境。三說已所得。四緣罪。言若比丘者。義如上辨。言未受具戒者。除比丘比丘尼余人是。言過人法者。是聖所證法是。言波逸提者。是違犯罪。故十律雲。比丘實是四果四向。或得四禪四空。或成就慈悲喜舍不淨阿那等說者。皆犯提罪。或見實諸天龍鬼來至我所說者亦提 問。說已得罪別夷提。所以現通但有吉羅 答。若論口說義通凡聖。事簡虛實。虛則過重。實則愆微故別夷提。神通聖能更無有濫。但得吉羅 問。夷境所對該七眾犯。實除二具。現神足者唯二俗犯。所以不同 答。鹹據過有增微故。此階降然。複此戒不別有緣舉大妄語中
與女人說法過五六語戒第九 制意者。凡說法生善事。須應時。不請而說。理無強。授本無信敬情。懷奢慢脫因。斯次致興過非不免此呵。又女人形自十福緣難遇。若全不說無由生善。於法長隔永淪苦海。故複聽說。齊五六語過則制犯 別緣有六。一是人女。二知是人女。三不請。四無有知俗人男子。五言辭了了。六過五六語便犯。已正明戒本。此戒因迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法。便起譏謗。佛便制斷。後因請說故聽齊五六語及有智男證開過限說
若比丘與女人說法過五六語除有智男子波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二所為女人。三說過限。四除開。五結罪。初二兩句可知。三言說法過五六語者。法者謂是如來親所宣說。及諸天等所說亦名為法。言過五六語者。五謂五蘊。言色是無常。受想行識亦複無我。六謂六根。言眼是無常。乃至意亦無常。謂五至六過六至七。故名過五六語。四言除有智男子者。是開緣。律雲。智男子者。知粗惡不粗惡事。多論解人情語可作證明。故名有智男子。中邊不同者。不聽必須俗人出家。不得以事同故。若盲若聾。亦此二當一人。若眠亦名無人。若鹹七歲若過不解好惡義味亦名無人。知男子及上可是。五言波逸提者。是違犯罪。律雲。若過已外說聲相接不斷一罪。若句句斷絕說句句提罪。五分為說五六竟。從坐起去。更有因緣還坐為說不犯。若五六語竟為後女人說。如是相因為無量女人說不犯。反上即犯。若辭句不了了犯吉。若向非人畜生說亦吉。不犯者。律雲。若依限說。若知男子前過說。若無男子請應廣說。若受五戒說五戒法。受八關齋法乃至女人聽明轉生疑問。隨問廣說。皆得無犯
堀地戒第十 多於三種益故不聽堀地壞生。一為不惱害眾生故。出家修慈宜湣物命。二為止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故王臣息心不複役使。得令靜緣修道發智斷或。是名大護 別緣有五。一是生地。二作生地想。三自堀。四使人堀時不作知靜語。五隨傷便犯。已下正明戒本。此因六群為修治溝堂故自堀地。居士譏嫌。比丘舉過。佛為制戒
若比丘自手堀地若教人堀地者波逸提 此滿足戒本文有三節。一自堀故略制。二教人堀時不行知淨前制非圓更複續結。三滿足戒本文有五句。一犯人。二自作業。三所傷地。四教人業。五結罪。初句可知。第二言自手堀者。律雲。若用鋤?或推打刀刺指掏扴傷。第三言地者。律雲。若已提地。已堀者經四月被雨漬還如本。見於生地。無有砂石瓦礫能土。是名生地。若四分砂一分土非生地。自堀無過。只雲。地有二種。一生。二作。生者大地。作者有二。一基作者露地壁。二上作者重閣上露土。是皆名所傷之地第四言若教堀者。律雲。若不教言看是亦是犯緣。第五言波逸提者。是違犯罪。律雲。若比丘如上所傷之地。若以用鋤?乃至指抓損傷及地上燃火。但使地作地想。一切皆墮 若使堀時不教看是知是亦犯吉羅。只雲。若轉石掃地驅牛欲使地平。意傷如蚊腳。一切犯提。土塊一人不勝破者犯提。畫地作字亦提。若大小便時水手磨地犯墮。若瓶器物木磚瓦等在露地。經雨已不得自取犯提。若純砂無罪。半砂得吉。多論使僧尼堀地作知淨語提。教下三眾淨人堀不作知淨語吉。若三眾不為三寶利益因緣自壞土木者吉羅。五分雲。蘭若無淨人聽比丘。以水澆地。搏草布上踐。使成泥取用。只雲。覆處地得自堀。不犯者。律雲。若語言知是看是。若曳木材若扶籬正。若反磚石取牛屎。取崩岸地。若鼠壞土。除經行處土及屋內土。若來住掃地。不作故堀意。一切不犯
壞生種戒第十一 制意如上。犯緣亦同。此戒不別有緣。舉前房戒緣中。比丘自斫樹以為緣起
若比丘壞鬼神村者波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二壞業。三鬼神。四所傷之境。五結犯。初句可知。二言壞者。律雲。若斫若截若墮若落並名為壞。三言鬼神者。律雲。非人是也。四言村者。一切草木是鬼畜所依名村。十雲。村者蚊虻蛺蝶蟻子諸蟲。以之為舍。律雲。村有五種。一謂根種。二謂枝種。三謂節種。四謂覆羅種。五子種。生種雖有五合則是三。第一種根生。二種枝生。三種子生。又根分二。不假節生作根種之。名根中假節生者。作覆羅種之。又枝種亦二。枝中不假節生者。作枝種之。名假節生者。節生之因子。子種中當體立。一始終差別離成有五。合即是三。此等皆名所傷之境。五言波逸提者。是違犯罪句。律雲。若此五生種就地離地。以刀乃至余物壞者。皆名壞村而得提罪。只雲。堀地壞草竟日不止者一提。若中間息一一提也。又曰自壞他壞俱墮。若打杙著生草樹上。若以火燃並墮。若壞多分生草木者墮。壞半幹半生吉。若不言知是看是亦吉。因明淨生種法。只雲。根莖種以刀中破淨。節種者亦以刀破。又摘卻牙自淨。心種者謂羅勒[藋-隹+(黍-禾)]等柔[打-丁+修]淨。子種者十七種穀脫皮。火淨通五種。又五果中裹核種如棗杏之屬。爪甲淨去捃食。火淨合食。火淨者謂生熟二棗合核膚。果種者火淨合食。如畢缽桑椹梨柰之屬。若熟時落地。傷如蚊腳者。名瘡淨去子食。穀裹種者火淨。椰子胡桃石榴之屬。檜裹種者香柔蘇荏之屬。未有子火淨。角裹種者淨法如檜裹法。大小豆等也。准此蒿中含子之草應得火淨。但令相著即得淨法。爾故律雲。若以五生種擲著池井水中大小便中糞掃中吉。若飛犯提。若草中行欲令死吉。傷如蚊腳提 問。打杙樹上隨打多少一一提罪。殺畜何不隨斫得提。要待斷命耶 答。草木有多生相故。隨壞處皆障一分生不起。是以隨壞得罪。畜生報者。一假名命。要斷方犯。律雲。不犯者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上曳材曳竹。正籬障。若撥塹石。若取牛屎。若生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地若以杖築地而誤撥生草木斷者。並皆不犯
異語惱僧戒第十二 制意者。凡身口業綺微面難制。過不至重惱眾。非輕事須眾僧作法。呵制仍作不正。違法惱僧其過不淺。故隨得罪 別緣有五。一身口業。二數惱不止。三作白呵制。四如法喚問。五更作便犯。已下正明戒本。此戒未作制前。未有僧命眾法可違但犯小愆。制後違者方犯提罪。口業綺者。作異語之名。身業綺者。作觸惱之稱。雖前後二結違制處同合為一戒。口余三過妄毀兩舌惱境事重。直作即提。此之綺者事似輕微惱眾不少。故制方犯提。如闡陀比丘犯罪。余比丘問。以別事答。佛便呵已作余語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。又佛呵已作觸惱白。因此制戒
若比丘妄作異語惱他者波逸提 此一戒本文有三節。初略制。次隨結。後滿足制持。此滿足戒本句有三。一犯人。二惱業。三結罪。初句可知。二言妄語作余語惱他者。於中分二。初僧未白前妄作余語者。律雲。余語者。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說為余人說。我不見此罪。如是語者犯吉。若僧白已如是語者犯提。二惱他者。如律中說。僧喚來不來乃至不應語而語。未作白前如是惱者得吉羅。若白已作者犯提。三言波逸提者。是違犯之罪。律雲。如上惱僧者一一犯提。若上坐喚來不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語有參錯。便言汝向說誰。為論何事。乃至我不見此罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合。喚來不來不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來不犯。若一坐食。若不作余食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起不犯。便起不犯。若噁心問不與說。若作非法事便語者。若小語錯誤一切不犯。及人見雲。畏成鬥僧默然者得
嫌罵戒第十三 制意者。凡僧事務廣處之不易。故簡備德之人如法料理。宜應讚歎。令彼勤營。反壞恚忿發。言嫌罵令彼生惱。廢營僧事。損壞不輕。是故須制 次釋名者。見而不聞處說有愛恚名嫌。聞不見處名罵。雖前後二結同惱知事合為一戒 次辨具緣。通緣如上。別緣有六。一是羯磨所差。二知是所差人。三如法經營無受恚等。四說嫌罵語。五言詞了了。六前人見而不聞。聞而不見便犯 闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因慈地比丘。於遝婆比丘所有恨故齊眼見處譏嫌。余比丘白佛。佛便呵制戒。後又於聞處罵。以事白佛。乘前重制此戒。故律雲。初略。次隨。後廣制
若比丘嫌罵者波逸提 此滿足本文有三句。一犯人。二罵業。三結犯。初句可知。亦言嫌罵者。律雲。嫌者謂面見不聞處謗言有愛有恚有怖有癡等是言罵者背面耳聞不見處而設罵。三言波逸提者。是違犯罪。問。此罵戒何別答。前非知事人。此是知事人。又前戒實不實犯。此戒實不犯虛。律雲。若虛嫌罵者墮。嫌罵一一墮。若不受上座教嫌罵者吉羅。律雲。不犯者。實有其事。恐後悔悔恨。語令如法發露。便言有愛恚等。若戲若錯說者。並皆不犯
露處敷僧臥具戒第十四 制意者。多論雲。三義故制此戒。一臥具是四方僧物。皆是篤信檀越所施供。僧受用利益事廓理宜賞護。資身行道得安樂故。二既是施主之物。詳心愛惜常存愛用。為令增長信敬之心。三用助收舉使僧物不壞。令受用功德反資施主。善恨成就故。為茲三益。是以聖制 別緣有六。一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自敷使人敷為己受用。五去時不自舉不教舉。六出門便犯。十雲。出門四十九步。只二十五肘乃犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘。敷僧坐具妄去。不收風塵所汙。佛便制戒
若比丘取僧繩床木床若臥具坐蓐露地敷若教人敷舍去不自舉不教人舉波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二是僧物。三露已下正明受用。四舍去已下結不舉之罪。一言若比丘者。義如上辨。二言取僧物者。律雲。僧者謂四方現前僧。言物者繩床有五。旋腳直腳曲腳入[打-丁+坒]無腳。木床亦有五種。如上所說。臥具或用坐或用臥。坐蓐者擬常用坐。此等四種皆是僧物。三言露地敷若教人敷。是其露地受用。四言舍去不自舉不教人舉波逸提者。是不舉之罪。律雲。若比丘敷僧物已而不收舉。出寺時不囑知事者。出門便犯墮。若方便還悔者吉羅。若二人同座下座收。不者犯二罪。上座犯一提。若俱不收二俱墮。故論雲。上座與下座同一床座。下座謂上座不收下座犯提及吉。上座意謂下座當收。下座竟不收。上座犯提。二人不前不後俱不收二俱得提。若露敷僧物而入房思惟吉。五分見僧臥具在露地。以不自敷不使人敷。故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具。不舉亦提。又俗人家會借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。只雲。若行路中挹亂草坐已去時聚已當去。多雲。露地敷已不囑人。遊行諸房吉。不犯者。律雲。若取僧物露地敷。去時語知事人令知。若無余人當舉著屏處。若無屏處必知不失。當持粗者露好者上。若即時還便應墮。雨中疾及時還往。彼次第作如是方便應去。若不爾者初出門即犯罪
屏處敷僧臥具戒第十五 制意同前。六緣成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏處。四為己敷用。五去時不舉。六過限便犯。已下正明戒本。此戒因客比丘在邊房敷臥具宿。去時不語知事。臥具爛壞。蟲齧色變。佛便制戒
若比丘於僧房中敷僧臥具若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教波逸提。此滿足戒本文有五句。一犯人。二屏處。三用僧物。四為己受用。五時已下結不舉罪。比丘義如上。僧房者屏處。僧臥具者。謂繩床木床上栴蓐。坐具下至臥栴。四言若自敷若教人敷者。為己受用故。五言去時不自舉不教人舉波逸提者。不舉之罪。律雲。彼去時應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失。當移床離壁高枝床腳。持栴蓐臥具置裹。以余重覆。若恐壞敗。取臥具等置衣枷上。堅床而去。若不作如是出界犯墮。欲去還悔吉羅。若即曰還不久聽二宿界外。第三宿明相未出。若自至房中。若遣使至語知事人。賞護不者明相出便犯。不犯者。作如上方便。或水陸道斷。命梵等緣者開
強敷臥具戒第十六 制意者。然物有限事局彼此。情同則我為彼有。意隔即事須進否。然知失得住處竟不籌量。輒便於中強敷臥具。共相逼慳非出家之式故佛所制 別緣有六。一先得住處安止已定。二知他先住。三作惱彼意。四強敷臥具。五無因緣。謂無觀舊人及病與二難等緣。六隨臥犯提。已下正明戒本。此戒因六群比丘惱十七群比丘。故佛制斯戒
若比丘知先比丘住處後來強於中間敷臥具止宿念言彼若嫌責者自當避我去作如是因緣非余非威儀波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二知他先得住處。三後來下強敷相惱。四作是下結非威儀罪。初二兩句可知。三言強於中間敷臥具者。中間者若頭邊若腳邊若兩脅邊是。敷臥具者。若草敷業敷下至地敷臥氈。四言作如是因緣者。謂作故惱因緣。言非余者。非病等諸緣故。言非威儀者。彰顯其過。言波逸提者。是犯罪。如律所言。知他失得住處後來強於中間敷臥具止宿。隨轉側脅著床結犯。十雲。若為惱他故開戶閉戶。然火滅火。若唄咒願讀經說法。隨他不樂事作一一墮。不犯者。律雲。若先不知。若語已住。先與開間。若間寬不相妨惱。若親舊教言。但敷我自語主。若倒地若病轉側墮上。若命犯等難。一切不犯
牽他出房戒第十七 制意者。然四方僧房眾人共有理無邊。囑先料理安止已定。後來之徒宜共受用。嗔心牽出。自壞惱他。諍競之本。損處不輕。是以須制 別緣有六。一四方僧春冬房。二先至安止已定。三作惱亂彼意。四嗔心牽出。五無因緣為舉等不犯故。六隨出門便犯。已下正明戒本。此因六群比丘共十七群。道行至小住處。十七群先入寺掃灑房舍令淨。六群知彼得好住處。遂牽出房。比丘舉過。佛便制戒
若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二內心嗔忿。三是僧房私房不犯。四若自己下牽出結罪。前三句可知。第四言自牽出至波逸提已來。是為犯罪。故律雲。隨所牽多少一一皆犯。若牽多人出一戶多提。若牽一人出多戶多提。若遣一人出一戶一提。若牽多人出多戶多提。五分若後屋牽至前屋。前屋前屋牽至戶外。戶外牽至庭中。庭中牽至庭外。一一犯提。若持他物擲著戶外閉他戶外並吉。只雲。牽他出時。若抱柱捉戶倚壁一一提。若呵吒隨語一一離一一提若嗔蛇鼠驅出越。若言此無益物驅出無罪。十雲。若喜鼾眠應去經行。不能經行應起屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若持不喜人來。故令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律雲。不犯者。無嗔恨心隨次出。共宿過限遣。未受具人出。若破戒見威儀為他舉及檳應檳。因此故有命梵難驅出。並皆不犯 問。前房開親不蘭淨穢。此戒局淨。不除親者 答。前是他物屬先借者。親則無強非僧住處故不蘭淨。此是僧房淨有共住不淨無共驅出無犯
重屋上坐脫腳床戒第十八 制意者。凡事宜審。危險須慎。重屋薄覆脫腳之床。放身坐臥。容有墜傷。於下人惱處不輕。是故聖制 別緣有四。一重屋。二薄屋。三脫腳床。四放身坐臥。已下正明戒本。此戒因同房重屋比丘起過。制此戒
若比丘若房若重閣上脫腳繩床木床若坐若臥波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二重屋。三脫腳床。四坐臥結犯。初句可知。二若房者。謂僧私兩種房。重閣者。謂立頭不至上。三言脫腳床者。律雲。脫腳者謂腳入[打-丁+坒]。四言若坐若臥。律雲。隨脅著床隨轉側。言波逸提者。是違犯。故律雲。比丘如上坐臥者。隨轉側一一犯提。除脫腳床外坐獨坐床。或一板床洛床一切吉羅。不犯者。律雲。若重屋板覆克木作花覆。若厚覆。若板床坐。若脫床腳坐若腳安細要。並不犯
用蟲水戒第十九 制意者。慈濟物命道之正要知水有蟲。而故受用將損物命違其慈道苟存自營所為無理。事是非輕。故所以制 別緣有四。一是蟲水。二知有蟲水。三不作漉法。四隨所用犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起過。造屋蟲水和泥。居士譏嫌。佛便制戒
若比丘知水有蟲若澆泥若澆草若教人澆者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二犯業。三犯罪。比丘者義如上釋。已下二句可知。故律雲。若不知水有蟲無罪知即犯提。言蟲水者。漉囊所遮肉眼所見。十雲。眼所見漉囊所遮。若用此水隨蟲多少一一犯提。只雲。用蟲水一息一提。隨息多少一一得提。四分雲。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若漬麥漿。若酢有蟲。以繞沒草。若以草土擲蟲水中。一切皆墮。教人亦同。五分雲。隨用蟲一一墮。律雲。若以草土擲蟲水中。隨河池中魚蟲一一提。大集雲。畜生身細猶如微塵十分之一。及至大者百千萬由旬。只雲。細故應作三重漉猶有者舍去故多雲。若作住處先應看水。用已漉羅著器中向日細意諦看。若故意有蟲者應二三重作漉羅。若故有蟲。此處不應住。四分雜法犍度中雲。無囊不得半由旬行。若無漉囊應用衣角漉水。律雲。不犯者。若不知有蟲。若作無蟲想。若大以手動水令蟲去。若漉水用。若教人漉用。不犯
覆屋過三節戒第二十 制意者。凡物有限事成為要。貪不知量重覆不已。令屋崩倒。損喪功業。譏過不輕。是以聖制 別緣有四。一自為己作屋。二使人覆。三至三節未竟不離見聞處。四第三節竟即犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起房重覆不止便摧。居士嫌言。施者雖無厭受者應知足。佛隨應制戒
若比丘作大房舍戶扉窗牖及余莊飾具指授覆苫齊二三節若過者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二作房法戒。三指授已下開限。四過限結罪。言比丘義如上辨。二言作大房者。多用財物。及余莊飾者刻鏤彩畫。三言指授覆苫者有二種。一者縱覆。二者橫覆。言齊二三節者。是開限。律雲。齊三節未竟指受無犯。四言若過波逸提者。是過限之罪。故律雲。若比丘指受三節未竟自至不見聞處。若不至不見聞處者即犯提罪。若互離見聞處犯吉。見雲。若過三節竟無邊看隨用草犯一一犯提。律雲。不犯者。如上指授避覆第三節 若水陸道斷。賊難惡戰難命梵難故不避第三節。無犯
輒教受教尼戒第二十一 制意者有三。一尼須教授意者。尼是女弱。闕於游方。咨稟未聞。迷於理行。二教宣若夜遊故須教授曲示行儀。大僧丈夫形無障礙。處處咨承故不別教授。二須差意者。教授事難須備德行。故委任眾量簡。遣有德慈心訓誨。開曉心懷令生解行。終登道益。故須差遣。三結罪意者。今不被僧差輒往教授。濫行風教。乖於軌道之方。失於風靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提罪 次釋名專任自由不蒙僧命。稱之為輒。宣傳行德開曉未閑。名為教授。故曰輒教授尼 又明具緣。通緣如上。別緣有五。一有少德行為簡。全無德者永無教授之義。理不合差故無輒教尼罪。少謂極五如增五說。有五法得教誡尼。謂十德中初二八九十等是。雖備上德。若彼僧差本自無過故。次第二僧不差。雖不被差不作眾法。雖教誡離已亦自無犯故。次第三集尼眾眾集。若說八敬生過義微。但得小罪故須第四說法除八敬。第五隨所說法言了便犯。已下正明戒本。此戒因愛尼來請教授。佛令差往僧。槃陀往彼說法。六群次往為說世論。愛道白佛。佛令羯磨而差因制戒
若比丘僧不差教授比丘尼者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二僧不差。三輒往教授。四結僧不差說法之罪。言比丘義如上。一若僧不差者。律雲。僧中白二羯磨不差。要具十德方始成差。少謂極五如增五中說。三言輒往教授者。律雲。說八不可違法。如律廣說。四言波逸提者。是僧不差說法之罪。若說余法即得提罪。若說八敬尼常聞故但得吉罪。律雲。若於說戒時。上坐問答已若僧差。若隨尼請彼比丘克時到。尼亦克時迎。若違俱犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與說八敬法。若不差與說法者墮。若僧病不和合眾不滿。應遣人禮拜問訊。尼眾病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。律雲。非日者前三後二不應往也。前三者說戒後三日。後二者去後說戒二日。雖複僧差。此五日中不應往也。此謂往尼寺教誡。不犯者。若僧差。若時往。若尼為水陸道斷諸難緣不迎禮拜問訊者。並不犯
說法至日暮戒第二十二 制意者。凡男女有別。居不同處。僧眾舉動須避識涉。生人信敬。日沒群聚致外情疑。容自壞行。過損不輕。故聖以制 別緣有六。一是僧甄去不差。二集尼眾。三教授說法。四日暮。五日暮想。六說法不止便犯。已下正明戒本。此戒因差難陀教授尼。至日暮不蘭本寺。為俗所譏。佛便制戒
若比丘為僧差教授比丘尼乃至暮者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二為僧所差。三教授下說法過時結罪。言若比丘者如上。二言僧差者。白二羯磨差令教授。三言教授至日暮提者。是結罪句。輕重文四。一若至日暮教授提。五分雲。日沒語語提。二若余教授外授經。若誦經等犯吉。三若為余女授經等至暮一切吉羅。四境想亦吉。律雲。不犯者若教授至日未暮便休。除婦女已為余人。若船濟處說法。尼自聽。若與估價夜說法。若尼寺中。若因人請值說便聽者。一切不犯。此戒就大僧寺教授有日暮罪。尼寺不犯。准此就僧尼二寺俱得教尼
譏訶教授師戒第二十三 制意者。然備德之人蒙僧差。遣慈心教授情存為法。不悕飲食。而見他得利。內生嫉妒。發言譏呵。惱亂賢善。事絕兼益損處不輕。是故聖制 別緣有六。一是僧差。二情存為法不悕飲食。三生嫉妒心。四發譏呵。五言辭了了。六前人聞知犯。已下正明戒。此戒因尼迎教授師供給。六群生嫉妒意言。彼無實但為飲食故教授尼。比丘白佛。佛便制戒
若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二譏呵。三結犯。初句可知。二言譏訶者。見他得利心生熱惱故起譏訶。三言波逸提者。是犯句。律雲。若如上譏訶說了了提罪。不了吉羅不犯者。其事實爾。為飲食供養故教授。若戲若錯說。並皆不犯
與非親尼衣戒第二十四 制意者。凡男女形殊。理無交雜。無緣取與事招外譏。因交致染容。壞梵行。損敗不輕。是故聖制 別緣有四。一是比丘尼。二非親裏。三虛心與衣。四彼尼領授便犯。已下正明戒本。此戒因乞食比丘與尼衣。後因慊責數向人說。比丘白佛。佛呵便制
若比丘與非親裏比丘尼衣除貿易波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親尼。三所與衣。四除貿易。五結罪。上二可知。第三言衣者。有十種如上。多論應量衣提。不應量吉。缽亦犯提。非應量缽揵[金*咨]等吉。四言貿易者。義如上。下至藥草一斤相易得。五言波逸提者。結犯。律雲。若二比丘共與一尼衣。或一衣與二尼。並犯提。多論言犯吉。此律但言與尼提與下眾吉。若依多論與尼三眾俱犯提。義亦應然。不同浣衣。廢業多少中制。又有希數。又律雲。尼與大僧吉羅。若就希數大僧與希應犯輕。尼與義數尼是下眾。奉於上尊生譏義微。故所以輕。不犯者。五分律雲。若為料理功業事。若為說法。若為多誦經戒與衣作衣。並不犯。此律與親尼衣共相貿易。若與塔與僧無犯
與非親尼作衣戒第二十五 制意同前。但作衣為異 別緣有五。一是比丘尼。二非親裏。三自送衣遣比丘作。四無因緣。律雲。若借著浣染持還主無犯。五隨所作便犯。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷為尼作衣。裁作淫像。成已付尼命在眾著。居士譏笑。佛便制戒
若比丘與非親裏比丘尼作衣者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二非親尼。三作衣。四結犯。上三句可知。言波逸提者。是違犯罪故。律雲。彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮 問。所以不待作成而隨針針得罪者何 答。是中多過故爾。大僧上尊為下人作衣。多生染患。又招外譏。發修正業。容作非法之衣。具斯諸過。故隨縫隨針得罪。如尼造塔。磚磚得罪。此並過多故爾。若複披看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正若安緣。索殘一切吉羅。不犯者。與親尼作若與僧作。為塔。若借著浣治染還主。並開不犯
獨與尼屏露主戒二十六 此戒過與女人同室宿無異。屏坐為別 別緣有四。一是尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷與偷蘭難陀尼軀藐端正。互有欲意在門外坐。居士共嫌。鴛鴦為譬。比丘舉過。佛便制戒
若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二尼。三處。四罪。初二兩句可知。三言屏處坐者。律雲。屏有二種。一見屏。若塵若霧煙雲黑闇不明見。二聞屏處。乃至不聞常語聲。言坐者。一尼一僧無余人。故名屏處坐。四言波逸提者。是違犯句。律雲。比丘與尼屏露坐。無第三人為證故犯提。多論或比丘坐住尼起已便坐。隨坐多少一一得提。比丘起而更坐一一得罪。若二人俱坐一一正犯一罪。十雲。屏坐相去一丈提。丈五吉。二丈不犯。只雲。共一尼屏坐。或尼請食已尼益食。益食去時一一提。比丘應起。不得默起。便尼疑應語言。我欲起。不爾尼起。若尼去者不犯。多論屏處者。無慚愧處。可作淫處。是名屏處。律雲。證人若聾若盲不成證亦提。盲而不聾聾而不盲吉羅。若俱立住者吉羅。尼犯吉羅 問。尼所以輕者 答。上尊共坐。盡容教授去不自由情過是微故。所以輕。律雲。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聾。若行過倒地。若病苦力勢所持。命梵等難。並開不犯
與尼同道行戒第二十七 此過不異前。以行為別 別緣有六。一是尼二眾五分三眾俱犯。理亦應然。譏染不殊故爾。前戒亦同此例。二共期除遇相。逢者不離見聞處行。多論小罪故須除之。三同一道行。甄去異路為無其愆。四不離見聞處行。多論俱離無過。互離吉羅。俱不離犯提。五無因緣。除白衣大伴行有悕因緣等不犯故爾。六隨所度界一一提罪。多論水陸二路同行悉屬此戒。故比丘與尼各別乘船。同水路行越界得罪亦屬此戒。同乘一船落在後戒。已下正明此戒。此因六群比丘與六群尼人間遊行。居士譏弄。比丘舉過。佛便制戒
若比丘與比丘尼期同一道行從一村除異時波逸提異時者與估客行若疑畏怖是謂異時 此滿足戒本。此文有五句。一犯人。二共期。三同行。四除緣。五結犯。初二兩句可知。言期共至某處。三言同一道行至一村者。是同道者村間有分齊行處是。四言除異時者。開緣不犯。五言波逸提者。越界結犯句。律雲。隨村分齊眾多界多少一一犯提。言眾多界者。謂眾多村界非村落空處行。乃至十里提。若減一村若減十里得吉。若多村間同一界行亦吉。方便共期。不行亦吉。尼亦吉羅。尼是女人弱。要馮丈夫以為伴。援情過是微。五分雲。從此聚落到彼眾落。及無聚落處半由旬犯提。律雲。不犯者。若不共期 一大估客伴行。二疑處。疑有賊盜。三恐怖處。怖有賊盜。四若往彼得安隱。五若勢力所持。命梵等難。並開不犯。十誦開為尼過險路
與尼期同乘船戒第二十八 譏過同前。正以船為異 別緣有六。一是尼三眾。二共期。三同乘一船。除異船不犯此戒。四作順流上下之意。除為直渡船失濟不犯。五無因緣。甄去命難力勢所持。或彼岸不得安隱。六雙腳入船便犯。已下正明戒本。此戒緣如前
若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二與尼共期。三言同乘一船上水下水者。舉乘船之意。以其相隨欲得久住故。四言除直渡者。是開限。以其直渡非久故無過。五言波逸提者。是達犯結罪。律雲。共期已雙腳入船提。一腳入吉。多論若船有多白衣期無罪。或船有一比丘多尼。或多比丘一尼。隨境業多少犯爾所提。縱有俗人為第二亦犯。以其將同久處。譏損非輕故前同坐。行是暫開有邊人不犯。若期俗女人同乘船亦是犯限。此略不彰下房舍文。失女人上船疑。佛言聽直渡。故知上下明亦同犯。只十多三文並言越界言犯。不同此律。不犯者。除期直渡彼岸。若入船已船師失濟上下。彼岸不得安隱。乃至難緣如上所說。並皆不犯
食尼歎食戒第二十九 有四種過故制。一者遣尼歎己諸行相美求利長己貪結。壞於正命知足心故。二偏心曲歎現情親厚。好招致外譏。損處不輕。三令施主隨言供養。無德之人即是損惱。施主闕奉福田。獲反報之益。四毀呰好人令他施主於勝福不生敬重。又是惱亂賢善。具斯多過。是故聖制 別緣有四。一是尼歎德教化食。二知歎。三受得。四食已咽咽犯提。已下正明戒本。此戒因居士請舍利弗等。偷蘭難陀尼言。所請並是下賊。若請者應請調達等。龍中之龍。食還具說。佛便制戒
若比丘知比丘尼讚歎教化因緣得食食除檀越光有意者波逸提 此滿足戒本文有六句。一犯人。二知。三讚歎。四得食。五開緣。六結罪。初句可知。二言知者。律雲。若不知食無犯。三言尼讚歎教化者。律雲。贊言謂阿練若乞食人。乃至持三衣歎多聞法師律師坐禪。四言得食者。從旦至中將食。五言除檀越先有意者。律雲。彼有施心故開不犯。六言波逸提者。是犯句。律雲。若食所歎食者咽咽犯提。除飲食得余襯衣燈油犯吉。只雲。除舊檀越乃至下食已唱等供食時。更有餘比丘來尼言。更有比丘施主。言善哉者不犯。若尼言此下二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若通贊一舉眾一切不犯提。若某甲眾生精進為是比丘故。通請二十一人名讚歎。余者不犯。若有歎食不得舍去。當展轉貿食。若比丘垢穢不淨不喜。與貿者當念此缽中食。是某比丘許我當食不犯。五分若先不知臨時言。好與比丘食者不犯 問。所以得儭衣燈油犯吉者 答。財物利重情著難舍。又是別囑理無通用。勸舍義希致受不數。是以犯輕。食無獨食勸辨義易致受義數。是故制重。燈油外用歎勸亦希。是以制輕。又大僧歎尼義希致受不數。故尼犯輕。律雲。不犯者。若不知若先有意。若無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不教化。而乞食與者並開不犯
與女人期同道行戒第三十 制意同前。准以俗女為異 別緣有六。一是人女。二共期。三同一道行。四不離見聞處行。五無難等緣。六隨所越界分齊便犯。但使共期不問第三人多少皆犯。以非同法不類於尼。開多伴行。已下正明戒本。此戒因那律被打為緣起
若比丘與女人共期同一道行乃至村間波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二同行境三共期。四同道行。五結犯。初句可知。二言婦。女者如上。三言共期者。律雲。言共至某村城國土。四同一道行至村間者。律雲。有分齊行處是五言波逸提者。律雲。若村內一界行一墮多村。內多累行多墮。余文如前。與尼同行說戒。不犯者。先不知若不共期。須往彼得安。若力勢諸難等皆開不犯
施一食處過受戒第三十一 制意者。篤信居士割捨家珍造立住處標心一食。俟施僧眾。宜量其分稱施而受。即彰內有廉節之心。外不惱施主。今久近不去過受他食。長貪惱物。敗善增惡。過損不輕。是故聖制 別緣有五。一非親居士限施一食。二知限一食。三三十里病及不請作因緣。四過受食。五食則便犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過故制
若比丘施一食處無病比丘應一食若過受者波逸提 此滿足戒本文有五句。一食處。二無病者及舉開緣。三比丘者犯。四應一食者食之分齊。五若過下結犯。言施一食處者。律雲。在中一宿也食者謂時食。除缽三藥故輕。二言無病者及舉開緣。律雲。病者離彼村增劇者是。三言比丘應一食犯人。四言應食者明食之分齊。五言若過受波逸提者。律雲。無病比丘一宿處過食咽咽結墮。若受余儭身衣及燈油犯吉 問。所以食重衣輕 答。食資最急。人喜過受。又複受用體壞損施主故。所以重。施主造立福舍安儭身衣聽一夜受用。不聽將去。過受義希。雖過受用衣體不壞。猶囑施主。損惱義微故。所以輕。燈油塗足。雖體盡壞身。外受用過受義希。是故犯輕 問。別食七緣。此獨開病者 答。然病人苦惱吉即成損。住則有益施主體知不生譏惱。是故聖開。別眾食中施主請與開。六無損此戒。一食後無施心。若六緣開便成損惱。故無余六。律雲。不犯者。一宿受食。若病過受。若居士請住興食。若次第請食。若水陸道斷等緣。並開不犯
展轉食戒第三 二 制意者。然篤信居士供辨美食。延請眾僧。怖存受用。而今許而後違。使他飲食徒設而已無供僧之益。損惱施主。其過非輕。所以聖制 釋名者。受前請已複受後請。互背彼此。稱為展轉。故曰展食戒 具緣通緣如上。別緣有五。一先受前家五正食請。二食體清淨堪飽足。三更異處受五正食請。四無因緣。謂除有病及施衣時舍請因緣不犯。五隨食即犯。以初二緣前請對第三。後請可為三對四句。一前後俱正提。中二差互。次一俱不正。下三皆吉羅。須足不足。四初前後俱足皆犯提罪。須三差互等並得吉羅。須淨為四俱前後俱□皆犯堤罪。須三淨前淨。此二皆提。余二皆吉。已下正明戒本。此戒因食粥後受正食。檀越譏嫌。比丘舉過。佛便制戒
若比丘展轉食除余時波逸提余時者病時施衣時是謂時 此滿足戒本文有四句。一犯人。二所犯事。三開緣。四結罪。時者已下誦前第三。初句可知。二言展轉食者。律雲。背請食也。請有二種。一僧次。二者別請。食謂五正食。飯糗乾飯等。三言除余時者。是開緣。緣如下說。四言波逸提者犯句。言開緣中病時者。為病比丘不能一坐。好食令足故聽無犯。言施衣時者有二。一一月衣時為迦提月。二五月衣為功德衣月。故律雲。自恣竟無功德衣。一月若有衣五月。更複有餘施食及衣。聽受背請。問。所以開病者。病人苦惱若不開所宜形命難立。又施主體知不生譏嫌。故背無罪。非情所欣十二月常開不局時限。施衣開者有二義故。一為益比丘有待之形假衣資養。若施時不受後須難得。恐無理求多生患累。二者為利家。施主使衣食二施獲得兩種反報之福。為斯二益聖制許。衣利既重。或長貪結故。以時開之。非一切時故。文言一月五月。者律有餘施食及衣聽受者。前言一月是時提。時望衣食。衣食是時家之余。單時無開。要假施食及衣。故言有請。後衣請取衣無犯。還前家食。不食違信故吉。三前家食請後亦食請背犯提罪。衣住頭亦有三句。一前衣食請後亦衣食請聽背無罪。以衣後或多及勝。二前家食請後單衣請如前。三前家衣食後唯食請犯提。只律雲。若到俗家言。今我家食即名請處作食。未熟欲往他家。應白而起。不白去者至彼得正食犯二提罪。一不自故。二背前請故。四分律雲。若得多請應舍前請。而受一請。不爾者咽咽犯墮。若不舍後請食前請。咽咽吉。若一日受十請食。最後犯一提八吉。以其初一是前。余八是後。若背後九得九吉羅。若食中間比說可知。伽論雲 若受前請往至請家。坐上未食。若更有異家送食。若食後家食犯背請。食前請已即坐食。後家食無犯。律雲。不犯者。若病時施衣時。一日得多請。自受一請。余者回施與人。若請非正食。或不足食。或無請處。隨食不犯。或一處再設。五正施主一故亦無背請。一切開不犯
別眾食第三十三 制意有二。一慈湣白衣故。然揣食有限事難普周人少易。供多則傾竭。生惱損重故制別食。二為攝難調人故。恐自結別眾羯磨。以惱眾僧故制不聽別眾 次釋名者。能別之人食處成眾。以眾別他不共同味故曰別眾食戒 次解具緣。通緣知上。別緣有七。一有施主。二別請別乞。三五正食體清淨在時中。四食處成眾。五知界內不盡集。六無因緣。七食便犯。已下正明戒本。此戒因提婆達與五比丘家家乞食。故佛制此戒
若比丘別眾食除余時波逸提余時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時此是時 此滿足戒本文有四句。一者犯人。二別眾食。三除開緣。四結犯罪。下言余時誦前第三句。一言若比丘者義如上釋。二言別眾食。律雲。若四人若過四人名眾。食者飯糗乾飯等。三四兩句可知。言余時者誦前第三開緣。言病時作衣時施衣時。此三緣如前戒說。第四言道行時者。律雲。下至半由旬內有來去者。佛聽別食。第五言乘船時者。下至半由旬乘上下者是。第六言大眾集時者。八人已上名為大眾。食無信供。又是八難得者。開使不犯。已下小眾食雖難得容有兼濟故亦不開。又言大眾者。四人已上名為大眾。故律雲。食足四人長一人為患。乃至百人長一人為患。此是兩家聚落。東家限與四人。西家局與一人。彼此二家施心限局各不相融。余處乞食複是難得。若不開者。西家一人與東家四人作患。由是患故開使不犯。此謂舉患以開不患。如是乃至百人長一人為患者。但使食食難得悉皆不犯。故雲大眾集時。第七言沙門施食時者。律雲。諸外道中出家者是名沙門。施食緣如律中廣說。准此而言。比丘施食不開別眾。只律雲。比丘無別眾食緣。當言我於此別眾食無緣應求出。若二三人隨意食。若四人應作二部。更互入食。律雲。為攝難調人故制不聖別眾食。若依多論。界內不集亦名別眾。若作四相。有客比丘來遮不聽入亦是別眾。若不依僧次差往者名別眾。若先別請後不遮入轉別名。次余義廣大疏說。律雲。不犯者。如上七緣開食無罪。多論若四人各自乞食共一處亦無有過。以非一家故。善見雲。人各別乞至同一處。一時受皆犯。二各各去一時受各處食犯小罪。三各去各受各食不犯。四若一人覆缽不食。待余三食竟。後一人食不犯。多論三比丘一狂心。三人在內一在界外。三是大僧一是沙彌。悉皆不犯。不成別眾。不相足數故。又有四句。一食主是一盡集無過。二食一處二彼此乃異故不犯。三食別處一前後食故不犯。四食別處別彼此二眾互請一人不犯。善見五種足四不犯。一不請足四。施主別請四人。一人不去檀越見少。臨中見一比丘。即喚與食。請無簡別故名僧次。二乞食足四。亦以別請一人不去。臨中乞食比丘至彼依次與食。三沙彌足四。四缽孟足四。別請四人三人身至一人缽請。五病人足四。狂等之病並非別眾食。皆不犯
取歸婦價客道糧過三缽戒第三十四 制意者。然歸婦價客舍已塗糧施請比丘。理宜將護依限而取。今乃過取三缽令食磬竭。長貪違教。損惱不輕。故所以制 別緣具五。一歸婦食價客道糧。二知是。三無因緣。除有病緣不犯。四取過三缽。五出門便犯。已下正明戒本。此戒因乞比丘。從彼歸婦取塗糧。又從高客數乞因起過失。佛便制戒
若比丘至白衣家請與比丘餅糗飯若比丘須者當二三缽受還至僧伽藍中應分與比丘食若比丘無病過兩三缽受持還僧伽藍中不分與比丘食波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二開受分齊食之方軌。三若無病已下過取違教結罪。初句可知。第二句中文有三節。一施塗糧。二若比丘下教受分齊。所以開齊。三者為令施主獲反報之福。亦令比丘資身長道。三還僧伽藍下教食方法。第三句反上。第二開受等文。辨相中。初句可知。如上。二句中言白衣家者。律雲。有男有女。故曰言與餅糗飯者。是五正食。言二三缽受者。是教受分齊。多論雲。若上缽取一缽無罪。取兩缽犯。中缽取二不犯。三乃便犯。下缽取二不犯。四缽方犯。文雲。過三缽者。就下缽為言。第二言無病者。是開緣。律雲。為不能一坐好食飽足。故聽不犯。言過受犯提者。是第三結犯句。律雲。若一人取過三缽。前三人不犯。以不過限故。後一人犯。以前三人語莫持來。而往取過。在後人出彼門限即犯提罪。若方便悔者吉羅。五分雲。過受不分比丘食俱犯提罪。四分過受犯提。不分故吉。只雲。女及價客去後不犯。律雲。不犯者。若兩三缽受。若病過受。若問已共分。若彼自送僧寺。若送尼寺俱受。不犯
足食戒第三十五 制意者。凡食以充饑軀為用。過則長貪。少複不足。事須節量。但四大身力報有強弱。致聖將補有四種之差。始於一揣終至作余食法減。是節量隨根之法。今第四人不作殘法。再食五正。長貪妨道。違教愆深故。所以制 別緣有五。一是足食。二足食想。三舍威儀。四無因緣。除有病及作殘法因緣不犯。五更食隨犯。已下正明戒本。此因貧餐不知足食比丘起。故制斯戒
若比丘食竟或時受請不作余法而食者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二食足。三違犯結罪。初句可知。二足食中文二。初食竟者。律雲。謂足緣有五。一知是飯善知五正食。犯足非正。不犯足。二知持來知彼為我持來境多足。三知遮五正食。聖制不聽一日兩持飽。故曰知遮。即知前坐食多堪飽障。於日少食不障。故曰知者遮。四知威儀。知行住坐臥四儀隨壞一一犯足故。五知舍威儀。若坐床而食前堪足忽低頭。取與後分離床之例故曰舍威儀。具此五緣即名食竟。言戒時受請者。五謂受檀越食五處成足故。第三句言不作余食法者。此違開緣。律雲。若比丘食未足應持食對前比丘言。我足食己食大德知。是看是我作殘食法。彼應取少食已當語彼言。我止取食之。言而食者波逸提。是違犯結罪。故律雲。足食已舍威儀不作余食法。後若食正不正咽咽犯墮。五分雲。不作殘食法□□犯提。律雲。不犯者。食作非食想。不受作余食法。非食不作。若病人殘不作法。若已作余食法。一切不犯
勸足食戒第三十六 制意者。然出家之人理須益物。遞相近導。勸修眾善。今乃噁心勸彼令他得罪。己自招愆。人我俱損。理所不應。是故聖制 別緣有五。一他足食竟。二知他足食。三噁心勸彼欲令他犯。四不作余食法。五前人食便犯。已下正明戒本。此戒因兄弟同作比丘。一者貪餐嗜食。不知足食余非不余食。得而食之。以彼呵責。此心懷恚。見彼食已噁心強勸食。佛便制戒
若比丘知他比丘足食已若請不作余食法殷勤請與食長老取是食以是因緣非余欲令他犯者波逸提 此滿足戒本文有四句。一能勸犯人。二知。三他二種食竟。四不作余食法下勸足結罪。以是因緣者。明能勸之意。辨相中初句可知。四釋勸意者。欲使他犯故勸令食。言非余者。謂非不犯及供養意等。律雲。彼若食者二俱犯提。前人不食。若作法而食者勸人皆吉羅。若持病兒殘食欲令他犯勸者犯吉。此由噁心故制同罪。律雲。不犯者。勸令作法。謂不犯故。及供養意故。勸食者悉皆不犯
非時食戒第三十七 凡食無時節數則致患。事須限約軌克令定。是以始從平旦寅絡至日午。事順應法。名之為時。過則非宜。長貪妨道。招世譏過。事不應法。廣生罪累。名為非時。故毗羅三昧經雲。平旦諸天食。日中應法食。日西畜生食。日暮鬼神食。出家應佛法故制。同天法二種食名時。多論雲。四義故佛制。中前食。一始從日出乃至日中。其明轉盛名之為時。聽食無過。從中後乃至後夜。其明轉設故曰非時。而不聽食。二從旦至中。是作食時節。乞不生惱故聽而食。從中後乃至後夜。俗人宴會遊戲。若乞生惱故制不聽。三從旦至中。俗人事務淫惱未發。乞不生謗故聽乞食。從中已後事務休息。淫喜言笑。入村乞食多被譏謗。受諸惱辱故不聽食。四從旦至中。正是乞時。為濟身命故聽乞食。從中已後宜應靜緣。修道端坐。念誦持禪。非是往來時節。是故聖制不聽入乞。犯緣有四。一非時。二非時想。三時食。四食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因難陀跋難陀及迦留陀夷起過。故制斯戒
若比丘非時受食食者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二非時。三食。四結罪。初句可知。二言非時者。從日中乃至明相未出。三言食者。律雲。食有二種。佉闍尼食及蒲闍尼食。僧祇雲。一五正食。二離正食。枝葉花果細未磨等名佉闍尼。善見雲。佉闍尼食者。米麥作飯糗等是。蒲闍尼者一切果是。四言波逸提者。是違犯結罪句。故律雲。若非時食咽咽墮。若非時漿明相出。若七日藥過七日皆犯。已食過時故。藥過限失受故。若盡形藥無緣限故犯吉羅。律雲。不犯者。作黑石蜜和米作法。若有病限藥。時過煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中現出還咽不犯。五六病人不及食。腹中空悶聽。以蘇塗身故不差。面塗身猶故不差。蘇和糗塗又不差。以湯洗若不差。甕盛肉汁。坐中如是等足以。至曉一切不得過食
食殘宿食戒第三十八 制意者。凡飲食繁穢。近則長貪令人不節。又體現變盡義無貯畜。故宜別處。理無共宿。是故聖制 別緣有三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯 釋名者。今日所食。是時日之余殘。經夜日宿故。名殘宿食戒。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘坐禪思惟。疲苦苦食先得者。佛因制戒
若比丘殘宿食食者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二殘宿食。三食便結犯。初句可知。二言殘宿食者。律雲。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食有二種。一正食。二非正食。正食飯等五正是。非正食者根果食乃至細未食等。三言食波逸提者。律雲。若食宿食咽咽犯墮 問。殘之焉宿為一為異 答。有四不同。一殘而非宿。具受四藥。不加口法過中。若食犯吉。二宿而非殘。謂未受食。或共同宿食犯吉。不宿無犯。三亦殘亦宿。若食犯提。四非殘非宿。食無罪。殘食內宿亦作四句。一是殘宿非內宿。今日受食安界外。不共宿非內宿。若食得提。二是內宿非殘。三四俱句類知。善見雲。多比丘一沙彌共行比丘。各自擔食。至時各各自分已。沙彌語比丘雲。我持己分。與大德易之。易得已複與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共易得無犯。以無殘宿惡觸等過。乃至持米行沙彌小比丘得作飯。唯不得然火。若佛不得吹撓吉羅。熟已如上分展轉易者得。五分比丘殘果與淨人已不作還意。後淨人還與比丘。佛言。離手已名汝食無犯。只雲。莫問時非時受。若過非時如發煦。若食得提。停過須臾複得停食。食亦提。謂旦起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時名曰非時。十雲。沙彌持不淨缽與師。佛言。若無急事不應使持缽。若使持應從受。若洗缽已不得磨拭。食時當護淨手。若摩頭口手相楷者。即須卻洗。若捉袈裟亦應須洗。律雲。不犯者。若宿受食與父母。若塔作人計價與。後乞食無犯。若缽盆有孔。[跳-兆+專]食入中。如法洗余不出者得食。故律雲。若缽缺余著器。極用意三洗。以膩用食不犯。若宿食蘇油灌鼻。若隨唾出棄余不犯
不受食戒第三十九 多論雲。五義故制。不聽自取食。一為斷盜竊因緣故。二為作證明故。從非人受食得成受不成證明。謂在曠野非人之所為是開聽。若在人中非畜無知小兒悉不成受。三為正誹謗故。四為成少欲知足故。五為生他信敬心故。為令外道得益故爾 別緣具四。一是食。二不受。三知不受四食即犯。已下正明戒本。此戒因頭陀乞食比丘塚間自取食之。居士共嫌。比丘舉過。佛便制戒
若比丘不受食若藥著口中除水及揚枝波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二不受。三食體。四開緣。五結犯。辨相者初句可知。二言不受者。律雲。他不與未受者是。受有五種。一手與手受。二手與持物受。三持物與手受四持與持物受。五若遙過物與者受者俱知中間無所觸礙得墮手中是。複有五種。一身與身受二衣與衣受。三曲肘與曲肘受。四器與器受。五若有因緣置地與。是為五。三言食者。明所食體。律雲。佉闍尼食根細未摩。及五正食等是為食體。四言除水及揚枝者。此明開緣。只雲。若揚枝咽汁者。須受水。濁者須受雪雹亦受。五分若水性鹹不著鹽聽不受飲。又水性黃者自飲無罪。五言波逸提者。是結犯句。律雲。若不受如上等。食隨咽隨犯。了論雲。若破戒被殯別住十三難。三舉滅殯應滅殯學悔等人。所受食清淨者。若取食不成受。五分雲。從人受成。若從非人畜生受悉不成。若在壙野無淨人處。聽自洗燒器安水淨人安米自煮。若熟從他受。只雲。曠野中行牛上受食。長袋連紐一日一系置牛上。人不得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口雲受受等。十雲。飛鳥來啄一口去。但棄啄受余殘得食。見雲。天人鬼神畜生飛鳥皆成。又若塵土落缽中。可除者去之余者不犯。細者更受。若病急緣大小便灰土得自取。十雲。聽擔食。行不使人見。若食當下道取一搦不受而食。此是無人處。若有人處自擔糧。從他是淨食。又山野處無人者。日中不得往返。應七日自作先淨米取。只雲。口中有熱氣生瘡。須咽揚枝汁應受。若誤咽不犯。若淨人行果鹽菜應語懸放果墮草上即去者。不名受。小停者名受。若淨人難得自至食處總受而行。若淨人舉不離地亦名受。而非威儀。律雲。若正不正食不與自取著口中。咽咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無緣不受食犯吉。不犯者。取淨水揚枝。若不受蘇油灌鼻與唾俱出余不犯吉。乞食時鳥銜食。若風吹墮缽中除去此食。乃至一指爪可除者不犯
索美食戒第四十 制意者。出家之事特宜廉潔。今耽著美味求索好食。長己貪結惱亂施主。招世譏過。是故聖制 別緣有五。一是美食乳酪魚肉等。二隨非親乞。三為己乞。四無因緣。為病一坐間不堪食飽者。五食即便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀從檀越索雜食。被譏訶嘖。比丘舉過。因制此戒
若比丘得好美食蘇酪魚肉若比丘知此美食無病為身索者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二食體。三無緣。四為己結犯罪。辨相者可知。只雲。不得從屠家乳酪家乞。恐招譏過。蠶家乞綿亦同此例 問。律結尼吉者何 答。尼是女弱。求索美食。女人所諱為之義希故。故犯吉。大僧丈夫身報力強。夫乞美食資身數故。是以犯提。律雲。不犯者。病人自乞。為病人乞。或自他交乞。不求自得。並皆不犯
與外道食戒第四十一 制意者。三種過故制不與食。一異學情及恒懷悚。外難與理親。雖傷惠施不荷其恩。反生譏謗。二邪見乖宗非真福田。令以施主之食授與外道。損他施主不得勝田。獲反報之福。三躬自持食授與外道。容生惑倒。謂外道是勝。比丘不如。以斯過故不許自手與食 別緣有六。一是出家外道甄去在家外道白衣犯輕故爾。二知是出家外道不知犯輕。三非親若與父母外道。恩重故聽。四是食與衣義希故犯小罪。五自手與除置地遣人與不犯。六彼手受即犯。已下正明戒本。此戒因阿難分殘食與乞人故。又外道得食反謗。故佛制斯戒
若比丘外道男外道女自手與食波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二所與處。三與葉。四結罪。言比丘者義如上釋。言外道男女者。裸形異學人。此眾外出家者是。言自手與食者。若正非正食。乃至蘇油等不置地。不使人與者名自手與。言波逸提者。是違句。律雲。彼若受與者提。若不受吉。五分雲。持己食分一揣別著。使自取不得持僧食。若與乞兒狗鳥等。應量己食分多少。然後減不得持分外與。十雲。外道伺求長短與食不名汙家。多雲。與時人見者自與不犯。若僧共與僧食無過。唯不得自手與。律雲。不犯者。若置地。若使人與。若與父母外道。若作佛塔僧房人計價與。若勢力強奪。並皆不犯
先受前請後食至他家不囑戒第四十二 三過故制。一者凡俗裏多務為善事難。惙其家業專崇福。會已許受請行。詣他家脫若事差。惱處不輕。二既有食處。宜息緣修道。無事遊散妨廢所習。三共眾受請皆入聚落。令他施主見僧不集。竟不設供。稽留大眾。使不得飽滿。惱眾殊深。故聖禁制 別緣有五。一先受他請以不受。故佛開不囑入村。二食前後。三不囑授。四向白衣家。除詣伽藍。又除病作衣等緣。五入門犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀故令僧食時不得食好果。故制斯戒
若比丘先受請已前食後食詣余家不囑受余比丘除余時波逸提時者病時作衣時施衣時是謂余時 此滿戒文有三段。初略制。次隨制。後廣制。為前食故初略結。為後食故隨結。為請喚故廣制。就廣戒本句有其五。一正明是比丘先受他請。二食前食後至他家。三不囑受。四除開緣。五結犯。除時者已下誦前第四句。辨相具釋。初句可知。言前食後食者。從明相出至食時。名前食。後食時至日中。名後食。三言不囑余比丘者。律雲。若同房同住同界者。應令知受請處。四言除余時者。是開緣。於中有三。一病。二作衣。三施衣。義如別眾食戒說。五言波逸者。是違犯結罪句。律雲。若受請已欲至余家。不囑同戒同受請者。若去入門便犯。不同展轉食戒。囑異為囑異。為囑同界者容有覓義。故律雲。若囑授詣村而中道還。若至余家。或至寺內庫藏處及聚落邊房。若尼寺。若至彼白衣家還出。並失前囑受。更當囑他。若不爾者入門即犯。律雲。不犯者。如戒本開緣及無比丘可囑。至余庫藏及尼者。若家家多敷坐具請比丘成一會。隨至皆是請處。是故不犯。十雲。若食不足。若不至余處求。不犯。多雲。檀越明日設供。比丘今日往犯提。除喚不犯
食家強坐戒第四十三 制意者。凡在家俗人婚會。無時久坐不去。放妨彼邪心遞相逼斥。理非所宜。又複出家離穢受染之所。事須防遠。容自壞心行。外涉譏醜。故所以制 別緣有四。一是食家甄去斷淫欲家及二俱受齋不犯。二夫婦常所居屏處。三無第四人。四申手不及戶處坐便犯。此戒因迦陀夷起過。佛便制戒
若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二食家有寶。三強坐結犯。辨相中初句可知。二言食家有寶者。律雲。男以女為食。女以男為食。故名食家。寶者七寶。夫妻相重如寶。故名中有寶。五分雲。男女情相共食名食家。十雲。斷淫欲家及俱受齋戒名非食家。三言強安坐者。律雲。若當舒手不及戶處坐。防其事故名強安坐。言波逸提者。律雲。若比丘在食家。夫婦俱不受齋強坐犯提。若互二句犯吉。若俱受齋不犯。只雲。見色愛者故名食也。此食為四食之中是觸食。以眼根對色故名觸食。五分雲。若知妨其事者犯。十雲。此舍多人出入不犯。多雲。言有寶者。以著寶衣輕明發欲故。四分雲。第四人若盲聾俱有亦提。互有吉羅。一盲一聾共成一人不犯。比丘立而不坐吉羅。不犯者。若食家有寶。舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。有識別人。若作人在一處。或從前逕過不住。若病發倒地。若力勢所持。或被系縛。或命梵難不犯
屏與女人坐戒第四十四 制意同前。唯無第三人為異 別緣有四。一是俗女。二是屏處。三無第三人 四申手不及戶處坐犯。已下正明戒本。此戒因同前戒
若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提 文有四句。一者犯人。二食家有寶。三屏處。四結犯。辨相文中前二後一可知。三言屏處者。若樹牆壁籬柵。若衣及余物障。故名屏處。此中犯者。謂夫主不在。獨與其妻屏坐故犯提。多論雲。閉戶無淨人提。開戶外有淨人吉。戶內有淨人不犯。只雲。若母姊妹。若大小淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有。是人名獨不堪為證故同犯位。若淨人作務來注不斷。若閣上閣下淨人看見者不犯開緣如前戒
獨與俗女露坐戒第四十五 制意同前 別緣有四。一是俗人女。二是露處。三無第三人。此是離見聞屏而非重物障故稱露。故與前戒並開第三人。四在申手內坐犯。若申手外吉。已下正明戒本。此戒犯緣與前戒同
若比丘獨與女人露地坐者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二犯境。三犯處。四結罪。初句可知。言獨者。一女人一比丘。第二言女人者。是犯境。律雲。人女有知命根不斷。第三言露地者。是犯處。謂在見聞屏處。相去申手內坐。故十律雲。相去一文犯。第四言波逸提者。是謂違犯句。故律雲。獨與女坐無第三人為證。隨起還坐隨爾數墮。相去一尋內犯提。一尋半犯吉。二尋已外無犯。十雲。相去一文提。丈五吉。二丈不犯。辨相開緣並同前戒不犯
驅他出聚落戒四十六 制意者。凡出家之人理壞貞實忠信自居。先許他家食。而竟不與噁心驅出。時限已過。使他一日不得食。以充驅處。至重故所以制 別緣有六。一是大比丘。二先許。三不與食。四無因緣。謂有舉殯命梵等難。不犯故爾。五噁心驅出。六相離見聞。或彼去已去故。已下正明戒本。此戒因跋難陀令余比丘至食時驅不得食。佛便制戒
若比丘語余比丘如是言大德共至聚落當與汝等食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語以此因緣非余方便遣他去波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二語余下至與汝食。正明將至聚落許與彼食。三彼比丘竟不。已下不與彼食遣去結罪。以此因緣者。謂是惱亂因緣。非余者。非余不犯等緣如上無威儀等。辨相者初句可知。言聚落者。有四種村如上。言與食者。謂是五正明。律雲。若方便舍見處至聞處犯吉。互作亦吉。見聞俱離犯提。律雲。不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若破戒破見等故。若命梵等難。若無嗔恨亦無慊心。悉皆不犯
過受四月藥請戒第四十七 制意者。然篤信士供辦美藥。延請僧眾虔心供養。施主有限。宜應將護稱施而受。今過受他藥。長貪惱物。敗善增惡。損處不輕。故今聖制 別緣具六。一是藥請。二施心限定。三知期限定。四過限而受。五無因緣。六食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過。故制戒
請比丘四月與藥無病比丘應受若過受除常請更請分請盡壽請波逸提 此滿足戒本文有六句。一犯人。二藥請。三無病下教齊。四四月受。五闕緣。六過受結犯。辨相中比丘者如上釋。二四月請與藥者。律雲。四月者夏四月也。只雲。春夏冬三時俱犯。三言無病比丘應受者。教齊四月受也。此是受藥方法。四言若過受者。此明過四月受。律雲。若夜藥有分齊。夏四月應受。若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊。五言除常請者。明開受緣。律雲。常請者施主作如是言。我常與藥。更請者斷已後複更請與藥。分請者持藥至伽藍中分與。盡形受請者。施主言。我常盡形與藥。次前四句通達開緣藥。第六言波逸提者。是違犯句。律雲。四藥之中過受三藥俱犯提罪。故伽論過時藥亦犯提罪。七日盡形如律下文。醫所教服藥故知是犯。如施一食過受尚犯。豈況過四月受寧不犯提。故十律雲。過四月已複索蘇等七日藥。及終身中椒薑缽畢鹽等犯提。若索毗醯勒等三吉羅。非時藥賤。又療患義微。受義希故犯小罪 問。施一食中過受蘇油犯輕。此受蘇油何以便重 答。彼據身外塗足。燃燈既是外用。過義受希故彼犯輕。此施內資過受義數故得提罪。又善論若檀越四月與油索蘇吉羅。故知索藥罪輕。過受便重。所以爾者。解言。施主先有好心。四月與藥期限已滿。供養心息。過受致惱。損敗處深。又複乘前供養人喜過受。故過受重。若索藥者。以其居士先無施心。乞任彼量。損惱義微。又以施主先無心故。乞希故輕。與衣不同衣資義寬。與乞過受二俱是數故希犯提罪。律雲。不犯者。如戒本四緣是
觀軍陣戒第四十八 制意者。凡軍陣兇險丘又交競。實則傾敗。俄爾戲便令心蕩逸招譏損道。愆深過極。交違慈湣。故不聽觀 別緣有四。一是軍陣。二故往觀。三無因緣。謂被請及軍陣。複至水睦險難等不犯故。四往見便犯。已下正明戒本。此戒因六群觀陣。波斯遙見心甚不悅。佛便制戒
若比丘往觀軍陣除時因緣波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二觀陣。三開緣。四結罪。辨相中初句可知。二言軍陣者。於中有三。一釋名。車幕毛聚稱軍。行列相對名陣。二舉數者。律雲。軍有四種。謂象馬車步等。純雜二種如律廣說。都有二十六軍。三辨相者。只雲。象力最大。四人從之成一象軍。馬力次弱。八人從之成馬軍。車軍次弱。十六人從成一車軍。三十二人帶伎成一步軍。所言陣者。行列相對。或方。或圓。或半形。或張甄。或鹹陣等。若戲。若闕戰。三言除是因緣者。律雲。若自有事須往。若彼請喚。乃至勢力將去。及余種種不自在緣。四言波逸提者。是違犯結罪句。律雲。彼比丘往觀軍陣。從道至道。從道至非道。乃至從下至高去。若見者犯提。不見吉羅。若方便莊嚴。欲觀而不去者吉。若比丘先在道行軍陣。後至應避下道。若不避者吉。乃至下戒亦爾。若見犯提。不見吉羅。只雲。若逢軍不作意見者無犯。若作意舉頭窺望見提。若天王出作意看者越。乃至看畜生鬥。乃看人諍口皆越。十誦為作無常觀故。雖觀不犯。如前所說
有緣至軍過限宿戒第四十九 別緣有五。一有因緣。至軍中宿。二曾逕二宿。三第三宿不離見聞處。四無因緣。謂二道斷命梵難不去無罪。五過三夜明相出犯。已下正明戒本。此戒因六群有緣至軍中宿。居士譏嫌。比丘舉過。佛制戒
若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二開緣。三違犯罪。初句可知。二言有因緣者。律雲。有喚及自事等緣。多論開往者為沙門果故。長養佛法故。長信敬心故。又道俗相須成就佛法故。聽往有益至三宿。三言過者波逸提。是違犯結罪。律雲。若至第三宿明相未出應離見聞處。若不離明相出犯提。見聞互不離犯吉。若第四夜往處初夜即犯。不待明相。律雲。不犯者。得二宿至第三宿。明相未出離見聞處。若水陸道斷惡戰等難。並不犯
有緣至軍二宿往觀軍陣合戰戒第五十 過不異前既有因緣聽至軍中。宜應坐住。複方便往觀。過同於初。故所以制 別緣有五。一先有緣在軍中宿。二軍陣合戰。三方便往觀。四見便犯。已下正明戒本。此戒因六群有緣在軍觀諸鬥力。中有一人為箭所射。居士怪情。比丘白佛。因斯制戒
若比丘二宿三宿軍中住或觀軍陣鬥戰若遊軍象馬力勢者波逸提 此滿足戒本文有五句。一者犯人。二有緣先在軍中。三或觀者一心明觀業。四軍陣已下所觀之境。於中有四。一軍。二陣。三鬥戰。四勢力。五者結罪。辨相中初句可知。第二句如前戒所開。第三言觀軍陣者。是觀業。四言軍陣等者。軍陣如前所明。鬥戰相狀。若戲鬥。若真實鬥。言勢力者。第一象力馬力車力步力等。五言波逸提者。是違犯句。輕重不同。若比丘往觀見者犯提。不見犯吉。余如前戒。不犯者。若有請喚及勢力等難。命梵之難。雖不離不犯
飲酒戒第五十一 制意者。酒為毒水。飲則成患。令人志性倡狂廣興諸惡。妨修廢業。損道招譏。生患之本。寧容不禁。是故聖判 別緣有三。一是酒。二無重病。三飲即犯。已下正明戒本。此戒因婆伽陀比丘起過。故制斯戒 若比丘飲酒者波逸提 滿足戒本文有三句。一犯人。二所飲之酒。三飲而結罪。辨相中初句可知。二言飲酒者。於中有二。初列五種酒。如律所明。一木酒。二粳米酒。三余米酒。四大麥酒。五有餘法作酒者。二就木酒偏舉料簡。律雲。木酒者有六。一梨汁酒。二閻浮果酒。三甘蔗酒。四舍樓伽果酒。五麴汁酒。六蒲桃酒。梨酒者若以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒亦如是。三言波逸提者。是結罪。律雲。但使是酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒而有酒色香味。並不合飲。若酒初和和飲皆犯提。甜酢酒食麴酒糟一切吉羅。十雲。若飲似酒酢酒糟醫。若麴能醉人。咽咽皆墮。多雲。酒酒相酒疑酒無酒想一切墮罪。無酒有酒想疑皆吉。莫非取境犯。謂前有方便。又不得強勸飲酒前人。若飲勸者犯提。不飲吉羅。只雲。一切果漿令人醉越。若麴飯相和食者提。善見雲。若酒煮藥故有酒香味犯吉。無者得飲。四分雲。以我為師者。不得以草木內酒中渧口。五分以降龍故得酒醉。衣缽蹤橫。乃至佛說偈。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降蝦蟆。多雲。此戒極重。能作四逆。除一破僧。又亦能破諸戒律行。而及能作眾作差。故律重制。律雲。不犯者。若有病余藥持不善。以酒為藥。若以酒塗瘡。一切不犯。五分雲。若先習酒人不酒者氣絕欲死。飲食不消。聽嗅酒器。若不差者以酒著[麩-夫+並]粥中合食。不差者以酒與。飲漸漸斷之
水中嬉戲戒第五十二 多論四義故制。一佛法尊重。理宜表敬。今入水遊戲。損壞匪輕。二理宜威儀庠序。外長信敬。入水遊戲。動越威儀。招世譏過。三宜息修道入水遊戲。妨廢正業。四宜修正念。入水戲謔。令心散亂。失正念故。是以聖制 別緣有三。一是水。二無緣。三戲即犯。此戒因十七群河中游戲。波斯匿王遙見譏嫌。佛便制
若比丘水中嬉戲者波逸提 戒本有三句。一犯。二水戲。三結罪。辨相中初句可知二言水中戲者律雲。放意自恣從此至彼。逆流順流。此沒彼出。手畫水相?。乃至以缽盛水戲弄者提。三言波逸提者。違犯名。律雲。比丘水中如上所戲悉犯提罪。除水已若酪漿若酒麥汁器中弄戲皆犯吉羅。只雲。水陸互澆?越。俱水中者提。五分搏雪及草頭露弄者吉。伽雲。乃至水滴地亦吉。大雲經說王見遊戲說偈。夫人言。吾聞諸比丘。久已離塵羈。戲慕泥水中。雲何為人師。諸比丘遊戲已足入定知心。遂以神力雁行而去夫人見而向王說偈。吾家諸比丘久以離塵羈。沙彌尚如是。何況釋迦師。王因生信。律雲。不犯者。若道行渡水。或水中牽竹木捭順流上下。若失物沉入水底此沒彼出。或從此岸渡至彼岸。或學知浮法而擢臂水中?水者。一切不犯
擊擽比丘戒第五十三 事雖是輕過容至重。人之喜為特。宜須禁故所以制 別緣有五。一是比丘。二作惱亂意。三手腳十指。四無緣。若眠觸令覺行來誤觸等不犯故。五觸著即犯 此戒因六群中一人擊擽十七群中一人。乃至令命終。比丘舉過。佛便呵制戒
若比丘以指相擊擽者波逸提 戒本三句。一犯人。二擊擽。三結罪。辨相中初句可知。二言以指擊擽者。律雲。指者手腳二十指。三言波逸提者。違犯罪名。四分以手腳相擊擽一切提罪。只雲。以指除手腳已若杖若拂秉及戶籥余一切物擊擽者吉。指比丘亦提。五指指五提。乃至善會以指某甲去。去者亦提。五分雲。若擊擽沙彌乃至畜生亦吉。律雲。不犯者。若不故作。若睡觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。並不犯
不授諫戒第五十四 制意者。凡出家之人理宜離惡為宗。然已迷情將欲作過。他以理諫。複不從順。苟且為非違。損處重故。須聖制 別緣有五。一己所作非法事。二他如法設諫。三知己所作非前人諫者是。四拒諫不受。五隨所作犯根本。不從語波逸提。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘犯戒。余比丘諫言。莫作此意不應爾。不從他諫。即犯諸罪。比丘白佛。佛呵制戒
若比丘不受諫者波逸提 此戒文有三句。一犯人。二不受諫。三結罪。辨相中初句可知。二言不受諫者。自知作非他勸莫作拒而不從故曰不受諫。三言波逸提者。是違犯罪名。釋雲。但使知己為非前諫者。是故違情重。是以得提。若謂己所作是前諫者非過輕微故得吉羅。隨所作事邊以識事故作。以不知得脫猶犯根本罪。此違一人諫不隨前事結罪輕重。但就心辨虛故罪重。心實故輕。文中先結心實之吉。次結心虛提。是以律雲。若他諫言莫作此事。然故犯根本。不從語吉。若自知所作非然故作犯根本。不從語提。多雲。欲作前不受諫犯吉。後作以根本外別得提罪問。違僧諫中諫竟即犯。不待作事。此中所以諫竟未犯。要待作事。此戒既是一人設諫。無有僧命眾法可違。是以諫竟未犯。要待作事違諫義成。是以不類。若爾下拒勸學戒亦是一人所諫。而無眾命可違。何以諫竟即犯。與此相違答。彼諫止犯先。是不學止犯之人。發言拒諫道已。不學即是止犯。表違已成故。所以犯。此諫作犯。雖言拒諫道我作者仍猶未作違未就。要待作事違陳義成亦非一類。律雲。不犯者。前人無智報言。可問汝師乃至知諫法者。若諫當用。若戲語獨語夢語錯說等。一切不犯
恐怖比丘戒第五十五 制意者。凡出家人宜須持護。不相惱觸。今以六塵等事遞相。恐怖令彼惶悸。廢修正業。事惱殊深。故須制斷 別緣有五。一大比丘。二作恐怖意。三以六塵等事。一一說示。四言辭了了。五前人見聞觸知便犯。已下正明戒本。此戒因那迦波羅反被拘執衣。欲怖佛令還入房。佛便呵責。制斯戒本
若比丘恐怖他比丘者波逸提 此滿足本文有三句。一犯人。二恐怖。三結罪。辨相中初句可知。二言恐怖者。律明恐業。先列名。後隨釋。言列名者。彼以色聲香味觸法六事。一一示之。言色恐怖者。或作鳥形乃至鬼及獸形。如是以色恐怖前人。言聲恐怖者。或貝聲象聲等以如是聲恐怖前人。乃至以法恐怖。語前人我見如是相汝當死。若失衣缽及汝和上亦爾。汝父母得病。若死等以此法恐怖者。三言波逸提者。是違犯句。律雲。若以六事。隨一一提。令彼見聞等若恐怖若不恐怖。一一皆得提罪。若不了前人不知等。一一吉羅。律雲。不犯者。或闇地坐無燈火。或大小便處遙見謂言惡獸。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖者。或以色等示人不作恐怖意。或若實有是。見夢當死失衣。乃至父母重病若死。語彼令知及誤。一切不犯
過半月洗浴戒第五十六 十律雲。洗浴有五利。一除垢穢。二身清淨。三除身中寒冷病。四除風。五得安隱。故溫室經雲。浴除七病故。凡身多不淨事須澡除。但皎潔過常令身光澤。玩著色身無心厭背 正違出離。故須限約半月一洗。若過即犯 別緣有五。一曾前洗浴。二未滿半月。三更洗浴。四無因緣。五洗身半犯。已下正明戒本。此戒因瓶沙王聽諸比丘於竹園池中常浴。六群浴次。王與婇女詣池。相值王竟不浴。大臣嫌悉。比丘白佛。佛呵制戒
若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過除余時波逸提余時者熱時病時作時風雨時道行時此是時 此滿足戒本文有四句。一犯人。二明半月一洗不得過。三除開緣。四結罪。余時者下誦前第三句。辨相中初句可知。二言半月洗浴者。明半月一浴不得過。半月洗誦於半月內不得再洗。故曰不得過。只雲。應隨浴日數。要滿十五日乃應更洗。三先言除余時者。明開緣。言除熱時。律雲。春後四十五日。夏初一月。是熱時。天竺熱早故。從三月初至五月十五日。此兩月半聽洗無罪。隨國土早晚熱用此限洗。又此兩月半時日滿便足。是名熱時。言病時者。四分雲。下至身體臭穢是謂病時。言作時者。下至掃屋前地。十雲。乃至掃僧房內地五尺。多雲。五六尺。五分乃至掃屋內地。言風雨時者。下至一旋風一渧雨著身。言道行者。下至半由旬若來若往者是。四言波逸提。是過洗結罪句。律雲。若過限洗一遍洗身一波逸提。若洗半身亦犯提。若方便欲洗不者吉羅。五分雲。若共白衣同室浴身偷蘭。多雲。露地不應共浴。若在室中知白衣。而無口過者聽。共浴比丘揩白衣吉。若自揩不用他揩者善。要著僧祇支。一當有慚愧。二不生他欲。因洗羅漢身軟有。凡見便起染失根。乃至還悔得本男身。律雲。不犯者。如上六緣開數洗不犯。及被力勢所轉強令者
無事露地然火戒五十七 制意者。凡火性炎熾事變無恒。容有燒壞不可禁。又複然火群聚多著俗話。廢修正業。是以聖制 別緣有四。一是無因緣。甄去因緣不犯。二雖無因緣若在覆障處。生患義微亦是不犯。故須第二是露地。三然草木等甄去然炭。生過義微。但犯小罪。四燒便犯。此中但制無事。然火罪不言壞地傷。五生種罪。上已制竟故爾。此戒因六群露地火枯枝。內有蛇得火氣出。遂驚擲火燒佛講堂。比丘舉過。佛制斯戒
若比丘無病自為炙故在露地然火若教人然除時因緣波逸提 戒本三句。一犯人。二除病。二為已然火結犯。辨相中初句可知。二言自為已除病不開。三言波逸提者。是違犯結罪。故律雲。彼於露地若然草木枝葉牛糞糠等。一切然者皆犯提罪。若以火置草木乃至糠越中亦犯提罪。五分為炙然火炎高四指者墮。多論若他已然後隨作何事皆墮。只雲。旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生。二然火。若在生地理有一墮。被燒半爝擲火中者吉。然炭火吉。不語前人知是看是吉。律雲。不犯者。語前人知是看是。若病人自然教人然有緣。看病人為病者煮糜粥美飲等。在死土及石並余物上作火。開不犯。若在廚屋中浴室中。若熏缽煮染然燈。一切無犯
藏他衣缽戒五十八 制意者三。一調戲?煩。因事相惱。藏他衣缽覓時不得。令彼惶恐怖。惱處匪輕。二容生盜心。臨色事險可懼之甚。三假無盜心。致彼言謗清白難分。莫能自拔。以斯諸過故。須聖制 別緣有四。一是大比丘衣缽事等。二作驚動彼意。三無因緣。或物主慢藏及二難等不犯。四取藏舉便犯。此戒因六群十七群衣缽等。諸比丘白佛。佛制斯戒
若比丘藏他比丘衣缽坐具針筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提 此滿足戒本文。文有三句。一犯人。二所藏物。三自他藏而結罪。辨相中三句可知。律雲。上至惱他下至笑戲皆犯提罪。故雲戲笑尚犯。況為故惱。多雲。若五大色衣及不淨衣吉羅。未熏缽[鏈-車+聿][金*咨]衣缽不作淨畜者皆墮。律雲。不犯者。若實知彼人物體而舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主為性慢藏衣物狼藉為誡敕之。若借他衣而彼不收舉。若因此衣缽有命梵等緣故藏。一切不犯
真實淨施不問主取戒五十九 制意者。凡淨施之法為去存著之。情遠同大行。事既付彼。取用之時一須咨問。輒取理違聖教。又複前人既不見物。謂成失奪。惱他不輕。是故聖制 釋名者。舍與前人不虛稱為真實。此物不傷染心名為淨施。故曰真實淨施輒取戒
別緣有四。一是己物。二作真施淨施法。三不語主令知。四取用便犯。此戒因六群真施親厚衣。比丘已後輒著。比丘白佛。呵制戒
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣還取著者波逸提 滿足戒本文有三句。一犯人。二作淨施法。三輒取結罪。辨相中初句可知。二言與衣者。律雲。淨施有二。一真實。二展轉。展轉者長衣戒說。三言波逸提者。是輒取違犯句。故律雲。若作真實淨實淨施應問。主然。後取著。不爾者犯提。然此淨主文通五眾。人解不定。有說此是用戒通僧尼二眾合說。豈有比丘從尼取衣也。各對同類僧二尼三作法。又說依文通五眾為主。任心所樂 問。沙彌邊作淨受已雲何 答。稱無歲比丘 問。幾物應說淨 答。謂衣藥缽寶等 問。衣物尺量如何 答。衣尺六八寸。故律雲。長如來八指。廣四指是。若互及全鹹並悉不說無罪。缽量可知。藥無其量。謂取七日加口法者余悉非也。寶無多少。但金銀錢 問。幾種人開心念說淨 答。十律開五種人。作七種心念法。律雲。不犯者。若真實施語主取。展轉者隨意取
白色三衣戒六十 制意者。凡壞色染衣道服標戒。內遣著情。外長信敬。今不染畜著。非是沙門道眼之?。內長貪著。外招譏損。過是不輕。故須聖制 別緣有四。一是三衣。二是己物。三不染壞。四著便犯。此戒因六群著白色衣。居士譏嫌。比丘白佛。佛呵制戒
若比丘得新衣應三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著余新衣者波逸提 滿足戒本文有三句。一犯人。二得新衣已下教染壞方法。三若比丘以下不壞故違返聖教畜著結罪。辨相中初句可知。二言得新衣應三種壞者。律雲。新衣者。若新若初從人得俱名新衣。十誦雲。得他故者初得亦名新衣。言三種壞色者。青黑木蘭。三言不以三色壞著新衣波逸提者。是違返聖教結罪句。律雲。彼得衣不作三種壞色著者墮。若重衣若輕衣。不作淨而畜者吉羅。若非衣缽囊及諸巾。不作淨畜者吉羅。謂點色作淨。一切緣身所受用物。皆須作淨而畜。若未染衣寄白衣家者吉羅。准此言淨者。謂以成色衣。或余物以點著名淨。而並須染壞非謂。二衣須染。余者但淨而已。若准律文。一切不染皆提。一切不淨皆吉。五分所以作淨者。異外道故。令與俗別作三種記。故失則易覓。多論雲。五大色衣不成受。若應量不應量一切不得著。若點著者吉羅。此律犯墮。要三色相現成壞色衣畜者無罪。純色悉犯。只雲。純色不點壞提。著白色衣輕。點淨者不得。並作或一三五七九為點。極大齊四指。極小如豌豆。善見如麻子大。若約四分著白色衣提。不點犯輕。三色之中以一一色壞則成沙門衣。重衣不作淨吉。不得如花形作。浣?有泥汙。鳥足汙即名為淨。若新大衣趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若眾多碎衣一處合補者。一處作。別者一一作淨。律雲。不犯者。若得白衣染作三種色。余輕重乃至內作淨者不犯
戒疏卷第三
沙門 福慧勘記
寅年十月十一日
比丘 福漸詳閱