《印光大師 菁華錄白話》027 不能用凡夫的知見推測佛的境界


27、有人問：「阿彌陀佛，安居極樂世界。十方世界，無量無邊，一個世界中念佛的眾生，也是無量無邊。阿彌陀佛，為何可以用自己一身，一時普遍接引十方無量無邊世界的一切念佛眾生呢？」答：「你怎麼能用凡夫的知見推測佛的境界？姑且用一個比喻來消除你的疑惑。一個月亮掛在天空上，地上所有的河川都會出現它的影子，月亮有何用心要那麼做嗎？天上雖只有一個月亮，然而大海大江，大河小溪，都會映現一輪明月。甚至小到一勺一滴水中，也無不各現全月。而且江河之月，一人看它，則有一月對著這個人。百千萬億人，於百千萬億處看它，則無不各有一月對著每個人。若百千萬億人，各向東西南北行走，則月也於所行之處，總是跟著每個人，不管去什麼地方，遠近都是一樣。若百千萬億人，安住不動，則月也安住不動，對著每個人。

但只有水清澈寧靜月亮才會顯現，水渾濁動盪就看不見了。月亮是沒有什麼取捨的，不出現的原因，是因為水渾濁奔騰，沒有辦法讓它的影像出現罷了。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現。若心不清淨，不至誠，與貪瞋癡相應，與佛相背，如水濁而動，月亮雖然不遺萬物而自當照臨，而它的影像卻無法顯現於水中。月亮是世間的色法，尚且有如此之妙，何況阿彌陀佛，煩惱和惑業都已滅盡，福慧具足，心包太虛，體量容納週遍一切法界呢？所以，《華嚴經》說：「佛身充滿於法界，普現一切群生前；隨緣赴感無不周，而常處此菩提座。」故知遍法界感，遍法界應。佛實際上未曾起心動念，有來去相，而能使因緣成熟的眾生，看見他來此接引以往西方。有這種疑惑的人，不是一，兩個，因此說明大意，讓大家產生正信。」