《印光大師 菁華錄白話》250 說禪是頓、實，淨是漸、權的，是自誤誤人


250、權，是如來隨順眾生的根機，讓眾生易於接受的方便法；實，是按佛自心所證之義而說的究竟法。頓，是不必借用漸次，直捷疾速，一超直入；漸，是漸次進修，漸次證入，必須經過多劫多生，才可親證實相。參禪的人，說參禪一法，是直指人心，見性成佛的方法，當然就是佛法中的「實」和「頓」了，卻不知參禪縱能大徹大悟，明心見性，也僅僅見到即心本具的理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界，從此上求佛道，下化眾生，用作莊嚴福慧的根基。此種根性，就在已經大徹大悟的人中來講，百千人中也只有一二人罷了。根器稍劣的，則縱能妙悟，而見，思煩惱未能斷除，則人仍在三界中，生死輪迴。既然仍舊輪迴，則從悟入迷者多，從悟入悟者少。所以，參禪一法雖為「實」和「頓」，但如果不是那種大菩薩根性的人，也得不到「實」與「頓」的真實利益，仍成「權」，「漸」之法。為什麼呢？因為他只依靠自力的緣故。自力若十分充足，則萬分慶幸，稍一欠缺，就只能悟到理性，卻不能親證理性。

現今，大徹大悟的，尚且難以找到，何況還有證其所悟的嗎？而念佛一法，徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可用平常的教理去評價。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，都須修習。（這是「徹上徹下」的意思。）如來為眾生說法，目的還不是讓眾生了生脫死罷了。其餘法門，上根則即生可了生死，下根則多劫都難以了斷生死，唯有這個念佛法門，不論什麼根性，都可在現生往生西方，生死即可了斷。如此直捷，怎麼可以說是「漸」？雖有不如尋常圓頓根基的人，似乎是屬於「漸」的種性，可是因為淨土法門威力無比，阿彌陀佛的大悲願力，讓這些劣等根機人，頓獲大益，其原因全在依靠佛的慈力。凡是講禪的人，如果未曾深研過淨宗，沒有不以為淨宗淺近而藐視它的；如果深研過淨宗，則沒有不竭盡心力而為弘揚的。哪裡還能執著禪是頓，實，淨是漸，權的謬論，而自誤誤人呢？