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《印祖的故事》28 不求人天福報，不生富貴家。
哭悼恩師，誓願追隨
當年師父在報國寺閉關，經善友戴滌塵介紹，我成為師父的皈依弟子，還記得那天師父對我開示：“今生不求人天福報，來生不願生富貴家。”諄諄教導，唯以念佛求生西方相期許。而今師父已生西方，弟子如泣如訴，如夢如幻，何處尋找師父的音容?只得將師父的相片和西方接引佛像，一並供養，每天還能瞻仰師父遺像和佛像，才能稍展愁眉。然而人事無常，塵勞習重，懇乞師父，憐憫弟子愚鈍，垂手接引同往!弟子朝思暮想，惟恐夢想成空，不禁黯然。
記得師父在靈巖時，見了我就問：“你常吃素嗎?勤念佛嗎?”我只有老實回答：“吃素只守十齋，另外每日誦經念佛四個小時。”師父搖頭：“這年頭，應當吃長素，不應吃花素，念佛也要更加勤奮!”人非草木，怎能無動於衷?我從此發願吃長素，日課定為早晚午三課，佛號及大悲聖號加至一萬以上。我能夠斷葷及加緊念佛，全仗恩師教誨，如今卻再也無緣親近師父!
師父曾經問我，以前從事什麼行業，怕我貪圖名利。直到去年，我拜在師父座下求請授戒。看到我終於能放棄一切，師父這才確信弟子是真心念佛的人，為我傳受五戒及菩薩戒。之所以這樣積極進取，是因為弟子對師父無限景仰，知道師父是當代聖賢僧，難得一遇，就象當年佛出世，千百萬弟子敬禮圍繞，感歎佛難遇難逢。而今師父離開我們，往生西方，如同佛之涅槃，令佛弟子痛哭流涕;今天的我，同樣不能不痛徹心扉!
弟子愛讀因果錄、往生傳，去年將一些故事匯編成冊，拿去請求師父訓誨。師父說：“你這不是想作大通家是什麼?”幾天後，師父叫戴滌塵和我前往，告訴說：“這本小冊子看過了，不足在於只有事實，沒能講道理，就象人雖然穿了衣服，還要戴上帽子。請再等些日子。”過了幾個月，滌塵帶回了小冊，打開一看，原來師父已經撰寫了一篇長長的序文，從結果追究到原因，從起因論證到後果，說理講事，精辟透澈，真是渡人的航船，救世的明燈，廣大精微，無以復加!這本書的書名叫《挽回世道人心標本同治錄》，序文登載在師父的《文鈔續編》中。歲月恍惚，弟子印的書早已分贈完畢，而師父的《文鈔續編》卻剛剛出版。誰能料到，一轉眼間，物是人非，無常變遷。序文猶在，我卻再也見不到敬愛的師父了!
回憶師父生西前三天，正逢妙真和尚升座，我們應召赴會，歡喜無量。又去探問師父的病情，師父精神轉好，說了不少話。由於怕師父過度操勞，我們勸他老人家休息，就這樣拜別了師父。誰知回去只有三天，居然傳來師父往生的消息!弟子悲痛不已。初五早晨，我們結伴開車趕往靈巖。稍事休息後，引入房內。卻見師父端坐如常，只是不再開口說話。我倒身拜下，伫立觀望。師父他真的還在?這一切是在做夢麼?看記錄，師父在初四凌晨一點三十分，從床上坐起說：“念佛見佛，決定生西方。”那時其他人看不見佛，師父已見到了佛，更勸人念佛，囑咐完後事，端坐念佛，安詳而逝。如今師父的身形尚在，卻再聽不到他對弟子說話!
師父已經生西，弟子還在穢土苟延，迷不知返。極樂故鄉怅望不見，蓮邦仍然遙遠!心中千萬次地問自己：怎麼辦怎麼辦?弟子愚昧，身在娑婆，然而志在西方，衷心耿耿，何日能忘!從今只有專心念佛，決不荒廢。我對著師父發誓：嚴持齋戒，禮拜焚香;赤子情真，如癡如狂;一心追隨，如影萦繞。即使夢中不能睹師芳容，期望在定中能被光照。但願誠心祈禱靈驗，今生可以追隨師父於萬一!要是不發奮努力，師父蹤影遠在天邊，將不可期望，恐怕只落得一聲長歎!
《印光大師永思集-費智俨—哭師座光公》
茫茫苦海失吾師，十萬億程寄遠思，
承事靡由今已矣，相逢合在寶蓮池。
《印光大師永思集-詩偈6-開悟》
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附錄:
《挽回世道人心標本同治錄》序 ［民國己卯冬作時年七十九］
世出世間之理．不外心性二字。世出世間之事．不外因果二字。心性之理微．雖聖人猶有所不知。因果之事顯．縱愚夫亦可以略曉。聖人欲天下永太平．人民常安樂．特作大學．以示其法。開章即曰．大學之道．在明明德。然明德．乃人各自具。由無克念省察之功．則明德被幻妄私欲所蔽．不能顯現而得受用。其明之之法．在於克念。克念之工夫次第．在於修身、正心、誠意、致知、格物。物者何．即隨境所生．不合天理．不順人情之幻妄私欲．非外物也。由此私欲固結於心．則所有知見．皆隨私欲而成偏邪。如貪名貪利者．祇知有利．不知有害．竭力營為．或至身敗名裂。愛妻愛子者．祇知妻子之好．不知妻子之惡．養成禍胎．或至蕩產滅門者．皆由貪、與愛、之私欲所致也。若將此不合情理之私欲．格除淨盡．則妻子之是是非非自知．名利之得之以道．不須夤緣妄求矣。此物字．先要識得是幻妄不合情理之私欲．則其格除．乃易易事。否則盡平生力．不柰彼何。縱讀盡世間書．也祇成得一箇依草附木．隨波逐浪漢。甚矣．私欲之物之禍大也。若知此物是吾人生死怨家．決不令彼暫存吾心．則即心本具之正知自顯。正知顯．而意誠、心正、身修、順流而導．勢如破竹．有不期然而然者。人皆可以為堯舜．人皆可以作佛。以一切人民．各具明德。一切眾生．皆有佛性。其不能為堯舜．不能作佛者．皆由私欲錮蔽．不奮克念之功．遂致從劫至劫．隨私欲轉．輪迴六道．了無出期．可不哀哉。然專以格致為訓．不以因果相輔而導者．或難奮發大心．勵志修持也。吾常曰．因果者．聖人治天下．佛度眾生之大權也。約佛法論．從凡夫地．乃至佛果．所有諸法．皆不出因果之外。約世法論．何獨不然。故孔子之贊周易也．最初即曰．積善之家．必有餘慶．積不善之家．必有餘殃。夫積善、積不善、因也．餘慶、餘殃、則果矣。又既有餘慶餘殃．豈無本慶本殃。本慶本殃．乃積善積不善之人來生後世所得之果．當大於餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見．何可認之為無乎。喻如黑夜不見一切物．不得謂一切物悉皆消滅矣。箕子之陳洪範也．末後方說．嚮用五福．威用六極。五福、六極．乃示前生之因．為今生之果。嚮．順也。用．以也．得也。㊀壽．㊁富．㊂康寧．㊄考終命．乃前生修道修德所感之果。㊃攸好德．乃前生修道修德之習性也。極．窮戹也。威．義當作違．悖逆也。謂前生所作所為．悖逆道德．致今生得㊀橫死之凶．與夭壽之短折［凶．與短折．合為第一。］．㊁及身不康之疾．㊂心不寧之憂．㊃用不足之貧．㊄貌醜之惡．㊅身無能力之弱也。儒者昧於前因後果．一一歸於王政．不幾滅天理而誣王政乎。小兒生於富貴家則享福．生於貧賤家則受苦．豈王政分別令生乎。故經云．欲知前世因．今生受者是。欲知來世果．今生作者是。洪範．乃大禹所著．箕子以陳於武王者。末後五福六極之說．發明三世因果之義．極其確切。宋儒謂．佛說三世因果．六道輪迴．乃為騙愚天愚婦奉彼敎之據．實無其事。斷以人死之後．形既朽滅．神亦飄散．縱有剉斫舂磨．將何所施。神已散矣．令誰受生。在彼斷其必無因果．而春秋傳．史．漢中．每有冤殺者作祟．蒙恩者報德．種種事實．悉是前賢為佛敎預為騙人之據乎。既無因果．無有後世．則堯桀同歸於盡．誰肯孳孳修持．以求身後之虛名乎。以實我已無．虛名何用。由茲善無以勸．惡無以懲。又加以特唱高調．令人為善．須無所為．以有所為而為善即是惡．此種邪說．誤陷國家社會不淺。無知之人．欽其高明．絕無一念欲為善矣。有智之人．痛裂心肝．以完全將聖人循循善誘之道廢之．以聖人之資格期人。然聖人亦非無所為而為善者。孔子行年七十．尚欲天假或五或十之數年．以期學易而免大過。一部易經．無非示人趨吉避凶．戰兢惕厲．克念修持之道。若如彼說．則伏犧、文王、周公、孔子．皆成錯誤敎人為惡之罪魁禍本也．有是理乎。人情如水．因果如堤。宋儒極力闢駁因果．以為是如來騙人奉敎之據。而儒經中所說因果．何得又是實有乎。彼欲闢佛以衞儒．卒致廢經廢倫．實行獸化．此種惡劇．皆由彼所唱之高調演出．俾人道或幾乎熄。費子智儼．昔曾深受程朱之毒。及其年老而閱歷深．世亂而知禍本。於是皈依三寶．徧閱羣書．於三世因果．六道輪迴之事迹．略錄大概．冀閱者棄斷滅之邪見．遵儒佛之洪規。果能人各依行．則世返唐虞．人敦禮敎．以互相殘殺之毅力．作互相維持之大業．故名其書曰．挽回世道人心標本同治錄。以醫家治病．急則治標．緩則治本。如其人咽喉腫脹．二便不通．不先用消腫通便之劑．則其人即死．雖有治本之法．絕無可用之地．故先治標。其餘各標病．但將臟腑調理好．標病不治自無矣。格物、致知．慎獨、克念．三世因果．六道輪迴之事理．從凡夫地．乃至成聖作佛．均不可離。孔子以德不修．學不講．聞義不能徙．不善不能改為憂。如來所說四諦．十二因緣．六度萬行．一一皆是因果。若無因果．則人與禽獸無異矣．可妄說乎。
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