《印祖的故事》197 非愚即狂


非愚即狂

　　一切凡夫，總不外乎二種病。一是狂妄，另一種是愚癡。狂妄的人揚言：“我本來是佛，何必還要念佛?心淨則佛土淨，哪裡需要再求生淨土?”這種言論是執理廢事，其惡果大到撥無因果，壞亂佛法，贻誤眾生，此人必墮阿鼻地獄，永無出期。可憐他因為狂妄，由善因招來惡果。而愚癡的人又說：“我只是個凡夫，哪裡敢妄想什麼了生脫死，超凡入聖。”他卻不知自己一念心性，與佛本無差別，被煩惱惑業所障礙遮蔽，自心本具的佛性功德不能顯現。譬如大寶銅鏡，經歷歲月滄桑，蒙上灰塵，有智慧的人知道這是面寶鏡，愚癡的人卻把它當成廢物。

　　佛憐憫眾生迷昧了自心，教我們念佛求生西方。佛無比愛惜眾生本有的佛性，唯恐它永遠迷失，所以教導人們生信發願，念佛求生西方，親自證得本具的佛性。倘若念佛不求生西方，只求現世消災，來世還能享福，就好比用無價的摩尼寶珠，去換一粒糖吃，此人愚癡可憐、不識好歹到了極點。

　　淨土法門是如來教化眾生的契理契機的特別法門。下自五逆十惡，上至等覺菩薩，都應當修習，都可以即生超凡入聖。其余一切高深玄妙的說法，大多只是契理，不能普遍攝受上、中、下三根之機。我們人從無始劫以來，直到今生，始終都在輪回中流轉，只因生生世世對淨土法門，不是愚癡不能信受，就是狂妄不肯接受。世人不是執空就是執有，虛妄產生錯誤的知見，迷而不覺。佛教化眾生，為了讓眾生破除這二種偏見，特地開設念佛法門，修行人從有達到空，悟到了空而不廢除有，空有二法，互相資助，利益巨大，何況仗著彌陀的大悲願力，念佛法門的力用，超過其他一切法門，是一切法門的歸宿。

　　《印光法師文鈔三編卷三-復智正居士書三》

　　《印光法師文鈔續編卷上-復翟智淳居士書》

　　《印光法師文鈔三編卷四-上海護國息災法會法語》