供養佛菩薩的香、花、水、燈燭的真正用意 ?

文字出處: 節錄自 地藏菩薩本願經的啟示 (一九九二年三月淨空法師講於高雄元亨寺) 淨空法師講述

　　佛門每一個殿堂，所有一切佛菩薩全是表法，全是代表教學的內容、宗旨和意趣；可惜的是，我們今天把他當作神來看待，燒香磕頭，求他加持。除了這些佛菩薩、羅漢、諸天護法神像表達教學意趣之外，這麼多的名號，這麼多的形像，代表佛教教學的科目無量無邊。佛像前面所有的供養具也是表法的，地藏經科註提到一些，華嚴經疏鈔講得最詳細。

　　佛堂是教室。佛前供花，花不是給佛菩薩看的，是給我們看的。花代表修因，代表六波羅密。植物先開花後結果。花提醒我們要修行，修行是開花，將來才能證果。我們修淨土，往生不退成佛是果，想得到這個果報，一定要修因，花開得好，果報一定非常殊勝；換句話說，我們要有真正好的修行。樹上開的花，地上長的花，無論在什麼地方見到花，就想到我要修菩薩行，「花」時時刻刻提醒我們不忘六度。不僅鮮花、假花，甚至畫一朵花掛在牆上，或是看到穿花衣服的，都是在提醒我們廣行六度，這是把課堂上所學習到的運用在生活中-- 張開眼睛，看到一切花，都知道我應當修菩薩行，修六度之因。佛前供果，代表菩薩涅槃的果報是我們希求的。供養香（不要燒很多，會污染空氣），燒香是供養我們自己，一支好香就夠了。香代表戒定真香、五分法身香，是我們修學的目的。見到香，聞到香，知道自己要修五分法身-- 戒、定、慧、解脫、解脫知見。「香」提醒我們修學的目標。燃燈，從前點油燈、點蠟燭，代表燃燒自己照亮別人。換句話說，我們在社會上，要知道犧牲自己成就別人，這是菩薩行。以我們的智慧、技能、勞力，無條件的為社會大眾服務，這就是燃燒自己照亮別人。

　　佛門的一切設施，都含有深廣的教育道理，無時無刻不提醒我們行菩薩道，讓我們六根接觸六塵境界，念念都覺而不迷，心地正而不邪、淨而不染。很可惜，今天懂得莊嚴設施意義的人已不多。佛弟子必須使自己時時刻刻都在菩提道上，才不會失掉正知正見，同時，隨時隨地機會教育大眾，把真實的佛法介紹給別人。

「香」是代表信香。燃一支香，見到這個香，聞到這個香，對於佛陀在經典裡面的教誨深信不疑，它表信，一定要依教奉行。所以香是表信香，表相信。香也代表五分法身香，五分法身是什麼？是戒、定、慧、解脫、解脫知見，它表這個意思。香不是讓佛聞的。

花代表因果的因，開花之後就結果，花好果就好。所以看到花，就要想到種善因得善果。善因就是在日常生活中修六度萬行，六度：布施（度慳貪）、持戒（度染污）、忍辱（度瞋恚）、精進（度懈怠）、禪定（度散亂）、智慧（度愚痴）。

水表清淨平等
看到水，就要想到像水一樣平等不起波浪。我們的心一天到晚妄念很多，妄念是波浪，心裡面貪瞋痴慢是染污。看到水之後，立刻覺悟，日常生活當中，不論外境善惡美醜，要用清淨平等的心態面對一切人事物。

供燈燭代表燃燒自己照亮別人。換句話說，我們在社會上，要知道犧牲自己成就別人，這是菩薩行。以我們的智慧、技能、勞力，無條件的為社會大眾服務，這就是燃燒自己照亮別人。

佛前供果，代表菩薩涅槃的果報是我們希求的。 果代表我們本具的四種果德：常、樂、我、淨 供果就是教我們看到水果時，就要想到破除妄想執著，才能恢復自性德能。

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袈裟衣的表法

文字出處: 節錄自 十善業道經大意 / 淨空法師講述

　　佛家講的「福田」，正是從正知正見而生。我們出家人穿的衣服，叫「福田衣」。去年，在北京歷史博物館，陳列有山東青州出土的一批佛像，是北魏時代所造的，距離現在一千七百多年。我看到毘盧遮那佛身上披的袈裟，有十法界的依正莊嚴圖案，上面是佛，下面是地獄。我才明瞭：「合虛空法界一切眾生為一身，就是福田。」袈裟上的每個格子大小一樣，代表「平等」。這麼多的格子代表不同的國土、族群、宗教、文化，表示了「合一切眾生之異同在一身」，就是清淨法身。不同的國家、族群、宗教，是一個「我」、一體，絲毫差別都沒有。這念頭就生無量無邊之福，所以福田從自心生。這件衣服裹在身上，就表示：虛空法界一切眾生，是一個生命共同體、是一個我、是清淨法身。了知虛空法界一切眾生與我是一、不是二，大慈悲心由此而生。

　　有許多同修問我：「法師，你與各個宗教往來，還幫助他們，這個思想從哪來，你為什麼這樣做？」這個思想是從《華嚴經》來，是佛教我們這樣做的。我是佛弟子，佛教我怎麼做，我就應該怎麼做。我們這件衣服，這一格是佛教，那一格是天主教、基督教、伊斯蘭教、印度教，統統是一家！我不幫助他，誰幫助他？迷了自性才有妄想、分別、執著，覺悟之後就是一家。我們幫助他們就是幫助自己，不幫助別人就是害自己。宗教中講的愛，如「神愛世人」，是要世人知道：「愛世人才是真正愛自己。」不愛世人，不曉得積德修福，一生不善的行業，來生墮三塗，是自己毀滅自己。真正自愛的人，一定接受聖賢的教誨，把自己的境界提升，升到天堂，乃至極樂世界。


　　佛弟子心地清淨、平等、真實，看世、出世間一切法都平等，個個第一，沒有第二。《華嚴經》善財童子五十三參中，每一位善知識的成就都第一。《楞嚴經》二十五圓通章，二十五位菩薩向釋迦牟尼佛報告自己的修學法門，個個都說第一，沒有說第二的。個個都第一，這就健康。像我們身體，每一個器官都第一。眼見第一、耳聽第一、鼻嗅第一，沒有第二的，身體就健康。如果眼看第一，耳不行、耳第二，鼻不行、鼻第三，這個人就生病了。如果差別大的話，連命都保不住。個個都第一，如果不是第一的人，我們就要幫助他，成就他第一，好比我們身上有些細胞病了，我們得想辦法幫助它們恢復原狀。同一個道理，社會有些人迷失了自性，不知道辨別善惡，我們就有義務和責任去幫助他們。

　　幫助人要懂得方法。佛教菩薩生活、工作、與大眾接觸，有六個原則，叫「六波羅蜜」。波羅蜜是梵語，意思是圓滿。六種圓滿中，第一個是布施。布施，就是為一切眾生服務。我們今天做社會福利工作，就是為社會服務。服務的項目無量無邊，最重要的，是幫助眾生破迷開悟。如果沒有這一條，所服務的項目再好，都只能救一時之急，不能幫助他們自立更生。一定要幫他們覺悟，他們才能永遠離苦得樂，沒有破迷，他們自己不能離苦得樂，時時刻刻還需要人幫助，就很痛苦了。所以，釋迦牟尼佛從事於教學的工作，是在慈悲救世中，做最根本、最徹底、最圓滿、最究竟的幫助一切眾生離苦得樂。

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法輪

文字出處: 節錄自 佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記（寶蓮佛光第二十一）淨空法師講述

　　「法輪」不僅代表釋迦牟尼佛一生為眾生講經說法，實際上它代表佛講的宇宙人生的真相，就像「輪」所顯示的一樣。輪是「動相」，輪不動就沒有作用。人類有史以來，發展到今天，科技可以說相當的發達，還不能算是尖峰。帶動科技的是什麼？就是輪在轉動。「輪」的外面是動的，中心是不動的。圓周在動；圓心不動，顯示「動靜不二」。圓周是有相；但找不到圓心。有沒有圓心？決定有。雖有而找不到，顯示「空有不二」。《心經》云：「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。圓心是空；圓周是色相，代表空有不二。心是體；周是用，代表「體用不二」。含義甚深甚廣，故佛法用輪作為標誌。

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木魚，鼓


　　「木魚」是佛教的重要「法器」之一，古時候稱它為「木魚鼓」、「魚鼓」，或者是「魚板」。木魚是魚形木製的法器，中鑿空洞，扣之作聲。一切魚類的眼睛都是終日睜著不閉，所以出家人取此義以示精進，不敢稍有懈怠而已。

　　木魚為佛門中用於集眾及修行時的法器，又稱為魚鼓、魚板或木魚鼓。原先只掛於大寮或齋堂門口，呈長魚形狀，為集眾時擊打的法器，因此又稱為魚梆或飯梆。

　　木魚的意義在《敕修清規》及劉斧的《摭遺》中，皆有說明：魚晝夜六時當中都不闔眼，因而佛寺裡以木刻的魚懸掛之，作為象征修行人為法忘軀，精進不懈的勉勵。

　　到了明代以後，木魚演變為頭尾相接、魚身圓形中空的造型，作為持經唱誦用的法器，通常以桃木、樟木或黑檀木雕刻，配合魚身中空的共鳴腹腔，使聲音清脆遠傳而沉定，具有攝心的效果。因此在禪坐一開始時，悅眾便以執持的木魚叩敲二聲，讓大眾立刻將心收攝沉定下來，澄慮靜思。在誦經與法會的梵唱時，木魚亦有攝心、提神及作為節拍器的功能。一方面讓誦經的人能將心靠在木魚的聲音上，不落入自己的昏沉及妄想當中，一方面也以木魚規律叩擊的節奏，讓經文的念誦富有韻律感，保持不快不慢的一致速度，正如同修行的這念心要能不急不緩，綿綿密密地行持於中道上，發長遠心精進用功一般。

　　木魚的由來，有幾種說法：一是《教苑清規》中所提：有一僧眾生前因毀謗佛法與他的師父，往生後墮入魚身，魚背上生有一棵樹，因受樹的浮力，於海中隨浪飄流，經常撞得皮破肉綻，痛苦不已。一日適逢他的師父坐船渡海，魚即向生前的師父懺悔，經過師父為他超薦後，超生善道並托夢告知，已經脫離魚身，希望將背上的樹供養道場，親近三寶。隔日，他的師父果然在庭院看到一棵樹，便把樹刻成魚形，懸掛在道場，以警惕大眾。

　　二是出自於玄奘大師的《指歸曲》：玄奘大師於回國的途中，路經一長者家休息，長者再娶的妻子，利用長者外出打獵時，將前妻所生的兒子丟到海中，長者非常地哀傷，為兒子齋請玄奘大師，大師對長者說：「我長途跋涉疲憊，需要吃魚，而且一定要大魚才可以」。長者立刻派人將大魚尋捕回來，剖開後竟是長者的兒子。歡喜的長者便問大師，如何來報魚恩，於是玄奘大師回答他：「以木雕成魚形，懸掛在佛寺，用齋時擊叩，便可以報魚恩了」。這便是木魚的另一個傳說由來。

　　第三個傳說中的由來是，從前有位農夫，每天虔誠地至寺廟禮拜，因此與住持師父交情深厚。一天，農夫在耕種時，瞄到草叢裡一條蛇正張著大口，咬住拼命掙扎的青蛙，他一心只為救青蛙，便順手輕打蛇的頭，蛇一受驚嚇就把到口的青蛙給吐出來，青蛙趁機跳走了。

　　農夫一廂情願地認為救青蛙時，並未傷及蛇，因此並未放在心上，但"珍饈"被農夫救下的蛇卻懷恨在心，決定報復。當天晚上，農夫準備就寢時，一掀開棉被，就看見躲在被窩裡的那條蛇要咬他，一時驚嚇，下意識地拿起床邊的棍子將蛇打死了。事後，農夫滿懷愧疚將蛇埋葬，可是心裡還是對﹁殺生﹂之事過意不去，而且心裡明白己跟那條蛇結下了冤仇。

　　農夫於是把這件事的始末，向師父全盤稟告，師父知曉那條蛇還會投胎來尋仇，於是再三囑咐農夫在某年某月某日某時辰，用稻草鋪床再將棉被蓋上去，然後安靜地待在隔壁房間，千萬不要去偷看。

　　謹記師父交待，農夫在一切打理妥當後，就睡到隔壁房間去了。時辰到了，農夫禁不住強烈好奇心，還是偷偷的躲到自己房門口，瞧著屋裡的動靜，沒想到驀然看到一條大蛇張開利牙，狠狠地朝他床上猛噬，看到大蛇的兇狠，他不禁真的動了怒氣，拿起棍子朝大蛇身上亂敲，又把大蛇打死了。

　　打死大蛇後，農夫跟蛇之間結下的冤仇更深了。農夫心裡悔恨不已，於是再度向師父求助。師父很無奈地祭出最後一個辦法，要求農夫到田裡耕作時，若是聽到有人叫喊他的名字，尤其是女孩子，一定不能回頭。日子久了，農夫就淡忘此事。

　　有一天，農夫興高采烈地到田裡耕作，身後傳來女子嬌滴滴的聲音在喊他，柔和甜美又悅耳，聽到他心裡癢酥酥的，於是渾然忘了師父叮嚀，便回過頭去。當他一轉身，眼前竄出一條大蟒蛇，直直朝向他進逼過來，他嚇得全身發抖，丟下鋤頭朝寺廟方向奔跑。

　　農夫氣喘如牛地找到正在誦經禮佛的師父，坦白告知自己犯的錯。師父雖然氣他不聽話，但為了救人，便叫他躲到大鐘下頭，哀聲歎氣地說：﹁如果你能躲過今晚十二點，就沒事了。﹂為安全起見，師父還坐在大鐘旁，不停地幫農夫念經祈福。

　　不一會，大蟒蛇也追趕到寺廟裡，但礙於師父從旁護持，苦無下手機會。半夜時分，大蟒蛇趁著師父太疲倦打瞌睡的時候，無聲無息地用龐大身軀，將大鐘纏的密不透風，便把躲在裡面的農夫活活悶死。但由於恨意太濃，蛇身盤繞太緊，不自覺地也把自己給纏死了。

　　公雞嗚啼時，睏睡的師父突然驚醒，知道兩個生命已回天乏術，長嘆一聲：﹁冤結的太深了。﹂於是將他們分別葬到寺外的兩邊，以消除彼此怨氣。

　　隔了一年後，兩座墓都長出茂密的大樹，葬蟒蛇的那棵樹，則像藤般，不停地往農夫的方向延伸，師父擔心如此下去，兩人的怨恨累劫累世將無法消除，便毅然將兩株樹砍掉；將農夫的那棵樹做成睜著雙眼的木魚，大蟒蛇的樹則削製成木魚槌，每天不停地叩叩叩，以解糾纏不清的宿仇。

　　了解了木魚的意義及作用後，在我們執持木魚法器或聆聽到木魚的聲響時，便可更加提醒自己慎勿懈怠，攝心用功，德行要不斷向上提升，轉業力變成願力，轉冤親變成法侶，所以木魚實在是佛門高度藝術教學的工具。


鼓
　　敲打法器之一。有各種形狀及大小，為寺院中常用的法器。依其用途可分為：齋鼓（食時所用）、誦經、梵唄等所用的鼓。一般寺院中，常見於大殿前的左右兩方分別安置鐘鼓，每於晨昏擊鐘敲鼓，以警行者當勤精進，慎勿放逸。

　　在佛門中，「鼓」的用處：據釋氏要覽（又名佛學備要）中說：「五分律云：『諸比丘布薩，眾不時集。佛言：若（或）打犍椎，若（或）打鼓吹貝。』若食時擊者：楞嚴經云：『食辦擊鼓，眾集撞鐘。』若說法時敲擊者：僧祇律云：『帝釋有三鼓，若善法堂說法，打第三鼓。』」—從這裡我們可以知道：佛陀住世時期，「鼓」本來是在「誦戒（布薩）、用餐、聽法......」等場合，敲打集眾用的。後來才在寺院中，早起夜寢時，規定擊鐘鳴鼓，作為號令。更進而把「鼓」加入了讚誦的行列，配合唱唸、譜成曲調，作為「伎樂供養，莊嚴道場」；以音聲作佛事，助發大眾的誠敬心念。