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寺的來源
文字出處: 新加坡淨宗學會網站節 - 錄自 佛法非宗教非哲學而為今日所必需
(一九九七年淨空法師講於新加坡南洋大學, Nanyang Technological University, Singapore)
「寺」是辦事的機關,教學的機關
佛教是釋迦牟尼佛滅度之後大概一千年，傳到中國，在中國後漢的時期，公元六十七年，今年一九九七了，六十七年傳到中國。他到中國來，是中國帝王派特使去請來的，不是他自己來的，是我們中國把他請過來的，請來之後，那個時候有摩騰、竺法蘭兩位法師，這是接受邀請到中國來，與我們中國朝野談論之後，非常融洽，我們中國非常歡迎。因為中國從漢武帝可以說確定了中國的教育思想，以孔孟為教學的中心，而孔孟的學說，建立在「孝道」的基礎上，主張是「孝親尊師，忠君愛國」，是這麼一個思想；而佛法的思想也是建立在孝道的基礎上，從根本上來講，是不謀而合。而儒家講孝道，可以說只講了一個綱領，佛法講孝道講得非常透徹，確確實實可以彌補儒家之不足，這是中國接受佛教的原因。而佛教的傳播，比儒家教育的傳播，快速得太多了，這個裡面不能說沒有原因，當時，主導國家教育的，有教育部，漢朝那個時候不叫教育部，叫禮部，這個宰相下面有六部，第一個就是禮部，禮部管教育，禮部的首長，就是教育部長，那個時候不叫部長，叫尚書，尚書就是部長，侍郎就是次長，他有兩個侍郎，左、兩個侍郎，就是現在講的政務次長，常務次長，現在這個職務工作是相同的，稱呼不一樣，所以國家有專門管教育的這麼一個機構。而佛也是教育，佛教育皇帝自己管，不歸宰相管，皇帝自己管，中國老百姓非常尊敬皇帝，皇帝主導的教育，於是比宰相禮部那個推行那就快速得多了，這個老百姓影響就非常非常之深了。
那麼皇帝這個教育部，他不成部，跟皇帝下面辦事的機關，是同樣的一個稱呼，皇帝下面辦事的機關稱「寺」，你看現在這個佛寺，寺怎麼來的？你要知道。漢朝皇帝下面辦事的機關叫「寺」，他的長官叫「卿」，也許諸位稍稍讀中國歷史，知道中國古代這個制度有三公九卿；那個三公，就是現在的總統府的資政，像現在李資政那個地位就是三公，帝王有什麼困難問題向他請教，他是顧問，是資政的地位，有三個人。他下面辦事的機關才稱卿，它有九個單位，所以稱九卿，卿是寺的長官，這種名稱一直到清朝末年，還存在，你看你到北京去看看故宮，你看到裡面還有光樂寺，他這個皇帝下面還是用寺，民國以來的時候這才改掉了，這個稱呼沒有了，所以我們要曉得寺是怎麼來的？寺是政府辦事機關的名稱，跟宗教不相干。中國跟鬼神往來的稱廟，而不稱寺，寺是政府辦事機關。那麼佛教當年到中國來，國家政府邀請他來的，所以由主管外交的機構來接待，那個時候外交也是歸皇帝管，不歸宰相管，所以外交稱鴻臚寺，鴻臚寺卿就是主管外交的。那麼他是客人，到以後我們希望把他留住，長期在中國居住，教學，這個外交只能臨時接待外賓，不能讓他長久住，於是就再增設一個寺，在皇帝下面就十個寺了，這第一個佛寺，沒有用佛，用白馬寺，洛陽的白馬寺，那個時候的首都在洛陽，後漢首都在洛陽，第一個佛寺稱為白馬寺，這也是中國古人的厚道。你看經書、佛像，白馬從幾千里馱到中國來，牠也有功勞，我們也不能把牠忘掉，所以這個寺不稱佛寺，稱白馬寺。這個就是要現代話來講，就是佛陀教育部，於是乎中國的教育就兩個教育部了 -- 皇帝管的是佛教教育，宰相管的是孔孟教育；這兩種教育在中國並行將近兩千年。
佛寺主管人的名稱: 和尚、首座、維那、監院
而佛教變成宗教，實在講，這個時間很短，並不很長，我們一般估計不超過三百年，是清朝中葉以後才變質的，在清朝鼎盛的時期，像康熙、雍正、乾隆那個時候還沒有變質，所以變質總是嘉慶以後，才會變成這種樣子，這個歷史我們要曉得，曉得這個寺的來源，佛教的寺，主管不稱卿，延用佛教這些名詞，稱和尚，和尚就是寺的主管，地位跟卿是相等的，所以一個寺只有一個和尚，不能看到穿這個衣服人都叫和尚，那就錯了！總不能說看到的時候都稱作部長，那就不像話了，一個部只有一部長，你怎麼可以有那麼多部長呢！那不可以的。這個和尚就是主管的，像一個學校一樣，校長，他來主管教學的政策，他底下這些人，在佛稱闍黎，阿闍黎，阿闍黎就是教授，和尚是校長，所以和尚是很尊貴的稱呼。我們一般普通見出家人不稱和尚，我跟他沒有這種關係，稱闍黎，那現在稱法師，法師跟闍黎的意思，是相同的，就好像我們一般稱先生，稱法師，一般稱先生一樣，這是一個很恭敬的稱呼，但是不稱和尚，和尚他一定是我的老師，他是我的校長，我跟他有這個關係才稱呼他，沒有這個關係不能這樣稱呼，那麼這一個機構裡面，它也有三個我們佛門稱為叫綱領執事，也就是它底下有三個大的單位，三個主管，這個主管跟我們現在學校幾乎完全相同，只是名稱不一樣。和尚下面有首座，首座就相當學校的教務長，管教學的，管教務的，底下有一個維那 -- 維那是訓導長，管訓導的；還有一個監院 -- 監院就是總務長，他管一般總務行政。你看這個分工跟現在學校一樣，只是名詞、名稱不一樣，他叫作首座、維那、監院，它用這個名稱。
佛陀教育的教材
那由此我們就了解這個寺，是一個教學的機關，在古時候它就是學校，所以它的工作，因為是佛教學，佛教育這些教材，就是經典，經典都是梵文，所以在那個時候的佛寺，從漢朝一直到唐朝，幾乎是譯經，這翻譯經典的工作，是他們很重要的一個部門，然後就是講經、講解、教學、指導、修習，他做這個工作。跟現在這個寺院完全不相同；現在寺院這個工作一樣都見不到，而現在這個寺院無論在中國、在外國，都是跟鬼神打交道，那就變成宗教了。它跟我們人的關係淡薄了，跟我們社會隔離了，它跟鬼神拉上關係了，這個事情不是麻煩嗎？這決不是釋迦牟彌佛的本意，佛在經論當中跟我們說，這個世間，他是講宇宙人生的真相，宇宙之中有沒有鬼神呢？有！佛法承認有鬼神，但是鬼神也是眾生 -- 有的智慧比我們高；有的智慧比我們還差。我們對於鬼神，那跟中國儒家的態度是一樣的，「敬鬼神而遠之」，他是一位眾生，我們對他應當恭敬，人與人要恭敬，人對鬼神也要恭敬，也要有禮貌，「遠」是什麼呢？遠是不要跟他學；他的見解、他的思想，未必正確、未必比我們高明，所以我們對他們是「敬而遠之」。佛法裡面態度也是如此，那麼我們自己在佛法修學，有成就的時候，還可以做鬼神的老師，還可以指導他，鬼神做人的老師，在經上還沒有看到，很少；人做鬼神的老師很多。所以出家人稱為「人天師」，那個天就是鬼神，天神啊！所以從這些一般稱呼上，從組織，工作上，曉得他的的確確是教育，尤其是到唐朝，唐朝這個時候，譯經的工作達到了輝煌的成績，這個印度好重要的經論，幾乎我們全部都翻譯出來了，這個佛教教學的內容非常之完美。那麼宗派，在那個時候建立的，隋朝末年唐初，在中國大、小乘有十個宗派，都在那個時候建立的。
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寺院外表二層代表的是什麼？
文字出處: 節錄自九六年司法大廈講話 司法新廈 (檔名：21-35) 淨空法師講述
佛教不單單是名字、藝術上的造像是表法的，所有一切設施，沒有一樣不是表法的，連建築都不例外。你們要是注意看，你們到佛教寺院，你看供奉釋迦牟尼佛殿，叫「大雄寶殿」，你看它的建築，外面看是兩層，裡面是一層，都是提醒我們。外面兩層教給我們要隨俗，「佛法在世間，不壞世間法」。內裡頭要平等，內裡頭不能有兩樣；外面可以不平等，裡面決定要平等。外面平等了，這個社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑，有父子、有兄弟、有長幼，它有秩序，不能把這個秩序破壞。外表兩層代表社會秩序，決定要遵守，裡面決定要平等。意思多好！。
節錄自了凡四訓講錄(2001年4月16日淨空法師講於中國深圳)
每一尊佛號，每一尊菩薩形像，都代表佛門裡頭一個科目。像一個學校開了許許多多的科目，每一個科目用一個名號，用一個形像來做代表，這是教學的藝術。不必說話，形像擺在這裡，你一看就明瞭了，你就曉得應該怎麼做。我們一直到現代，才講求藝術，生活的藝術。乃至於打仗，講戰爭的藝術。看佛教幾千年前，它的教學就走向了藝術化。它用美術、用雕塑、用音樂，乃至於用建築，一個正規佛教教學場所的建築，裡面都含著很深的教學意義在其中。
譬如我們常見的，寺院、庵堂的大殿，正規的建築，你從外面看一定是二層，裡面看一層。它代表的是什麼？外面是外表，外表是二諦，有真諦、俗諦，我們常講世間法、出世間法是二，實際內容是不二。世出世間法是一不是二。一就圓融，一才能得真實受用。所以它代表二諦圓融，性向一如，理事不二，它表這個意思。時時刻刻提醒你，叫你念念不忘，生活在高度藝術境界之中，這才是人生最高的享受，才是真正的美滿。
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佛教教旗的六種顏色代表什麼?
文字出處: 節錄自 淨空法師主講 華嚴演義【冊一】
「一一智中知一切法」，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在哪裡？沒離開事相，與這些事相交融。現在我們佛教中世界通用的教旗，就用這個來表法。教旗從上到下一共六條顏色，表菩薩六波羅蜜。六條中有五條單色，代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定。後面有一條雜色，由這五種顏色混在一起，代表般若。表前五度都要具足般若，才成六波羅蜜。也就是說事相中要有智慧。這六條寬窄要一樣，現在我們看到有些做得不如法，雜色的這條做得特別寬，這個沒道理，那就是不平等，六度一定是寬度完全相等。如果做得太長，那個意思就不對了。有橫、有豎還能講得通，但不能代表前五度與般若度。佛法我們常講「五乘佛法」，或者華嚴宗講「五教」，用五種顏色五條，可以表五教。
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「本土化」:教學場所, 雕像, 衣服
文字出處: 節錄自 佛法非宗教非哲學而為今日所必需
(一九九七年淨空法師講於新加坡南洋大學, Nanyang Technological University, Singapore)
真心本性每一個人都有，每一個眾生都有，真心本性裡有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝。所以一個名稱不能表達出來，於是乎它就有許許多多的名稱，把它圓圓滿滿的表達出來。所以佛的名號，你看看這個經典裡面有一部講《佛名經》，這一部經裡面總共有一萬兩千多個名號。我相信我們這個世間人的頭銜沒這麼多，你看有些的人很有才藝的，名片一打開，他是兩張摺疊出來的，他的頭銜大概有好幾十條，你要問釋迦牟尼多少條？有一萬兩千多條，你們不如他差太遠了，他有一萬兩千多條，而且佛說這是略說，如果要詳細的排，沒完沒了，排不盡的，意思在此地。
為什麼排那麼多呢？他的智慧德能太多了，就好像你名片，你名片一張就可以，為什麼兩張摺疊起來？你那個頭銜太多了，一張放不下，所以兩張，兩張放不下三張，釋迦牟尼佛那個名銜一本，厚厚的一本，所以佛的名號是表性德，自性本具的德能；菩薩的名號是代表修德，你自己雖然本有，可是你現在是迷惑顛倒，你的德能完全透不出來，因此必需要修，所以菩薩名號代表修德，你修，修有功，有功夫，你的性德就顯露出來了，所以菩薩的名號也是多得不得了。由此可知，許許多多的佛菩薩名號統統合起來，給諸位說，就是你本人，就是一個人，不是說眾多，《華嚴經》上講的：「一即是多，多即是一。」就是這個意思，一是什麼？就是自己的性德與修德，多就是無量無邊的名號，名號，很難叫我們產生一個具體的概念，我們聽到這些名號，或者看到一種佛菩薩的名號，具體的概念很難生得起來，所以古來這些大德聰明，把佛菩薩塑成形像，這個形像我們看到之後，感觸就深了，印像就深了，所以塑了許許多多的佛像、許許多多的菩薩像，表我們的性德與修德，它是這個意思，現在人懂得的就太少太少了！這真叫是迷惑顛倒，真的是可憐啊！
所以學佛，雖然年輕人很熱心想學，真的，不曉得從那裡學起，誤以為這一些佛菩薩都是善友，不但是宗教，很可憐變成低級的宗教，為什麼呢？高級的宗教只有一個神，這是唯一的真神，佛教就是泛神教，多神教，泛神教多神就就是低級的宗教，不但變成宗教，還變成低級的宗教，你說這個冤枉不冤枉，這樣美好的教學工具，他把它當神明看，這大錯了！這些表法，我們要細說，說不盡，時間也不夠。我們簡單舉個例子，正規的佛教道場，就是教學場所，它的建築是有一定原則的，沒有一定的型式，它有一定的原則，這一點要懂得。
古人知道，現代人不懂，所以當時如果是這個兩千年前，印度這些高僧到中國來，教學的道場要建成印度那個樣子，我們中國人一定不會進去，一看，外來的文化，一定有戒心，不會歡歡喜喜到裡面去，所以它懂得本土化；不但建築是完全是中國的型式，生活方式也跟中國完全同化了，他也不出去托缽了，他穿的衣服也穿中國衣服，也不穿外國衣服，生活起居都跟中國人同化了，這就容易接近，打成一片。這個道理很可惜，現在的出家人不懂，你看現在出家人建一個道場，還建宮殿式的，你說糟糕不糟糕啊！這個就錯了，塑造佛菩薩的形像，中國人的面孔。所以我在美國，給一些美國人介紹佛法的時候，我說很可惜，佛法沒有到美國來，他們美國人聽了很稀奇，美國有佛教，也有差不多將近一百年多歷史了，怎麼說美國沒有佛法呢？我反過來問他，我說那一尊佛像、菩薩像是你美國人面孔？沒有，一個都沒有，美國的佛教，那些佛菩薩不是中國人就是日本人，或是西藏人，沒有美國人，傳教師在美國傳教，怎麼能夠興旺？道理在此地。
中國的法師在那裡建道場，中國寺廟的那個樣子，泰國的那個法師到那裡建寺廟，泰國的樣子，日本人到那裡去是日本的樣子，你說糟糕不糟糕，全都錯了！不懂得本土化跟現代化。
所以他們問我，那建道場建什麼樣子？建白宮，建美國國會那個樣子；建白宮的樣子，為什麼？他們的人民一看，本土的文化，自然就進來了，佛像一定塑造美國人的面孔，他印的情形啊！佛菩薩沒有形相，隨類化身，你們《普門品》念得很多，應以什麼身得度就化什麼身，他在美國人度美國人，他當然現美國人面孔，他怎麼現中國人面孔去度美國人呢？沒有這個道理。所以中國佛像中國人面孔，日本佛像一看，就日本人，西藏的佛像一看，就是西藏人，那泰國更不必說，那下巴尖尖的，一看就泰國人。
-------中國------------------日本------------------緬甸------------------泰國------------------寮國----
我在前幾年在馬來西亞，好像是在麻六甲見到一個緬甸的寺廟，我進去拜佛，這個大殿裡面供的是釋迦牟尼佛，一共有三十多尊玉佛，三十多尊統統是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛那個面孔都不一樣。仔細一看，它下面還有說明，原來一看說明，這個相是印度的相，印度人，那個相西藏人，這個相緬甸人，那個相吉普賽人，這個相是泰國人，有中國人、越南人、日本人、韓國人，這是什麼？釋迦牟尼佛在每一個族群裡面現不同的形相。這個大殿很有味道，給人很有啟發性，一尊佛現種種不同身度種種不同的族群，正確的。
節錄自:仁愛和平講堂-恭讀古蘭經心得報告
本土化跟現代化一定要記住，佛才能夠普度一切眾生，絕對不是度僑民的，我們中國人度華僑，就錯了！當年高僧到中國來不是度印度僑民，度中國人的，活活潑潑的教育都被他搞得死呆板，全變了樣子了，連這個建築的形式它有原則，它沒有形式，沒有固定的樣子，它有原則的，原則是什麼呢？表法，代表它教學的義趣，使你一接觸，你就開悟了、就明白了。這裡頭教我什麼東西，我就學什麼東西，這個原則你要掌握到，那是智慧，沒有一樣不含著有很深教育的意義。
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一尊佛兩尊菩薩的教育意義
文字出處: 節錄自 認識佛教—幸福美滿的教育 . 淨空法師主講
圖片出處: 志蓮淨苑-香港九龍鑽石
佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術，不能夠把它看成是單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神——唯一的真神。他不知道、也不瞭解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意瞭解了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。
一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如「本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」，佛代表「本體」。所以在華嚴經裏面佛不說法——「本體」當然沒有話說；菩薩就說法了——起作用就有得說。從「相」上有得講，從「作用」上有得講，從「本體」上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂「開口便錯，動念即乖」，便是從「本體」上說的，所以佛代表「體」，供一尊佛。「用」為什麼供兩尊呢？無量無邊的「相用」分為兩大類：一個是知，一個是行；就是解、行。王陽明提倡「知」「行」合一的學說就是從佛教來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名詞換成「知行合一」，搞起他的哲學了，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。「解」、「行」；就是「理」、「事」。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表「本體」。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢——阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表「解」、代表智慧。迦葉尊者苦行第一，代表實「行」。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表「解」，普賢菩薩是「行」的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎「解、行」兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛——代表本體。觀音菩薩大慈大悲，代表「行」；大勢至菩薩智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩個佛三個菩薩！
每一尊佛代表性德的一個部份，但是諸位要曉得，每一個部份都是究竟圓滿的，所以「一即一切，一切即一」。釋迦牟尼佛是從名號上說的，名號都是顯德的。「釋迦」是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲待人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨，是對自己的。對人慈悲，對自己要求的是清淨！這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵音翻過來的，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，阿彌陀是無量的意思啊。什麼無量呢？一切都無量，沒有一樣不是無量：智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量……。無量的無量當中，壽命是第一，沒有壽命，一切的無量都落空了；要有壽命，所有一切無量才能真正得到享受。那麼這個無量的無量，要怎樣才能夠真正獲得呢？無量就是自己的自性，真如本性。六祖說：「何期自性，本來具足（一樣都不缺啊！）；何期自性，能生萬法（世出世間一切法，都是自性變現出來的）。」這就是無量的意思。那麼用什麼方法，得到這個無量呢？就照觀音、勢至這兩個人的方法去修行。觀音教我們大慈大悲，大勢至菩薩教我們一心念佛。他教我們「淨念相繼，不假方便，自得心開」——一句佛號就能成就。但是單是一句佛號，那就是小乘，加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之行！對別人大慈大悲，對自己一句佛號專念，就一定得到「無量壽」，一定開發性德，無量無邊的功德便能統統現前。所以供佛便要瞭解每一尊佛、每一尊菩薩，代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。
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