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星雲大師《佛教的主觀與客觀》
第三篇轉識成智--成佛必備的智慧
壹·轉識成智的目的
唯識的主要目的是要究明“萬法唯識”所變現的原理，以及如何將唯識所現的染法轉成淨法，將凡夫識轉成聖人智。也就是說將人生命中染污的成分轉化成清淨的成分，這是唯識學的一種實踐，稱為“轉依”，也就是轉染依淨，是修行證果的必經過程。
人，生存在這流轉的世間，不斷地輪迴，不斷地受苦惱所困擾，要從這些煩惱中解脫出來，便要修行，將第八識的惡種子轉化成善的種子；因為惡的種子會生出惡的行為，善的種子會生出善的行為，所以轉惡的種子為善的種子就是唯識宗所說的“轉識成智”。
識如何轉呢？是向內轉抑或向外轉呢？舉例如下：
有兩人同時服務於公家機構，一位個性溫和柔順，一位性情急躁暴戾；當兩人同時受到民眾的無理取鬧時，前者能平心靜氣地應付並解決問題，後者則因不能忍受，嗔心一起，使得情況惡化，問題反而不能解決。如果說無理取鬧一定會使情況惡化，問題難解，那麼前後者應該都會有同樣的後果產生，但事實不然，有智慧的人可以化暴戾為祥和，而逞一時之勇的凡夫卻將小事釀成大事。
由此可知，吾人日常生活環境的苦樂染淨等，是操之在我，而非別人，也就是以各人的心境創造各人的世界。所以地藏菩薩雖處地獄，卻能莊嚴國土；維摩居士雖示有妻子，卻常修梵行，雖處居家而能不著三界。
有的人日子過得很快樂，有的人過得很痛苦；如果環境是心外實有，那么生活在同樣環境之下的每一個人，應該有著相同的感受。事實上，外在的世界如果離開這一顆能知覺的心、能分辨的識，並無實在意義。因為有心識才有世間，心識若無，也感受不到世間的存在。所以唯識家說：“絕無離心之境，定有內識之心。”此即所謂：“隨福見異，垢淨唯心；業自差殊，實無粗細。”所以“轉識成智”的目的就是將凡夫的迷執煩惱根源：妄情妄識，轉化成清淨無垢的圓滿智慧；化苦為樂，體證唯心淨土，心淨則國土淨的法樂，從自我的偏執，走向通達的生命觀。
貳·轉識成智的思想淵源
關於“轉識成智”的思想淵源，在《瑜伽師地論》、《俱舍論》、《唯識三十頌》和《成唯識論》等唯識論著中皆有記載，略述如下：
《瑜伽師地論》卷二說：“般涅槃時已得轉依，諸淨行者轉捨一切染污法種子所依於一切善無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。 ”
《俱舍論》卷四說：“謂諸聖者見修道力，令所依身轉變異本。”卷十五說：“四、從見道出，謂此道中永斷一切見所斷惑，得勝轉依，從此出時，淨身續起。五、從修道出，謂此道中永斷一切修所斷惑，得勝轉依，從此出時，淨身續起。”
《唯識三十頌》第二十九頌說：“無得不思議，是出世間智，舍二粗重故，便證得轉依。”
以上所引內容，都是以“轉依”來表達“轉識成智”。“轉”，是轉舍、轉得的意思；“依”，是所依的意思。所依指的是第八識。此識藏有煩惱、所知二障的種子(二粗重)，也藏有無漏智的菩提種子。欲修佛道，必須把第八識中“煩惱障種子”和“所知障的種子”捨棄了，方能親證得二種轉依果：轉“煩惱”成“菩提”、轉“生死”成“涅槃”，也就是無漏的菩提真智，達到所謂的“轉依”：轉識成智。
以下引《成唯識論》和《八識規矩頌》𤐵述“轉識成智”的次第。
《成唯識論》卷十說：“此轉有漏八七六五識相應品如次而得，智雖非識，而依識轉，識為主故，說轉識得。又有漏位智劣識強，無漏位中智強識劣，為勸有情依智舍識，故說轉八識而得此四智。”
《八識規矩頌》以第三頌說明前五識的轉智：
變相觀空唯後得，果中猶自不詮真；
圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。
以第六頌說明第六識的轉智：
發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠；
遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。
以第九頌說明第七識的轉智：
極喜初心平等性，無功用行我恆摧；
如來現起他受用，十地菩薩所被機。
以第十二頌說明第八識的轉智：
不動地前才舍藏，金剛道後異熟空；
大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。
以下就上述所引的《八識規矩頌》和《成唯識論》說明轉識成智的過程。
參·轉前五識為成所作智
眼、耳、鼻、舌、身等五種了別識，必須依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根，對外攀取色、聲、香、味、觸等五塵境，才能產生認識作用。
前五識所緣的境皆屬相分，在未轉識時，對一切現象，隨波逐妄，執幻境為真實，以致起惑造業，輪迴生死，永無休歇。要想出離輪迴，必須從轉識成智入門。
《八識規矩頌》第三頌說：
變相觀空唯後得，果中猶自不詮真；
圓明初發成無漏，三類分身息苦輪。
“變相”是變有相為無相，轉有念為無念；“觀空”是觀我空、法空；“唯後得”是指後得智而言，此智是證得根本智後，對境再起分別，如明鏡鑑物，來去無踪影，不受外物污染，若蓮花之不染淤泥一樣，又名後分別智。
前五識因為觸境親緣相分的關係，在變相觀空之後，不能和第六識一樣，直緣無相的真如境界，所以在佛果轉識成智時，不屬根本智，而是屬於後得智。
前五識由有漏轉為無漏(漏是煩惱的別名)，是在第八識初轉為大圓鏡智時，此刻第八識必須遣相盡淨，證得無相，在成佛剎那間，其相應心品方能轉為大圓鏡智，在那個時候，前五識也跟著轉為成所作智。
“成所作智”是成就世間的事務所需要的知識或技能，用以應付日常生活的需要，因其了知世事無自性，所以不起執著，入“觀空舍執，執盡真現”的境地。當第八識轉為清淨的那一剎那，前五識也轉為成所作智。此時有漏變為無漏，六道輪迴之苦永息，同時又能顯現三類化身：現千丈的勝應身、現丈六的劣應身、以及隨類化身(如來由成所作智變現無量化身，示現種種變化，以救度眾生)來圓滿自覺覺他的大願。
肆·轉第六意識為妙觀察智
第六意識的作用，是遍緣“有為”、“無為”一切諸法，生起“思惟”、“了別”的作用。
前五識的認識對像是具體的，有時空性的；而第六意識的認識對像是概念、理論或往事，屬抽象且無時空性，其作用較複雜。它可為善，可為惡，亦可為無記，三性都有，在現量、比量、非量三量中，也是三者皆備。與五十一個心所法相應而發生作用，視所緣的境，起心動意，而成業種。如何將這個會造業的意識轉成清淨的妙觀察智？過程次第如下：
在唯識學的修行過程中，要歷經十住、十行、十迴向、十地，乃至證得佛果等四十一階位。這四十一階位，是由資糧、加行、通達而“見道”，入十地位，就是修道的階位。十地中的初地，名歡喜地，第六意識在進入歡喜地“入心”(通達位的異稱)的階段，“分別我執”雖然已經伏住不起作用，但“俱生我執”還是眠伏在第八識裡面，一直要到第七地“遠行地”之後，俱生我執的現行與種子才完全斷絕。這是因為七地以前，雖以得到根本智而能證入無漏的境地，但有漏的習氣種子仍須地地漸除，至第七地斷除修惑之後，才能進入純無漏的“妙觀察智”。
妙觀察智的功用殊勝，善能觀察萬有諸法的差別，善能運用無礙辯才，自在說法，善能覺悟一切有情，利樂一切眾生。諸佛菩薩所以能夠化導有情，可以說完全是藉助於這個智慧的效用。
妙觀察智的業用有三大特點：
1.圓：到第八不動地後，第六意識轉成純一清淨的無漏妙觀察智，其體具足一切功德，成為最圓滿的智慧。
2.明：八地後的妙觀察智，其體最為光輝燦爛，能明照一切。
3.淨：八地後的妙觀察智，其體最為無漏清淨，任何一個染法都不能與之相應。
因此，無漏的妙觀察智就如同中秋夜晚的月亮，體圓明淨，遠離塵垢，照耀大地，格外分明。
妙觀察智是以什麼作為觀察的對象呢？依《成唯識論》的說法，其觀察對像有三：
1.觀察諸法自相共相無礙而轉：諸法各有自相，如地以堅為自相，水以濕為自相，火以熱為自相，風以動為自相；但是諸法也有共相，如說無常性，世間沒有一法不是生滅無常的。妙觀察智對於這些自相共相，認識得清清楚楚。
2.攝觀無量總持、定門及所發生功德珍寶：妙觀察智可以統攝觀察一切無量的總持、一切無量的定門、一切無量的功德法財。
3.於大眾會中現無邊作用，說法斷疑，使有情獲益：妙觀察智統攝如上一切，得四無礙解及諸神通，不但具有無量慧辯，也具有無邊威力，所以能在大眾中現起無邊的作用，示教利喜。
妙觀察智能攝觀自心，引生無量功德，觀有情心行差別說法，都能如理如量，方便善巧，而無遺漏，所以能圓滿明淨，普照三千大千世界，說一切法，斷一切疑，度一切眾生皆得利樂。因此，《八識規矩頌》第六頌說：
發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠；
遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。
伍·轉第七識為平等性智
第七識是介於意識與第八識之間的一種心識，它的機能是認識以至執取第八識裡的種子為自我。種子一方面是無量數的，另一方面它剎那生滅，毫無間隙，不斷地在變化，第七識卻將種子執為常住不變的自我。人之所以有自我的意識，覺察到自我的存在，就是由第七識所生出來的一種迷執，包含人生最根本的四大煩惱：我見、我慢、我癡、我愛。第七識恆常的審察思量著第八識，執著一個自私自利的我相，才使有情眾生迷惑顛倒。
第七識轉成平等性智，前六識也會轉為清淨。因為第七識染污，前六識也染污，前六識雖行善，亦屬“有漏”，所以必須此識清淨，成為“無漏”，前六識才能成為無漏。《八識規矩頌》第九頌說：
極喜初心平等地，無功用行我恆摧；
如來現起他受用，十地菩薩所被機。
第七識轉識成智的次序，分別自初地：歡喜地(修二空觀，斷分別起二執，阻礙俱生二執的現行)、八地：不動地(無相觀相續不斷，俱生我執已滅)、佛果：第十地(常與第七末那識相應的俱生法執，直到此地金剛道，即菩薩修行到達將要成佛時，先起金剛心，由於觀智明利堅強，能斷所知煩惱二障種習，堅固無上，猶如金剛，法空智果現前，方能達到頓斷俱生二執種子，成為純淨的無漏)，第七識就轉為清淨的平等性智。證入平等性智後，由於自他平等觀念的孕育，始能產生無緣大慈和同體大悲的心境。
據《成唯識論》所說，平等性智的妙用有二：
1.觀諸自他有情平等、大慈悲等恆共相應：聖者菩薩修生空觀，斷除我執，徹底觀照自他平等，一切眾生無有差別，因而與大慈大悲恆共相應，視他人的痛苦為自己的痛苦，以平等心拔濟之，而後心安。
2.觀照一切諸法平等、無住涅槃之所建立：聖者菩薩修法空觀智，了達一切諸法如幻如化，根本沒有染淨胜劣的差別，證知諸法皆悉平等。又觀一切染法如幻如化，了知無有任何可怖畏與厭患的，因此雖是常住生死世間，但不為世間生死所染，而成就種種的淨法功德；觀一切淨法如幻如化，體認無有任何可貪愛與染著的，因此雖是常住於寂滅涅槃，但不為涅槃寂滅所限而依然度化各類有情。這就是為有大智故，不住生死，為有大悲故，不住涅槃，其利樂眾生之用雖常起，而亦常寂，所以說無住涅槃。平等性智因觀自他平等而有此境。
《佛地經》說平等性智由十種相圓滿成就：
1.證得諸相增上喜愛，平等法性圓滿成故。
2.證得一切領受緣起，平等法性圓滿成故。
3.證得遠離異相非相，平等法性圓滿成故。
4.弘濟大慈，平等法性圓滿成故。
5.無待大悲，平等法性圓滿成故。
6.隨諸眾生所樂示現，平等法性圓滿成故。
7.一切眾生敬受所說，平等法性圓滿成故。
8.世間寂靜皆同一味，平等法性圓滿成故。
9.世間諸法苦樂一味，平等法性圓滿成故。
10.修植無量功德究竟，平等法性圓滿成故。
第七識雖在因中轉成平等性智，但要到佛果位始得究竟圓滿。
陸·轉第八識為大圓鏡智
第八阿賴耶識是宇宙人生的本源，以其能含藏一切色心諸法種子，變現有漏無漏一切諸法，無始以來，恆常現起，以第七識為所依，以種子、根身、器界為所緣。所以說第八識是決定眾生生命的整個內涵本質，它不會隨著身體的消失而消失，它會一直傳續下去，轉移到一個新的生命軀體中，展開新的活動，不會停息。所以，它是吾人生死流轉的根本。
第八阿賴耶識轉染成淨到達正覺的時候，方得真正的轉智；轉識所成的智慧，名大圓鏡智。
據《成唯識論》卷十載，大圓鏡智有如下幾點殊勝功德：
1.第八識在因中唯緣現量的境界，雖然沒有計度分別，自性分別仍然有，可是到最高的佛果位，一切我、我所執皆已斷盡，證得無分別的平等法性，不在諸法及人我上有所分別，不再為分別相所動搖。
2.第八識在因中所緣的根身、器界及內在的種子，廣大而無際，固然不是常識的心量所能體會，而能緣心的行相幽微精細，更不是常識的心量所能測知。到了佛果位上，大圓鏡智無緣而緣的境界及其行相，不但是凡愚不能了知，就是聖者菩薩也難窺其底蘊，唯有佛與佛才能究竟覺了。
3.第八識在因中緣根身、器界、種子的三類性境，都能緣其所緣。到了佛果位上，自然成就了不忘一切所知境相，同時得到一切種智，對於過、現、未三世的一切事，了解的清清楚楚，不為客觀境界所愚。
4.第八識在因中雖含藏染淨種子，但是到了佛果位上，由於一切垢染都已拂除，一切有漏種子皆已消滅，若性若相都成為純淨的，唯為果上的純善淨德種之所依持。
5.如來得此大圓鏡智，由於能持純淨圓德種子，於是佛果位上的自受用身、自受用土、諸根色等，還有前三智的心品，都是從這圓鏡上變現；又於其中，變現他受用身、他受用土、變化身、變化土，現無邊功德，利樂有情。
6.佛果位上的圓滿智慧：大圓鏡智，普遍能攝持無盡功德，又能遍現身土智影，無忘無失一切智智，猶如大圓鏡的能現眾色像。
轉識成智主要是在第八識中進行，因為第八識儲藏了一切生命的質素，所以若要轉變，就要在此根源中用工夫，使得那些染污的種子轉化為清淨的種子。《八識規矩頌》第十二頌說：
不動地前才舍藏，金剛道後異熟空；
大圓無垢同時發，普現十方塵剎中。
這是說明第八識到了八地時才舍藏識之名，只存屬於善惡業果位的異熟識和相續執持位的一切種識。到了十地金剛喻定現前時，清淨的第八識俱起，也就是大圓鏡智現起，此智將無漏種子變現為佛果妙境，其變現猶如圓鏡映現萬物，所以稱為大圓鏡。得到此智時，能同時了解事物的普遍性相與特殊性相，完全不起執著。由識轉成的智不會起執著，因為智就是以緣起性空的性格來看世間事，識是執著，智則空。由前五識轉成成所作智，它是成就世間事務的智慧，範圍廣泛。第六識的妙觀察智是觀察世間種種的特殊性格。平等性智是觀照事物的共同性格：緣起性空，而大圓鏡智是將事物的特殊性和普遍性總合起來，及時把握這最高最圓滿清淨的智慧。
修學唯識最終的目標就是“轉識成智”。“識”是生死的根本，“智”是佛性，也就是我們的光明。依唯識論著所載的修道次第，一步一步地探討深入，用心學習，必能轉凡夫為聖人，轉煩惱為菩提了。
第四篇一念三千
壹·前言
一般人看到佛經上說“萬法唯心造”、“唯識無境”，便以為佛教是倡導唯心論的宗教。其實，佛教既不偏於心，也不偏於物，認為主觀的心識與客觀的世界是相互依存，而非絕對的對立。佛教之所以強調心識的活動, ，是因為佛教是以人為本的宗教，所以站在主體(人)的實踐面，主張藉著淨化自己的心靈，來達到圓滿幸福的人生。
在佛教教理中，天台宗的“一念三千”教我們由念念妄心的當下，觀察諸法的真相，從而體悟心內與心外的世界互具互融的中道實相。
貳·一念三千的意義
一念三千中的“一念”，也稱一心，指心念活動的最短時刻。科學家說：光速是世界上最快的東西。其實，我們的心在一念之間，可以上下古今，中外奔馳，神游太虛，無遠弗屆，比光速還要來得快。《仁王般若經》卷上記載：“九十剎那為一念，一念中，一剎那經九百生滅。”《往生論注》說：“二十念名為一瞬，二十瞬名為一彈指。”凡此，都說明心念的速度之快，無與倫比。
“三千”，是十界、十如是、三世間相乘出來的法數，是世間、出世間一切諸法的稱謂。
“一念三千”，指我們的一念具足了世間的一切迷悟諸法。換句話說，我們方寸之間的主觀世界就是宇宙客觀萬有的縮影。
參·一念三千的內容
一、十界互具
佛教將凡聖的境界由下而上分為：地獄、餓鬼、畜生、人、修羅、天、聲聞、緣覺、菩薩和佛等十類，因為各有因果，界畔分明，所以稱為“十界”。雖然如此，這十界不是相隔的，而是有著互具的關係。以心念為例，惱害仇恨的心生起就是地獄；嗔恨鬥爭的心生起就是餓鬼；愚癡無明的心生起就是畜生；嫉妒憍慢的心生起就是修羅；持戒修善的心生起就是人道；歡喜快樂的心生起就是天堂；利他無我的心生起就是菩薩；平等包容的心生起就是佛。因此，我們的心中本來就有十界，遇緣觸事，就生起現象諸法。
再以現實的人間生活而言，戰場上的相互殺戮，菜市場裡的磨刀豁豁，剖腹割肉，正是地獄的示現；天災人禍時的饑民遍野，是餓鬼的象徵；五欲熾盛、以暴凌弱的社會，是畜生道的翻版；苦樂參半的生活是人間的現象；爾虞我詐，自相殘害，是修羅的世界；快樂享受的時光，無異置身天堂；聞法學道的日子，是聲聞的境界；在自悟自覺中自得其樂，是緣覺的一方天地；互助互諒是菩薩世界的特徵；清淨善美的淨土是佛陀的世界。因此，十界是本來就具有的，不獨在人世間如此，在其餘九道也是如此。所以，地獄的眾生如果顯現本自具有的佛性，就可以逐漸上升，而成正覺；即使是五逆重罪的一闡提，在本性中還是具有善良的一面，一旦隨緣發善，一樣可以圓滿佛果；反之，已經證悟的佛陀，也本具九界眾生心，在諸世間隨緣示現，教化有情。
因為一界具足十界，一界與其他九界間，只有隱顯的差別，而沒有絕對的相隔，我們將這種現象稱為“十界互具”。十界既然互具，法界全體總共有百界。
二、十如是
“如”，梵語tatha，指一切萬物真實不變的本性。“是”，是真實不妄的意思。十如是，語出《法華經· 方便品》：“唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。”所以，十如是就是指諸法實相存在的十種必要條件。其解釋有通解、別解之分。就通解而言：
1.相：指外在可見的形相。例如：顯示在外的善惡行為。
2.性：指內在不可見的本性。諸法本性各不相同，例如：竹中有火性，因此遇緣就能產生火；眾生本自具有佛性，所以一切眾生皆能成佛。
3.體：指十法界的五蘊、十二處、十八界等，都是以色、心為實體。
4.力：指諸法潛在的功能力用。例如：磚、泥可以作為砌牆的材料；水含有動能，可以用來發電。
5.作：指依功能力用而起的作業，也就是顯在的勢力。例如：眾生的身、口、意三業的行為；花朵插在案頭，產生賞心悅目的作用。
6.因：指能產生十法界果的直接原因。
7.緣：指助因感果的間接條件。
8.果：指由同類因所產生的同類果，善因感善果，惡因生惡果。
9.報：指由異熟因所招感的未來果報。
10.本末究竟等：指從開始的“相”到最後的“報”，都是因緣所成，究其致極，法性畢竟空寂，實相平等一如，所以稱為“本末究竟等” 。
就別解而言，“十如是”可以通於十界：
1.地獄、餓鬼、畜生、修羅等四惡趣共通的“十如是”：
(1)四惡趣的眾生常處於不如意處，惡相、苦相就是他們的“如是相”。
(2)四惡趣的眾生常具惡習，猶如生成，難以改變，這是他們的“如是性”。
(3)四惡趣的眾生色心粗惡，很難調伏摧折，這是他們的“如是體”。
(4)地獄眾生常受刀山油鍋之苦，餓鬼眾生常受吞銅食鐵之苦；畜生常受弱肉強食、索車挽重之苦；修羅眾生常受戰鬥爭勝之苦。凡此都是他們的“如是力”。
(5)四惡趣的眾生身、口、意常造惡業，這就是他們的“如是作”。
(6)四惡趣的眾生所造作的有漏惡業是他們遭受惡報的“如是因”。
(7)四惡趣的眾生以愛、欲等煩惱為助緣，增長有漏惡業的形成，這就是他們的“如是緣”。
(8)四惡趣的眾生因為惡業招感，視種種苦逼為樂境，而生起愛染，這就是他們的“如是果”。
(9)四惡趣的眾生既墮惡道，便有種種苦境現前，這是他們的“如是報”。
(10)四惡趣的相、性，乃至果、報等九種如是的理體緣起性空，平等一如，這就是他們的“如是本末究竟等”。
2.人、天善趣所共通的“十如是”：
(1)與四惡趣相比，人天善趣所顯現的相較為清淨高勝，這就是人天的“如是相”。
(2)與四惡趣相比，人天善趣所作的行為多屬善法，這就是人天的“如是性”。
(3)與四惡趣相比，人天善趣所具的色、心，堪稱安樂穩當，這就是人天的“如是體”。
(4)人天善趣能護持五戒十善，這就是人天的“如是力”。
(5)人天善趣因為具有護持五戒十善的特質，所以能藉以止惡修善，這就是人天善趣的“如是作”。
(6)人天善趣因為能行五戒十善，為日後招感善果的因素，這是人天善趣的“如是因”。
(7)人天善趣以善法欲作為助緣，增長善業的形成，這就是“如是緣”。
(8)人天善趣因為種下持戒行善的好因，所以能值遇善境，得以任運善心，這就是人天善趣的“如是果”。
(9)人天善趣因為善業所感，自能享受到人天的快樂，這是人天善趣的“如是報”。
(10)人天善趣的相、性，乃至果、報等九種如是的理體緣起性空，平等一如，這是人天善趣的“如是本末究竟等”。
3.聲聞、緣覺二乘所共通的“十如是”：
(1)二乘遠離生死，證得涅槃，這是二乘的“如是相”。
(2)二乘解脫煩惱的系縛，成就無漏之性，這是二乘的“如是性”。
(3)二乘成就戒、定、慧、解脫、解脫知見等五分法身，這是二乘的“如是體”。
(4)二乘能斷煩惱，堪為出離三界的道器，這是二乘的“如是力”。
(5)二乘為達涅槃而精進勤修三十七道品，這是二乘的“如是作”。
(6)二乘因為能作無漏的慧行，所以能在日後證得聖果，這是二乘的“如是因”。
(7)二乘以種種善行為緣，作為增長道業的助緣，這是二乘的“如是緣”。
(8)二乘以善因善緣故，修得聖果位，這就是二乘的“如是果”。
(9)二乘以善因善緣故，遠離三界內分段生死，而招感三界外的變易生死，這是二乘的“如是報”。
(10)二乘的相、性，乃至果、報等九種如是的理體緣起性空，平等一如，這是二乘的“如是本末究竟等”。
4.菩薩及佛界共通的“十如是”：
(1)諸佛菩薩所具有的菩提能開顯佛性，是諸佛菩薩的“如是相”。
(2)諸佛菩薩具有向內觀照、了了分明的智慧，是諸佛菩薩的“如是性”。
(3)諸佛菩薩的理體本自具足，不假修行，就是諸佛菩薩的“如是體”。
(4)諸佛菩薩具有無量的四弘誓願，這是諸佛菩薩的“如是力”。
(5)諸佛菩薩以六度萬行來化度眾生，這是諸佛菩薩的“如是作”。
(6)諸佛菩薩不可思議的智慧莊嚴，是日後成就佛果的業因，這是諸佛菩薩的“如是因”。
(7)諸佛菩薩以福德莊嚴來增長道業，這是諸佛菩薩的“如是緣”。
(8)諸佛菩薩以殊勝的業因與助緣而證得菩提的果，這是諸佛菩薩的“如是果”。
(9)諸佛菩薩證入究竟解脫，達到圓滿涅槃的境界，這是諸佛菩薩的“如是報”。
(10)諸佛菩薩的性、相，乃至果、報等九種如是的理體緣起性空，平等一如，這是諸佛菩薩的“如是本末究竟等”。
三、百界千如
因為十界互具而成百界，每一界又都具有“十如是”，展轉相因，百界應有千如是，這就是所謂的“百界千如”。
四、三世間
世，有遷流的意思，指時間上三世的差別；間，是間隔的意思，指空間上存在的差別。“三世間”一語出自《大智度論》卷七十〈釋問相品〉，是就時間與空間上的差別，將世間分為五陰世間、國土世間和眾生世間三種。
1.五陰世間：又作五眾世間、五蘊世間。色、受、想、行、識等五陰之法，能形成十界有漏、無漏等的差別。據《摩訶止觀》卷五記載：十法界雖然通稱為陰入界，但是一一法界各有不同，例如：三惡趣是有漏的惡五陰，三善道是有漏的善五陰，二乘是無漏五陰，菩薩是亦有漏亦無漏的五陰，佛是非有漏非無漏的五陰。因為十種的五陰各自不同，所以稱為五陰世間。
2.眾生世間：又作假名世間、有情世間，是指因五陰和合的眾生，依正報而呈現種種不同的差別，也就是指從佛到地獄的十界有情。據《摩訶止觀》卷五記載：眾生世間在十界中各有差別，如四惡趣是罪苦眾生，人天是受樂眾生，二乘是無漏眾生，菩薩是慈悲眾生，佛是常住無漏眾生。因為有這種種眾生的差別，所以稱為眾生世間。
3.國土世間：又作器世間、住處世間，是指眾生所依的國土住處，因依報而住於種種不同的國土。例如：地獄住於赤鐵，畜生住於地、水、空，修羅住於海畔海底，人住於地面，天人住於天上，二乘住於方便土，菩薩或住於地面、或住於天上、或住於方便土、或住於實報莊嚴土，佛住於常寂光土。依報的國土也有種種差別，所以稱為國土眾生。
五、一念三千
每一界都有三種不同的世間，所以乘上百界千如，就產生三千世間的法數，涵攝了全體法界的森羅萬象。這三千諸法中，我們隨舉一法，都具足三千世間諸法，一旦遇事觸緣，起動造作，自然產生千差萬別的現象。同樣地，我們凡夫當下的一念中，自然也具有三千世間諸法。這就是所謂的“一念三千”。
肆·主觀的一念與客觀的三千世間諸法之間的關係
《摩訶止觀》卷五說：“夫一心具十法界，一法界又具十法界、百法界；一界具三十種世間，百法界即具三千種世間。此三千在一念心，若無心而已，介爾有心，即具三千。亦不言一心在前，一切法在後；亦不言一切法在前，一心在後。……若從一心生一切法者，此則是縱；若心含一切法者，此即是橫。縱亦不可，橫亦不可。心是一切法，法是一切心故，非縱非橫，非一非異，玄妙絕深，非識所識，非言所言，所以稱為不可思議境。”這段話不但說明了主觀的一念心與客觀的三千法是同體相生的，也闡釋了森羅萬象的當體即是實相的意義。
我們以鏡與像為例，鏡面能映現諸相，不是鏡在先，也不是諸相在後，而是同時存在，相互依存的。鏡面在映照諸相時，就顯出鏡面來。同樣地，如果以鏡面為實相，萬有為諸相，我們就可以了解到離開萬有，別無實相可言；離開實相，也不能展現萬有。若以鏡面為主觀的心念，以諸相為客觀的三千世間諸法，則所謂的實相，就是指在客觀的三千世間諸法存在的同時，我們心識活動的過程，也正隨著展開三千世間諸法。
既然三千諸法隨拈一法皆是能具能造，為什麼只是凸顯心法呢？這是因為觀心比觀法要容易得多，而且, 具有積極主動的意義。在《摩訶止觀》卷五上，智者大師說道：“一切陰入，皆由心起。佛告比丘：一法攝一切法，所謂心是。論云：一切世間中，但有名與色。心是惑本，其義如是。若欲觀察，須伐其根，如炙病得穴。今當去丈就尺，去尺就寸，置色等四陰，但觀識陰。識陰者，心是也。”
“去丈就尺”，是為了利於實踐，因此在所有法中，只取心法；“去尺就寸”，是為了便於修觀，因此在心法中，只取凡夫介爾一念的妄心。主觀的心識與客觀的世界，實際上是相即相入，平等不二的。
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