大虛法師：無量壽的秘密《洞見和真相》--《佛說觀無量壽佛經》講記連載（4）

(2015-11-11 14:17:01)轉載▼
分類： 《洞見和真相》
無量壽的秘密

現在我們回到經題，呵呵，終於講到經題了，回到經題：《佛說觀無量壽佛經》。這個“無量壽佛”其實是個簡稱，全稱是“無量光壽佛”，他就是我們經常念叨的阿彌陀佛，我們的至心皈依處！這個“阿彌陀”是梵語的發音，韓國人的念法跟我們好像不太一樣，他們是念阿彌“達”佛，好像是這樣子，發這個音。阿彌陀佛簡單翻譯成中文的話，就是“無量光壽佛”的意思，除了無量光和無量壽之外，其實他還有無量智慧、無量福德、無量慈悲、無量神通、無量德能、無量變化、無量創造、無量圓滿......等等等等，有這麼多含義。這個名稱裡邊有無量的含義，我們根本說不完，僅僅是“光明”一項，阿彌陀佛就有十二種說法，《無量壽經》上講的，什麼無礙光、無邊光、清淨光、歡喜光、智慧光、不斷光、超日月光等等，所以阿彌陀佛又被尊稱為“十二光如來”。

由於佛陀的名號裡含藏有這麼多意義，所以很多時候乾脆就不翻了，就算要翻，也只能像《無量壽經》和《觀經》那樣，選一個最扼要、最點題的名字來翻。很巧，兩部經典的譯經大師，都不約而同的選擇了“無量壽”這個名號，釋迦牟尼佛在經文裡也交代過，最好要用這個做經題。那麼問題來啦，這些譯經的古德，包括佛陀，他們為什麼不選擇“無量光”這個名字，而偏偏要選擇“無量壽”來做經題呢？大家有想過這個問題嗎？我個人認為，這裡面其實隱藏了一個很深的用意。

有很多人都說，“無量壽”，顧名思義嘛，無量壽命，壽命無量，說明這尊佛陀擁有無限的壽命，他可以活得很長很長，活得時間很久很久；往生到他那個淨土的眾生呢，個個都能和他一樣的，活得很長很長，活得時間很久很久，一直活到你成佛，你都不用再輪迴了，是不是這樣理解的啊，很多人？這種理解、這種說法的確很誘人，對比我們娑婆世界的眾生，對比我們那百八十年的壽命，乃至對比天道最長的壽命——無色界非想非非想天的八萬大劫，極樂淨土的壽命那都是太長太長了，那是真正的“萬歲萬歲萬萬歲”！無量的“萬歲萬歲萬萬歲”！但問題是，這種說法、這種理解正確嗎？很多人對“無量壽”都是這麼理解、這麼想的，你們中的某些人可能也不例外吧？有這樣想的請舉手，以為無量壽就是活得時間很長很長。不過這種理解倒也不能怪你們，因為大家已經習慣了站在時間的框架內、站在時間的架構內去思考問題，我們已經習慣了這樣去思考問題。以為這個無量壽就是壽命無量，以為永遠活下去就是永恆，是不是這樣？實際上，不客氣地說，這是一種外道的見解，這是一種錯解！這就是典型的“依文解義，三世佛冤”！

那有很多外道的修行者，他們執著這個肉體和精神的生命形態，以為這個就是“我”，所以他們想方設法、千方百計地想要延長這個色身的壽命。他們認為有生不一定必有死，生死並不是天經地義的，這個人只要能一直活著，不老不死，還能隨心所欲，飛天遁地，變化萬千，那應該就是解脫了。這個是很多外道、是他們所能想像的生命最高境界，這個想法可能和很多人很相像，可能和你們中間某些居士很相像，以為長生不死就是“無量壽”。所以這些修行者，奮起鑽研，“別求生理”——這是《楞嚴經》裡面的話——他們努力在這個身心上去探索，刻意追求肉體長生。他們指望通過某種方法，把這個無常的身心複合體修煉得“與天同壽”，乃至說破碎虛空，羽化登仙，這些詞大家可能都很熟悉了。他們以為這個就是得道，他們以為這樣就能超出生死了，從此就可以逍遙自在，不再受這個宇宙定律的支配。

還別說，歷史上還真有不少的修行者，由於他們的努力，他們發現了這個身心的很多很多奧秘，他們成功地延長了很大的壽命、很長的壽命。按照佛陀的講法，這一類的修行者修得好的話，活個千把萬年那是不成問題的，《楞嚴經》上面講的。關於他們的傳說記載，古時候似乎特別多，那些什麼神仙方士，現在就比較少見了。

這裡我有一個問題，我的問題是，這一類修行者的想法和精神雖然很可嘉，但是，他們花畢生精力所追逐的，那種長生不死的生命狀態真的就是解脫嗎？長生不死就是究竟解脫嗎？而且，在物質宇宙，在我們這個宇宙，真的有長生不死這回事嗎？物質宇宙尚且有毀滅的一天，有成住壞空，那這個渺小的肉體你就算再長生，又能長生到哪裡去？其實說到底，這類修行者他們思考問題的出發點，仍然是站在一種身心小我的角度，仍然是出於對自我形相的認同。換句話說，他們在根子上，仍然有我執我相我見，仍然有人我眾生的分別心。有分別心就一定會有種種顛倒妄想，就一定會有種種貪嗔煩惱，這是肯定的，這代表他們仍然活在一種二元對立的幻相裡，所以這怎麼可能會是解脫呢？這種活在二元幻相裡的人，他的身心不可避免地，聽清楚，他的身心不可避免地，肯定會受制於時空的虛擬模式——我用的詞夠現代了吧——肯定會受制於時空的虛擬模式，所以他們怎麼可能得到解脫呢？這幾個出發點一錯，那後面的修行基本上就不用問了，那當然就全錯了。

這一類的修行者，他們不知道用這個無常生滅的妄心，是不可能永遠堅固這個無常生滅的肉體的，而且，在無常虛妄的時空裡，根本就沒有他們想像中的那種永恆，所以，他們的種種努力，種種追逐，到頭來，注定了只能是“竹籃打水一場空”！很可惜！

大家不要以為我是在批斥外道，說他們不好，貶低他們，我不是這個意思。我只是說，這一類修行者的想法和做法，並不能真正地趨入無限的解脫境界，他們只是在堅固我執。他們想方設法拼命堅固的，其實是一個根本不可能堅固，也沒有必要去堅固的幻法，所謂“如夢幻泡影，如露亦如電”，這個怎麼可能堅固呢？對不對？不過大家不要因此看不起外道，這個外道的修行者並不是什麼壞人，外道不是邪道，更不是魔道，他們只是在這個知見上不太對頭。

很多外道的宗教也很提倡行善積德，有些外道知見的修行者，他們的德行修養、精神境界，甚至比我們很多自詡為佛教徒的人都要高。再說了，所謂的這個外道內道，並不是以三皈依為劃分標準的，別說三皈依了，就算你已經受了三壇大戒，受了菩薩戒，如果說你們的內心深處知見不正，如果你的慾求想法正好是我們上面說的那種，呵呵，那麼不好意思，你也是個外道！你和他們一樣，你們追逐的，都是自我成就之道，是自我，而不是無我涅槃的正覺之道。所以，大家要好好地反省檢查一下自己，不要搞錯走偏了。

那麼，什麼才是真正的無量壽呢？簡而言之——簡單說，我們只能簡單說，點到為止——我們一切眾生的那個“妙明真心”，那個真如本性，圓滿覺性，那才是真正的無量壽！十方諸佛，包括我們的阿彌陀佛，他們證入的全是這個！諸佛證入都是同一個真如本性，明白嗎？要證入這個真如本性、涅槃妙心，嚴格來講，靠的不是在身心上用功，但也不離身心，禪宗祖師講，“不依身，不依心，不依也不依”，真正要在心地上用功是這樣的。希望大家了解，我們佛道修行者所追求的，並不是身心自我的成就，恰恰相反，佛道修行者最想做的，就是把這個狹隘分裂的身心小我，丟到陰溝裡去！如果我們想要發現佛性，想要發現真如本性，那就必須把這個孤立的自我、假我徹底放下——自我必須死去，否則你們永遠也不會發現那個無量光壽的“真我”，這個是很重要的修行要點。

講到這個真我，“常樂我淨”的真我，大家最好不要去想像它，你們不要去想像它的樣子，因為你無論怎麼想像都不是、都不對的。你站在自我的角度去想像它，你所能想像到的其實還是自我，你充其量可以把它想像成一個無限大的“大我”，但這個“大我”還是自我啊，對不對？那不過是一個比較大的自我罷了，這並不是佛陀給我們講的法身“真我”，所以大家最好不要自己胡思亂想，我們要按照佛陀的教導來。

講到這裡我想起一句話，這句話是十二世紀德國的一位神秘主義大師愛克哈特說的，他說：“人類最大的力量，就是不去使用他的力量。”有意思嗎？聽得懂嗎？我們人類最大的力量，就是不去使用他的力量！這個見地很了不起！這實際上是禪宗的一種修法，“狂心頓歇”！當你的心停止，你這個妄心停止，當你停止所有的追逐，停止所有的分別，停止所有的妄想，當你不去使用這股造作的、妄造的力量，你一旦真正停止，那會怎麼樣？那就會像波浪回歸大海一樣，你的自我幻相會很自然的消失，你會重新成為你無法想像的無限，成為大海！成為大海之後，沒完哦，這個時候你再重新起用，不管幹嘛都好，那就是佛菩薩的無邊妙用、無量妙用了。這個時侯才是妙用，不是妄用，不是亂用。不過可惜的是，這個修法對修行者的根器要求實在太高了，它需要的是一種頓悟，否則你沒辦法契入那種大死大活的境界。所以，對我們一般人來講，這個修法並不合適，因為我們妄想造作的這顆心，我們這個習慣，我們向外追逐的這顆心根本沒辦法停止，那怎麼辦？我們停止不了怎麼辦？

你一天到晚打妄想，停止不了怎麼辦？沒怎麼辦，既然停止不了，那就不要停！我們妄想執著的這股力量，力量本身是沒有對錯的，它本身並沒有錯，它的本質其實是一種創造力，只不過被我們用在了錯誤的地方，我們把它變成了造惡的破壞力，我們因此把世界、把生命搞得一團糟，你們敢不承認？所以佛陀告訴我們，這個力量你只要善用就對了，停不下來沒關係，你只要善用，那就對了。善用的原則是無執和慈悲，只有無所執著、充滿慈悲的心靈才能真正發揮出生命的創造力。這個時候我們的前五識：眼耳鼻舌身，就會轉變成可以成就眾生、成就淨土的“成所做智”，第六意識會轉變成“能善分別”、如理思維的“妙觀察智”，第七識會轉變為同體大悲、了無分別的平等性智，第八識呢，則會轉變為清淨圓明、圓照一切的“大圓鏡智”，這個時候，無垠無限的整個法界都會轉變為幻垢消除、真如不二的“法界體性智”，妄識轉為智慧，分別識轉為無分別智，大機大用徹底現前，這才是真正的善用，佛菩薩的善用。

那麼，至於具體的善用方法，那就有很多了，像什麼修福修慧、六度萬行、三十七菩提道品等等，我們講《維摩詰經》的時候都講過的，方法很多，數不過來，但是其中有一種方法對我們來說應該是最好的，因為那是最適合我們這些業障鬼子的，所以它是最好的——那就是念佛！像本經講的念佛，不管是觀想念佛、觀像念佛，還是持名念佛都好，這些都是佛陀給我們介紹的最頂尖的善用心力的方法。佛陀的設計是很巧妙的，這個道理說白了其實也很簡單，那就是，與其讓眾生稀里糊塗地亂用這股力量來打妄想，倒不如把它就地一轉，用它來念佛、想佛、想淨土，這樣一來，眾生的這個心自然就能和佛心佛力相呼應、相對接了，這才是契入真如實相的正確方法、最佳方法之一！所以，相信的，有信心的，你只要老老實實地按照佛陀的教導去做就對了，這樣遲早有一天，隨著這個心境的專一和拓展，隨著你自己修行的心境的專一和拓展，特別是隨著淨土現前，那時你就會恍然大悟，哦，原來心的真相是這樣的，這時自我破除，幻相破除，你也就得到解脫了。

所以這部《觀經》給我們講的，其實是一種很巧妙地“直接轉換”的方法，轉換原理就是“心佛不二”的“是心作佛，是心是佛”。這是只有佛陀的慧眼才能看透的真相，也只有佛陀才能給我們開示這樣的修法，我們前面之所以講《觀經》是大乘頓教的圓頓法門，它圓頓就圓頓在這裡。

講到這裡就讓我想起了另外一個問題。長期以來，大家都應該聽說過的，在我們佛教界一直有一種很流行的說法，大家都人云亦云地認為，佛陀教給我們的修行方法大概可以分為那麼三大類，那就是自力修法— —第一個，第二個是他力修法，第三個是自他二力相結合的修法。我們的這個持名念佛法門，就被定義為他力修法，全仗佛力嘛，他力修法；這個觀想觀像的念佛法門，還有禪宗，這些修法則被定義為比較純粹的自力修法，要靠自力突破，自力的修法；那麼密宗的上師本尊呢，這種則是比較明顯的自他二力相結合的修法，大家是不是這樣認為的？對吧，一般都是這樣講的。但實際上，這種區分，這種分類定義，我認為並不太準確，這種劃分方法存在著很大的誤區，容易誤導修行者。因為佛陀教導的所有修行方法，嚴格來講，並不存在什麼自力和他力的分別概念，佛陀在經典裡似乎從來沒有這樣說過。

這種“自力”的提法，很容易讓修行者產生一種“我要靠自己的修行力量得到解脫”，“我要用功”、“我要努力”、“我要怎樣怎樣”，很容易產生這樣的想法，抱著這種念頭去修行的人，搞不好修了半天，其實只是在強化我執，鞏固自我，這就很麻煩了。很多人之所以越修越執著，越修越古怪，就是因為這點上沒搞清楚，他一直在自我的牢籠裡打轉轉、轉圈圈，這樣的修持想要得到無上解脫，想要得到究竟解脫啊，哼哼，恐怕難如登天！

而“他力”的提法呢，這種提法也很有問題，因為這是一種二元分別的、自他相隔的提法——他力，不是我的。大家要明白一點，佛力並不是“他力”哦，佛陀從來沒有這樣說過，佛力並不是外在於我們的一股其他的力量，這點千萬不要搞錯了！佛力是來自於真實而覺醒的妙明真心，它是徹底的、覺悟的“道”的力量，圓滿廣大，含攝一切，同時又超越一切！這個力量是“遍入一切眾生心想中”的，這句話是我們這部《觀經》裡面的一句話，很點題的一句話——“遍入一切眾生心想”，所以它怎麼可能會是“他力”呢？對不對？

我們眾生所以為的“自力”，我們平常所以為的自力，自我的力量，這個才是“他力”呢，因為那根本就不是我們真正的力量，那隻是無明幻構的業力，是因緣所起的，會變化的，會消失，那個不是“自力”，明白嗎？比如說，你們在座的某某居士，上輩子是個很強壯有力的老爺們，或者你是一頭很兇猛的獅子、老虎，但是這一輩子你一轉生，咦？你卻變成了一個個子矮矮、愛哭鼻子的小女人，手無縛雞之力，跟老公打架也打不贏，那麼你上輩子的那個自力在哪裡呢？你這輩子是女人，但下輩子你一不留神變成東方不敗，那個自力又在哪裡呢？所以，要說自力，佛力才是真正的自力！那是所有眾生真正的自力！念佛為什麼容易往生啊？其中一個根本道理就在這裡，自性如來對自性眾生的救度，那當然是很簡單的一件事啦，對不對？因此，大家以前聽到的那些關於自力和他力的說法，那隻是祖師大德的方便說，不是真實說，希望大家了解。

佛陀教導給我們的所有的修行方法，其中普遍強調、最強調的，第一步就是破除我執和我相。可以說，佛教的修行方法，全部都是為了破除自我和自力而特別設計的，毫無例外，你們仔細想想看是不是這樣？我們所謂的自我和自力，還有我們的個性其實都是幻相來的，無常的幻相，生命的幻相，所以無論是大乘還是小乘，無論是禪宗還是淨土，無論是修福還是修慧，無論哪個修法，你們可以隨便去找一個來看看，你看看它們的最終目的，是不是為了引導你破除我執，破除自力的？所以在佛法裡哪有什麼自力修法和他力修法的分別呢？這種分別，這種說法，我認為是不符合佛意、不准確的。倒是在“破除自我和自力”的統一大前提下，我們可以把佛陀的教導大致歸納為三大類，哪三大類呢？這個破除自我是可以肯定的，但是具體怎麼破除那就很有講究了，那必須要針對眾生的根器來，這樣一來就有了千差萬別的各種修行方法，大致可以歸納為三大類：

第一是正觀無我，智慧洞察之道：以禪宗和天台止觀、小乘的各類禪觀和三十七菩提道品為代表；

第二是一心皈命，信願臣服之道：以持名念佛法門為代表；

第三是心佛不二、無限創造之道：以各種觀想和觀像法門為代表，我們這部《觀經》裡面講的大致就是屬於這一類。

這些法門似乎都可以統攝在大乘佛法的六度萬行里，當然，我這個分法可能有點粗糙，不太準確，應該還有其它更好的分類方法，但是不管怎樣，這些法門統統都是為了破除自我和自力的迷執而特別設立的，這點應當可以肯定。

我想告訴大家的是，修行者一旦通過這些方法突破自我，突破幻相，那麼他就會有一種很直接的體驗，這個時候他會直接體驗到個體“靈魂”的死亡，自我的死亡，以及生命最真實本質的甦醒，真相開始顯現。在禪宗裡，這種體驗被稱之為“明心見性”，在我們淨土宗呢，這種體驗則被稱為“花開見佛”，這兩者的意思其實都是一樣的，都是指修行者直接“看到”了自己的真如本性，直接“看到”了自己就是佛！這種經驗往往是非常戲劇化的，但也有可能非常簡單，對這種狀況有一個比較直白的說法就是，你啊，你就像突然從夢中驚醒過來一樣，你會發現你自己的生命，其實並不是這個身體，不是這個渺小的身體，而是你所看到和沒有看到的一切，超越所有想像和覺知的一切！你，以及這個宇宙，以及萬事萬物，真的就是一體的，真的就是“心佛眾生，三無差別”！你並不是變成和佛、和眾生是一體的，明白嗎？而是你本來就是那個狀態，你本來就在那個狀態，只不過從前的你一直沒有發覺罷了。

那麼，伴隨著這份經驗，這份發現，隨之而來的是一種非常明晰的體悟——你的小我、自我真的死了！你真的死了！呵呵，聽起來很恐怖，這個詞，實際上這是好事。禪宗祖師把這種狀態稱之為“大死”，沒有自我的“大死”，就不會有無我的“大活”，“大死一番才有大活”，了解嗎？這時的修行者，他所體驗到的，才是真正的永恆，才是真正的無量壽。

不過需要說明一點，這個永恆，這個無量壽，之前我們也講過了，並不是時間的永續，並不是說你可以活得很長、活得無限長，這實際上是一種很恐怖的概念，俗稱的“老不死”指的就是這個。真正的永恆，聽清楚，真正的永恆，其實並不是時間的無限延長，而是時間的消失！完全的消失！在那個沒有時間感的永恆的當下，那個才是真正的無量壽。所以，佛陀講的無量壽，並不是一般人所以為的，是一種可以在時間的長流中持續不斷、永恆存在的生命狀態，不是這麼回事。無量壽是指活在當下，活在沒有時間感的當下，這個當下是超越歷史、演變和一切時空的。這個無量壽的法身“真我”，它是當下最純粹、最渾然圓滿的無限存在，難以形容，不可思議！對它來講，時間是不存在的，或者說，所有的時間都是一個時間，過去、現在和未來是同時存在的，這是最不符合邏輯、最讓人難以理解的地方，但這個就是真相，沒有辦法！

其實在《華嚴經》裡面，在很多大乘了義經典裡面，都談到過或隱隱約約暗示過這方面的道理。像《華嚴經》裡面就說得很清楚，佛陀說，十方三世——聽清楚——十方三世是“同時炳現”、“一時俱現”的。在諸佛的境界裡，一剎那即能含攝無窮的時間，無窮的時間普能含攝於一剎那，乃至光光互照，大小互容，諸佛的一毛孔中就含藏了整個法界，無限法界中又含藏了不可計數的世界諸佛，這些世界的諸佛毛孔中同樣也含藏了整個法界，這個法界裡的每一個世界又都返回容攝了十方諸佛，這樣不斷不斷地交互容攝，最終展現在我們面前的，是一個盡顯無盡緣起的不可思議華嚴境界。而這個就是諸佛的境界，也是阿彌陀佛無量光壽的極樂境界，聽得懂嗎？聽不懂沒關係，先種個種子。我們一旦能夠往生淨土，往生到這個境界，我們一旦回家，那這些我們現在還搞不清楚、想不明白的東西，這個境界，這個道理，到時候你們就可以自己親身體會到了。到時候記得給我來封感謝信，給師父來封感謝信。（眾笑）

所以，大家平時完全沒必要想太多，想不明白就不要想了，與其浪費時間想那麼多，倒不如多多念佛，好好念佛，這才是最實際、最聰明的，要懂得依仗這句佛號所蘊涵的無上佛力的加持，盡快把自我和自力的妄心打掉，把幻相打掉，把懷疑打掉，這樣你們往生就不會有任何問題了。



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