大虛法師：二觀三觀 粗見極樂《見和真相》--《佛說觀無量壽佛經》講記連載（32）


(2015-11-29 20:38:58)轉載▼
分類： 《洞見和真相》
二觀三觀 粗見極樂

大家先看經文，「次作水想，見水澄清，亦令明了，無分散意。既見水已，當起冰想，見冰映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地，內外映徹。下有金剛，七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方八楞具足，一一方面，百寶所成。一一寶珠，有千光明。一一光明，八萬四千色。映琉璃地，如億千日，不可具見。」呵呵，很複雜、很難想像，對吧？這裡說一句，如果你們實在不想修這個法門的話，那也沒什麼太大關係，那大家來聽經的時候就要換一個思維，換一個角度了，可能這一段經文就已經把大家嚇退了。你們可以把這次聽經聞法當成一次旅行，明白嗎？你們可以盡量展開想像力的翅膀，隨意飛翔，因為佛陀現在說的這些不可思議、萬德莊嚴的境界，基本上就是極樂淨土、彌陀報土的真實情況，當然，由於語言文字的局限，那個真正的淨土是沒有辦法用語言來表達的，但是你們大可以敞開心懷來聽聽看，就當是旅行好了。

我們可以透過佛陀的文字描述，對淨土略窺一斑，我們可以看看生命的真實境界，看看心靈的創造力到底可以達到何等偉大的程度！而且，佛陀在下面的經文裡，對淨土法門的究竟義理，他老人家講得是最透徹的，他有一個很清楚的開示，所以這部經典大家最好能耐住性子聽下去。即使我們不修這個觀想法門，但多明了一些淨土的境界和義理，對我們持名念佛的修行那都是只有好處沒有壞處的，這對增上我們的信願會有很大幫助，所以大家要沉下心來，要放鬆了來聽。

佛陀在這裡說，這個日想初觀成就以後，接下來就要作“水想”。修行者要在之前落日光明的基礎上，憑空想像，念頭一動，祈佛加庇，這樣就可以把光明化為一大片淨水了，而且這個水還是澄淨清澈、寧靜不動的，不是那種嘩啦嘩啦的流水，不是你們家水龍頭的那種水，也不是起伏不停的波浪。這就要求我們的心要非常靜定才行，“無分散意”，否則你在境界中可以觀察得到的，你只要心念亂動，心念一動，那個意念光明所形成的水立刻就會跟著動了。這裡其實也有一個取巧的方法，現在網上不是有很多那種大海的風景圖片嗎？我們可以去找那種蔚藍蔚藍的、映著陽光，非常漂亮的的海水圖片來觀看，最好能找那種碧到發藍，藍到發碧，然後清澈見底的圖片，多看幾遍，每次上座前都可以多看幾遍，加深印象，然後再觀想，這樣就比較容易修成了，所以腦子要靈活。

這樣觀想成就後，“既見水已”，修行者清清楚楚地，開眼閉眼都能看見這個靜止不動的湛藍淨水，這個時候念頭就要轉了，“當起冰想”，要把這一大片淨水都凝定下來，要把它想像成盡量廣大的一個冰湖或冰海，湛藍晶瑩，光明剔透，內外映徹。這時要很快的轉念，“見冰映徹，作琉璃想”，要把這個冰想像成更加純淨、更加堅硬、更加堅實的琉璃體，琉璃是什麼東西？琉璃是一種寶物，翻譯成我們中國話就做叫青色寶，這個青色是什麼色？其實就是萬里晴空的顏色再深一些，那也是澄清大海的顏色，我們一般都把它叫做碧藍色，所以琉璃的顏色就是這個。

那麼，這個冰轉琉璃的觀想成就以後，西方極樂世界的土地，那個琉璃地我們就可以初步見到了，這時自然就會有大光明從琉璃地中放射出來，從“內”到“外”，映徹一切，消融一切。修行者的身心這時也會有一個變化，他會覺得自己的身心已經融入這片琉璃地中，光明映照，不分彼此，他的外呼吸會變得似有似無的，甚至徹底斷絕，但是他不會覺得氣悶，他反而會覺得很舒服，這種境界在第一觀的時候可能也會出現，但是沒有第二觀那麼明顯和持久。像這種微妙覺受，其實在禪修中都是很有講究的，不過大家要注意，這種身心覺受上的變化，並不是淨土法門關注的重點，修行者應該把注意力集中在你所觀想的境界上，除此之外的一切並不重要，一切都不要去理會，更不要起貪著。

這個時候，這個清淨光明的琉璃地已經觀想成就，那我們就要繼續深入了，我們要觀想在這個琉璃地的下面，有一個堅硬無比的，由無漏金剛和莊嚴七寶構成的巨大金幢，這個金幢其總體是黃金的顏色，七寶是指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等等，《彌陀經》上有講。這個圓柱八楞形的金幢托舉著琉璃地，共有八個面向，對應八方，它是八角形的，“一一方面，百寶所成”，這裡每一個面向浮現的，就不僅僅是七寶了，而是百寶，各有一百種寶貝分別點綴、裝飾著這個巨大金幢的四面八方。這些寶貝都是非常漂亮的寶珠，它們一一向外放射光明，每一個寶珠至少有一千道光明，光明還罷了，它們還有各種各樣的顏色，“一一光明，八萬四千色”，每一道光明都有八萬四千種顏色，絢麗多彩，美妙得不行。

這些光明和顏色組成的偉大景象映照著極樂世界的琉璃地，其莊嚴燦爛的程度，“如億千日，不可具見”，佛陀也沒有辦法說得很清楚，所以他老人家只好打了一個比方，不過等這個比方打完，我們也就傻眼了。因為我們從小到大、從生到死，這輩子也只見過一個太陽，那億千個、上億個太陽是什麼景像啊？我們完全無法想像，你能想像得了嗎？想像不了，所以叫做“不可具見”。這裡的觀想，修行者必須要祈求佛力的加庇，否則單憑我們的能力，單憑我們凡夫的那點狹隘心量，我們到死恐怕都觀想不起來！

這個極樂世界的不可思議境界，按照《無量壽經》的說法，即使是我們往生以後，成了大菩薩，那也是“不可具見”的，因為阿彌陀佛曾經在因地發願說：“設我得佛，國中人天，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。 ”這是第二十七願，這句話的意思，簡單講，就是我這個極樂世界啊，佛陀講，一切的一切，統統都是不可具見的，其清淨莊嚴的程度，其光明美麗的景象，那殊勝微妙的一切，根本就是無法稱量、無法測度的，你就算再有神通、再有天眼也不行！

所以這裡面就有一個很淺顯的道理，需要大家自己去想明白了，需要你們自己去想明白，這個淨土的境界是如此殊勝，如此難得，擁有這麼多不可思議境界的極樂淨土，那該是怎樣美好的一個世界啊！了解了這個世界的莊嚴，再回過頭來看看我們這個地球，如果這樣一個世界你都不願去，你還想留在這個無常痛苦的地球繼續打混，你又不是菩薩，你又沒有菩薩的境界功夫，你敢這樣做，那我只能說：你腦袋被門板夾到了！（眾笑）你簡直就是在和自己過不去嘛，如果你是這樣的選擇，那你受苦就是注定的了，說得不好聽，你痛苦是活該的！你煩惱是活該的！因為那是你自己的選擇，你自己放不下，阿拉有什麼辦法？佛菩薩都拿你沒辦法，我就更沒有辦法啦，所以這個責任你要自己承擔！這個滋味你要自己享受！

像這個問題其實是很簡單的，但偏偏有很多人就是想不清楚，所以師父才要在這裡多餘提醒。那麼，這個問題講完，我們現在要把觀想的心，從琉璃地下轉到琉璃地上了，地下觀想完畢，我們現在要接著觀想琉璃地上面的莊嚴。

「琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯，以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光，其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明台。 」這時我們要繼續觀想，極樂世界以琉璃為體的整個大地上，縱橫交錯著一條一條的黃金道路，黃金鋪就的道路，遠遠看去，就像是在琉璃地上擺放了一條一條的金色長繩。而且，按照善導大師的說法，在這個琉璃地上，並不僅僅只有單一的黃金道，在極樂世界的大地上，其實還有各種各樣的、由多種寶物輾轉合成的無數條道路，這些道路互相照耀，互相顯發，光光色色各不相同，但是顏色搭配得都恰到好處，整個規劃看起來既花團錦簇、美不勝收，同時又顯得很有秩序，秩序井然，絲毫不亂，這就很高明了，這個設計很高明。

在這些道路的兩旁，還各有一條很明顯的分界線，這個分界是用七寶莊嚴出來的。這些七寶都會放光，每一種寶貝放射出來的光芒都有五百種顏色——彩光，這些光芒映射到虛空裡，就像一朵朵盛開的鮮花，從地面上看，往上看，這裡的每一道光芒，道道都是五彩繽紛的，艷麗如花，那麼多的花，連名字都叫不出來，所以佛陀才會說“其光如華”。這些光“懸處虛空”，在廣大的虛空背景上，看上去很有點兒似星似月的樣子，星星點點的，佈滿虛空，其實這些光要比真正的星月之光漂亮多了，佛陀在這裡沒辦法，他只能用比喻。那麼，這些似星似月又似花的七寶光明，最後在天空中組成了無數個燦爛莊嚴的大光明台，用光明成就的寶台，這個台有點兒類似於地基，因為在這些光明台上，還有很多很多不可思議的東西。

佛陀說，有「樓閣千萬，百寶合成，於台兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。是為水想，名第二觀。」這些光明台上，佛陀說，還遍布著成千上萬的樓閣，其數無量，它們都是由各種寶貝和合而成的，不是由木頭，不是由水泥；在每個光明台的兩邊，還漂浮著數之不盡的很華麗的幢幡，上百億華麗莊嚴的幢幡，那是何等壯觀的景像啊，對不對？此外還有無量的樂器，各種各樣的樂器漂浮四周。像這些，什麼樓閣、幢幡、樂器等等，統統都是由百寶光明和合而成的，萬物在這裡交相輝映，溢彩流光，那個莊嚴壯麗的景像是我們平常人做夢都難以想像的。

在這裡，修行者第一次要從“靜觀”轉變成“動觀”，我們要觀想有八種清風，有代表八正道的八種清風從光明中出，吹拂鼓動各種樂器，於是在極樂世界的這個無限“空間”裡，立刻就流淌、迴響起了種種無比美妙的清淨樂音，無論在哪裡都可以聽得到。這個大概就是我們常講的天籟了，不須要人工去演奏的，而是自然發聲，極樂世界因此充滿了難以形容的勃勃生機。

這些音樂還有一個特點，那就是它們會令人開悟，破迷開悟，明白嗎？我們人世間的音樂，它們在娛樂眾生的同時，往往只會令人沉迷，什麼情呀愛的，痛啊恨的，聽了一萬首都是這些，我們人間的這些歌曲音樂，這些聽多了不得癌症就不錯了，它們不會讓人開悟。但是淨土的音樂就不同了，淨土的音樂在好聽之餘，還能直達修行者的靈魂深處，讓他清心凝神，生起“苦、空、無常、無我”的洞察和明悟，從而覺照一切法，了然無掛礙。這就是水想，由水而起修的一個觀想，是為淨土第二觀。

「此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恆憶此事。」這個第二觀從水到冰，從冰到琉璃，從琉璃到七寶金幢，再到琉璃地上的種種莊嚴，光明樓閣、華幢樂器、清風鼓樂等等，這些景象修行者都要仔細地按照次序“一一觀之”，要懂得祈求佛力的加庇，只有這樣才有可能觀想得非常清楚、非常明了，然後閉目開目，都要保持這個境界，“不令散失”，如此，才可以算是觀想成功了。而且，修行者除了吃飯的時間，“唯除食時”，因為吃飯的時候你必須要觀想供佛和施食，所以不能作淨土觀，除此之外的其它時間，即使是睡覺，即使是上廁所，修行者也必須“恆憶此事”，不能有片刻忘懷，這是佛陀明確提出的一個要求，對修行的一個要求。

「如此想者，名為粗見極樂國地。」能這樣觀想、這樣做到的話，就叫做“粗見極樂國地”，這還只是比較粗糙的一種見，不是真實的、詳細的見，但是能這樣已經很了不起了，已經讓人很羨慕了。

「若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。」進一步，修行者如果能夠在觀想的過程中，證得三昧大定，證得觀想三昧，那麼他就能夠在定中，清清楚楚地看見真正的極樂國土，“了了分明”，一切細節都可以看得非常真切，這時的修行者體驗到的境界，那種身臨其境、一體不二、任運自然的奇妙覺受是很難形容的，沒有辦法用語言來描述，佛陀講“不可具說”，明白嗎？如果非要說上一說的話，那我們也只能引用古德的一首偈子，引用一首偈子來說，當年古印度的天親菩薩曾經寫過一首讚歎淨土的偈子，他說：

觀彼世界相，勝過三界道；
究竟如虛空，廣大無邊際。

他的意思是說，極樂世界的那個莊嚴之相啊，遠遠超越了三界人天的境界，那是無法想像的真空妙有之相，要說究竟的話，它究竟如虛空，不生不滅，要說廣大的話，它廣大無邊際，無限無涯。所以，這個境界不是一般人、不是我們凡夫靠想能想明白的，不能妄測，你必須要依照佛陀的教導，老老實實地去實證，然後你才會明白。否則，如果你自以為是地認為它是神話、是假的，從而簡單的否定它，哼哼，那你就死了，那是你的損失，是你沒福報，活該你輪迴！

那麼，按照前面所講，實證到這個境界的修行者，他所成就的，就叫做極樂世界的“地想”，這就是淨土第三觀。這一觀和第二觀——粗見極樂國地，這兩者，它們有什麼不同呢？佛陀曾經打過一個比方，他說，這就好比學箭，剛開始的時候，箭手需要非常專心地集中註意力，集中精神，這樣才能射中目標，熟練之後呢，只要拿起弓箭，稍一瞄準，就能射中目標了，都不用太刻意。到後來功夫更進一層，這個時候即使完全不刻意，不瞄準，也可以隨心所欲，箭箭中的，這個當然要比原來厲害多了。原來還需要注意，還需要用力、用功，到後來，習慣成自然以後，就不必注意，不必刻意了，這時自然就能百發百中，任運成就。

所以，這個觀想三昧的道理也是一樣的，它和粗見極樂國地的境界差別就在這裡，開始的時候，修行者必須要刻意集中精神，除了吃飯時間以外，其它時間都必須把這個心力集中起來，放在觀想上，但是得了三昧以後就不需要那樣了。這時的修行者，自然而然地，念念任運，他隨時隨地都能很輕鬆地觀想到淨土，隨時隨地都能很清晰地“看見”淨土，並且他所見到的淨土，絕對是真實成就的彌陀報土，不是幻覺，不是想像。這完全是在佛力的加持下才能迅速契入的境界，修行者的全力以赴，感通了最大程度的佛力加持，所以他才可以比較容易地成就這個三昧，得到這樣的大自在。

應該說，這是一個非常了不起的成就，達到這個程度的修行者，他解脫生死，往生極樂那是絕對沒有問題的了，他決定可以得到這個無上大利，所以佛陀在下面緊接著就強調了一句。



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