大虛法師：至圓至頓的偉大教誨《洞見和真相》--《佛說觀無量壽佛經》講記連載（38）

(2015-12-08 14:45:42)轉載▼
分類： 《洞見和真相》
至圓至頓的偉大教誨

「佛告阿難，及韋提希：見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心繫念，諦觀彼佛，多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。」這是一段承前啟後的經文，也是本經的精華所在，精華中的精華！佛陀在這裡，又一次態度非常鄭重地對阿難和韋提希夫人開示說，這個蓮華寶座的觀想成就，見到無量的功德莊嚴後，接下來就應該直接觀想佛了，何以故？這裡要注意，下面的開示雖然並不太長，但是說理非常透徹、非常圓滿，三言兩語，鞭辟入裡，尤其是“是心作佛，是心是佛”這兩句話，至圓至頓，直指人心，這可以說是本經的“經心”，也可以說是佛法的心印！真正的無上密！所以大家要打起精神聽仔細了，最了義的修法竅決、最究竟的偉大教誨現在就在這裡，就在你們手裡！

佛陀說，“諸佛如來是法界身”，這個法界身就是法性身，又叫法身，十方三世一切證得究竟果位的諸佛如來，他們證入的都是同一個法身。法身是“常樂我淨”的絕對理體，是無形無相、無所不相的唯一，遍及一切時、一切處，所謂的“盡虛空遍法界”，這個詞就是拿來形容法身的，甚至還不足以形容。十法界的一切凡聖、一切含靈，統統都在這個如來法身的廣大含攝裡，所以佛陀才說它是遍入一切眾生的心想中的。實際上，是一切眾生，情與無情，都在它的懷抱裡。這個真如法身，就是我們一切眾生的本來面目，就是我們的真身，這個無限無涯的、一體不二的不可思議狀態，就是我們生命的終極實相！

可能有人會問，既然佛身是遍入一切眾生心想中的，那我的心中為什麼沒有佛啊？我們心中為什麼看不到佛啊？說實話，這是因為我們的心裡想的不是佛，道理很簡單。我們的第六意識處在一種分別、分裂的狀態，我們的注意力焦點是朝“外”的，而諸佛的法身，法身的體性、功用則是潛藏於我們精神意識層面的“內在”最深處，它是最核心、最本質、最真實、最圓滿的無限存在，映化萬千，但又寂然不動。當我們還處在那種分裂狀態的時候，我們是覺察不到這個法身理體，是覺察不到佛的，換句話說，是我們自己切斷了和無限、和永恆佛性的聯繫。只有當我們的這個第六意識不再向外馳求、不再分別妄想，只有當我們的這顆心收攝回來，開始念佛想佛，只有這時，那個和真如法身的精神聯繫才會重新通暢，重新建立起來。這就是所謂的心心相印、感應道交的道理，所以佛陀才會說，“是故汝等，心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好”，我們必須要主動地去觀想，把這個心轉過來，把這個打妄想的力量轉過來，這樣我心佛心才能心心相印，融為一體，或者說，重新恢復、重新成為一體！

就在我們心中想佛的那個當下，我們的心實際上就是佛，具足三十二相，八十隨形好，念念想佛，就念念具足，只要我們這樣念念下去，那麼遲早有一天，我們就會自己看到這個真相。所以大勢至菩薩才會在《楞嚴經》裡說，“若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開”，這個道理和本經這裡講的是一樣的，這就是“一切唯心造”的道理。因為一切唯心造，所以才能“是心作佛”，這個道理推而廣之，“是心”——這個心，就不僅僅是作佛了，我們念佛想佛的話，是心作佛，就能和佛相應；但如果我們念貪嗔癡，念痛苦煩惱，念那些負面顛倒的東西，那這顆心就是魔了，我們就和惡道相感應。所以十法界都是唯心所造的，我們的心天生就具有這樣的創造性功能。這是站在凡夫眾生的角度來講的，我們這顆心只要念佛想佛，就能見佛作佛，是心作佛！

但是，如果站在佛陀的角度，那就不僅僅是什麼“是心作佛”了，而是“是心是佛”，這顆心本來就是佛！這顆心本來成佛！明白嗎？不假修證，法爾如是，我們所想所證的，原來只是我們的本來面目，我們的本性！只不過由於我們迷失了，迷失了很久很久，所以現在才需要各種方法、方便來掃除幻塵，滅除幻垢。念佛也好，觀想也好，禪修也好，這些都是除垢的方便，我們通過這些方便來逐步地喚醒自己，自己喚醒自己。所以，雖然我們的本性是佛，但是我們還是要好好地“是心作佛”，要善用這顆心，要勤修戒定慧，否則那個最終極的“是心是佛”的境界，就只能變成一句玄而又玄的空話了。我們再怎麼談玄說妙，如果沒有前面的“是心作佛”，沒有這個修持的基礎，那這種空談就算你談得再天花亂墜，那也和解脫無關。再怎麼談，我們也還是凡夫，我們的心事實上還是凡夫心，不是佛心。

所以大家要注意了，我們這本《觀經》裡面講的所有法門，觀想、觀像和持名念佛等等，就是將凡夫心變成佛心的方法，你能做到“是心作佛”，把淨土的依正二報莊嚴實打實地觀想出來，只有那時，你的那顆心才可以說是“是心是佛”，你那時體會到的才是“是心是佛”的一真法界。我們平常人不懂得這個“心佛不二”、“一切唯心造”的道理，不信佛法，不懂得善用修觀，所以我們經常觀想的，我們所觀所想基本上全部都是凡夫境界，殺盜淫妄酒、貪嗔癡慢疑，我們觀想這些、行持這些，那我們的心就不是什麼“是心是佛”了，而是“是心是鬼”，“是心是凡夫” ，不轉過來的話，那就永遠是凡夫，不會是佛！

像古時候就有這麼一個故事，宋朝的時候有一個大畫家叫趙子昂，他很善於畫馬，畫馬很用心。有一次，他想畫一匹在地上打滾的馬，這個樣子的馬很難畫，因為這種姿態很難看到，所以他為了畫得像，為了求真，他就找馬來觀察，自己還躺到床上，幻想自己就是一匹馬，正在地上打滾，頭部怎樣用勁，四個蹄子怎樣彎曲，以及怎樣轉身等等……這樣想著想著，他就出神入化了。這個時候正好他的太太來請他去吃飯，開門一看，卻可能見一匹馬躺在床上，那當然是大吃一驚啦，老公變成馬，那當然會大吃一驚，他太太就失聲驚叫了一聲：“哎喲！不得了啦！”這個趙子昂就被她吵醒了，醒過來一問，這才知道自己剛才想馬想得太入神了，想出了神，結果把自己變成了馬，他自己沒發覺，但旁人看得到。這個趙子昂他本來就挺信佛的，他也曾讀過佛經，所以他聽太太這麼一講，心裡立刻就警惕了，他心想，我老是畫馬想馬，如果我以後因此變成馬的話，那豈不是很慘？所以從此以後，他就再也不畫馬了，他從此改畫佛像，只佛畫佛，四十歲以後再也沒有畫過其它東西。這個趙子昂很聰明，很有智慧，所以他最後走的時候，據說也是非常自在的。這是一個真實的故事，這個故事體現的就是“是心作佛”、“一切唯心造”的道理。

像本經這兩句話，“是心作佛，是心是佛”，這兩句話可以說是最圓融、最徹底的佛法，理事雙圓，性修不二，這是絕對的真理！也是整個佛法修學的最根本的大原則，可以說千經萬論，都只是這兩句話的詳細註解。有了這兩句話，有了這段經文，我們淨土宗才能在中國最終確立起它堅固的地位。我們中國佛教的三論宗、唯識宗和禪宗，尤其是禪宗，那都是破相破得很利害的。淨土宗卻背道而馳，偏要著相，那幾個破相的宗派，他們並沒有因此就把淨土宗給消滅掉了，這是什麼道理？其實道理很簡單，因為我們淨土宗雖然著相，但著的卻是妙有之相，妙有即是真空啊，我們觀想西方淨土、觀想阿彌陀佛，一旦觀想成功，就能見到自己的佛性，見到自性彌陀。這個道理，任何宗派都不能把它推翻，所以淨土宗才能在中國立得住，任何人都不能動搖它。

這兩句經文，“是心作佛，是心是佛”，可以說是我們這部《觀經》的“經心”，等於是《金剛經》的“應無所住，而生其心”，這八個字是《金剛經》的“經心”。這兩部經文、這兩句話的重要性雖然相同，但是它們下手用功的方法卻不大一樣，可以說是截然不同。《金剛經》是從空門入手的，而《觀經》卻是從有門入手的。《金剛經》走空門，第一句話“應無所住”，一切不住，住就是執著，應無所住就是一切都不執著，不但凡夫的六塵境界不住，就連佛法、佛境界他也不住，“不住凡夫法，不住聖賢法”，這就叫做應無所住，一切都不住。真做到了，真空境界就會現前，真空境界現前的同時，“而生其心”，就在真空之中，會生出一個妙心妙用來，這就叫做“有”，空能生有。因為這個“有”是真空的本具功能，是從真空中自然展現出來的，所以叫做妙有。《金剛經》的這句經文，其實我們可以把它看作是一個次第，一個修法的次第，由體證真空而通達妙有，這樣一個次第。

那麼我們這部《觀經》呢，《觀經》是從有門入手的，它先叫你觀想、造作一個相，造作佛的相，先要“是心作佛”，造作出一個佛來。這里大家要注意，《觀經》叫你造作的是佛的相，絕不是眾生的相，作佛的相是因為佛相不可思議，佛相是妙有之相，了解嗎？是心作佛，作的是西方極樂世界的阿彌陀佛，你把阿彌陀佛的相作成了，那時心作的佛，忽然之間，就會和自己的本性、和自性佛渾然相合，那時你才會恍然大悟，原來我的心就是佛，本來是佛，這就叫做“花開見佛”，又叫做“親見自性彌陀”。這個自性彌陀就是真空理體、諸佛法身啊，所以《觀經》的修法和《金剛經》不太一樣，它正好是反過來的，它是從妙有起用，通過對妙有妙用的觀想而契入法性真空。這兩者最後達到的，其實都是空有圓融、一體不二的無上境界，它們只是下手不同而已，這就叫做“方便有多門，歸元無二路”，所謂的殊途同歸指的就是這個。

這兩句話，“是心作佛，是心是佛”，把一切眾生，為什麼會作佛，為什麼會成佛，在理論上很圓滿地給我們說出來了。我們知道這個道理，由此推演開去，就可以知道所謂的十法界，那真的就是“唯心所現，唯識所變”的。像有的大乘根性的人，對他來說，那是心就是作菩薩；小乘根性的人呢，就是是心作聲聞；而那些一心想人天福報的，那是心就是作天，就是作人，這個還是六道裡面比較好的三善道；最慘的是那些一心搞貪瞋痴，最終害人害己的人，那是心是在作畜生、是心是在作餓鬼、作地獄！誰叫他作的呢？是他自己，他自己樂意去作，自己選擇的，這個沒有辦法。他自己迷惑顛倒，自己把自己給騙了，他不曉得、或者不願意去作佛作菩薩，那有什麼辦法，天王老子都拿他沒辦法！

所以聰明人啊，聽到這兩句話就要懂得舉一反三了，就要懂得在自己的身心上回過頭來用功，怎麼用功呢？我們可以依照這個“是心作佛，是心是佛”的原理，按照《觀經》上提供的方法去修行，用心觀想，或用心念佛，觀想、念佛成功了，就能開啟佛的智慧——“諸佛正遍知海，從心想生”。諸佛究竟圓滿的無上智慧，就像大海一樣的深廣，所以叫做正遍知海。正是指正確、透徹的洞察，對世出世間萬事萬法的洞察，絕對沒有錯誤。了解一切法的真相，無所不知，過去的、現在的、未來的，過去無始，未來無終，沒有一樣佛不知道的，這就叫做正遍知，也就是其它宗教裡講的全知。這個像大海一樣深廣的智慧，是從我們的心裡、從心想生的，不離自心，不離自性。不過這個想是指正確地觀想，正確地念，不是指妄想，妄想裡頭是不可能產生什麼真實智慧的，所以佛陀在下面緊接著就告訴我們，具體應該要怎樣做，才是正確地觀想。

我們應該“一心繫念，諦觀彼佛”，“一心繫念”、“一心諦觀”，這是貫穿淨土三經，貫穿淨土法門的最高修行要旨，修行的總綱。在《無量壽經》裡，它是“發菩提心，一向專念”，在《阿彌陀經》裡，它是“一心不亂”。那麼，從這個《無量壽經》的“一向專念”，到《觀經》的“一心繫念”，再到《阿彌陀經》的“一心不亂”，我覺得這裡面的修行深度似乎是層層遞進的，似乎存在著這麼一種層次上的遞進關係。這個“一心”往淺了說，是要求我們在實際修持上心理要專一，不管是繫念也好，還是諦觀、觀想也好，這個念頭都要專一，修一個法門就要全力以赴，一門深入，切忌在一個法門還沒有修好前，就雜修雜行，東敲一榔頭，西敲一榔頭，那就不是一心了，那是散心。

而往深了說，這個“一心”的境界講起來那就很玄妙了，按照古德的體驗、古德的介紹，這個“一心”的境界，它最終極的含義應該是指“理一心” ，道理的“理”，“理一心”，也就是“花開見佛”的悟道的境界，修行者徹底證到了一時、一體、一心的生命真相，所謂一心法爾，本自不亂，萬法如如，本自一心，不假外求，不須功用，煩惱塵勞，無縛無脫——真達到這個境界的修行者，他這時契入的就是實相念佛的領域。修行者在這個時侯，見種種境界，洞然無執，一切不住；這時的他，於佛智佛力、佛號功德，具足正信，自然智慧明達，心行不退，所謂的往生，對這時的修行者來說，只不過是平常事耳！就像是一個人，他本來就在家裡穩穩地坐著，所以對他來說，回家有什麼難的呢？就連回家這個詞其實也都是多餘的。

不過這裡話說回來，這個偉大的境界暫時還不是我們的境界，我們現在只是口頭上說說，稍微那麼了解一下而已。我們現在能做到的，絕大多數人現在能做到的，只是一向專念，一門深入。乃至，如果我們連一向專念都做不到，但是，只要我們有真信切願，只要我們信願具足，那麼往生淨土就是絕對沒有問題的，佛陀絕對會對我們這些信願念佛的眾生攝取不舍！所以大家不用擔心，我們這輩子就算不能證到“一心繫念”、“一心不亂”，我們這輩子就算達不到這個理想境界，那也不用擔心，你只要保持自己的信願之心，相信佛陀的救度，並且按照佛陀的教導好好地去做人、去做事，那麼往生淨土就是決定無疑的！這個決定是當下的，在我們信願念佛的當下、現在，我們的往生就已經決定了，已經由阿彌陀佛所決定，這個“全仗佛力”的道理我們在前面已經反复講過了。

後面這幾句，“多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀”，這是佛陀的幾個尊稱德號，梵語翻譯過來，“多陀阿伽度”就是如來的意思，“阿羅訶”就是應供的意思，“三藐三佛陀”就是正遍知或正等正覺的意思。本師釋迦牟尼佛要我們一心繫念、諦觀的這位如來、應供、正遍知，在本經這裡就是專指阿彌陀佛。所謂“觀一佛即是觀一切佛，念一佛即是念一切佛”，因為佛佛道同，一體不二，所以我們在修行的時候只要依止一尊阿彌陀佛就夠了，沒有必要貪多，沒有必要自找麻煩，這個道理希望大家能明白。



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