大虛法師：無情說法也大奇《洞見和真相》--《佛說觀無量壽佛經》講記連載（39）

(2015-12-09 16:30:55)轉載▼
分類： 《洞見和真相》
無情說法也大奇

「想彼佛者，先當想像。」修行者了解了前面所講的“心佛不二”的道理後，那麼就要開始正式地觀想了，要觀想阿彌陀佛，“先當想像”，必須要先觀想阿彌陀佛的一個現成的像，要找一個現成的佛像來觀想，比如說我們背後的佛像。我們可以找一幅莊嚴的畫像或者雕像，都可以，以這個像作為我們觀想的依據，作為我們觀想的原型，這是一個方便。因為佛陀知道我們凡夫眾生，心想羸劣，如果要我們直接觀想佛陀的報身或化身的話，那估計我們一百個人裡面，可能有九十九個半根本就觀想不起來，所以必須要先找一個現成的像來觀。那麼，具體該怎麼觀呢？

「閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明。見極樂國，七寶莊嚴，寶地寶池，寶樹行列，諸天寶幔，彌覆其上，眾寶羅網，滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。」我們觀想這尊阿彌陀佛聖像的時候，要把他觀想成金色的，然後“閉目開目”，都要看得清清楚楚的，要觀想這尊佛像就坐在我們之前第七觀成就的那個大蓮台上。這個境界觀想出來後，佛陀說，修行者的心眼這時就會打開了，這就是所謂的天眼、天眼通，這是真正的天眼，不是一般天人鬼神的小天眼，這是在阿彌陀佛的加持下，從清淨本心裡打開的、境界更為廣大的真天眼！所以這個天眼能夠真真切切、了了分明地看見極樂國土的所有莊嚴景象，極樂國土的依報境界，什麼七寶莊嚴，寶地寶池，七重行樹，諸天寶幔，眾寶羅網，等等，這些殊勝不可思議的偉大境界，遍布極樂，遍布虛空，修行者都能看到。

這些都是修行者在前面幾觀觀想過的，但是現在心眼洞開之後，修行者的心量已經變得更為廣大，所以他會更加清楚地看到上述的所有景觀，假如有一點不清楚，那修行者就要小心了，你要馬上祈求佛力的加庇，重頭來過，重新觀想。一直到所有的境界、所有的細節都能無微不至的“極令明了”，就像自己看見自己手掌一樣的，要那麼清楚，這個時候才算是觀想成功了，這樣才可以進入下一階段。

「見此事已，復當更想一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異。復作一大蓮華，在佛右邊。想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異，想一大勢至菩薩像，坐右華座。」這一段經文並不難懂，前面的觀想成就之後，修行者還要觀想在阿彌陀佛的左右手兩邊，先左後右，各有一朵大蓮華，這兩朵蓮華的境界和彌陀世尊的蓮華一模一樣，“等無有異”。然後再觀想觀世音菩薩和大勢至菩薩，兩位大菩薩各自坐在這個蓮華上，坐在佛陀的左右手，也是先左後右，兩位大菩薩的身像也和佛陀一樣，都是金色的。

「此想成時，佛菩薩像，皆放光明，其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華，諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，遍滿彼國。 」前面的那些觀想成就以後，我們所觀想的這個西方三聖像，就不需要我們再費勁地去觀想他們放光了，他們自己就會放出光來，觀想到這個地步，他們自己就會放出光來。這個光明是金色的，它們遍照極樂世界的所有寶樹，在“一一樹下”，每棵樹下，都會出現三朵蓮華，蓮華上各有一佛二菩薩像，因為寶樹遍滿淨土，所以這個境界同樣的也是遍滿淨土。

這一段經文實際上是在講，佛陀和菩薩都可以分身塵剎，“隨眾生心，應所知量”，示現無數的化身。十方世界往生淨土的無量眾生，不管有多少，只要他們想見佛，想見西方三聖，那麼佛菩薩就會同時、就可以同時在他們的面前作出示現，給他們講法，滿足眾生念念想要見佛聞法的願望。這就是西方極樂世界難思難議的功德莊嚴，這其實也是阿彌陀佛和兩位大菩薩恆順眾生、普度眾生的大願，很不可思議。

「此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧鴈鴛鴦，皆說妙法。」這一想修成的時候，修行者就可以得到天耳通的大利益，他會開啟真正的天耳通，親耳聽到西方極樂世界的萬事萬物，它們發出的種種微妙無比的聲音，像什麼——我們前面講過的，水流光明的聲音，寶樹寶網的聲音，還有各種鳥類的聲音，這些統統都是阿彌陀佛“欲令法音宣流，變化所作”，這些聲音都在說法，時時刻刻都在說法，這個境界和佛陀在《無量壽經》裡、在《阿彌陀經》裡講的完全一樣，淨土的六塵都會說法。六塵說法，知道嗎？又叫做“無情說法”。

像禪宗曾經有過那麼一個故事，唐朝的時候，有一個叫做洞山良價的大禪師，他是禪宗曹洞宗的開山鼻祖，在禪宗史上，他可以說是一位里程碑式的人物，很了不起。那麼，在這位大禪師修行還沒有開悟前，他曾經有過這麼一個經歷。有一次，他去拜見著名的前輩大德，也是一個開悟的大德云岩禪師，他去是為了請教一個問題，一個在他心裡懸了很久的問題，他參了很久都沒有搞清楚的問題，他就問云岩禪師，他說：“無情說法，什麼人能聽到？”這個言下之意，無情說法，有誰聽到啦？有誰能聽到啊？“無情”這個詞，給大家稍微解釋一下，簡單講，無情不是指很絕情，不是那意思，佛教講的無情是指一切沒有心靈活動的非生物，無情眾生，比如說座椅板凳、石頭泥土、地水火風等等，佛經裡把這個植物也劃歸為無情的一類。洞山之所以提出這個問題，是因為曾有祖師大德說，無情也能說法，無情也在說法！座椅板凳也在說法，地水火風、石頭泥土、一切植物都在說法，很不可思議。所以洞山禪師就納悶了，他一直想不通為什麼，為什麼這些東西能說法，因此他就到處去找善知識請教，現在他就找到了雲巖禪師。

　　結果雲巖禪師就回答他說：“無情說法，無情能夠聽到。”呵呵，無情能夠聽到，這個回答就引發出了更多的問題。

所以洞山接著就問了：“那你能聽到嗎？”這句話毫不客氣！這個言下之意就很有意思了，你說無情能聽到，那你是有情，你肯定聽不到囉，你既然聽不到，那你怎麼知道無情聽不聽得到？如果你能聽到，那你是無情嗎？你很顯然不是，你是有情，這樣一來，如果你這個有情也能聽到無情說法的話，那你前面的答案就是錯誤的！所以，這是一個兩難的邏輯陷阱，禪宗的人說話經常就是這樣的，話裡藏話，滑溜得很，所以大家以後碰到禪宗的人、跟禪宗的人說話千萬要小心。

　　這裡雲巖禪師的回答很巧妙，他沒有直接回答，他只說：“假如我能聽到無情說法的話，那你現在就听不到我說法了。”這句話裡隱藏的含義很深，涉及到法身和空性的實證經驗，所以洞山沒聽懂，當時的洞山沒聽懂。

　　他接著又問了一句：“我為什麼聽不到啊？”

　　這個時候雲巖禪師就舉起手中的拂塵，對著洞山晃了晃，問道：“你聽到了嗎？”

　　洞山就和我們一樣啊，他就說：“聽不到。”當然聽不到啦，用耳朵聽怎麼可能聽得到呢？

　　這時雲巖禪師就說了：“唉，我說的法你尚且聽不到，更何況是無情的說法呢？”

　　洞山這個時候聽得似乎有點半懂不懂了，所以他就追問了一句：“無情說法，這個是出自於什麼典故呢？”佛經上有依據嗎？

　　這里大家要注意，雲巖禪師的回答跟我們很有關係，他把淨土的經典給搬了出來，他說：“《彌陀經》不是記載說嗎，八功德水、七重行樹，一切皆悉念佛念法念僧！”

　　洞山一聽，哦，這下子他猛然有省，有所省悟，所以他情不自禁地就大叫了一聲：“是啊！是啊！原來如此！”很驚喜地大叫了一聲。

　　這個時候洞山禪師對“無情說法”的奧義，他已經不再是單純靠想的了，而是深有體會，有所實證，再無懷疑，所以他就作了一首偈子，呈給雲岩禪師看，上面說：

　　也大奇！也大奇！無情說法不思議。

　　若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。

這首偈子的字面意思，按照這個意思，那個無情說法的聲音，不是用耳朵聽的，而是要用眼來看的，這個意思很莫名奇妙，我也搞不懂他在說什麼。不過，如果要我推測的話，那我猜想，這個境界應該是指一種“六根互用”的大成境界、三昧境界，必須要實證到了才會明白，所以我們現在也用不著想太多，大家老老實實地念佛就好，到時一切自然就會知道。那麼講到這裡，這個故事就算是講完了，這個禪宗的故事，算是對我們前面講到淨土、講到六塵說法的一個補充。

下面，請大家看經文，繼續看經文，「出定入定，恆聞妙法，行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想；若與合者，名為粗想見極樂世界。是為像想，名第八觀。」這個時侯的修行者，不管是出定還是入定，都能夠“恆聞妙法”，都能夠聽到淨土的法音，時時刻刻都能聽到，而且還能過耳不忘，很自然地就能把那個說法的內容印在腦子裡，記得牢牢的。這個境界，類似的境界，很多修習禪定的人也都碰到過，很多人修行到某個階段的時候，就會看到、聽到虛空中似乎到處都有人對他說話，甚至是看到、聽到佛菩薩顯像給他講法，把某些定慧不夠的修行者激動得不行。

這種境界，注意，只要認真看過《楞嚴經》、看過“五十陰魔”的人就會知道，那往往都是幻境界，而且，往往都是魔境界！跟我們這個《觀經》的境界不一樣。修行者的潛意識裡，如果有很深重的想要見佛聞法的慾望，一直埋著，那麼在禪修的過程中，它就會在修行者的這個精神意識領域、在潛意識領域裡有所呈現。這個時侯修行者如果沒有正知正見，沒有智慧，沒有洞察真相的慧眼和相應的過關手段，那他搞不好就會執著進去，被境界所迷，把這些幻境界當做一種很了不起的聖境界，這樣一來就會上當了。這時往往就會有很多各種各樣奇奇怪怪的外魔、陰魔乘虛而入，它們會附在修行者的身體上，你根本覺察不到的，然後它還會給你說各種各樣奇奇怪怪的法，甚至控制你做各種各樣顛顛倒倒的事，直到把你害死，它就興高采烈地走了。當然它最後的結果、這個害人的魔，這個魔的因果也不會好到哪裡去，它也會因為這個愚癡的惡業而下地獄，但是你就劃不來啦，對不對？做了陪葬。所以要小心，要懂得“依佛依法”來分辨、來明辨。關於這方面的具體內容，大家有興趣的，可以自己去看《楞嚴經》，希望大家去看《楞嚴經》，上面講得都非常清楚。

那麼，萬一我們自己也碰到了這樣的境界，看到、聽到有人給我們說法，那時該怎麼辦？不用害怕，我們可以一方面在心裡猛厲念佛，祈求加被，這樣魔境界一般就會退散了；另一方面，我們可以依照本經所講的，仔細對比我們在境界中聽到的那些說法，看看它是不是和佛陀在大乘了義經典裡講的一樣，是否和修多羅相合。修多羅就是佛經啊，如果不相合，那就是妄想，就是魔境界，你自己就要小心了；如果相合，那才是正確的，名為“粗想見極樂世界”，這還只是粗想。這就是淨土第八觀，三聖像觀。

所以從這裡我們就要學會舉一反三，就要曉得了，我們在修行過程中碰到境界，聽到說法的時候：

第一、絕對不能輕易地相信那種神奇而頻繁的佛菩薩顯聖境界，因為有很多妖魔鬼怪也會那樣變化了來迷惑人。

第二、絕對不能以種種特意超能的神通境界，來作為衡量、判斷正邪對錯的標準，聽得清楚嗎？因為妖魔鬼怪也會以種種神通變化來迷惑人，我們凡夫啊，肉眼凡胎，分辨不了。

所以修行者必須要“依法不依人”，唯一的、最嚴格、最保險的衡量判斷標準就是這個！必須要以佛說的大乘了義經典為準，這個是大原則。在這方面，那些妖魔鬼怪就沒有辦法模仿了，它們沒有辦法模彷彿陀講的法義，因為它們在法義上一定是會有所扭曲的，它們一定會故意誤導眾生，所以它們一定會說錯！它們說的東西，你只要冷靜下來慎思明辨，一對比佛經，那很容易地就會發現問題了。這一點希望大家能牢記，以後不要再輕易地“自欺欺人被人欺”了。

「作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。」這最後一句，是講觀想所能得到的無上大利。這一觀成就的人，可以當下滅除無量億劫的生死之罪，而且，他於現身之中，必定能得念佛三昧。不過話說回來，這一觀成就的念佛三昧，這個境界雖然已經很了不起了，但嚴格來講，它還只是初步的，它還不能算是真正的念佛三昧，真正的念佛三昧，要在下一觀才能得到。

所以我們現在就一起來看看下一觀，淨土第九觀，從這一觀開始，我們就正式進入對佛陀的觀想了，觀想阿彌陀佛的真身，真實報身。



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