大虛法師：真正的念佛三昧《洞見和真相》--《佛說觀無量壽佛經》講記連載（41）

(2015-12-11 08:56:10)轉載▼
分類： 《洞見和真相》
真正的念佛三昧

「其光相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。」我們在前面描述的阿彌陀佛的種種光明和相好，以及無數化佛、化菩薩的境界，其實還只是概說、略說，我們沒有辦法很詳細的具體說，因為佛陀的那個無上道境，神聖莊嚴，窮微極妙，不可思議。你只要好好地憶佛想佛，按照本經所講的去作觀就對了。你觀想成功後，心眼開啟，得到天眼，那一切自然就會看到。

修行者看到阿彌陀佛後，“見此事者”，就能在佛力光明的威神加持下，如水融於海洋，如光融於光，從此契入同體不二的不可思議法身境界，所謂“明心見性”、“花開見佛”、“親見自性如來”，等等。十方諸佛如來證入的都是這個，都是同一個無二無別的真如境界。這個清淨法身的真如境界我們以前講過，它的體性是含裹十方，圓攝三世的，也就是說，十方三世一切諸佛如來的圓滿報身、千百億化身，統統都在它的含攝裡，我們眾生也都在它的含攝裡，一切時空宇宙、情與無情，幻生幻滅，統統都在它的懷抱裡！了解嗎？所以實證到這個境界的修行者，以見法身故，他在見到法身的同時，就能徹見十方三世一切諸佛，諸佛的法報化三身他都能隨心見到，了了分明。這時的修行者，因為見到了諸佛的緣故，所以他能得到一切如來的秘密灌頂，由此心光發明，智慧開啟，徹底契入“心佛眾生，三無差別”的大覺平等境界，中道正智自然現前，這個正定正受的無上境界、大圓滿境界就叫做“念佛三昧”，這就是所謂的“念佛三昧”，真正的“念佛三昧”！這個境界，持名念佛同樣也能達到、同樣也能證到。

“念佛三昧”這個詞，說起來大家都應該聽到過，我們佛教的三昧是正定、正受的意思，包含了戒定慧三無漏學。定有無量定，有正定，就有邪定，有的人修學邪法，他證入了不符合佛經、不符合聖言量的一種定，那就是邪定。正定有正受用，邪定就有邪受用。所以，有很多知見不正的人，他們修習邪法或外道法，能夠很快地出現很多很神奇詭異的功能，他們以為那種力量是好事，以為有神通就是好事，所以迷得死死的。有的人修行開了所謂的鬼眼、陰陽眼，通了鬼脈，跟鬼聯通了，所以他能看到很多陰間、鬼道的東西，比如說看到一些淒慘、恐怖、受苦的鬼靈，或看到一些人的前世。接觸這種東西多了，沒有空性的智慧啊，那這個人不知不覺中搞不好就會開始出現一些鬼道的特徵。像以前我就有一個朋友，他不知道從哪裡跟誰學了一些奇奇怪怪的法門，經常自己一個人大半夜的，午夜十二點，跑到墳地裡去採氣、練氣，知道吧？他這樣練了很多年，倒是出了一些小功能，有時候能夠隱隱約約地看到一些非人的東西，但是他的身體就出問題了，即使是夏天，大熱天的，他也覺得渾身發冷、陰冷，必須要穿很厚的衣服才行，到醫院去也檢查不出什麼毛病，像這種，就是從邪法邪定中開發出來的一種邪受、邪受用，後患無窮。所以沒有智慧那真是很麻煩的，對這些問題，有很多佛弟子到現在可能都還不是很明白，有的人可能還是很喜歡和什麼家仙家鬼、大仙大神的打交道，所以師父才故意在這里特別嘮叨一下，希望能給諸位菩薩提個醒。

那麼，像本經在這裡講的念佛三昧，它和佛陀在其它經典裡講的眾多三昧有什麼不同呢？這個知識大家必須要了解。根據佛陀和祖師大德的開示，我們現在正在修學的這個念佛三昧，可以說是所有三昧中最高最上的，它被稱為是三昧中王！在無量法門中，唯有念佛一法，可謂是三根普被，利鈍全收；而無量三昧中，也只有念佛三昧，直指佛心，圓攝無外！它圓滿含攝了一切法門，一切三昧，什麼禪定、密法、頓悟頓超，統統都包括在內，這就是《華嚴經》上講的，一法就能遍攝一切法。不了解這個道理的人，那就會把自己搞得很忙了，比如說今天生病了，他會趕緊去唸藥師佛；有人死了，他會趕緊去唸《地藏經》；沒有錢用，就趕緊去修財神法；覺得自己業障重，那就趕緊去修準提菩薩。一天到晚忙得啊，十八般武藝樣樣精通，但其實十八般武藝樣樣稀鬆！

有很多人都以為，他們都很自以為是地以為，念佛只是為了求往生用的，阿彌陀佛只管往生，其它不管。他們不曉得這一法其實是如來果地的境界，果地的修法，其中妙用無量無邊，可以說它已經涵蓋了一切法，“一切神通變化悉自具足”。這個偉大的念佛三昧法門，圓攝一切，了然無別，就像是海納百川，眾流入海，咸同一味；又像是如意珠王，它能生出無量無邊的寶物，解眾生苦，滿眾生願，所以這個三昧歷來又被尊稱為“王三昧”，三昧中的王者。

《大智度論》裡面也說：“入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門。”意思是修成這個念佛三昧，就等於其它一切三昧也都修成了，一法通萬法通，這就叫做“於一菩薩解脫門，普入一切菩薩解脫門海”，這就是念佛三昧之所以被稱為“王三昧”的原因，不是王三妹，不要搞錯了。而在《華嚴經》裡，念佛三昧則被稱為“寶王三昧”，因為《華嚴經》是經中之王，這個經中之王稱讚念佛法門是一切法門中的王者，而念佛三昧則是一切三昧中的至寶，所謂王中之王、寶中之寶，所以念佛三昧就被稱為了寶王三昧。

這個三昧法門能消除種種的煩惱以及先世的罪業，甚至別的法門、任何法門都消不了的罪業，比如五逆、謗法等等極惡重罪，這個法門都能消。只要你至誠懺悔，至心念佛，那麼承佛神力，念念之中，就能滅除八十億劫的生死重罪，所謂“重罪如霜露，慧日能消除”，我們這句佛號就是“慧日”，智慧的太陽。佛陀的智慧力、大願力、功德力和無上神通力就凝聚在這句佛號裡，就凝聚在這個法門裡，這句佛號本身就已經成就了一切三昧，本身就是一心，所以它能很直接地作用在我們的八識田裡，直接作用於潛意識，消除我們無始以來累積的種種罪業。這個像大海一樣的無限力量不是我們一般人能想像的，那麼多的罪業，億劫萬萬劫，計算機都算不出來的生死罪業，居然一念佛號就能夠消除，難怪佛陀說這個是難信難解之法。但是，如果你們真明了這個法門的道理，真實踐過這個法門的好處啊，那就一點也不會奇怪了。

我們這輩子，能碰到這個無比殊勝的念佛三昧法門，說實話，那真的是大福德來的！這個因緣可不是偶然的，按照佛陀在經典裡的講法，“若不往昔修福慧，於此正法不能聞”，如果我們不是在多生多世前修過很大的福德智慧，那我們這輩子根本就不可能聽到這個法門，就算聽到也不可能會相信，更不會去修持。所以我經常勸大家就是這樣，我們多生多世辛苦到了現在，這個苦也苦夠了，玩也玩夠了，今生該回家了吧？我們今生就應該給它來個了斷，不要再在這個娑婆世界瞎混了，我們應該先去淨土，下回再來的時候要帶著佛菩薩的大福德、大智慧來，而不是說像現在這樣的，在輪迴裡造作惡業，惡性循環，傻乎乎的耽誤別人、耽誤自己。這個道理大家要自己想清楚了，所以我們現在要抓住機會才對，既然已經碰上了這個無比殊勝的念佛三昧法門，那就不要放過了。如果大家能夠隨順佛陀的教導，依教奉行，精進努力地去修持這個念佛法門，那麼遲早有一天，我們一定會在佛力的加持下，破迷開悟，親身證得念佛三昧的解脫聖果！

到那時，十方諸佛國土，一切境界，不需要天眼，我們自然就能很透徹的看到；一切聲音，不需要天耳，我們自然就能很透徹的聽到；不需要神足，我們自然就能去往諸佛國土，這個就叫做“在活著的時候解脫”，“在活著的時候往生淨土”，明白嗎？淨土法門，念佛三昧，那個往生淨土的解脫大利是在活著的時候就可以體驗到、就可以證到的，而不是說必須要等你死了，或臨命終了，你才可以見到淨土，見到阿彌陀佛。所以有人說，有人攻擊我們淨土法門是死無對證，這是錯解！如果是這樣的話，那淨土法門就不能說是什麼圓頓妙法了，念佛三昧也就不能再稱為三昧中王。這種當下現證淨土，當生親見彌陀的案例，在《淨土聖賢錄》裡記載有很多，隨便一翻就能看到一個，比如說：

宋朝的瑩珂法師，這是一個很有名的案例，因為瑩珂法師是一位不怎麼遵守清規戒律的出家人，也就是所謂的佛門惡僧，這種惡僧有時候比一般的惡人可能還不如。但是，即使是他，在一念至心歸投彌陀願海後，他也能夠親見自性彌陀，難道我們大家還不如他嗎？對不對？這位瑩珂法師，平常的生活胡天胡地，胡作非為，在寺廟里大家雖然都看不慣他，但是也沒人敢管他，因為善人怕惡人啊。但是有一天，很奇怪，這位大德突然開始自我反省起來，他想想自己的所作所為，按照佛經上的講法，那是必墮地獄的重罪，於是他就起了大恐怖了。這說明他的心裡其實也還是很信佛的，只不過管不住自己罷了。所以瑩珂法師就向同寺廟的道友借了一本《往生傳》來看，搞得那個道友很奇怪，這個人居然會看佛書？結果瑩珂法師看了之後，也是痛哭流涕啊，他就發了大心了，我要念佛求生淨土！我一定要念佛求生淨土！他就發了這樣的大心。於是他就把自己寮房的門給關了起來，閉關，不睡不吃不喝，一句佛號拼命念了三天三夜，就這樣硬是把阿彌陀佛給念來了。

佛陀就親自現身告訴他說，你的陽壽還有十年，你好好修行吧，到臨命終的時候我會來接你！瑩珂法師這時很難得，他很清醒地向阿彌陀佛要求說，這個娑婆世界濁惡不淨，人在其中很容易就會失去正念，而我的劣根性又很重，經不起誘惑，有這十年的陽壽搞不好我又會去造作很多的惡業，恐怕將來往生靠不住。所以這十年的壽命我不要了，我的願望是能夠早生淨土，親近奉侍極樂聖眾。阿彌陀佛聽他這麼一說，就說，你的心願既然如此，那我三天以後就會來接你，說完就消失了。這下子可把瑩珂法師給樂壞了，他把寮房的門打開，興高采烈地向全寺大眾宣布，三天以後阿彌陀佛就會來接我往生了！那大家聽了當然不信啦，這樣一個破戒造惡之人，怎麼可能三天以後就往生嘛，那還有沒有天理了！（眾笑）好在三天的時間不長，大夥心想，哼，等著瞧！結果到了第三天，一大早，瑩珂法師就起來沐浴更衣，早課的時候，他要求大家給他念《阿彌陀經》，不誦楞嚴咒，給他念《阿彌陀經》，送他往生，大家拗不過他就給他念了。念經之後，佛號才不過念了十幾聲，瑩珂法師就告訴大眾說，阿彌陀佛來接我了，我現在就要跟他去了。說完就閉目合掌，很自在地走了。所以，這個如來果地、佛力加持的不可思議的無分別境界，那種可以現證的慈悲，真不是我們凡夫能妄測的！

此外還有一個故事，也是講的惡人往生，這個故事就不是《淨土聖賢錄》裡的了，而是在日本發生的一件事。很久以前，在日本大阪附近的地方，有一個叫做耳四郎的人，這個人生性兇惡，很壞，遊手好閒，是個無業遊民。當時，在日本淨土宗有一位宗師，一代宗師法然上人，當時這位法然上人正在京都的某個地方為大眾說法，經常一說就是一整夜。那麼有這麼一個晚上，耳四郎來就到了京都，四處遊蕩，他想趁著黑夜偷一些東西，於是他就偷偷摸摸地來到了法然上人講經的地方，他就躲在這個樑柱下，躲在一個地方，想等大家都睡覺了，再準備下手。這時候法然上人正在說法，法然上人正在引經據典地給大家詳細解釋念佛法門的種種道理，還有佛力引接、易行易證的種種妙義。

當時耳四郎聽著聽著，就听入神了，他已經完全忘記了自己是來偷東西的！他只顧得專心聽講了，一面聽還一面對號入座，他心想，法然上人好像是在為我講的嘛，我從來沒有聽說過這樣殊勝的事情，今天我來到這裡，應該是我度脫生死的因緣到了，這可能是佛的方便。現在我應該爬出來，向上人發露懺悔，並且問清楚彌陀本願救度惡人的事情。這個耳四郎還是很有善根的，他這樣想著聽著，不知不覺間，就到了凌晨，黎明了，於是他就爬出去跪在了講經的庭前。那大家看到他突然冒出來覺得很奇怪，就問他怎麼回事，耳四郎就老老實實地交代了，他說我本來是來偷東西的，但現在我想學佛，我想學念佛。法然上人聽了也很高興，於是就出來見他，握著他的手，給他開示了一番。

耳四郎聽得非常歡喜，從此以後他就開始一心念佛，開始實證。這樣過了一年，念了一年的佛，當時耳四郎的身邊有一個交往了很久的朋友、惡友，這個人其實很憎恨耳四郎以前的為非作歹，而且耳四郎也得罪過他，所以他就夥同幾個人，設計要陷害耳四郎。他們於是就邀請耳四郎喝酒，你一杯我一杯的，把耳四郎給灌得暈暈乎乎的，所以耳四郎頂不住，就先蓋上被子睡覺了。等這個耳四郎睡著以後，打鼾了，這個人就拔出刀來想要殺了耳四郎，結果他掀起棉被一看，不得了，耳四郎的全身居然顯現為一尊金色的佛像，而且他呼吸的氣息，居然是”南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛“的聲音，呼吸之間。這個想要殺害他的人那就驚訝之極，就把刀收了起來，這個人心想，這一定是耳四郎這一年來，不論行住坐臥，一心念佛的緣故，所以他今天才會顯現此相。那這個人心裡覺得這件事實在是太奇妙了，所以他就把耳四郎從睡眠中叫醒，並告訴他說，今天我本來是要殺害你的，但是後來見到你身現一尊金色的佛像，呼吸之間又有念佛的聲音，我覺得這件事情非常的奇妙，非常的珍貴，因此驚醒你，特地向你謝罪！我對你所懷的瞋恨之心，只是一時的愚癡，從今以後我再也不會對你有所怨恨了。這個人說完這番話後，就一刀切下了自己頭上的髮髻，表明謝罪的決心。而耳四郎呢，他聽完後只覺得信心大增，念佛的心更加堅定了，於是他也一刀切下了自己頭上的髮髻。這兩個人從此就一心一意地，在村子旁邊結了一個草庵，安安靜靜地自食其力，專心念佛，再也不干壞事了，最終預知時至，自在往生，圓滿了對極樂淨土的素懷。

所以我們這個淨土法門，念佛三昧，可不是什麼送死的法門，見鬼的三昧，它給我們帶來的解脫法喜和無上大利，那絕對是當生、乃至當下的，如來的救度永遠是當下的，明白嗎？這一點希望大家能了解，千萬不要搞錯了！

「作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」這又是一段很重要的開示，佛陀說，按照我所說的境界要求去觀想的人，他實際上就是在觀一切佛身，觀阿彌陀佛，即是觀一切佛！換句話說，阿彌陀佛如果觀成就了，那一切諸佛的法報化三身，修行者就都能見到。而且，由於佛陀是色心不二的，所以修行者在見到諸佛色身的同時，還能深刻體會到一切諸佛的心靈境界、心靈狀態是什麼樣的，他所體驗到的就是佛心！這個佛心簡單講，就是對一切眾生了無分別、了無掛礙的大慈悲心。這個大慈悲心是指一種“心行平等，如同虛空，智慧朗照，如同杲日，等視眾生如子如己，畢竟無有一念愛想分別想”的心靈境界。這種心靈境界和真實無偽的道境是一體的，不是隨緣所起的那種貪愛，而且它和我們眾生所處的這個無常幻垢的世界，可以說完全沒有任何交集，不是一回事，所以它叫做“無緣大慈”，其實後面還有一句，那就是“同體大悲”，十方諸佛就是以這樣的大慈大悲之心，恆順眾生，攝受眾生。

這個道理其實我們以前也講過的，比如說你想解脫了，那諸佛就會毫不猶豫地攝受你，想方設法幫助你回家。如果你還想繼續玩，那諸佛也會尊重你，他們會隨順你所進入的那個六道輪迴的幻相世界，讓你盡情地去品嚐酸甜苦辣、愛恨情仇，隨你做夢。這就是諸佛的慈悲，諸佛的慈悲就是這樣的，因為他們是無心的，所以他們才能廣大普遍、無有限量地恆順、回應一切眾生，我們眾生凡有所念，諸佛就必有所應，他們不會限定特別的因緣和對象。所謂“隨眾生心，應所知量”，這句話講的其實也就是這個道理。

「作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。」那些作這個觀想、修這個觀想成功的人，今生命終之後，必定能夠蒙佛接引，真正徹底地往生極樂，親見彌陀，乃至親見一切諸佛，修行者這時就能真正的“常隨佛學”了，你就能真正的親近佛陀。這樣久或不久，修行者必然就能證得永不退轉的無生法忍、阿鞞跋致境界。所以真有智慧的人，講到這裡，自己就應該曉得怎麼去做了，那些到現在還不懂得好好用功、好好用心念佛的人，我也只能說你們實在是太笨、太沒有福報了！這種依仗佛力，一步登天的大好事，如果你們不懂得珍惜，不懂得把握，那誰都拿你們沒辦法！

這裡面需要注意的是，「觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。」這個阿彌陀佛無量佛身的觀想有一個要領，因為佛身實在是太大了，我們一般人根本觀想不起來，能觀想得起來的，那至少是凡夫中的上根利器，一般人、中下根器的人，根本觀想不起來，所以佛陀告訴了我們一個取巧的方法，一個次第。我們可以先從阿彌陀佛的一個相好入手，我們可以先觀阿彌陀佛的眉間白毫相，這個白毫相要觀想得非常清楚，非常明了才行。這個白毫相觀想出來後，其它八萬四千相好，八萬四千光明，自然而然的也就會出現了。阿彌陀佛這時就會為你顯現出他全部的大覺金身，這時在佛力的加持下，你就可以一個部份、一個部份的慢慢仔細觀想了，所以這一觀實際上也並沒有想像中那麼難修。

「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相，名第九觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」這一觀修成就了，我們就能親眼見到阿彌陀佛，乃至見到十方無量諸佛，這時我身佛身，一體不二，我心佛心，無異無別。到此地步，諸佛就會現前為我們授記，授記我們以後多久會成佛，名號叫什麼，佛國世界叫什麼，法輪轉幾遍，度多少眾生，正法住世多久，等等。

像宋朝的時候有一位老法師，他就得到過阿彌陀佛的授記。這位老法師是住在一個叫做太平興國寺的地方，他每天不理雜事，只是很精進的專一念佛。有一天他突然示現了一場疾病，弟子們就來看他，他躺在床上，也不休息，就開始孜孜不倦地為弟子們演講佛法。那麼正說著說著，大家忽然發現有一道很明顯的光芒從西方照射過來，西方現光，知道吧？而且大家都聽到天空中傳來陣陣非常好聽的音樂。這個時候老法師就突然說，阿彌陀佛和兩位大菩薩都來了！這句話說完，老法師就右脅西向，作吉祥臥，很安然地就走了。這個其實不算稀奇，稀奇的實際上是老法師的弟子們，他們當天晚上有很多人紛紛做夢，有好幾個人都同時夢見阿彌陀佛正在給老法師摩頂授記，說老法師以後當成佛道，號為超世如來。還有的人夢見老法師坐在一朵青蓮華上，那個境界之莊嚴，也很不得了。後來有一些大德法師聽說了這件事，大家就讚歎說，這就是所謂的“親見如來無量光，現前授我菩提記”了。這位老法師實證到的，應該就是念佛三昧的境界，他已經到了這個境界，否則他的門人弟子不會夢到阿彌陀佛給老法師授記，這其實也是念佛三昧成就的一個標誌。你雖然不說，但是有緣的人往往會得到佛菩薩的提醒，會做夢夢到，這是一個故事。

那麼，這一觀講到這裡，我們今天的任務就差不多快完成了，以上就是本經的第九觀，名為遍觀一切諸佛的色身相。這一觀所成就的境界，就是著名的念佛三昧，從這一觀起到第十三觀止，這幾觀成就的可以說全部都是念佛三昧，因為它們證入的都是同一個真如實相。

最後，“作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀”，這一句話是老生常談，我們就不多解釋了。



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