大虛法師：洞見和真相《洞見和真相》--《佛說觀無量壽佛經》講記連載（19）

(2015-11-17 09:00:37)轉載▼
分類： 《洞見和真相》
洞見和真相

我們書接上回，之前的經文我們講到哪兒來著，大家還記得嗎？好像是講到“唯願佛日，教我觀於清淨業處”。韋提希夫人因為被親生兒子囚困，原來的幸福生活化為了泡影，那個心理上的苦啊，可以說是苦不堪言，比黃連還苦，所以她就希望佛陀告訴她有什麼地方是可以永無憂惱的，她希望佛陀為她“廣說無憂惱處”，並且要怎樣做，才能往生到這個永無憂惱的世界，方法是什麼？韋提希夫人的這個心態，說實話，嚴格來講很有問題，但同時也很有代表性。

為什麼有問題？因為這個心態仍然是一種凡夫的有所求、有所得的心態，“我感覺很痛苦”，所以“我想要求解脫”，“我想要求得解脫的方法”，等等。殊不知，這些念頭的本身就是大妄念、大煩惱，這些念頭仍然是自我幻相的一部分，因為它們都是從自我出發的。這種自我追尋的心態，在本質上，和外道修行四禪八定求生天道是一樣的，都是為了離苦得樂，其動機原則說白了還是自我。這些修行者以為，尤其是那些外道修行者，他們以為只要通過某種方法，努力淨化自我或靈魂，把注意力從低等顯現層面提升到高等顯現層面，這樣就是解脫，這樣就能解脫了。但實際上，這種努力，這種追尋，和真相、和解脫沒有任何關係，這是一個很大的誤區！所以我以前經常說，很多人雖然天天讀經，天天念佛，天天打坐參禪，但是由於他們的知見不正、心態不對，出發點歪了，所以他們的修行，說白了，仍然是自我，他們只是藉著佛法來膨脹自我，如此而已。表面上看來，這些人好像是在學佛、學解脫，但實際上他們卻是在學輪迴，說得嚴重點，是在學魔！

我們在講《維摩詰經》第六品的時候不是講過嗎？維摩居士曾經教訓舍利弗尊者，他說：“法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。”還記得嗎？他又說：“若求法者，於一切法應無所求。”類似的開示，佛陀在很多了義經典裡也都說過。所以真正想要求法、想要求解脫的人，應該於一切法不取不求，這才是真正的求法——真求即無求！以無所求故，無法亦無得，“以無所得故，菩提薩埵”，這是《心經》裡的話——也只有這時，修行者才能以無執之心遍求一切法，從而不被一切法所縛，不會被一切法所捆綁，這是進一層的道理。只不過，歷史上能明白這點並做到這點的人，可以說實在是太少太少了，少之又少，這種上根利智很少，我們絕大多數凡夫，包括韋提希夫人都是做不到這點的，那怎麼辦？無求我們做不到，怎麼辦？

所以說佛陀很有智慧、很了不起就是這樣，他老人家教化眾生是對機來的，他知道我們做不到，知道韋提希夫人做不到，所以他沒有告訴我們“於一切法應無所求”，不然我們就要傻眼了。佛陀只是順水推舟地“嗯”，來了那麼一下，順勢引導，你們愛求是吧，好，那就滿你們的願，讓你們求個最高的——求生淨土！你們愛用心是吧，好，那就讓你們用到正確的方向上——用心觀想，用心念佛！不怕你有求，只怕你亂求；不怕你用心，只怕你錯用；不怕你自我堅固，只怕你不信不願，不去行持，這個背後的道理真要細講起來，那就很深了。所以佛陀其實是很善解人意的，他老人家其實是換了一個方向，稍微繞了一個小彎子來幫助我們，幫助我們破執，明白嗎？老人家透過韋提希夫人的因緣，很慈悲地，老婆心切，他告訴了我們一個非常實用的，歸結到後面卻是非常簡單的，所謂“求到極致即無求”的大方便法門，那就是念佛求生淨土！

有人可能擔心，有些聰明人可能擔心，這個方便法門會不會就像禪宗祖師講的，是“空拳誑小兒，黃葉止兒啼”的方便，僅僅是方便呢？你們做父母的，養過小孩的就知道，小孩子覺得難過，哭鬧起來的時候，大人就會捏個拳頭逗他，誒，你看我這裡，你看我這裡面有好玩的東西哦，其實什麼都沒有，或者拿一片黃葉在小孩子的面前晃，轉移他的注意力，這樣他就不會哭鬧了。那麼，像三界天人那樣的修法，那些在身心上琢磨用功的有為修法，究其本質，其實都是這樣的方便——“黃葉止兒啼”。所以他們修了半天，到頭來還是在搞生滅，還是無常，就算他們暫時能往生天道，享受天福，但最終的結果，也還是竹籃打水一場空，不得解脫！

他們為什麼會這樣？關鍵就在於“不依正覺，錯用其心”，關鍵就在這八個字上。“不依正覺，錯用其心”，有很多人不相信佛陀正覺解脫的無上智慧，他不依照正知正見去修行，反而以我執我相之心去追求那些無常的境界，執著幻法為實法，執著幻有為實有，以此為道，這樣當然就不可能得解脫啦。

還有的，就像《楞嚴經》上面講的，“若於因地，以生滅心，為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處”，他們是用生滅心來修行的，卻妄想得到不生不滅的道果，這怎麼可能嘛？對不對？《圓覺經》上也有類似的講法，叫做“以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至”，這一類的修行者，他們的用心，以及他們所修持的法門，並沒有涉及到當下的對自我本質的洞察和自我幻相的消解，他們不懂得“審觀煩惱根本”，那就是自我，所以他們根本就不知道“虛妄根塵，何處顛倒” ，自己哪裡顛倒都不知道，哪裡生病都不知道，那還怎麼下藥、怎麼治病呢？所以這一類的修行者，他們只是把注意力轉移到了更微妙的一種心意識境界上，生滅仍在，執著仍在，無明仍在，這樣子是不可能得到究竟解脫的。

這種將注意力從一個領域轉移到另一個領域的修行道路，並不比其它轉移注意力的方式，比如說從白天的疲乏轉移到晚上的縱慾，從書本轉移到電視，或從一種消遣轉移到另一種消遣來得更高明。因為所有轉移注意力的方式，其根本都有賴於自我，其根本都是自我——這個生滅無常，但是堅固非常的自我。你可以按照你的主觀意願，去追隨你想追隨的各種道路，你指望以此來改變你目前的生命狀況，但這個和當下的真相、和當下的解脫又有什麼關係？聽得明白嗎？所謂“因地不真，果招迂曲”，你在夢裡，你再怎麼想要改變，那也還是夢，你改變夢幹嘛呢？無用功，對吧？這種想法和做法只說明了一點，你把夢境、把夢裡的自我太當真了，你還是當真了，所以你所改變、進入的，其實不過是另外一個更真實的夢罷了。

你已經偏離了修行的要點，你不知不覺中已經偏離了要點，你忽略了回頭，你忽略了對洞察者的洞察，明白嗎？你忽略了對自我的洞察，你忽略了反觀自省。所謂“審觀煩惱根本”，你不審觀，你就不會知道這一切，包括你所以為的、正在受苦的“我”，其實都是空性的、緣起的、無我的，所以你那種想要改變目前狀況的願望，在本質上其實是很孩子氣的，這仍然是一種無明的動機，並不是基於對生命真相的深刻洞察。所以在大乘佛法裡，佛菩薩為什麼會特別強調“空、無相、無願”三解脫門？他們為什麼會特別強調“無作、無造、無受者”？這個道理就在這裡。

但是這個還只是一半的道理，這是講空，此外還有另一半的道理是講有，真空不離妙有，妙有不離真空。就像我們前面講的，一般人，尤其是現在的一般人，末法時代的眾生，想要走無願無求的道路達到空性解脫，那真的是太難太難了，不是說不可能，而是說可能性很小。現在不要說禪宗了，就連天台止觀、小乘禪觀能修得正確、修得好的可能都沒幾個，那真的就像古人講的：

試問禪關，參求無數，往往到頭虛老。
磨磚作鏡，積雪為糧，迷了幾多年少？

所以，古人尚且如此，我們現代人就更不用說了。

希望大家明白一點，像我們普通人，我們是普通人，我們已經介入這個物質世界是這麼的深入，這麼的頑固，我們的執著業力是這樣的強大，我們的心裡已經習慣了忙亂，習慣了有所求、有所願，這個時候如果我突然告訴你：要無欲無執，要無相無願哦，否則你很難解脫！這個道理是對的，但你怎麼可能做得到嘛！這條道路只適合那些由於業力的原因，而與這個世界僅有最輕微聯繫的人，只適合這些人，不適合我們。適合我們的是另外一條道路，那就是佛陀慈悲，特別在淨土三經里為我們開顯的，那條有求有願的“妙有”解脫之道，也就是本經所講的觀想、觀像和持名念佛的求生淨土之道。

這條道路和天道眾生那種轉移注意力的修行方式有什麼不同？咋一看，好像有點兒像，很相似，但師父可以很明確告訴你們，這兩條道路在本質上是完全不同的，大家不需要瞎擔心。那麼具體不同在哪裡？我只說兩點：

第一，因果不同，境界不同。雖然淨土和天道都是空性的，但它們一個是妙有，一個是妄有，這個高下就差得很遠了。淨土是不生不滅、超越時空的，它是佛陀兆載永劫利益眾生、救護一切，然後自然而然開顯出來的法界實相、大圓滿本相，這是佛果的境界。而天道呢，天道卻是眾生從小我的生滅心出發，以無明心識刻意取捨造作出來的一種無常境界，終歸幻滅，所以兩者完全不在同一個層面上，不是一回事。

我可以說得再直白點兒，天道境界，天道是一個境界、一個境界往上的，界限分明，其中沒有任何一個領域可以作為三界所有顯現的源頭。但是淨土不同，淨土嚴格來講根本就不是一個領域，雖然有時候我們稱呼它為最高領域，但實際上這個所謂的最高領域根本就不是一個區域。真正的淨土根本就不是三界之外或三界之內的一個固定區域，它是超乎我們想像的無限存在，它遍及所有的區域，所有的時空，它是一切，但一切卻不是它！所以，這個完全沒有辦法用語言來說清楚，我們說什麼都是戲論。因此簡而言之，大家不妨把淨土當作一切萬有、當作所有顯現的終極源頭，這樣理解呢，可能、也許、大概，差不多有點兒對路了。

從理上講，從性上講，真正的淨土，法身淨土是不可見的，它不能被看見，無法被達成。但是從事上、從相上講，我們要去的那個極樂淨土，阿彌陀佛的報身佛土，那就可以稍微描述一下了，雖然它是那麼的同樣不可思議，但佛陀慈悲啊，所以他老人家還是給我們留了一個入手處的，一個可以思維把握的入手處，這就是所謂的“方便”了。不過這個方便是如來果地的境界，果地的方便，所謂“方便即究竟”也，這個就不是其它方便所能相比的了。

需要說明的是，這個如來果地的境界——淨土，並不是像天道那樣，是憑我們凡夫的自力之心就可以刻意造作得來的，更不是憑我們那點微末功夫就可以想去就去的。雖然在本經裡，佛陀也教我們要觀想、要觀像、要念佛，但實際上這只是佛陀的一個巧妙設計，老人家只是以此為因緣，讓我們做出選擇，然後佛陀就可以隨順這個因緣來接引我們了。所以往生淨土，那真的是全仗佛力的，一點都不假。從頭到尾，這個背後起作用的力量始終是佛力，法是佛說的，淨土是佛成的，往生也是全靠佛力攝受，我們眾生所能做的、需要做的，僅僅是信順、信願，放下自我的想法，放下固執，放下身段，全然地接受佛陀的無條件救度，就像一滴水接受大海的融化，明白嗎？你所需要做的，僅僅是伸出你的手讓佛陀抓住，僅僅是如此而已，就是這麼簡單！所以，這個大海的真實境界和小水滴的幻妄境界那是截然不同的，這點希望大家清楚，這是第一點。

第二點，往生淨土和往生天道，它們還有一個很明顯的不同，那就是，往生天道，你很難見到佛，即使是色究竟天也不容易見到，這是眾生的業力因緣決定的；但你往生到淨土就不同了，你可以常隨佛學，那兒還有諸大菩薩，諸善道友，都是我們聞名已久的大善知識，傳說中的聖賢人物。你跟他們在一起，把臂同遊整個宇宙，隨意往來諸佛剎土，受他們的教化，接受他們的影響和熏習，久而久之，你想不開悟都難！你想不解脫都難！所以往生淨土必得解脫就是這樣，這個是天道境界完全沒法比擬的，因此某些人不要亂擔心，不要瞎懷疑，道理就在這裡。

嘮嘮叨叨說了這麼多，大家對淨土法門應該不會再有太多疑慮了吧？尤其是一些參過禪、修過定的同志。那麼，下面就讓我們一起來看看，佛陀給我們開示的這個無上的解脫法門，它的具體內容到底是什麼。



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